Дифференциация (социология)

Эта статья включает в себя список общих ссылок , но он остается в значительной степени непроверенным, поскольку в нем отсутствует достаточное количество соответствующих встроенных ссылок . Пожалуйста, помогите улучшить эту статью, добавив более точные цитаты. ( Февраль 2017 г. ) ( Узнайте, как и когда удалить этот шаблон сообщения )

В теории систем . « дифференциация » - это воспроизведение подсистем в современном обществе с целью увеличения сложности общества. Каждая подсистема может устанавливать различные соединения с другими подсистемами, и это приводит к большему разнообразию внутри системы, чтобы реагировать на изменения в окружающей среде .

Дифференциация, ведущая к большему разнообразию, позволяет лучше реагировать на окружающую среду, а также для более быстрой эволюции (или, возможно, социокультурной эволюции ), что социологически определяется как процесс отбора из вариации ; чем больше доступно различий (и, следовательно, вариаций), тем лучше будет выбор. ^{[1] : 95–96}

Введение [ править ]

Эта фотографическая мозаика, иллюстрирующая дифференциацию и теорию систем, может восприниматься как целое / система (чайка) или как менее сложная группа частей.

Талкотт Парсонс был первым крупным теоретиком, разработавшим теорию общества, состоящего из функционально определенной подсистемы, которая возникает с эволюционной точки зрения через кибернетический процесс дифференциации. Никлас Луман , который учился у Талкотта Парсонса, взял модель последнего и существенно изменил ее. Парсонс рассматривал общество как совокупную деятельность его подсистем в рамках логики кибернетической иерархии. Для Парсонса, хотя каждая подсистема (например, его классическая четырехчастная схема AGIL или парадигма AGIL) будет иметь тенденцию к самоотнесению и следовать соответствующему пути структурной дифференциации, это будет происходить в постоянном взаимопроникающем взаимодействии с другими подсистемами, а историческое равновесие между взаимопроникающим балансом между различными подсистемами будет определять относительную степень, в которой структурная дифференциация различие между подсистемами произойдет или нет. В отличие от Луманна, Парсонс подчеркивал, что, хотя каждая подсистема обладала способностями к самоотнесению и собственной внутренней логикой (в конечном счете, находящейся в поддержании паттернов каждой системы) в исторической реальности, фактическое взаимодействие, коммуникация и взаимная возможность между подсистемами имеет решающее значение не только для каждой подсистемы, но и для общего развития социальной системы (и / или «общества»). В реальной историиПарсонс утверждал, что относительная историческая сила различных подсистем (включая взаимопроникающее равновесие подсистем каждой подсистемы) может либо блокировать, либо способствовать силам системной дифференциации. В целом Парсонс придерживался мнения, что главный вопрос, способствующий блокированию "привратников", должен быть найден в исторической кодификации культурной системы, включая "культурные традиции" (которые Парсонс в целом рассматривал как часть так называемых "культурных традиций"). фидуциарная система »(которая способствовала нормативному определению эпицентра коммуникации и исторического способа институционализации между культурной и социальной системой) (например, различные способы передачи ислама как культурного образца в различные социальные системы (Египет, Иран, Тунис) , Йемен, Пакистан, Индонезия и др.) зависят от конкретного способа кодификации основных исламских ценностных символов в каждой конкретной фидуциарной системе (что опять же зависит от ряда различных социальных и исторических факторов). В области культурных традиций Парсонс уделял особое внимание влиянию основных мировых религий, но при этом он утверждал, что в ходе общего процесса рационализации мира и связанного с ним процесса секуляризации структура ценностной схемы религиозных и религиозных ценностей «магические» системы постепенно «трансформируются» в политические идеологии, рыночные доктрины, фольклорные системы, общественный образ жизни и эстетические движения (и так далее).Эта трансформация, по мнению Парсонса, была не столько разрушением религиозных схем ценностей (хотя такой процесс также мог произойти), но в целом способ, которым «религиозные» (и в более широком смысле «конститутивные») ценности имели бы тенденцию двигаться. от религиозно-магического и изначального «представления» к более секуляризованному и более «современному» в его институционализированном и символическом выражении; это снова будет совпадать с возрастающей относительной независимостью систем экспрессивной символизации по отношению к когнитивным и оценочным линиям дифференциации (например, движение силы цветов в 60-х и начале 70-х годов будет особым моментом в этом усилении воздействия на факторы выразительной символизации на общем взаимопроникающем способе социальной системы.Прорыврок-музыка 1950-х годов и чувственная выразительность Элвиса были бы еще одним примером того, как выразительная символизация имела бы тенденцию усиливать свое влияние по сравнению с другими факторами системной дифференциации, которые, опять же, согласно Парсонсу, были частью более глубокая эволюционная логика, которая отчасти была связана с усилением воздействия целеполагающей функции культурной системы и в то же время связана с усилением фактора институционализированного индивидуализма, который стал фундаментальной чертой исторической современности). Луманн склонен утверждать, что каждая подсистема имеет собственные автопоэтические «влечения». Вместо того, чтобы сводить общество в целом к ​​одной из его подсистем, т.е. Карл Маркс и экономика , илиГанс Кельзен и Ло , Луман основывает свой анализ на идее о том, что общество - это самодифференцирующаяся система, которая для достижения господства над средой, которая всегда более сложна, чем она, будет увеличивать свою собственную сложность за счет увеличения количества подсистем. Хотя Луман утверждает, что общество не может быть сведено к какой-либо одной из его подсистем, его критики утверждают, что его автопоэтические допущения делают невозможным «конституировать» общество вообще, и что теория Лумана по своей сути противоречива сама себе ^{[ цитата необходима ]} . « Религия » шире, чем церковь , « политика » выходит за рамки государственного аппарата, а « экономика»"Включает в себя больше , чем совокупность организаций производства . ^[2]

Существует четыре типа дифференциации: сегментация, стратификация, центрально-периферийная и функциональная.

Никлас Луман [ править ]

Никлас Луман (1927–1998) был немецким социологом и «теоретиком социальных систем», а также одним из самых выдающихся современных мыслителей теории социологических систем . Луман родился в Люнебурге , Германия, изучал право в Университете Фрайбурга с 1946 по 1949 год, в 1961 году он отправился в Гарвард , где познакомился и учился у Талкотта Парсонса , тогда самого влиятельного в мире теоретика социальных систем. В последующие годы Луман отверг теорию Парсонса, разработав собственный конкурирующий подход. Его выдающееся произведение « Die Gesellschaft der Gesellschaft» («Общество общества») появилось в 1997 году и с тех пор подвергалось многочисленным обзорам и критике.

Сегментарная дифференциация [ править ]

Сегментарная дифференциация разделяет части системы на основе необходимости многократно выполнять идентичные функции . Например, производитель автомобилей может иметь аналогичные в функциональном отношении заводы по производству автомобилей во многих разных местах. Все локации организованы одинаково; каждая имеет одинаковую структуру и выполняет одну и ту же функцию - производство автомобилей. ^{[1] : 96}

Стратификационная дифференциация [ править ]

Стратификационная дифференциация или социальная стратификация - это вертикальная дифференциация в соответствии с рангом или статусом в системе, задуманной как иерархия . Каждое звание выполняет определенную и отличную функцию в системе, например, президент производственной компании , менеджер завода , переходящий к рабочему сборочной линии . В неравенстве сегментарного дифференцированияявляется случайной дисперсией и не выполняет существенной функции, однако неравенство является системным в функции стратифицированных систем. Стратифицированная система больше касается высших чинов (президент, менеджер), чем низших (сборщик) в отношении « влиятельных коммуникаций ». Однако ранги зависят друг от друга, и социальная система рухнет, если все ранги не выполнят свои функции. Этот тип системы имеет тенденцию побуждать низшие ранги инициировать конфликт , чтобы сместить влиятельное общение на их уровень. ^{[1] : 97}

Дифференциация центра и периферии [ править ]

Дифференциация между центром и периферией является связующим звеном между сегментарным и стратификационным, например, автомобильные фирмы, возможно, построили заводы в других странах, тем не менее, штаб-квартира компании остается центром, управляющим и в какой бы степени контролирующим периферийные фабрики. ^{[1] : 98}

Функциональная дифференциация [ править ]

Функциональная дифференциация - это форма, которая доминирует в современном обществе, а также наиболее сложная форма дифференциации. Все функции в системе приписываются определенному подразделению или сайту. Опять же, приведя в качестве примера автомобильную фирму, она может быть «функционально дифференцированной» на уровне отделов, имея производственный отдел, администрацию, бухгалтерию, планирование, персонал и т. Д. Функциональная дифференциация имеет тенденцию быть более гибкой, чем Stratifactory, но как стратифицированная система. зависит от всех рангов, в Функциональной системе, если одна часть не справляется со своей задачей, всей системе будет очень трудно выжить. Однако до тех пор, пока каждая единица может выполнять свою отдельную функцию, дифференцированные единицы становятся в значительной степени независимыми; функционально дифференцированные системы представляют собой сложную смесьвзаимозависимость и независимость. Например, отдел планирования может зависеть от отдела бухгалтерского учета в отношении экономических данных, но до тех пор, пока данные точно собраны, отдел планирования может игнорировать методологию, используемую для сбора данных, взаимозависимость, но независимость. ^{[1] : 98}

Код [ править ]

Код - это способ отличить элементы внутри системы от элементов, не принадлежащих этой системе. Это основной язык функциональной системы. Примеры: истина для научной системы, оплата для экономической системы , законность для правовой системы ; его цель - ограничить виды допустимого общения. Согласно Луману, система будет понимать и использовать только свой собственный код и не будет понимать и использовать код другой системы; нет возможности импортировать код одной системы в другую, потому что системы закрыты и могут реагировать только на вещи в своей среде. ^{[1] : 100}

Понимание риска сложности [ править ]

Проиллюстрировано, что при сегментарной дифференциации, если сегмент не выполняет свою функцию, он не влияет на более крупную систему и не угрожает ей. Если автомобильный завод в Мичигане прекращает производство, это не угрожает всей системе или заводам в других местах. Однако с увеличением сложности возрастает риск выхода системы из строя. Если ранговая структура в стратифицированной системе не работает, это угрожает системе; система Центр-Периферия может оказаться под угрозой в случае неудачи контрольных мер или Центра / Штаб-квартиры; а в Функционально дифференцированной системе из-за существования взаимозависимости, несмотря на независимость, отказ одной единицы вызовет проблему для социальной системы, что может привести к ее распаду. Рост сложности увеличивает возможности системы работать с окружающей средой,но сложность увеличивает риск выхода системы из строя. Важно отметить, что более сложные системы не обязательно исключают менее сложные системы, в некоторых случаях более сложная система может потребовать существования менее сложной системы для функционирования.^{[1] : 98–100}

Современная социальная теория [ править ]

Луман использует оперативное различие между системой и окружающей средой, чтобы определить, что общество - это сложная система, которая воспроизводит различие между системой и средой, чтобы сформировать внутренние подсистемы. Наука входит в число этих внутренне дифференцированных социальных систем, и внутри этой системы находится подсистема социологии. Здесь, в системной социологии, Луман снова оказывается в роли наблюдателя, наблюдающего за обществом. Его знание общества как внутренне дифференцированной системы - случайное наблюдение, сделанное изнутри одной из специализированных функциональных систем, которые он наблюдает. Таким образом, он заключает, что любая социальная теория, претендующая на универсальный статус, должна учитывать эту случайность. Как только человек использует базовое различие между системой и средой, тогда никакие традиционные философские или социологические различия -трансцендентное и эмпирическое , субъект и объект , идеология и наука - могут устранить случай вынужденной избирательности. Таким образом, теория социальных систем Лумана порывает не только со всеми формами трансцендентализма , но и с философией истории. ^[3]

Луманна критикуют за то, что он самореференциальный и повторяющийся, потому что система вынуждена наблюдать общество изнутри общества. Теория систем, со своей стороны, раскрывает этот парадокс, полагая, что наблюдатель наблюдает за обществом изнутри подсистемы (в данном случае: социологии) подсистемы (науки) социальной системы. Таким образом, его описания - это «общество общества». ^[4]

Критика Луманном политических и экономических теорий общества [ править ]

Луман чувствовал, что общество, которое тематизировало себя как политическое общество, неправильно понимало себя. Это была просто социальная система, в которой новая дифференцированная политическая подсистема имела функциональное превосходство . Луман анализирует марксистский подход к обществу, основанному на экономике: в этой теории понятие экономического общества понимается как обозначающее новый тип общества, в котором производство и помимо этого «метаболически обоснованная система потребностей» заменяет политику как центральную социальную составляющую. процесс. С другой точки зрения, также характерной для марксистской мысли, термин « буржуазное общество»"означает, что политически определенный правящий сегмент в настоящее время заменен в качестве доминирующего слоя владельцами собственности. Оговорки Лумана в отношении не только марксистских, но и буржуазных теорий экономического общества совпадают с его критикой аристотелевской политической философии как теории политического общества. Обе теории допускают понятную ошибку pars pro toto", в принятии части для целого, что в данном контексте означает отождествление социальной подсистемы со всем обществом. Ошибка может быть прослежена в драматическом характере возникновения каждой подсистемы и ее функциональном примате (на какое-то время) в отношение к другим сферам общества. Тем не менее, функциональный примат экономики, заявленный для экономики, не должен был привести к утверждению экономического проникновения во все сферы жизни. Представление об экономике, обладающей функциональным приматом, совместимо с хорошо известным обстоятельством, что политическая подсистема не только становилась все более дифференцированной (от религии , морали и обычаев, если не от экономики), но также продолжала увеличиваться в размерах и внутренней сложности на протяжении всего периодакапиталистическая эпоха. Ведь функциональный примат должен только означать, что внутренняя сложность данной подсистемы является наибольшей и что новый этап развития общества характеризуется задачами и проблемами, возникающими в первую очередь в этой сфере. ^[5]

Ссылки [ править ]

Внешние ссылки [ править ]

• Наследие Никласа Луманна
• Мир как социальная система
• Случайность и сложность в социальной теории Никласа Лумана
• Сложная организация и социология права Никласа Луманна