Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Социокультурная эволюция , социокультурный эволюционизм или культурная эволюция - это теории культурной и социальной эволюции, которые описывают, как культуры и общества меняются с течением времени. В то время как социокультурное развитие отслеживает процессы, которые имеют тенденцию увеличивать сложность общества или культуры, социокультурная эволюция также рассматривает процессы, которые могут привести к снижению сложности ( дегенерации ) или которые могут вызывать вариации или распространение без каких-либо, казалось бы, значительных изменений в сложности ( кладогенез ). [1]Социокультурная эволюция - это «процесс, с помощью которого структурная реорганизация изменяется с течением времени, в конечном итоге создавая форму или структуру, качественно отличающуюся от формы предков». [2]

Большинство подходов XIX и некоторых XX веков к социокультуре были нацелены на создание моделей эволюции человечества в целом, утверждая, что разные общества достигли разных стадий социального развития . Наиболее всеобъемлющая попытка разработать общую теорию социальной эволюции, основанную на развитии социокультурных систем, - работа Талкотта Парсонса (1902–1979), работавшая в масштабе, включающем теорию всемирной истории . Другая попытка, менее систематическая, возникла в 1970-х годах с миросистемным подходом Иммануила Валлерстайна (1930-2019) и его последователей.

Более современные подходы сосредоточены на изменениях, характерных для отдельных обществ, и отвергают идею о том, что культуры различаются в первую очередь в зависимости от того, насколько далеко каждая из них продвинулась по некоторой предполагаемой линейной шкале социального прогресса . Большинство [ количественно ] современных археологов и культурных антропологов работают в рамках неоэволюционизма , социобиологии и теории модернизации .

На протяжении истории человечества существовало множество различных обществ, по оценкам, в общей сложности более миллиона отдельных обществ; тем не менее, по состоянию на 2013 год количество существующих, обособленных обществ оценивалось всего в около двухсот. [3]

Введение [ править ]

Антропологи и социологи часто предполагают, что у людей есть естественные социальные тенденции и что конкретное человеческое социальное поведение имеет негенетические причины и динамику (то есть люди изучают их в социальной среде и через социальное взаимодействие ). Общества существуют в сложной социальной среде (например, с природными ресурсами и ограничениями) и адаптируются к этой среде. Таким образом, неизбежно изменение всех обществ.

Конкретные теории социальной или культурной эволюции часто пытаются объяснить различия между современными обществами, утверждая, что разные общества достигли разных стадий развития. Хотя такие теории обычно предоставляют модели для понимания взаимосвязи между технологиями , социальной структурой или ценностями общества, они различаются по степени, в которой они описывают конкретные механизмы вариации и изменения.

Теории ранней социокультурной эволюции - идеи Огюста Конта (1798–1857), Герберта Спенсера (1820–1903) и Льюиса Генри Моргана (1818–1881) - развивались одновременно с работами Чарльза Дарвина , но независимо от них, и пользовались популярностью с конец 19 века до конца Первой мировой войны . Эти теории однолинейной эволюции XIX века утверждали, что общества начинаются с примитивного состояния и постепенно становятся более цивилизованными ; они приравнивали культуру и технологии западной цивилизации к прогрессу. Некоторые формы ранних теорий социокультурной эволюции (в основном однолинейные) привели к столь критикуемым теориям, таким как социальный дарвинизм и научный расизм , которые иногда использовались в прошлом [ кем? ], чтобы оправдать существующую политику колониализма и рабства и оправдать новую политику, такую ​​как евгеника .

Большинство подходов XIX и некоторых XX веков были нацелены на создание моделей эволюции человечества как единого целого. Однако большинство подходов 20-го века, таких как полилинейная эволюция , были сосредоточены на изменениях, характерных для отдельных обществ. Более того, они отвергли изменение направления (то есть ортогенетическое , телеологическое или прогрессивное изменение). Большинство археологов работают в рамках полилинейной эволюции. Другие современные подходы к социальным изменениям относятся Неоэволюционизм , социобиология , двойственная теория наследования , теория модернизации и постиндустриальная теория.

В своем основополагающем 1976 книги Эгоистичный ген , Ричард Докинз пишет , что «есть некоторые примеры культурной эволюции у птиц и обезьян, но ... это наши собственные виды , которые на самом деле показывает , что культурная эволюция может сделать». [4]

Стадиальная теория [ править ]

Просвещение и более поздние мыслители часто предполагали, что общества прогрессируют через стадии: другими словами, они рассматривали историю как стадию . Ожидая, что человечество будет расти, теоретики искали то, что определило ход истории человечества . Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770–1831), например, рассматривал социальное развитие как неизбежный процесс. [ необходимая цитата ] Предполагалось, что общества начинаются с примитивности, возможно, в естественном состоянии , и могут развиваться в направлении чего-то напоминающего индустриальную Европу.

В то время как более ранние авторы, такие как Мишель де Монтень (1533–1592), обсуждали, как общества меняются с течением времени, шотландское Просвещение 18 века оказалось ключевым в развитии идеи социокультурной эволюции. [ необходимая цитата ] В отношении союза Шотландии с Англией в 1707 году несколько шотландских мыслителей размышляли о взаимосвязи между прогрессом и богатством, вызванным увеличением торговли с Англией. Они понимали, что изменения, которые претерпевала Шотландия, связаны с переходом от сельскохозяйственного общества к коммерческому . В «предположительных историях» такие авторы, как Адам Фергюсон (1723–1816),Джон Миллар (1735–1801) и Адам Смит (1723–1790) утверждали, что все общества проходят через серию из четырех стадий: охота и собирательство, скотоводство и кочевничество, сельское хозяйство и, наконец, стадия торговли .

Огюст Конт (1798–1857)

Философские концепции прогресса , такие как концепция Гегеля, также развивались в этот период. Во Франции такие авторы, как Клод Адриан Гельвециус (1715–1771) и другие философы, испытали влияние шотландской традиции. Более поздние мыслители, такие как граф де Сен-Симон (1760–1825), развили эти идеи. [ необходима цитата ] Огюст Конт (1798–1857), в частности, представил последовательный взгляд на социальный прогресс и новую дисциплину для его изучения: социологию.

Эти события происходили в контексте более широких процессов. Первым процессом был колониализм. Хотя имперские державы уладили большинство разногласий со своими колониальными подданными с помощью силы, возросшее понимание незападных народов поставило перед европейскими учеными новые вопросы о природе общества и культуры. Точно так же эффективная колониальная администрациятребуется некоторая степень понимания других культур. Возникающие теории социокультурной эволюции позволили европейцам организовать свои новые знания таким образом, чтобы отразить и оправдать их растущее политическое и экономическое господство над другими: в таких системах колонизированные люди считались менее развитыми, а колонизирующие люди - более развитыми. Современная цивилизация (понимаемая как западная цивилизация) возникла в результате неуклонного прогресса из состояния варварства, и такое представление было общим для многих мыслителей Просвещения, включая Вольтера (1694–1778).

Вторым процессом была промышленная революция и рост капитализма , которые вместе позволили и способствовали постоянным революциям в средствах производства . Возникающие теории социокультурной эволюции отражали веру в то, что изменения в Европе, вызванные промышленной революцией и капитализмом, были улучшениями. Индустриализация в сочетании с интенсивными политическими изменениями, вызванными Французской революцией 1789 года и Конституцией США , проложившей путь к господству демократии , вынудили европейских мыслителей пересмотреть некоторые из своих предположений об организации общества.

В конце концов, в XIX веке возникли три основные классические теории социальных и исторических изменений:

  • социокультурный эволюционизм
  • социальный цикл теории
  • марксистская теория исторического материализма .

У этих теорий был общий фактор: все они согласились с тем, что история человечества следует определенному фиксированному пути, скорее всего, по пути социального прогресса. Таким образом, каждое прошлое событие не только хронологически, но и причинно связано с настоящими и будущими событиями. Теории постулировали, что, воссоздав последовательность этих событий, социология может открыть «законы» истории. [5]

Социокультурный эволюционизм и идея прогресса [ править ]

В то время как социокультурные эволюционисты согласны с тем, что подобный эволюции процесс ведет к социальному прогрессу, классические социальные эволюционисты разработали множество различных теорий, известных как теории однолинейной эволюции. Социокультурный эволюционизм стал преобладающей теорией ранней социокультурной антропологии и социальных комментариев и связан с такими учеными, как Огюст Конт , Эдвард Бернетт Тайлор , Льюис Генри Морган , Бенджамин Кидд , Л. Т. Хобхаус и Герберт Спенсер . Социокультурный эволюционизм попытался формализовать социальное мышление в соответствии с научными принципами с дополнительным влиянием биологической теории эволюции.. Если организмы могли со временем развиваться в соответствии с очевидными детерминистскими законами, то казалось разумным, что и общества могут. Человеческое общество сравнивали с биологическим организмом, и социальные научные эквиваленты таких понятий, как изменчивость , естественный отбор и наследование, были введены как факторы, приводящие к прогрессу обществ. Идея прогресса привела к идее фиксированных «стадий», через которые прогрессируют человеческие общества, обычно их насчитывается три - дикость, варварство и цивилизация, но иногда и намного больше. Еще в конце 18 века маркиз де Кондорсе(1743–1794) перечислил десять этапов или «эпох», каждая из которых продвигала права человека и совершенствовала человеческий род. В то время антропология развивалась как новая научная дисциплина, отделяясь от традиционных взглядов «примитивных» культур, которые обычно основывались на религиозных взглядах. [ необходима цитата ]

Герберт Спенсер

Классический социальный эволюционизм наиболее тесно связан с трудами 19 века Огюста Конта и Герберта Спенсера (автор фразы « выживание наиболее приспособленных »). [6] Во многих отношениях теория « космической эволюции » Спенсера имеет гораздо больше общего с работами Жан-Батиста Ламарка и Огюста Конта, чем с современными работами Чарльза Дарвина. Спенсер также разработал и опубликовал свои теории на несколько лет раньше Дарвина. Что касается социальных институтов, то есть веские основания для того, чтобы сочинения Спенсера можно было классифицировать как социальный эволюционизм.Хотя он писал, что общества с течением времени прогрессировали - и этот прогресс достигался за счет конкуренции, - он подчеркивал, что личность, а неколлективность - это развивающаяся единица анализа ; Другими словами, эволюция происходит посредством естественного отбора и влияет на социальные, а также на биологические явления. Тем не менее, публикация работ Дарвина [ какие? ] оказался благом для сторонников социокультурной эволюции, которые видели в идеях биологической эволюции привлекательное объяснение многих вопросов о развитии общества. [7]

И Спенсер, и Конт рассматривают общество как своего рода организм, подверженный процессу роста - от простоты к сложности, от хаоса к порядку, от обобщения к специализации, от гибкости к организации. Они согласны с тем, что процесс роста общества можно разделить на определенные стадии, иметь [ необходимо пояснение ] их начало и конечный конец, и что этот рост на самом деле является социальным прогрессом: каждое новое, более развитое общество «лучше». Таким образом, прогрессизм стал одной из основных идей, лежащих в основе теории социокультурного эволюционизма. [6]

Огюст Конт, известный как «отец социологии», сформулировал закон трех стадий : человеческое развитие идет от теологической стадии, когда природа была задумана мифически, а человек искал объяснение природных явлений у сверхъестественных существ; через метафизическую стадию, на которой природа была задумана как результат неясных сил, и человек искал у них объяснение природных явлений; до последней позитивной стадии, на которой отбрасываются все абстрактные и непонятные силы, а природные явления объясняются их постоянной взаимосвязью. [8]Этот прогресс обусловлен развитием человеческого разума и все более широким применением мысли, рассуждений и логики для понимания мира. [9] Конт рассматривал наукоемкое общество как высший, наиболее развитый тип человеческой организации. [8]

Герберт Спенсер, который выступал против государственного вмешательства, поскольку он считал, что общество должно развиваться в направлении большей индивидуальной свободы [10], различал две фазы развития в отношении внутреннего регулирования общества: [8] «военное» и «индустриальное» общества. [8] Раннее (и более примитивное) военное общество преследовало цель завоевания и защиты, было централизованным , экономически самодостаточным , коллективистским , ставило благо группы выше блага отдельного человека, использовало принуждение, силу и репрессии, и вознаграждает за верность, послушание и дисциплину. [8] Индустриальное общество, напротив, преследует цельпроизводства и торговли , является децентрализованным , взаимосвязано с другими обществами через экономические отношения, работает на основе добровольного сотрудничества и индивидуального самоограничения, лечит благо индивида как высшей ценности, регулирует социальную жизнь посредством добровольных отношений; ценит инициативу, независимость и новаторство. [8] [11] Процесс перехода от военного к индустриальному обществу является результатом устойчивых эволюционных процессов внутри общества. [8]

Независимо от того, как ученые Спенсера интерпретируют его отношение к Дарвину, Спенсер стал невероятно популярной фигурой в 1870-х годах, особенно в Соединенных Штатах . Такие авторы, как Эдвард Л. Юманс , Уильям Грэм Самнер , Джон Фиск , Джон У. Берджесс , Лестер Франк Уорд , Льюис Х. Морган (1818–1881) и другие мыслители позолоченного века, разработали теории социального эволюционизма в результате их знакомство со Спенсером, а также с Дарвином.

Льюис Х. Морган

В своей классической книге 1877 года « Древние общества» Льюис Х. Морган, антрополог, идеи которого оказали большое влияние на социологию, различал три эпохи: дикость , варварство и цивилизацию , которые разделены технологическими изобретениями, такими как огонь, лук , керамика в дикарях. эпоха, одомашнивание животных , сельское хозяйство , обработка металлов в эпоху варваров и алфавит и письмо в эпоху цивилизации. [12] Таким образом, Морган провел связь между социальным прогрессом и техническим прогрессом.. Морган рассматривал технический прогресс как движущую силу социального прогресса и считал, что любое социальное изменение - в социальных институтах , организациях или идеологиях - начинается с технологических изменений. [12] [13] Теории Моргана были популяризированы Фридрихом Энгельсом , который основал на них свою знаменитую работу «Происхождение семьи, частной собственности и государства» . [12] Для Энгельса и других марксистов эта теория была важна, поскольку она поддерживала их убеждение в том, что материалистические факторы - экономические и технологические - имеют решающее значение в формировании судьбы человечества. [12]

Эдвард Бернетт Тайлор (1832–1917), пионер антропологии, сосредоточился на эволюции культуры во всем мире, отметив, что культура является важной частью каждого общества и что она также подвержена процессу эволюции. Он считал, что общества находятся на разных стадиях культурного развития и что цель антропологии состоит в том, чтобы реконструировать эволюцию культуры от первобытных истоков до современного состояния.

Эдвард Бернетт Тайлор

Антропологи сэр Э. Б. Тайлор в Англии и Льюис Генри Морган в Соединенных Штатах работали с данными коренных народов , которые (как они утверждали) представляли более ранние стадии культурной эволюции, которые дали представление о процессе и развитии культуры. Морган позже [ когда? ] имеют значительное влияние на Карла Маркса и Фридриха Энгельса, которые разработали теорию социокультурной эволюции, в которой внутренние противоречия в обществе породили серию нарастающих стадий, которые закончились социалистическим обществом (см. Марксизм). Тайлор и Морган разработали теорию однолинейной эволюции, указав критерии классификации культур в соответствии с их положением в фиксированной системе роста человечества в целом и изучив способы и механизмы этого роста. Их часто интересовала культура в целом, а не отдельные культуры.

Их анализ кросс-культурных данных был основан на трех предположениях:

  1. современные общества можно классифицировать и причислить к более «примитивным» или более «цивилизованным».
  2. существует определенное количество стадий между «примитивным» и «цивилизованным» (например, группа , племя , вождество и государство )
  3. все общества проходят эти стадии в одинаковой последовательности, но с разной скоростью

Теоретики обычно измеряли прогресс (то есть разницу между одной стадией и другой) с точки зрения возрастающей социальной сложности (включая классовую дифференциацию и сложное разделение труда) или увеличения интеллектуальной, теологической и эстетической изысканности. Эти этнологи XIX века использовали эти принципы в первую очередь для объяснения различий в религиозных верованиях и терминологии родства между различными обществами.

Лестер Франк Уорд

Лестер Франк Уорд (1841–1913), которого иногда называют [ кем? ] как «отец» американской социологии отверг многие теории Спенсера относительно эволюции обществ. Уорд, который также был ботаником и палеонтологом, считал, что закон эволюции действует в человеческих обществах совсем иначе, чем в царстве растений и животных, и предположил, что «закон природы» был заменен «законом естества». ум". [14] Он подчеркнул, что люди, движимые эмоциями, создают для себя цели и стремятся их реализовать (наиболее эффективно с помощью современных научных методов ), в то время как не существует такого разума и осознания, которые руководили бы нечеловеческим миром. [15]Растения и животные приспосабливаются к природе; человек формирует природу. В то время как Спенсер считал, что конкуренция и «выживание наиболее приспособленных» приносят пользу человеческому обществу и социокультурной эволюции, Уорд рассматривал конкуренцию как деструктивную силу, указывая на то, что все человеческие институты, традиции и законы были инструментами, изобретенными человеческим разумом и созданным этим разумом. их, как и все инструменты, чтобы «встретить и поставить мат» безудержной конкуренции природных сил. [14]Уорд согласился со Спенсером в том, что авторитарные правительства подавляют таланты человека, но он считал, что современные демократические общества, в которых роль религии сводится к минимуму, а роль науки максимизируется, могут эффективно поддерживать человека в его или ее попытках полностью использовать свои таланты и достичь счастья. Он считал, что эволюционные процессы делятся на четыре стадии:

  • Сначала идет космогенез , сотворение и эволюция мира.
  • Затем, когда возникает жизнь, происходит биогенез . [15]
  • Развитие человечества ведет к антропогенезу , на который влияет человеческий разум . [15]
  • Наконец, наступает социогенез - наука о формировании самого эволюционного процесса для оптимизации прогресса, человеческого счастья и индивидуальной самоактуализации. [15]

В то время как Уорд считал современные общества выше «примитивных» обществ (достаточно лишь взглянуть на влияние медицинской науки на здоровье и продолжительность жизни [ необходима цитата ] ), он отверг теории превосходства белых ; он поддерживал теорию эволюции человека за пределами Африки и считал, что все расы и социальные классы равны по талантам. [16] Однако Уорд не считал эволюционный прогресс неизбежным и опасался вырождения обществ и культур, что, по его мнению, было очень очевидным в исторических записях. [17]Уорд также не поддерживал радикальное изменение общества, предложенное сторонниками евгенического движения или последователями Карла Маркса; как и Конт, Уорд считал социологию наиболее сложной из наук и что истинный социогенез невозможен без значительных исследований и экспериментов. [16]

Эмиль Дюркгейм

Эмиль Дюркгейм, еще один из «отцов» социологии , разработал дихотомический взгляд на социальный прогресс. [18] Его ключевой концепцией была социальная солидарность , поскольку он определял социальную эволюцию в терминах перехода от механической солидарности к органической солидарности . [18] В механической солидарности люди самодостаточны, интеграция незначительна, и поэтому существует потребность в применении силы и репрессий для сохранения единства общества. [18] В рамках органической солидарности люди гораздо более интегрированы и взаимозависимы, а специализация и сотрудничество обширны. [18]Прогресс от механической к органической солидарности основан, во-первых, на росте населения и увеличивающейся плотности населения , во-вторых, на увеличении «плотности нравственности» (развитие более сложных социальных взаимодействий) и, в-третьих, на усилении специализации на рабочем месте. [18] Для Дюркгейма наиболее важным фактором социального прогресса является разделение труда . [18] Это [ необходимо пояснение ] позже было использовано в середине 1900-х годов экономистом Эстер Бозеруп (1910–1999), чтобы попытаться обесценить некоторые аспекты мальтузианской теории .

Фердинанд Тоннис (1855–1936) описывает эволюцию как развитие от неформального общества, где люди имеют много свобод и мало законов и обязательств, к современному, формальному рациональному обществу, в котором преобладают традиции и законы, где людям запрещено действовать так, как они желание. [19] Он также отмечает, что существует тенденция к стандартизации и унификации, когда все меньшие общества поглощаются одним большим современным обществом. [19] Таким образом, можно сказать, что Тоннис описывает часть процесса, известного сегодня как глобализация.. Тоннис был также одним из первых социологов, заявивших, что эволюция общества не обязательно идет в правильном направлении, что социальный прогресс несовершенен, и его даже можно назвать регрессом, поскольку новые, более развитые общества возникают только после платить высокую цену, что приводит к снижению удовлетворенности людей, составляющих это общество. [19] Работа Тонниса стала основой неоэволюционизма. [19]

Хотя Макс Вебер обычно не считается [ кем? ] как социокультурный эволюционист, его теория трехсторонней классификации власти может рассматриваться [ кем? ] как эволюционная теория. Вебер выделяет три идеальных типа политического лидерства , господства и власти :

  1. харизматическое господство
  2. традиционное господство (патриархи, патримонализм, феодализм)
  3. правовое (рациональное) господство (современное право и государство, бюрократия)

Вебер также отмечает, что правовое господство является наиболее развитым и что общества эволюционируют от традиционных и харизматических властей к рациональным и легальным .

Критика и влияние на современные теории [ править ]

Начало 20 века ознаменовало собой период систематического критического анализа и отказа от широких обобщений однолинейных теорий социокультурной эволюции. Культурные антропологи, такие как Франц Боас (1858–1942), а также его ученики, в том числе Рут Бенедикт и Маргарет Мид , считаются [ кем? ] как лидеры отказа антропологии от классического социального эволюционизма.

Они использовали сложную этнографию и более строгие эмпирические методы, чтобы доказать, что теории Спенсера, Тайлора и Моргана были спекулятивными и систематически искажали этнографические данные. Теории относительно «стадий» эволюции особенно критиковались как иллюзии. Кроме того, они отвергли различие между «примитивным» и «цивилизованным» (или «современным»), указав, что так называемые примитивные современные общества имеют такую ​​же историю и были так же развиты, как и так называемые цивилизованные общества. Поэтому они утверждали, что любая попытка использовать эту теорию для реконструкции истории неграмотных (т. Е. Не оставляющих исторических документов) народов является полностью спекулятивной и ненаучной.

Они заметили, что постулируемое развитие, которое обычно заканчивается стадией цивилизации, идентичной стадии современной Европы, является этноцентричным . Они также указали, что теория предполагает, что общества четко ограничены и различны, тогда как на самом деле культурные черты и формы часто пересекают социальные границы и распространяются среди множества различных обществ (и, таким образом, являются важным механизмом изменений). Боас в своем культурно-историческом подходе сосредоточился на антропологической полевой работе в попытке идентифицировать фактические процессы, а не то, что он критиковал как умозрительные стадии роста. Его подход сильно повлиял на американскую антропологию в первой половине 20-го века и ознаменовал отход от обобщения высокого уровня и от «построения систем».

Более поздние критики заметили, что предположение о прочно ограниченных обществах было предложено именно в то время, когда европейские державы колонизировали незападные общества и, таким образом, были корыстными. Многие антропологи и социальные теоретики теперь считают однолинейную культурную и социальную эволюцию западным мифом, редко основанным на твердых эмпирических основаниях. Критические теоретики утверждают, что представления о социальной эволюции - это просто оправдание власти элит общества. Наконец, разрушительные мировые войны, произошедшие между 1914 и 1945 годами, подорвали уверенность Европы в себе. После миллионов смертей, геноцида и разрушения европейской промышленной инфраструктуры идея прогресса казалась в лучшем случае сомнительной.

Таким образом, современный социокультурный эволюционизм отвергает большую часть классического социального эволюционизма из-за различных теоретических проблем:

  1. Эта теория была глубоко этноцентричной - она ​​делает суждения о различных обществах строго ценностными, причем наиболее ценной из них считается западная цивилизация .
  2. Предполагалось, что все культуры следуют одним и тем же путем или прогрессом и преследуют одни и те же цели.
  3. Он приравнивал цивилизацию к материальной культуре (технологии, города и т. Д.).

Поскольку социальная эволюция позиционировалась как научная теория, она часто использовалась для поддержки несправедливых и часто расистских социальных практик - особенно колониализма, рабства и неравных экономических условий, существующих в промышленно развитой Европе. Социальный дарвинизм подвергается особой критике, поскольку он якобы привел к появлению некоторых философий, используемых нацистами .

Макс Вебер, разочарование и критическая теория [ править ]

Макс Вебер в 1917 году

Основные работы Вебера по экономической социологии и социологии религии касались рационализации , секуляризации и так называемого « разочарования », которые он связывал с подъемом капитализма и современности . [20] В социологии рационализация - это процесс, при котором все большее количество социальных действий основывается на соображениях телеологической эффективности или расчета, а не на мотивах, вытекающих из морали , эмоций , обычаев или традиций.. Вместо того, чтобы ссылаться на то, что действительно «рационально» или «логично», рационализация относится к неустанному поиску целей, которые могут фактически действовать во вред обществу. Рационализация - амбивалентный аспект современности, особенно проявляющийся в западном обществе - как поведение капиталистического рынка, рационального управления государством и бюрократией , расширения современной науки и распространения современных технологий. [ необходима цитата ]

Мысли Вебера относительно рационализаторских и секуляризационных тенденций современного западного общества (иногда описываемые как « тезис Вебера ») будут сливаться с марксизмом, чтобы облегчить критическую теорию, особенно в работе таких мыслителей, как Юрген Хабермас (род. 1929). Критические теоретики, как антипозитивисты , критически относятся к идее иерархии наук или обществ, особенно в отношении социологического позитивизма, первоначально изложенного Контом. Юрген Хабермас критиковал концепцию чистой инструментальной рациональности как означающую, что научное мышление становится чем-то родственным самой идеологии . Для таких теоретиков, как Зигмунт Бауман(1925–2017), рационализация как проявление современности может быть наиболее тесно и, к сожалению, связана с событиями Холокоста .

Современные теории [ править ]

Составное изображение Земли ночью в 2012 году, созданное NASA и NOAA . Самые яркие районы Земли являются наиболее урбанизированными, но не обязательно самыми населенными. Даже более чем через 100 лет после изобретения электрического света большинство регионов остаются малонаселенными или неосвещенными.

Когда критика классического социального эволюционизма получила широкое распространение, современные антропологические и социологические подходы изменились соответственно. Современные теории стараются избегать необоснованных, этноцентрических спекуляций, сравнений или оценочных суждений; более или менее рассматривая отдельные общества как существующие в их собственном историческом контексте. Эти условия создали контекст для новых теорий, таких как культурный релятивизм и полилинейная эволюция.

В 1920-х и 1930-х годах Гордон Чайлдпроизвел революцию в изучении культурного эволюционизма. Он провел исчерпывающий доисторический отчет, который предоставил ученым доказательства передачи африканской и азиатской культур в Европу. Он боролся с научным расизмом, обнаружив орудия труда и артефакты коренных жителей Африки и Азии, и показал, как они повлияли на технологии европейской культуры. Свидетельства его раскопок опровергают идею превосходства и превосходства арийцев. Чайльд объяснил культурную эволюцию своей теорией дивергенции модификациями конвергенции. Он постулировал, что разные культуры формируют отдельные методы, отвечающие различным потребностям, но когда две культуры находились в контакте, они выработали аналогичные адаптации, решая аналогичные проблемы. Отвергая теорию Спенсера о параллельной культурной эволюции,Чайлд обнаружил, что взаимодействие между культурами способствует сближению сходных аспектов, которые чаще всего приписываются одной культуре. Чайльд делал упор на человеческую культуру как насоциальная конструкция, а не продукты экологического или технологического контекста. Чайльд придумал термины « неолитическая революция » и « городская революция », которые до сих пор используются в доисторической антропологии.

В 1941 году антрополог Роберт Редфилд написал о переходе от «народного общества» к «городскому обществу». К 1940-м годам культурные антропологи, такие как Лесли Уайт и Джулиан Стюард,стремился возродить эволюционную модель на более научной основе и преуспел в разработке подхода, известного как неоэволюционизм. Уайт отвергал оппозицию между «примитивным» и «современным» обществами, но утверждал, что общества можно различать по количеству энергии, которую они используют, и что увеличение энергии допускает большую социальную дифференциацию (закон Уайта). Стюард, с другой стороны, отверг понятие прогресса XIX века и вместо этого обратил внимание на дарвиновское понятие «адаптации», утверждая, что все общества должны каким-то образом адаптироваться к своей среде.

Антропологи Маршалл Сахлинс и Элман Сервис подготовили отредактированный том « Эволюция и культура» , в котором они попытались синтезировать подходы Уайта и Стюарда. [21] Другие антропологи, опираясь на работы Уайта и Стюарда или отвечая на них, разработали теории культурной экологии и экологической антропологии. Наиболее яркими примерами являются Питер Вайда и Рой Раппапорт . К концу 1950 - х годов, студенты Стюард , такие как Эрик Вольф и Сидни Минц отвернулся от культурной экологии марксизму, мировой теории систем , теории зависимостей и Марвин ХаррисРусский культурный материализм .

Сегодня большинство антропологов отвергают концепции прогресса XIX века и три допущения об однолинейной эволюции. Следуя Стюарду, они серьезно относятся к отношениям между культурой и окружающей средой для объяснения различных аспектов культуры. Но большинство современных культурных антропологов приняли общий системный подход, рассматривая культуры как возникающие системы и утверждая, что нужно рассматривать всю социальную среду, которая включает политические и экономические отношения между культурами. В результате упрощенных представлений о «прогрессивной эволюции» более современные и сложные теории культурной эволюции (например, теория двойного наследования), обсуждается ниже), уделяется мало внимания в социальных науках, уступая в некоторых случаях ряду более гуманистических подходов. Некоторые отвергают целостность эволюционного мышления и вместо этого смотрят на исторические обстоятельства, контакты с другими культурами и действие систем культурных символов. В области исследований развития такие авторы, как Амартия Сен , разработали понимание «развития» и «человеческого процветания», которое также ставит под сомнение более упрощенные представления о прогрессе, сохраняя при этом большую часть своего первоначального вдохновения.

Неоэволюционизм [ править ]

Неоэволюционизм был первым в серии современных полилинейных теорий эволюции. Он возник в 1930-х годах и получил широкое развитие в период после Второй мировой войны, а в 1960-х годах был включен как в антропологию, так и в социологию. Он основывает свои теории на эмпирических данных из областей археологии, палеонтологии и историографии и пытается устранить любые ссылки на системы ценностей , будь то моральные или культурные, вместо этого пытаясь оставаться объективными и просто описательными. [22]

В то время как эволюционизм 19-го века объяснял, как развивается культура, давая общие принципы ее эволюционного процесса, исторические партикуляристы отвергли его как ненаучный в начале 20-го века. Именно неоэволюционные мыслители вернули эволюционную мысль и развили ее, чтобы она стала приемлемой для современной антропологии.

Неоэволюционизм отвергает многие идеи классического социального эволюционизма, а именно идеи социального прогресса, которые так преобладали в предыдущих социологических теориях, связанных с эволюцией. [22] Затем неоэволюционизм отвергает аргумент детерминизма и вводит вероятность , утверждая, что случайности и свобода воли сильно влияют на процесс социальной эволюции. [22] Он также поддерживает контрфактическую историю - спрашивая «что, если» и рассматривая различные возможные пути, которые социальная эволюция могла пойти или могла избрать, и, таким образом, учитывает тот факт, что разные культуры могут развиваться по-разному, некоторые пропускают целые стадии, другие прошел через. [22] Неоэволюционизм подчеркивает важностьэмпирические данные. В то время как эволюционизм XIX века использовал оценочные суждения и допущения для интерпретации данных, неоэволюционизм полагается на измеримую информацию для анализа процесса социокультурной эволюции.

Лесли Уайт , автор книги «Эволюция культуры: развитие цивилизации до падения Рима» (1959), попытался создать теорию, объясняющую всю историю человечества . [22] Самым важным фактором его теории является технология. [22] Социальные системы определяются технологическими системами , - писал Уайт в своей книге [23], повторяя более раннюю теорию Льюиса Генри Моргана. Он предлагает потребление энергии обществом как меру его прогресса. [22] Он различает пять стадий человеческого развития. [22] В первом случае люди используют энергию собственных мышц. [22]Во втором они используют энергию домашних животных. [22] В третьих, они используют энергию растений (поэтому Уайт имеет в виду сельскохозяйственную революцию). [22] В четвертом они учатся использовать энергию природных ресурсов: угля, нефти, газа. [22] В пятом, они используют ядерную энергию . [22] Уайт ввел формулу P = E · T, где E - это мера потребляемой энергии, а T - мера эффективности технических факторов, использующих энергию. [22] Эта теория похожа на более позднюю теорию шкалы Кардашева русского астронома Николая Кардашева .

Джулиан Стюард , автор книги « Теория культурных изменений: методология полилинейной эволюции»(1955, перепечатано в 1979 году), создал теорию «полилинейной» эволюции, которая исследовала способ адаптации общества к окружающей среде. Этот подход был более тонким, чем теория Уайта об «однолинейной эволюции». Стюард отверг понятие прогресса XIX века и вместо этого обратил внимание на дарвиновское понятие «адаптации», утверждая, что все общества должны каким-то образом адаптироваться к своей среде. Он утверждал, что различные адаптации могут быть изучены путем изучения конкретных ресурсов, эксплуатируемых обществом, технологий, на которые общество полагалось для эксплуатации этих ресурсов, и организации человеческого труда. Он также утверждал, что разные среды и технологии потребуют разных видов адаптации и что по мере изменения ресурсной базы или технологии,то же самое сделала бы культура. Другими словами, культуры меняются не в соответствии с какой-то внутренней логикой, а скорее в терминах меняющихся отношений с изменяющейся окружающей средой. Следовательно, культуры не будут проходить через одни и те же стадии в том же порядке, в котором они менялись, - скорее, они будут меняться разными способами и направлениями. Он назвал свою теорию «полилинейной эволюцией». Он поставил под сомнение возможность создания социальной теории, охватывающей всю эволюцию человечества; однако он утверждал, что антропологи не ограничиваются описанием конкретных существующих культур. Он считал, что можно создавать теории, анализирующие типичную общую культуру, представляющую определенные эпохи или регионы. В качестве решающих факторов, определяющих развитие данной культуры, он указал на технологию и экономику,но отметил, что есть вторичные факторы, такие как политическая система, идеологии и религия. Все эти факторы подталкивают эволюцию данного общества одновременно в нескольких направлениях; отсюда и применение термина «полилинейный» к его теории эволюции.

Маршалл Салинс , соредактор Elman Service of Evolution and Culture (1960), разделил эволюцию обществ на «общую» и «специфическую». [24] Общая эволюция - это тенденция культурных и социальных систем к увеличению сложности, организации и способности адаптироваться к окружающей среде. [24] Однако, поскольку различные культуры не изолированы, происходит взаимодействие и распространение их качеств (как технологические изобретения ). [24] Это приводит к тому, что культуры развиваются по-разному (специфическая эволюция), поскольку различные элементы вводятся в них в разных комбинациях и на разных этапах эволюции. [24]

В своих работах « Власть и престиж» (1966) и « Человеческие общества: введение в макросоциологию» (1974) Герхард Ленски расширяет работы Лесли Уайта и Льюиса Генри Моргана [24], развивая эколого-эволюционную теорию . Он рассматривает технический прогресс как основной фактор эволюции обществ и культур. [24] В отличие от Уайта, который определил технологию как способность создавать и использовать энергию , Ленски сосредотачивается на информации - ее количестве и использовании. [24] Чем больше информации и знаний (особенно позволяющих формировать природную среду) имеет данное общество, тем оно более развито.[24] Он выделяет четыре стадии человеческого развития, основываясь на достижениях в истории общения . [24] На первом этапе информация передается генами . [24] Во втором случае, когда люди обретают разум , они могут учиться и передавать информацию на собственном опыте. [24] В третьем случае люди начинают использовать знаки и развивают логику . [24] В четвертом они могут создавать символы и развивать язык и письмо. [24] Достижения в области коммуникационных технологий отражаются в достижениях вэкономическая система и политическая система , распределение благ , социальное неравенство и другие сферы общественной жизни. Он также различает общества в зависимости от их уровня технологий, коммуникаций и экономики: (1) охотники и собиратели, (2) сельскохозяйственные, (3) промышленные и (4) специальные (например, рыболовные общества). [24]

Талкотт Парсонс , автор « Общества: эволюционные и сравнительные перспективы» (1966) и «Система современных обществ» (1971) разделил эволюцию на четыре подпроцесса: (1) разделение, которое создает функциональные подсистемы из основной системы; (2) адаптация, когда эти системы развиваются в более эффективные версии; (3) включение элементов, ранее исключенных из данных систем; и (4) обобщение ценностей, увеличивающее легитимность все более сложной системы. [25]Он показывает эти процессы на четырех стадиях эволюции: (I) примитивный, или добыча пищи, (II) архаическое земледелие, (III) классический или «исторический» в его терминологии, используя формализованные и универсализирующие теории о реальности и (IV) современные эмпирические культуры. Однако эти подразделения в теории Парсонса представляют собой более формальные способы концептуализации эволюционного процесса, и их не следует принимать за действительную теорию Парсонса. Парсонс развивает теорию, в которой он пытается выявить сложность процессов, которые образуются между двумя точками необходимости, первая из которых - культурная «необходимость», которая дается через систему ценностей каждого развивающегося сообщества; другой - экологические потребности,что наиболее непосредственно отражается в материальных реалиях основной производственной системы и в относительной мощности каждого производственно-экономического уровня в каждом временном окне. В целом Парсонс подчеркивает, что динамика и направления этих процессов формируются культурным императивом, воплощенным в культурном наследии, и, во вторую очередь, результатом чисто «экономических» условий.

Недавние и очень неправильно понятые концепции Мишеля Фуко , такие как биовласть , биополитика и силовое знание , были названы как выходящие за рамки традиционной концепции человека как культурного животного. Фуко рассматривает термины «культурное животное» и «человеческая природа» как вводящие в заблуждение абстракции, ведущие к некритическому исключению человека, и что угодно может быть оправдано, когда речь идет о социальных процессах или природных явлениях (социальных явлениях). [26]Фуко утверждает, что эти сложные процессы взаимосвязаны, и их трудно изучать по какой-то причине, поэтому эти «истины» нельзя преувеличивать или разрушать. По мнению Фуко, многие современные концепции и практики, которые пытаются раскрыть «правду» о людях (психологически, сексуально, религиозно или духовно), на самом деле создают именно те типы людей, которых они стремятся обнаружить. Требование подготовленных «специалистов», кодексов знаний и ноу-хау, строгое стремление «откладывается» или откладывается, что делает любой вид обучения не только «табуированным» предметом, но и сознательно игнорируемым. Он цитирует понятие «истина» [27]во многих человеческих культурах и постоянно меняющейся динамике между истиной, силой и знанием в результате сложной динамики (Фуко использует термин режимы истины) и того, как они текут с легкостью, как вода, что делает концепцию `` истины '' непроницаемой для дальнейшего рациональное расследование. Некоторые из самых могущественных социальных институтов Запада обладают мощью по какой-то причине, а не потому, что они демонстрируют мощные структуры, препятствующие расследованию, или потому, что исследование их исторической основы является незаконным. Это само понятие «легитимности» Фуко цитирует как примеры «истины», которые функционируют как « фундаментализм », претендующий на историческую точность. Фуко утверждает, что такие системы, как Медицина , Тюрьмы ,[28] [29] иРелигия , а также новаторские работы по более абстрактным теоретическим вопросам власти приостановлены или преданы забвению. [30] В качестве дополнительных примеров он приводит «Научное исследование» популяционной биологии и популяционной генетики [31]как оба примера такого рода «биовласти» над подавляющим большинством человеческого населения, дающей новооснованному политическому населению их «политику» или политическое устройство. С появлением биологии и генетики, объединившихся вместе в качестве новых научных инноваций, представления об изучении истины стали достоянием экспертов, которые никогда не будут раскрывать свои секреты открыто, в то время как основная часть населения не знает своей собственной биологии или генетики. сделано для них экспертами. Это функционирует как механизм незнания истины: «где« порабощенные знания », так как те, которые были записаны из истории и погружены в нее в замаскированной форме, производят то, что мы теперь знаем как истину. Он называет их« знаниями снизу ». и «историческое знание борьбы». ГенеалогияФуко предполагает, что это способ добраться до этих знаний и борьбы; «они о восстании знаний». Фуко пытается показать с помощью дополнительного измерения « среды » (полученной из ньютоновской механики ), как эта среда 17-го века с развитием биологических и физических наук сумела вплетаться в мир политические, социальные и биологические отношения людей с появлением концепции труда, возложенной на промышленное население. Фуко использует термин Umwelt , заимствованный у Якоба фон Юкскюля , что означает внутренняя среда. Технология, производство, картография производствоНациональные государства и правительство делают эффективность Тела политическим , Законом , Наследственностью и Кровным родством [30], не только звучащими подлинными и выходящими за рамки исторического происхождения и основы, это может быть превращено в «точную истину», в которой индивидуум и общество не только подчиняются. и аннулирован, но зависит от него. Фуко не отрицает, что генетические или биологические исследования неточны или просто не говорят правды, он имеет в виду, что понятия этой недавно открытой науки были расширены, чтобы включить подавляющее большинство (или целые популяции) населения в качестве упражнения в "смене режимов" ».Фуко утверждает, что концептуальный смысл средневековья и канонического праваВ период, геоцентрическая модель , позже вытесненная моделью гелиоцентризма, помещающая положение закона права в Средние века ( исключительное право или его правильный юридический термин Sui generis ) была Божественным правом королей и Абсолютной монархией, где предыдущее воплощение истины а власть политического суверенитета считалась абсолютной и не подвергалась сомнению политической философией (монархи, папы и императоры). Тем не менее, Фуко заметил, что эта фараоновская версия политической власти была пересмотрена, и это произошло с появлением капитализма в 18 веке иЛиберальная демократия, которую на этих условиях начали «демократизировать». Современная версия фараонов, представленная президентом , монархом, папой и премьер-министром, стала пропагандистскими версиями или примерами агентов-символов, нацеленных на недавно обнаруженный феномен - население. [32] В качестве символических агентов власти, заставляющих массовое население жертвовать собой во имя вновь сформированного избирательного права, мы теперь называем демократией . Однако все это перевернулось с ног на голову (когда средневековьеправители были изгнаны и заменены более точным аппаратом, который теперь называется государством), когда гуманитарные науки внезапно обнаружили: «Набор механизмов, посредством которых основные биологические особенности человеческого вида стали объектом политической стратегии и приняли во внимание фундаментальные факты, что люди стали биологическим видом ". [33]

Социобиология [ править ]

Социобиология, пожалуй, дальше всего отходит от классического социального эволюционизма. [34] Он был введен Эдвардом Уилсоном в его книге 1975 года « Социобиология: новый синтез» и последовал за его адаптацией эволюционной теории к области социальных наук. Уилсон был первым, кто попытался объяснить эволюционную механику социального поведения, такого как альтруизм , агрессия и забота. [34] Тем самым Вильсон вызвал одну из величайших научных дискуссий 20-го века. [34]

Современная теория эволюции, современный эволюционный синтез (или неодарвинизм), объясняет, что эволюция видов происходит за счет комбинации дарвиновского механизма естественного отбора и теории генетики Грегора Менделя как основы биологической наследственности и математической популяционной генетики. . [34] По сути, современный синтез установил связь между двумя важными открытиями; единицы эволюции (гены) с основным механизмом эволюции (отбора). [34]

Из-за того, что социобиология тесно связана с биологией, ее часто считают отраслью биологии, хотя в ней используются методы из множества наук, включая этологию , эволюцию, зоологию , археологию, популяционную генетику и многие другие. В рамках изучения человеческих обществ социобиология тесно связана с областями экологии человеческого поведения и эволюционной психологии .

Социобиология остается весьма спорной , так как он утверждает , гены объяснить конкретное поведение человека, хотя социобиологи описывают эту роль очень сложное и зачастую непредсказуемое взаимодействие между природой и воспитанием. Наиболее заметными критиками мнения о том, что гены играют непосредственную роль в поведении человека, были биологи Ричард Левонтин, Стивен Роуз и Стивен Джей Гулд .

С появлением эволюционной психологии за последние 25 лет возникла другая школа мысли, теория двойного наследования , которая применяет математические стандарты популяционной генетики для моделирования адаптивных и селективных принципов культуры. Эта школа мысли была основана Робертом Бойдом из Калифорнийского университета в Лос-Анджелесе и Питером Ричерсоном из Калифорнийского университета в Дэвисе и расширена Уильямом Вимсаттом , среди прочих. Книга Бойда и Ричерсона « Культура и эволюционный процесс» (1985) была в высшей степени математическим описанием культурных изменений, позже опубликованная в более доступной форме в « Не только генами».(2004). По мнению Бойда и Ричерсона, культурная эволюция, оперирующая социально усвоенной информацией, существует на отдельном, но коэволюционном пути от генетической эволюции, и, хотя они взаимосвязаны, культурная эволюция является более динамичной, быстрой и влияет на человеческое общество, чем генетическая. эволюция. Теория двойного наследования имеет то преимущество, что обеспечивает объединяющую территорию для парадигмы «природа и воспитание» и учитывает более точные явления в теории эволюции, применяемые к культуре, такие как эффекты случайности (дрейф), зависимость от концентрации, «верность» развивающихся информационных систем. и боковая передача через связь. [35]

Теория модернизации [ править ]

Теории модернизации были разработаны и популяризированы в 1950-х и 1960-х годах и тесно связаны с теорией зависимости и теорией развития . [36] Они сочетают предыдущие теории социокультурной эволюции с практическим опытом и эмпирическими исследованиями, особенно с эпохи деколонизации . Теория утверждает, что:

  • Западные страны являются наиболее развитыми, а остальной мир (в основном бывшие колонии) находится на ранних стадиях развития и в конечном итоге достигнет того же уровня, что и западный мир. [36]
  • Этапы развития идут от традиционных обществ к развитым. [36]
  • Страны третьего мира отстали в своем социальном прогрессе, и их необходимо направить на пути к дальнейшему развитию. [36]

Основываясь на классических теориях социального эволюционизма, теория модернизации подчеркивает фактор модернизации: многие общества просто пытаются (или нуждаются) в подражании наиболее успешным обществам и культурам. [36] В нем также говорится, что это возможно, тем самым поддерживая концепции социальной инженерии, и что развитые страны могут и должны прямо или косвенно помогать менее развитым. [36]

Среди ученых, внесших большой вклад в эту теорию, есть Уолт Ростоу , который в своей книге «Этапы экономического роста: некоммунистический манифест» (1960) концентрируется на экономической системной стороне модернизации, пытаясь показать факторы, необходимые для того, чтобы страна достигла своей цели. Путь к модернизации в его ростовской взлетной модели . [36] Дэвид Аптер сосредоточился на политической системе и истории демократии, исследуя связь между демократией, надлежащим управлением, эффективностью и модернизацией. [36] Дэвид Макклелланд ( «Общество достижения» , 1967) подошел к этому вопросу с психологической точки зрения.с точки зрения теории мотивации , утверждающей, что модернизация не может произойти, пока данное общество не ценит инновации, успех и свободное предпринимательство. [36] Алекс Инкелес ( Becoming Modern , 1974) аналогичным образом создает модель современной личности , которая должна быть независимой, активной, заинтересованной в государственной политике и культурным вопросам, открытой для нового опыта, рациональной и способной создавать долгосрочные планы на будущее. будущее. [36] Некоторые работы Юргена Хабермаса также связаны с этим подполем.

Теория модернизации подвергалась некоторой критике, аналогичной критике классического социального эволюционизма, особенно за то, что она слишком этноцентрична, однобока и сосредоточена на западном мире и его культуре.

Предсказание стабильного культурного и социального будущего [ править ]

Культурная эволюция следует прерывистому равновесию, которое Гулд и Элдридж разработали для биологической эволюции. Блумфилд [37] [38] написал, что человеческие общества следуют прерывистому равновесию, что означает сначала стабильное общество, а затем переходный период, приводящий к последующему стабильному обществу с большей сложностью. Эта модель утверждает, что человечество имело стабильное животное общество, переход к стабильному племенному обществу, еще один переход к стабильному крестьянскому обществу и в настоящее время находится в переходном индустриальном обществе.

Статус человеческого общества зависит от продуктивности производства продуктов питания. Диви [39] сообщил о росте числа людей. Диви также сообщил о продуктивности производства продуктов питания, отметив, что в стабильных обществах производительность меняется очень мало, но увеличивается во время переходных периодов. Блумфилд предположил, что когда продуктивность и особенно продуктивность пищевых продуктов больше не может быть увеличена, человек достигнет стабильного автоматизированного общества. [40]

Современные перспективы [ править ]

Политические перспективы [ править ]

Период холодной войны был отмечен соперничеством двух сверхдержав, каждая из которых считала себя наиболее высокоразвитой культурой на планете. СССР загнало себя в качестве социалистического общества , которое возникло из классовой борьбы , суждено достичь состояния коммунизма , в то время как социологи в Соединенных Штатах (например, Т. Парсонс) утверждали , что свобода и процветание Соединенных Штатов было доказательством высшего уровень социокультурной эволюции своей культуры и общества. В то же время деколонизация создала новые независимые страны, которые стремились стать более развитыми - модель прогресса и индустриализации, которая сама по себе была формой социокультурной эволюции.

Однако в европейской социальной теории от Руссо до Макса Вебера существует традиция, утверждающая, что этот прогресс совпадает с потерей человеческой свободы и достоинства. В разгар холодной войны эта традиция слилась с интересом к экологии и повлияла на активистскую культуру 1960-х годов. Это движение произвело множество политических и философских программ, в которых подчеркивалась важность приведения общества и окружающей среды в гармонию.

Технологические перспективы [ править ]

Схематическая временная шкала информации и репликаторов в биосфере: основные эволюционные переходы в обработке информации [41]

Многие [ кто? ] утверждают, что следующий этап социокультурной эволюции состоит из слияния с технологиями, особенно с технологиями обработки информации. Несколько кумулятивных основных переходов эволюции изменили жизнь благодаря ключевым инновациям в хранении и репликации информации, включая РНК , ДНК , многоклеточность , а также язык и культуру как системы обработки информации между людьми. [42] [43] в этом смысле можно утверждать, что углеродная биосфера породила когнитивную систему(люди), способные создавать технологии, которые приведут к аналогичному эволюционному переходу. «Цифровая информация достигла такого же размера, что и информация в биосфере. Она увеличивается экспоненциально, демонстрирует репликацию с высокой точностью, эволюционирует через дифференциальную приспособленность, выражается через искусственный интеллект (ИИ) и имеет возможность практически безграничной рекомбинации. Как и предыдущие эволюционные переходы. , потенциальный симбиоз между биологической и цифровой информацией достигнет критической точки, когда эти коды смогут конкурировать посредством естественного отбора. В качестве альтернативы, это слияние могло бы создать суперорганизм более высокого уровня, использующий низко-конфликтное разделение труда при выполнении информационных задач ... людей уже охвачены слиянием биологии и технологий.Мы проводим большую часть времени бодрствования, общаясь по цифровым каналам, ... большинство транзакций на фондовом рынке выполняется с помощью алгоритмов автоматической торговли, а наши электрические сети находятся в руках искусственного интеллекта. Поскольку каждый третий брак в Америке начинается в Интернете, цифровые алгоритмы также играют роль в объединении и воспроизводстве человеческих пар ".[41]

Антропологические перспективы [ править ]

Текущие политические теории новых племен сознательно имитируют экологию и образ жизни коренных народов , дополняя их современными науками. Экорегиональная демократия пытается ограничить «меняющиеся группы» или племена «более или менее четкими границами», которые общество унаследовало от окружающей экологии, границами естественного экорегиона . Прогресс может происходить за счет конкуренции между племенами, но не внутри них, и он ограничен экологическими границами или стимулами естественного капитализма, которые пытаются имитировать давление естественного отбора на человеческое общество, заставляя его сознательно адаптироваться к дефициту энергии или материалов. Gaiansутверждают, что общества детерминированно развиваются, чтобы играть роль в экологии своей биосферы , или же вымирают в результате неудач из-за конкуренции со стороны более эффективных обществ, использующих рычаги воздействия природы.

Таким образом, некоторые апеллируют к теориям социокультурной эволюции, чтобы утверждать, что оптимизация экологии и социальной гармонии тесно связанных групп более желательна или необходима, чем переход к «цивилизации». В 2002 году опрос экспертов по Neoarctic и неотропным коренных народов (сообщили в Харперс журнале) [ править ] показал , что все они предпочли бы быть типичным Новый мир человек в 1491 году до любого европейского контакта, а не типичный европеец того времени. Этот подход подвергся критике, указав на то, что существует ряд исторических примеров того, как коренные народы наносили серьезный экологический ущерб (например,вырубка лесов на острове Пасхи и исчезновение мамонтов в Северной Америке), и что сторонники этой цели оказались в ловушке европейского стереотипа благородного дикаря .

См. Также [ править ]

  • Ускорение изменений
  • Биокультурная эволюция
  • Столкновение цивилизаций
  • Культурное разнообразие
  • Культурная эволюция
  • Культурный материализм
  • Культурная нейробиология
  • Теория культурного отбора
  • Распространение инноваций
  • Теория двойного наследования
  • Экономический детерминизм
  • Эдвард Бернетт Тайлор
  • Эволюционная антропология
  • Экологический расизм
  • Расширенный заказ
  • Франц Боас
  • Будущие исследования
  • Оружие, микробы и сталь
  • Историзм
  • Институциональная память
  • Джулиан Стюард
  • Лесли Уайт
  • Льюис Генри Морган
  • Меметика
  • Моральный прогресс
  • Неоэволюционизм
  • Нейрокультура
  • Происхождение языка
  • Происхождение речи
  • Истоки общества
  • Динамика населения
  • Прерывистое равновесие
  • Рационализация (социология)
  • Рациолингвистика
  • Реформизм
  • Социальный дарвинизм
  • Теория социального цикла
  • Социальная динамика
  • Социальные последствия теории эволюции
  • Социальный коллапс
  • Социокультурная система
  • Социальный прогресс
  • Символическая культура

Ссылки [ править ]

  1. ^ Коротаев, Андрей (2004). Мировые религии и социальная эволюция цивилизаций ойкумене Старого Света: межкультурная перспектива (Первое издание). Льюистон, Нью-Йорк: Эдвин Меллен Пресс. С. 1–8. ISBN 978-0-7734-6310-3.
  2. ^ Сравните: Тивел, Дэвид Э. (2012). «3: Эволюция: культуры и этническая принадлежность» . Эволюция: Вселенная, жизнь, культуры, этническая принадлежность, религия, наука и технологии . Питтсбург: издательство Дорранс. п. 89. ISBN 9781434918161. Культурная эволюция как теория антропологии была разработана в девятнадцатом веке как результат дарвиновской эволюции. Это процесс, посредством которого структурная реорганизация изменяется с течением времени, в конечном итоге создавая форму или структуру, качественно отличающуюся от формы предков.
  3. ^ Элвелл, Фрэнк Л. (2013). Социокультурные системы: принципы структуры и изменения . Издательство Университета Атабаски. п. 103. ISBN 978-1-927356-20-3. На протяжении всей истории человечества существовало, вероятно, более миллиона различных обществ; Ленски (2005, 74) утверждает, что в конце эры охоты и собирательства существовало от 100 000 до 300 000 обществ. [...] Сегодня их насчитывается не более двухсот, и они крайне нерепрезентативны. от общего количества на протяжении всей истории.
  4. ^ Докинз, Ричард (1976). Эгоистичный ген . Издательство Оксфордского университета. п. 190. ISBN 0-19-857519-X 
  5. ^ Штомпка, стр. 491
  6. ^ а б Штомпка, стр. 495
  7. ^ Для недавнего сравнения биологической и социальной эволюции см. Grinin, L .; Марков А .; Коротаев, А. (2013). «О сходстве биологических и социальных эволюционных механизмов: математическое моделирование» . Клиодинамика: журнал количественной истории и культурной эволюции . 4 (2). DOI : 10,21237 / C7CLIO4221334 .
  8. ^ a b c d e f g Штомпка, стр. 498-499
  9. ^ " Философия позитивизма Архивировано 10 марта 2005 года в Wayback Machine ". Приключения в философии .
  10. ^ "Справочник по современной истории: Герберт Спенсер: социальный дарвинизм, 1857" . fordham.edu.
  11. « Герберт Спенсер, Архивировано 24 ноября 2005 г. в Wayback Machine ». Страница социологических теоретиков .
  12. ^ a b c d Штомпка, стр. 499-500
  13. ^ Морган, Льюис Х. (1877) " Глава III: Коэффициент человеческого прогресса ". Древнее общество .
  14. ^ a b Commager, HS (1950). Американский разум: интерпретация американской мысли и характера с 1880-х годов . Издательство Йельского университета. п. 199 . ISBN 9780300000467.
  15. ^ a b c d Sztompka, стр. 500–501.
  16. ^ a b Госсетт, Томас Ф. (1997). Раса: История идеи в Америке . Издательство Оксфордского университета. ISBN 9780198025825.
  17. Перейти ↑ Cape, EP (1922). Лестер Ф. Уорд; Персональный набросок . Сыновья Г.П. Патнэма.
  18. ^ a b c d e f Штомпка, стр. 500
  19. ^ а б в г Штомпка, стр. 501
  20. ^ Хабермас, Юрген (1985). Философский дискурс современности . Polity Press. п. 2 . ISBN 978-0-7456-0830-3.
  21. ^ Сахлинс, Маршалл Дэвид; Сервис, Эльман, ред. (1960). Эволюция и культура . Анн-Арбор, Мичиган: Univ. Мичиган Пресс.
  22. ^ a b c d e f g h i j k l m n Штомпка, стр. 502–503
  23. ^ Уайт, Лесли (1959) Эволюция культуры; Развитие цивилизации до падения Рима . Макгроу-Хилл. ISBN 0-07-069682-9 
  24. ^ Б с д е е г ч я J к л м н Штомпка, р. 504
  25. ^ Штомпка, стр. 505
  26. ^ Линквист, Стефан; Машери, Эдуард; Гриффитс, Пол Э .; Стоц, Карола (2011). «Изучение фольклорно-биологических представлений о природе человека» . Философские труды Королевского общества B: биологические науки . 366 (1563): 444–453. DOI : 10,1098 / rstb.2010.0224 . PMC 3013472 . PMID 21199848 .  
  27. ^ ван де Вен, WTH (2012) Социальная реальность истины. Фуко, Сирл и роль истины в социальной реальности .
  28. ^ Фуко, Мишель (1975) Дисциплина и наказание
  29. ^ Отчет CRS для Федеральной тюремной промышленности Конгресса 2007
  30. ^ a b Канторович, Эрнст (1956) Короли двух тел
  31. Мишель Фуко Био-история и биополитика Первоначально опубликовано в Le Monde, No. 9869 (17-18 октября 1976 г.) Обзор « Жака Руффье от биологии к культуре», переизданный в «Исследования Фуко» 18 октября 2014 г.
  32. ^ Фуко, Мишель (1977–1978) Безопасность, территория, население . С. 135–163, 311–332.
  33. ^ Фуко, Мишель (1977–1978) Безопасность, территория, население . С. 1–23, 54–86
  34. ^ a b c d e Штомпка, стр. 506
  35. ^ Бойд, Роберт; Ричерсон, Питер Дж .; Питер Дж. Ричерсон (1985). Культура и эволюционный процесс . Чикаго: Издательство Чикагского университета . ISBN 978-0-226-06933-3.
  36. ^ a b c d e f g h i j Sztompka, стр. 507–508
  37. ^ Bloomfield, Masse (1993). Человечество в переходный период , Masefield Books.
  38. ^ Bloomfield, Masse (1995). Автоматизированное общество , Masefield Books.
  39. ^ Диви, ES (сентябрь 1960) "Человеческое население" , Scientific American 203, стр. 226.
  40. ^ Коротаев, А.В.; Малков Артемий Сергеевич; Халтурина, Д. (2006). Введение в социальную макродинамику: светские циклы и тенденции тысячелетия . Москва: УРСС. С. 5–36. ISBN 978-5-484-00559-8.
  41. ^ a b Жиллингс, MR; Гильберт, М .; Кемп, ди-джей (2016). «Информация в биосфере: биологический и цифровой миры» . Тенденции в экологии и эволюции . 31 (3): 180–189. DOI : 10.1016 / j.tree.2015.12.013 . PMID 26777788 . 
  42. ^ Jablonka, E .; Сатмари, Э. (1995). «Эволюция хранения информации и наследственность». Тенденции в экологии и эволюции . 10 (5): 206–211. DOI : 10.1016 / S0169-5347 (00) 89060-6 . PMID 21237011 . 
  43. ^ Szathmáry, Е. (2015). «К теории основных эволюционных переходов 2.0: Таблица 1» . Труды Национальной академии наук . 112 (33): 10104–10111. Bibcode : 2015PNAS..11210104S . DOI : 10.1073 / pnas.1421398112 . PMC 4547294 . PMID 25838283 .  

Цитированные источники [ править ]

  • Штомпка, Петр (2002). Socjologia . Знак. ISBN 83-240-0218-9 . 

Библиография [ править ]

  • Философия позитивизма
  • Джаред Даймонд , Мир до вчерашнего дня: чему мы можем научиться у традиционных обществ? , Penguin Books, 2012 ( ISBN 978-0-141-02448-6 ). 
  • Штомпка , Петр, Социология социальных изменений , Blackwell Publishers, 1994, ISBN 0-631-18206-3 
  • Триггер, Брюс , Социокультурная эволюция: расчет и непредвиденные обстоятельства (новые взгляды на прошлое) , Blackwell Publishers, 1998, ISBN 1-55786-977-4 
  • Чулок, Джордж , Викторианская антропология , Free Press, 1991, ISBN 0-02-931551-4 
  • Эванс-Причард, сэр Эдвард , История антропологической мысли , 1981, Basic Books, Inc., Нью-Йорк.
  • Грабер, Роберт Б. , Научная модель социальной и культурной эволюции , 1995, Thomas Jefferson University Press, Кирксвилл, Миссури.
  • Харрис, Марвин , Расцвет антропологической теории: история теорий культуры , 1968, Томас Ю. Кроуэлл, Нью-Йорк.
  • Хэтч, Элвин , Теории человека и культуры , 1973, издательство Колумбийского университета, Нью-Йорк.
  • Хейс, HR , От обезьяны к ангелу: неофициальная история социальной антропологии , 1965, Альфред А. Кнопф, Нью-Йорк.
  • Джонсон, Аллен В. и Эрл, Тимоти , Эволюция человеческих сообществ: от собирательной группы к аграрному государству , 1987, Stanford University Press.
  • Каплан, Дэвид и Маннерс, Роберт , Теория культуры , 1972, Waveland Press, Inc., Проспект-Хайтс, Иллинойс.
  • Куклик, Хенрика , The Savage Within: Социальная история британской антропологии, 1885–1945 , 1991, Cambridge University Press, Кембридж.
  • МакГилкрист, Иэн , Мастер и его посланник : Разделенный мозг и создание западного мира , 2009, Yale University Press , США и Лондон.
  • Месуди, А. (2007). Использование методов экспериментальной социальной психологии для изучения культурной эволюции. Журнал социальной, эволюционной и культурной психологии, 1 (2), 35–58. Полный текст
  • Месуди, А. Культурная эволюция: как теория Дарвина может объяснить человеческую культуру и синтезировать социальные науки , 2011, University of Chicago Press, ISBN 978-0-226-52044-5 
  • Морган, Джон Генри , В начале: Палеолитические истоки религиозного сознания 2007 Cloverdale Books , Саут-Бенд. ISBN 978-1-929569-41-0 
  • Рауль Нароль и Уильям Т. Дивейл. 1976. Естественный отбор в культурной эволюции: война против мирного распространения. Американский этнолог 3: 97–128.
  • Сигал, Дэниел (2000) Western Civ »и постановка истории в американском высшем образовании The American Historical Review , Vol. 105, No. 3 (июнь, 2000 г.), стр. 770–805 doi : 10.2307 / 2651809
  • Сеймур-Смит, Шарлотта , Словарь антропологии Macmillan, 1986, Macmillan, New York.
  • Стокинг-младший, Джордж У. , Раса, культура и эволюция: очерки истории антропологии , 1968, The Free Press, Нью-Йорк.
  • Стокинг-младший, Джордж У., После Тайлора: британская социальная антропология 1888–1951 , 1995, Издательство Висконсинского университета.
  • Уинтроп, Роберт Х. , Словарь концепций культурной антропологии , 1991, Greenwood Press, Нью-Йорк.

Чтения с эволюционной антропологической точки зрения [ править ]

  • Два специальных выпуска об эволюции культуры:
    • Эволюционная антропология: проблемы, новости и обзоры, том 12, выпуск 2, страницы 57–108 (апрель 2003 г.)
      • Эволюция культуры: новые перспективы и свидетельства (стр. 57–60) Чарльз Х. Янсон, Эрик А. Смит
      • Оставляя место традициям (стр 61–70) Дороти Фрагасзи
      • Традиции обезьян (стр. 71–81) Сьюзан Перри, Джозеф Х. Мэнсон
      • Является ли культура золотым барьером между человеком и шимпанзе? (стр 82–91) Кристоф Бош
      • Культурная пантропология (стр. 92–105) Эндрю Уайтен, Виктория Хорнер, Сара Маршалл-Пескини
      • Летопись окаменелостей - Человек и нечеловек (стр. 106–108) Эрик Делсон
    • Эволюционная антропология: проблемы, новости и обзоры Том 12, выпуск 3, страницы 109–159 (2003)
      • На каменистой почве: каменная технология, эволюция человека и возникновение культуры (стр. 109–122) Роберт Фоули , Марта Миразон Лар
      • Эволюция культурной эволюции (стр. 123–135) Джозеф Хенрих , Ричард Макэлрит
      • Адаптивный характер культуры (стр. 136–149) Майкл С. Алвард
      • Есть ли у животных культура? (стр. 150–159) Кевин Н. Лаланд , Уильям Хоппитт

Внешние ссылки [ править ]

  • Социокультурная эволюция в Principia Cybernetica Web
  • Классическая социологическая теория: Конт и Спенсер
  • Светские циклы и тенденции тысячелетия