Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Хади Сабзавари ( персидский : ملا هادی سبزواری ) или Хадж Молла Хади Сабзавари (1797–1873 гг. Н. Э. / 1212–1289 гг. Хиджры) был известным иранским [1] философом, мистическим теологом и поэтом. [2]

Историческая справка [ править ]

Молла Хади жил в период Каджаров . Согласно его описанию, этот период совпал с приходом Хикмы; он также жаловался на свой период из-за недостатка знаний и философии. [3] Такое мышление было распространено среди исламских философов. В период Каджаров были интеллектуальные и духовные потрясения. Фактически, в этот период иранцы столкнулись с новой европейской мыслью и возрождением традиционного мышления; также в этот период мы можем наблюдать различные изменения в верованиях, таких как шейхизм , бабизм и бахаи, и в то же время слабость и исчезновение шиитов. [4]Молла Хади считается одним из четырех выдающихся мастеров тегеранской философской школы. Он был вместе с Ака Али Мударрис , Ака Мухаммад Риза Кумшихи , Мирза Абул Хасан Джельвех. [5]

Жизнь [ править ]

Он родился в Сабзеваре , Иран [2], в семье торговцев, владеющих землей. [2] Его формальное образование началось в юном возрасте у его двоюродного брата, Моллы Хосайна Сабзавари [2], и он написал небольшой трактат в возрасте семи лет. [2] Его отец умер, когда ему было семь или восемь лет, и его дядя Молла Шосайн Сабзавари стал его опекуном. Когда ему исполнилось десять лет, его двоюродный брат забрал его в Мешхед . Там он проживал в медресе Хадж Хасана рядом с мавзолеем Имама Резы , где изучал арабский язык , исламское правоведение , логику., а также принципы религии и права с Молла Хосай сроком на десять лет. [2] Когда ему исполнилось двадцать, он вернулся в свой родной город Сабзавар. Оттуда он подготовил план хаджа и двинулся в сторону Исфахана . В этот период Исфахан был важным интеллектуальным центром Ирана , где процветали философия и интеллектуальный мистицизм (Эрфан).

Среди важных мастеров этой традиции в то время выделялись имена Молла Шали Нури (умер 1830–1831 гг.) И Молла Эсманил Эфахани, ученика Нури. Они преподавали исламскую философию, в основном Садр ад-Дин Ширази и его школу. Он оставался в Исфахане около восьми или девяти лет, где учился у этих двух бесспорных учителей философской школы Муллы Садры . Он сосредоточился на основных произведениях Муллы Садры, таких как « Асфар» и «Аш-Шавахед аль-Робубия». [2] Одновременно он изучал исламское право у Аки Мохаммад Али Наджафи, одного из крупнейших шиитских ученых Исфахана . [2] В Исфахане, Сабзевари вела скромную жизнь, несмотря на получение значительного наследства. [2] По словам востоковеда Эдварда Брауна , «он обычно старался выяснить, кто из студентов больше всего нуждался в материальной помощи, а затем тайно клал денежные суммы в свою комнату во время их отсутствия, не оставляя никаких подсказок о том, что приведет к идентификации донора. Таким образом, он, как утверждается, израсходовал не менее 100 000 туманов (около 30 000 фунтов стерлингов), находясь в Исфахане, оставив себе ровно столько, сколько он считал необходимым для собственного содержания ». [2]

В 1826–1827 годах Сабзавари вернулся в Мешхед . Там он начал преподавать в медресе Хадж Хасан, хотя ученые в Мешхеде не имели такого же интереса к философии, как Исфахан . Атмосфера Мешхеда не была такой открытой, как в Исфахане, для интеллектуальных наук. Однако он продолжал преподавать как переданную науку, так и интеллектуальные науки. Он думал, что интеллектуальные науки основаны на своей работе al-Manzuma, которую он, должно быть, написал в Исфахане . Однако его комментарий к этой важной его работе был завершен в 1845 году. В 1831–1832 годах он отправился в Сабзавар, где готовился к хаджу . Он уехал дляМекка в 1832–1833 гг., Где он совершал обряды паломничества. Он вернулся в Иран в 1834–1835 годах, когда умер Фатх Али Шаха Каджара . В этот период анархии путешествовать по Ирану стало опасно. Потеряв жену в хадже, он поселился в Кермане , ожидая более спокойных условий для возвращения в Хорасан . В течение года, проведенного в Кермане , он занимался аскетизмом, согласившись очистить религиозную школу для ее хранителя, который предоставил ему комнату для проживания. В том же году он женился на дочери хранителя, которая позже должна была сопровождать его в Сабзавар . В это время никто не знал его настоящую личность и степень познания.

В 1836–1837 годах Сабзавари отправился в Сабзавар и основал центр изучения исламской философии и гнозиса. Созданная им школа конкурировала со школами Тегерана и Исфахана из-за его личности. В течение 10 месяцев он также преподавал в Мешхеде . Однако остальное время он провел в Сабзеваре, где он сделал школу Фасихия центром обучения. Эта школа стала известна как Медресе-йе Хаджи, часть которой сохранилась до наших дней. Ученые и студенты начали стекаться со всей Персии, Ирака, Турции, Кавказа, Индии и даже Тибета . Его имя стало настолько широко распространенным по Ирану, что в 1857–1858 годах, когда Насер ад-Дин Шах Каджар совершил паломничество в Мешхед., он остановился в Сабзаваре и нанес визит хакиму Сабзавари. Каджаров король стал очень впечатлен философ и спросил его королевский фотограф AQA Резы «Аккас-Баши сфотографировать Хаким. Картина, которая широко доступна, является старейшим изображением исламского философа. Царь Каджаров также попросил у него книгу на персидском языке, содержащую полную теорию и цикл традиционной философии. Сабзавари обязался и составил две персидские книги: «Асрарал-Шекам», которую он посвятил Насеру ад-Дин Шаху, а также другую книгу под названием «Хедаят аль-Халебин». Сабзавари внезапно умер в 1872 году, вероятно, в результате сердечной недостаточности. Дата его смерти записана в нескольких хронографах, включая числовое значение куплета ка наморд зендатар шод. («Он не умер, но стал более живым после своей кончины»), составленную одним из его учеников.

Работает [ править ]

Сабзавари написал около 52 произведений прозы и поэзии на арабском и персидском языках . [2] Он написал «Асрар аль-хикмах» («Тайны мудрости»), который вместе с его арабским трактатом «Шарх-и манзума» («Трактат о логике в стихах») остается основным текстом для изучения хикмат. учения в Иране. Не ограничиваясь философией, он также писал стихи под именем Асрар и завершил комментарий к Маснави Джалал ад-Дина ар-Руми, великого мистического поэта ислама. [1]

Для философии в царствование Насир аль-Дин Шах Каджара (1848-1896), он был , что Мулла Садра был в правление шаха Аббаса I . Он также был верным толкователем Муллы Садры и Трансцендентной теософии . Он сыграл роль в том, что Мулла Садра стал «главным мыслителем» иранских философов. Можно даже сказать, что обстоятельства позволили ему в большей степени, чем Мулла Садра , дать волю своему гению как мистическому теософу, потому что в эпоху Сефевидов была большая свобода самовыражения . [6]

Книги [ править ]

Сабзевари написал множество произведений на персидском и арабском языках . Он написал работы по широкому кругу вопросов, от просодии до логики и богословия. Однако большинство его работ посвящено философии и мистике.

  • Шар ал-манхума - это арабское произведение, также известное как Ḡorar al-farāʾed. Это одна из наиболее известных его книг, которая была завершена примерно в 1845 году. До сих пор о ней думают в религиозных семинариях в Иране с многочисленными более поздними комментариями. Работа представляет собой стихотворное изложение и комментарий трансцендентной философии Муллы Садры .
  • Асрар аль-Шекам фил-мофтатам ва'л-моутатам [7]
  • Šarḥ-e abyāt-e moškela-ye Manawi на персидском языке является комментарием к Mathnawi Моваланы Джалал ад-Дина Руми
  • Хедаят аль-Халебин, книга, составленная на персидском языке по просьбе Насир ад-Дина Шаха Каджара
  • Таликат
  • Асрар ол-Эбадах
  • Альджабр валь Эхтияр
  • Осул ад-Дин
  • Небрас аль-хода
  • Стихотворный цикл

Асрар аль-Шекам фил-мофтатам ва'л-моутатам [ править ]

Эта книга была написана для Насера ​​ад-Дин Шаха после того, как шах, проезжая через Сабзавар, попросил муллу Хади Сабзевари написать ему книгу о происхождении и предназначении человека на персидском языке вместе с тайнами единства Бога. [7] Книга была завершена в 1868 году и посвящена концепциям просветительной мудрости (ešrāq) и перипатетической философии и богата интуитивными и мистическими озарениями. [7]

Гнозис Сабзавари делится на три категории: (1) знание Бога, состоящее из знания начала и знания конца; (2) знание самого себя; (3) знание заповедей Бога, состоящее из знания всех правил божественного закона (šarīʿa) и знания духовного пути (arīqa). На основе этой классификации книга разделена на две части. [7]

Часть I книги состоит из семи глав:

  • доказательство Обязательно Существующего (wāǰeb al-woūd),
  • знание атрибутов Бога
  • Действия Бога
  • знание себя и психологии (maʿāref-e nafs)
  • знание происхождения и назначения человека,
  • абсолютное пророчество
  • Имамат

Часть II состоит из четырех глав.

  • ритуальная чистота (сахара)
  • молитва (халат)
  • милостыня
  • пост (ṣīām).

Самая важная часть книги посвящена доказательству Обязательно Существующего (то есть Бога).

Переводы [ править ]

  • Метафизика Сабзвары , тр. с арабского - Мехди Мохагег и Тошихико Изуцо , Дельмар, Нью-Йорк, 1977.

См. Также [ править ]

  • Мулла Садра
  • Сухраварди
  • Авиценна
  • Хоссейн Наср
  • Исламская философия

Заметки [ править ]

  1. ^ a b «Сабзевари, Хаджи Хади». Британская энциклопедия. 2007. Британская энциклопедия онлайн. 12 января 2007 г. < http://www.britannica.com/eb/article-9064639 >
  2. ^ a b c d e f g h i j k Сейед Хоссейн Наср, "HDI SABZAVĀRI" в Encyclopaedia Iranica
  3. ^ ( Ризви 2012 , с. 474)
  4. ^ ( Кедди 1981 , стр 40–48)
  5. ^ ( Ризви 2012 , с. 494)
  6. ^ Корбин (1993), p.358
  7. ^ a b c d М. Moḥaqqeq, "ASRĀR AL-EKAM" в Encyclopaedia Iranica

Ссылки [ править ]

  • Корбин, Генри (1993). История исламской философии, Перевод Лядейн Шеррард, Филип Шеррард . Лондон; Кеган Пол Интернэшнл совместно с исламскими публикациями Института исмаилитских исследований. ISBN 0-7103-0416-1.
  • Метафизика Сабзвары, тр. с арабского - Мехди Мохагег и Тошихико Изуцо, Дельмар, Нью-Йорк, 1977.
  • Сейед Хоссейн Наср, "ХЕДИ САБЗАВРИ" в энциклопедии "Иранника"