Архитектура индуистского храма как основная форма индуистской архитектуры имеет много разновидностей стилей, хотя основная природа индуистского храма остается той же самой, с существенной особенностью внутреннего святилища, гарбха-гриха или камеры матки, где первичный Мурти или образ божества помещается в простую голую камеру. Вокруг этой камеры часто располагаются другие постройки и постройки, в большинстве случаев занимающие несколько акров. Снаружи гарбхагриху венчает башнеобразная шикхара , которую на юге также называют вимана . Здание храма часто включает обходной проход для парикрамы , мандапа.зал собрания, а иногда и прихожая антарала и крыльцо между гарбхагрихой и мандапой. В больших храмах могут быть дополнительные мандапы или другие здания, связанные или отдельно стоящие, вместе с другими маленькими храмами в комплексе. [1]
Архитектура индуистского храма отражает синтез искусств, идеалов дхармы , верований, ценностей и образа жизни, который лелеял индуизм. Храм - это место для Тиртхи - паломничества. [2] Все космические элементы, которые создают и прославляют жизнь в индуистском пантеоне, присутствуют в индуистском храме - от огня до воды, от образов природы до божеств, от женского до мужского, от камы до артхи , от мимолетного звуки и запахи ладана для Пуруши - вечное ничто, но универсальность - это часть архитектуры индуистского храма. [2]Форма и значение архитектурных элементов в индуистском храме предназначены для функционирования в качестве места, где он является связующим звеном между человеком и божественным, чтобы помочь его продвижению к духовному знанию и истине, его освобождению, которое оно называет мокшей . [3]
Архитектурные принципы индуистских храмов в Индии описаны в Шилпа Шастрах и Васту Шастрах. [4] [5] Индуистская культура поощряла эстетическую независимость строителей храмов, а ее архитекторы иногда проявляли значительную гибкость в творческом самовыражении, принимая другие идеальные геометрические формы и математические принципы в строительстве мандира, чтобы выразить индуистский образ жизни. [6]
История [ править ]
Едва ли сохранились остатки индуистских храмов до династии Гупта в 4 веке нашей эры; Несомненно, в деревянной архитектуре существовали и более ранние постройки. Скальных Удаягири Пещеры являются одними из самых важных ранних сайтов, построенный с маточным спонсорством, записанные надписями, и с впечатляющей скульптурой. [8] Самые ранние сохранившиеся индуистские храмы представляют собой простые каменные храмы в виде ячеек, некоторые из которых высечены в скале, а другие - структурные, как в Храме 17 в Санчи . [9]К 6-7 векам они превратились в высокие каменные надстройки шикхары. Однако есть письменные свидетельства, такие как древняя надпись Гангадхара около 424 года, утверждает Мейстер, что высокие храмы существовали и до этого времени, и они, возможно, были сделаны из более скоропортящегося материала. Этих храмов не сохранилось. [9] [10]
Примеры ранних крупных северо-индийских храмов, которые сохранились после пещер Удаягири в Мадхья-Прадеше, включают храмы в Тигаве , [11] Деогарх , Храм Парвати, Накна (465), [10] Бхитаргаон , крупнейший сохранившийся кирпичный храм Гупта [12]. ] Кирпичный храм Лакшмана, Сирпур (600-625 г. н.э.); Храм Раджива Лочана , Раджим (VII век). [13] Храм Гопов в Гуджарате (ок. 550 г. или позже) - это странность, не сохранившаяся близкого сравнения. [14]
Каменных храмов в южно-индийском стиле до VII века н.э. не сохранилось. Примеры ранних крупных южно-индийских храмов, которые сохранились, некоторые из них находятся в руинах, включают различные стили в Махабалипураме с 7-го и 8-го веков. Однако, по словам Мейстера, храмы Махабалипурам представляют собой «монолитные модели множества формальных структур, каждая из которых уже, как можно сказать, олицетворяет развитый« дравидский »(южноиндийский) орден». Они предполагают, что традиция и база знаний существовали в Южной Индии ко времени начала эпохи Чалукья и Паллавы, когда они были построены. Другие примеры можно найти в Айхоле и Паттадакале . [13] [15]
Примерно к 7 веку основные черты индуистского храма были установлены вместе с теоретическими текстами по храмовой архитектуре и методам строительства. [16] Примерно между 7 и 13 веками сохранилось большое количество храмов и их руин (хотя их было гораздо меньше, чем когда-либо). Многие региональные стили развивались, очень часто после политических разделений, поскольку большие храмы обычно строились под королевским покровительством. На севере мусульманские вторжения с 11 века и далее привели к сокращению строительства храмов и утрате многих существующих. [16] Юг также стал свидетелем индуистско-мусульманского конфликта, затронувшего храмы, но этот регион пострадал относительно меньше, чем север. [17]В конце 14 века к власти пришла индуистская империя Виджаянагара, которая контролировала большую часть Южной Индии. В этот период характерная очень высокая сторожка гопурам на самом деле была поздней постройкой, начиная с 12 века или позже, и обычно добавлялась к более старым большим храмам. [16]
Индуистские храмы Юго-Восточной Азии [ править ]
Возможно, самые старые индуистские храмы в Юго-Восточной Азии относятся ко II веку до нашей эры из культуры Ок-Эо в дельте Меконга на юге Вьетнама. Вероятно, они были посвящены богу солнца Шиве и Вишну. Храм был построен из гранитных блоков и кирпичей, в одном из них есть небольшой ступенчатый пруд. [18]
Культурная сфера, которую часто называют Великой Индией, распространилась на Юго-Восточную Азию . Самым ранним свидетельством наличия санскритских каменных надписей, найденных на островах и в материковой части Юго-Восточной Азии, является надпись Võ Cạnh, датируемая 2 или 3 веком нашей эры во Вьетнаме или в Камбодже между 4 и 5 веками нашей эры. [19] [примечание 1] До XIV века местные версии индуистских храмов были построены в Мьянме, Малайзии, Индонезии, Таиланде, Камбодже, Лаосе и Вьетнаме. Они разработали несколько национальных традиций и часто смешивали индуизм и буддизм . Буддизм Тхеравады преобладал во многих частях Юго-Восточной Азии, за исключением Малайзии и Индонезии, где ислам вытеснил их обоих.[21] [22]
Индуистские храмы в Юго-Восточной Азии разработали свои собственные отличные версии, в основном на основе индийских архитектурных моделей, как в северо-индийском, так и в южно-индийском стилях. [23] Однако стили храмовой архитектуры в Юго-Восточной Азии различаются, и в Индии не существует известного единого храма, который мог бы быть источником храмов Юго-Восточной Азии. По словам Мичелла, архитекторы из Юго-Восточной Азии как бы извлекли уроки из «теоретических предписаний о строительстве храмов» из индийских текстов, но никогда их не видели. Они собрали элементы в своих собственных творческих интерпретациях. Индуистские храмы, найденные в Юго-Восточной Азии, более консервативны и гораздо сильнее связывают космологические элементы индийской мысли, связанные с горой Меру, чем индуистские храмы, найденные на субконтиненте. [23]Кроме того, в отличие от индийских храмов, сакральная архитектура в Юго-Восточной Азии ассоциировала правителя ( девараджа ) с божественным, а храм служил памятником королю, а не только домом богов. [23] Известными примерами индуистской храмовой архитектуры Юго-Восточной Азии являются храмовый комплекс шиваистов Прамбанан Тримурти на Яве , Индонезия (9 век), [24] и Вишнуитский Ангкор-Ват в Камбодже (12 век). [25]
Дизайн [ править ]
Индуистский храм - это структура, управляемая симметрией, с множеством вариаций, на квадратной сетке пад , изображающая идеальные геометрические формы, такие как круги и квадраты. [6] [2] Сьюзан Левандовски утверждает, что основной принцип индуистского храма построен на вере в то, что все сущее едино, все связано. Храм, как утверждает Левандовски, «снова и снова воспроизводит индуистские верования в частях, отражающих и в то же время являясь универсальным целым», как «организм повторяющихся клеток». [26] : 68, 71Паломника приветствуют через математически структурированные пространства, сеть произведений искусства, колонны с резьбой и статуи, которые отображают и прославляют четыре важных и необходимых принципа человеческой жизни - стремление к артхе (процветание, богатство), стремление к каме (желанию). , стремление к дхарме (добродетелям, этической жизни) и стремление к мокше (освобождению, самопознанию). [27] [28]
В центре храма, обычно ниже, а иногда и выше или рядом с божеством, находится просто пустое пространство без украшений, символически представляющее Пурушу , Высший Принцип, священный Универсальный, единство без формы, которое присутствует повсюду, соединяет все, и суть каждого. Индуистский храм призван побуждать к размышлениям, способствовать очищению ума и запускать процесс внутреннего осознания в преданном. [2] Конкретный процесс оставлен на усмотрение школы веры преданного. Главное божество различных индуистских храмов различается, чтобы отражать этот духовный спектр.
Сайт [ править ]
Подходящее место для мандира, согласно древним санскритским текстам, находится рядом с водой и садами, где цветут лотосы и цветы, где слышны лебеди, утки и другие птицы, где животные отдыхают, не опасаясь травм или вреда. [2] Эти гармоничные места были рекомендованы в этих текстах с объяснением, что это места, где играют боги, и, следовательно, лучшее место для индуистских храмов. [2] [26]
В то время как основные индуистские мандиры рекомендуются в сангамах ( слиянии рек), берегах рек, озерах и морском побережье, Брихат-Самхита и Пураны предполагают, что храмы также могут быть построены там, где нет естественного источника воды. Здесь также рекомендуют строить пруд, желательно перед храмом или слева от него, с водными садами. Если вода не присутствует ни естественно, ни по замыслу, вода символически присутствует при освящении храма или божества. Храмы также могут быть построены, - предлагает Вишнудхармоттара в части III главы 93 [29]. в пещерах и резных камнях, на вершинах холмов с умиротворяющими видами, на горных склонах с видом на красивые долины, в лесах и скитах, рядом с садами или в начале городской улицы.
На практике большинство храмов построено как часть деревни или города. [30] В некоторых местах, таких как столицы королевств и тех, которые считались особенно благоприятными с точки зрения сакральной географии, были многочисленные храмы. Многие древние столицы исчезли, а уцелевшие храмы теперь находятся в сельской местности; часто это наиболее хорошо сохранившиеся образцы старых стилей. Примеры - Айхоле , Бадами , Паттадакал и Гангайконда Чолапурам . [30]
План [ править ]
Дизайн, особенно план этажа, части индуистского храма вокруг святилища или святыни следует геометрическому рисунку, называемому васту-пуруша-мандала . Название представляет собой составное санскритское слово с тремя наиболее важными составляющими плана. Мандала означает круг, Пуруша - это универсальная сущность , лежащая в основе индуистской традиции, а Васту означает жилищное строение. [31] Ваступурушамандала - это янтра . [32] Дизайн представляет собой индуистский храм в симметричной, повторяющейся структуре, основанной на центральных верованиях, мифах, мощности и математических принципах. [6]
Четыре стороны света создают ось индуистского храма, вокруг которой образуется идеальный квадрат в доступном пространстве. Круг мандалы ограничивает квадрат. Квадрат считается божественным из-за его совершенства и как символический продукт знания и человеческой мысли, в то время как круг считается земным, человеческим и наблюдается в повседневной жизни (луна, солнце, горизонт, капля воды, радуга). Один поддерживает другого. [2] Квадрат делится на точные квадратные сетки. В больших храмах это часто структура сетки 8x8 или 64. В церемониальных надстройках храма это сетка на 81 подквадрат. Квадраты называются падами. [6] [33]Квадрат является символическим и ведическим происхождением от огненного алтаря Агни. Выравнивание по сторонам света также является продолжением ведических ритуалов трех огней. Этот символизм также встречается среди греческих и других древних цивилизаций через гномон. В индуистских храмовых руководствах планы дизайна описываются с 1, 4, 9, 16, 25, 36, 49, 64, 81 до 1024 квадратов; 1 пада считается самым простым планом, это место, где отшельник или преданный может сидеть и медитировать, заниматься йогой или делать подношения с ведическим огнем впереди. Вторая конструкция из 4 пад имеет символическое центральное ядро на диагональном пересечении, а также является медитативной компоновкой. Дизайн 9 падов имеет священный окруженный центр и является образцом для самого маленького храма. Вастумандалы более старых индуистских храмов могут использовать серии пада с 9 по 49, но 64 считается самой священной геометрической сеткой в индуистских храмах. Его также называют Мандука, Бхекапада или Аджира в различных древних санскритских текстах. Каждая пада концептуально связана с символическим элементом, иногда в форме божества, духа или апасары.Центральные площади 64 посвящены Брахману (не путать с Брахманом) и называются Брахма падами.[2]
В структуре симметрии и концентрических квадратов индуистского храма каждый концентрический слой имеет значение. Самый внешний слой, Paisachika padas, означает аспекты асуров и зла; следующий внутренний концентрический слой - мануша пада, обозначающий человеческую жизнь; в то время как девика пады означают аспекты дэвов и добра. В Мануша падах обычно находится амбулатория. [2] Преданные, когда они ходят по часовой стрелке по этому амбулаторному дому, чтобы завершить парикраму (или прадакшину), идут между добром на внутренней стороне и злом на внешней стороне. В небольших храмах Пайсачика пада не является частью надстройки храма, но может быть на границе храма или просто символически представленной.
Пайсачика-пада, мануша-пада и девика-пада окружают Брахма-пада, что означает творческую энергию и служит местом расположения главного идола храма для даршана. Наконец, в самом центре Брахма пад находится Гарбхагруха ( Гарбха - Центр, gruha - дом; буквально центр дома) (Пространство Пуруши), обозначающее Универсальный Принцип, присутствующий во всем и во всех. [2] Шпиль индуистского храма, который называется Шикхара на севере Индии и Вимана на юге Индии, идеально расположен над Брахма падой (ами).
Под центральным квадратом (квадратами) мандалы находится пространство для бесформенного бесформенного, всепроникающего, соединяющего Универсальный Дух, Пурушу. Это пространство иногда называют гарбха-грия (буквально «дом в утробе») - маленькое, совершенное квадратное замкнутое пространство без окон без украшений, олицетворяющее универсальную сущность. [31] В этом пространстве или рядом с ним обычно находится мурти . Это главное изображение божества, и оно меняется в зависимости от храма. Часто именно этот идол дает ему местное название, например, храм Вишну, храм Кришны, храм Рамы, храм Нараяны, храм Шивы, храм Лакшми, храм Ганеши, храм Дурги, храм Ханумана, храм Сурьи и другие. Именно эту гарбха-грию преданные ищут для «даршана» (буквально, вид знания, [35]или видение [31] ).
Над васту-пуруша-мандалой простирается к небу высокая надстройка, называемая шикхара на севере Индии и вимана на юге Индии. [31] Иногда в импровизированных храмах надстройку можно заменить символическим бамбуком с несколькими листьями наверху. Купол или купол вертикального измерения выполнен в виде пирамиды, конической или другой горной формы, опять же с использованием принципа концентрических кругов и квадратов (см. Ниже). [2] Ученые, такие как Левандовски, утверждают, что эта форма была вдохновлена космической горой на горе Меру или гималайским Кайласом , обителью богов согласно древней мифологии. [26] : 69–72
В больших храмах внешние три пада визуально украшены резьбой, картинами или изображениями, призванными вдохновлять преданного. [2] В некоторых храмах эти изображения или настенные рельефы могут быть рассказами из индуистских эпосов, в других - ведическими сказками о добре и зле или добродетелях и пороках, в некоторых они могут быть идолами второстепенных или региональных божеств. Столбы, стены и потолки также обычно имеют богато украшенные резные фигурки или изображения четырех справедливых и необходимых занятий жизни - камы, артхи, дхармы и мокши. Эта прогулка называется прадакшиной . [31]
В больших храмах также есть залы с колоннами, называемые мандапа. Один на восточной стороне служит залом ожидания для паломников и преданных. Мандапа может быть отдельной структурой в старых храмах, но в новых храмах это пространство интегрировано в надстройку храма. На участках мегахрама есть главный храм, окруженный меньшими храмами и святынями, но они по-прежнему построены на принципах симметрии, сетки и математической точности. Важным принципом, обнаруженным в планировке индуистских храмов, является зеркальное отражение и повторение фрактальной структуры дизайна [36], каждая из которых уникальна, но в то же время повторяет центральный общий принцип, который Сьюзан Левандовски называет «организмом повторяющихся клеток». [37]
- Исключения из принципа квадратной сетки
Подавляющее количество индуистских храмов демонстрируют принцип идеальной квадратной сетки. [38] Однако есть и исключения. Например, Тели ка Мандир в Гвалиоре , построенный в 8 веке нашей эры, не квадрат, а прямоугольник, состоящий из сложенных квадратов. Кроме того, храм исследует ряд построек и святынь в соотношениях 1: 1, 1: 2, 1: 3, 2: 5, 3: 5 и 4: 5. Эти соотношения являются точными, предполагая, что архитектор намеревался использовать эти гармонические соотношения, а узор прямоугольника не был ошибкой или произвольным приближением. Другие примеры неквадратных гармонических отношений можно найти в храме Наресар в Мадхья-Прадеше и в храме Накти-Мата недалеко от Джайпура, Раджастхан. Майкл Майстерутверждает, что эти исключения означают, что древние санскритские руководства по строительству храмов были руководящими принципами, а индуизм позволял своим мастерам гибкость в выражении и эстетическую независимость. [6]
Индуистский текст Стхапатья Веда описывает множество планов и стилей храмов, следующие из которых можно найти в другой производной литературе: Чатурасра (квадрат), Аштасра (восьмиугольник), Вритта (круг), Аятасра (прямоугольник), Аята Ашташра (прямоугольно-восьмиугольное слияние. ), Аята Вритта (эллиптическая), Хасти Пришта (апсидальная), Дваясра Врита (прямоугольное слияние); В тамильской литературе также встречается Прана Викара (в форме знака Тамильского Ом ). Способы объединения квадратов и кругов для создания всех этих планов описаны в индуистских текстах.[39]
Храм Нашик Махараштра, разрез и план (эскиз 1910 г.)
План храма во Вриндаване, Уттар-Прадеш
План храма Кхаджурахо Мадхья-Прадеш
План храмового комплекса Пури Одиша
Бхубнешвар Одиша, план меньшего храма
План храма Халебиду Карнатака
План храма Чидамбарам Тамил Наду
Тируваллур, тамильский индуистский храмовый комплекс
Строители [ править ]
Храмы строили гильдии архитекторов, ремесленников и рабочих. Их знания и ремесленные традиции, утверждает Мичелл, первоначально были сохранены устной традицией , а затем рукописями на пальмовых листах. [40] Строительные традиции обычно передавались в семьях от одного поколения к другому, и эти знания ревностно охранялись. Гильдии были подобны корпорациям, которые устанавливали правила работы и стандартную заработную плату. Эти гильдии со временем разбогатели и сами делали благотворительные пожертвования, о чем свидетельствуют надписи. [40] В гильдиях покрыты почти каждый аспект жизни в лагерях вокруг места , где жили рабочие в период строительства, что в случае крупных проектов могут быть несколько лет.[41]
Работой руководил главный архитектор ( сутрадхара ). Начальник строительства был равным по своим полномочиям. [40] Другими важными членами были главный каменщик и главный имиджмейкер, которые сотрудничали, чтобы завершить храм. Скульпторов называли шильпинами . Женщины участвовали в строительстве храмов, но в более легких работах, таких как полировка камней и расчистка. [40] Индуистские тексты не согласуются с тем, какая каста выполняла строительные работы, при этом некоторые тексты признают, что все касты работают как шпильки . [42] брахманы были специалисты в области теории искусства и направляли рабочий , когда это необходимо. Также они совершали обряды освящения надстройки и святилища.[43]
В самые ранние периоды индуистского искусства, примерно с 4-го по 10-й век, художники обладали значительной свободой, о чем свидетельствуют значительные вариации и новшества в создаваемых изображениях и дизайне храмов. Позже большая часть этой свободы была потеряна по мере того, как иконография стала более стандартизированной, а спрос на единообразие иконометрии увеличился. [43] Это «предположительно отражает влияние богословов-брахманов», - утверждает Мичелл, и «возрастающую зависимость художника от браминов » от подходящих форм священных изображений. «Индивидуальное стремление к самовыражению» в храмовом проекте было запрещено, и вместо этого художник выражал священные ценности в визуальной форме через храм, по большей части анонимно. [43]
Спонсоры использовали контракты для строительных работ. [43] Хотя у великих мастеров, вероятно, были помощники, которые помогали завершить основные изображения в храме, панели с рельефами в индуистском храме «почти наверняка были вдохновением одного художника». [44]
Школы традиции храмового строительства [ править ]
Сохранившиеся тексты предполагают, что наряду с гильдиями в древней Индии развились несколько школ индуистской храмовой архитектуры. В каждой школе были разработаны свои гурукулы (учебные центры) и тексты. Два из них, государства Бхарне и Круше, стали самыми выдающимися: школа Вишвакарма и школа майя. [45] [46] Школе Вишвакармы приписывают трактаты, терминологию и нововведения, связанные со стилем архитектуры Нагара, а школе Майя - те, которые связаны со стилем Дравида. [45] [47] Стиль, который сейчас называется мостом Весара, сочетает в себе элементы стилей Нагара и Дравида, вероятно, отражает одну из других вымерших школ. [48]
Некоторые ученые подвергли сомнению актуальность этих текстов, полагались ли художники на теорию шилпа-шастр и руководства по строительству на санскрите, вероятно, написанные браминами, и предшествовали ли эти трактаты большим храмам и древним скульптурам в них или следовали за ними. Другие ученые задаются вопросом, могли ли большие храмы и сложная симметричная архитектура или скульптуры с согласованными темами и общей иконографией в отдаленных местах на протяжении многих столетий быть построенными художниками и архитекторами без адекватной теории, общей терминологии и инструментов, и если да, то как. [49] [45] По словам Адама Харди - историка архитектуры и профессора азиатской архитектуры, истина «должна находиться где-то посередине». [49]По словам Джорджа Мичелла - историка искусства и профессора, специализирующегося на индуистской архитектуре, теория и практика творческой области, вероятно, развивались совместно, и строители и художники, строящие сложные храмы, вероятно, консультировались с теоретиками, когда им было нужно. [43]
Различные стили архитектуры [ править ]
Древние индуистские тексты по архитектуре, такие как Брихатсамхита и другие, утверждает Мичелл, классифицируют храмы на пять порядков в зависимости от их типологических особенностей: Нагара, Дравида, Везара, эллипс и прямоугольник. План, описанный для каждого, включает квадратный, восьмиугольный и апсидальный. Их горизонтальный план регулирует вертикальную форму. Архитектура каждого храма, в свою очередь, разработала свой собственный словарь с терминами, которые частично совпадают, но не обязательно означают одно и то же в другом стиле и могут применяться к другой части храма. [50] Хронологически ранние индуистские храмы часто называют классическими (до 7 или 8 веков), в то время как храмы после классического периода до 12 или 13 веков иногда называют средневековыми.. Однако, утверждает Мичелл, это неуместно для индуистской архитектуры, учитывая художественную традицию Индии, заключающуюся в сохранении своего наследия и архитектурной основы, одновременно развивая идеи. [51]
Стиль индуистской храмовой архитектуры - это не только результат богословия, духовных идей и ранних индуистских текстов, но и результат инноваций, обусловленных региональной доступностью сырья и местным климатом. [51] Некоторые строительные материалы были импортированы из далеких регионов, но большая часть храма была построена из легко доступных материалов. В некоторых регионах, например, на юге Карнатаки, доступность мягкого камня на местном уровне привела к тому, что архитекторы Хойсала разработали новаторские архитектурные стили, которые трудно использовать с твердыми кристаллическими породами. [51]В других местах художники обрабатывают гранит или другие камни, чтобы строить храмы и создавать скульптуры. Скальные стены позволяли художникам вырезать пещерные храмы, а каменистая местность региона поощряла монолитную храмовую архитектуру, высеченную в скале. В регионах, где не было камней, процветали нововведения в кирпичных храмах. На архитектуру индуистского храма исторически влияли строительные материалы, доступные в каждом регионе, его «тональность, текстура и структурные возможности», как утверждает Мичелл. [51]
Индия [ править ]
Архитектура Дравиды и Нагара [ править ]
Из различных стилей храмовой архитектуры в Индии наиболее распространены нагара в северной Индии и дравидийская архитектура в южной Индии. [52] Встречаются и другие стили. Например, дождливый климат и строительные материалы, доступные в Бенгалии, Керале, Яве и Бали, Индонезия, повлияли на эволюцию стилей и структур в этих регионах. [53] В других местах, таких как Эллора и Паттадакал , соседние храмы могут иметь элементы, взятые из разных традиций, а также элементы в общем стиле, характерном для этого региона и периода. В современной литературе многие стили были названы в честь королевских династий, на территории которых они были построены. [54]
| Особенность | Архитектура Нагары [55] | Дравидийская архитектура [56] [57] | Ссылка |
|---|---|---|---|
| Шпиль главного храма (башня) | Сикхара над святилищем | Вимана, которая может быть многоэтажной (талас), верхняя часть которой называется шикхара. | [58] |
| Шпиль мандапа (башня) | да | Нет | [59] |
| Кривизна шпиля | Криволинейный по центру святилища, также пирамидальный с прямыми краями | Прямоугольные пирамиды, иногда криволинейные, с центром над святилищем [примечание 2] | |
| Святилище | Одно- или многоэтажные | Обычно одноместный (Vimana может быть многоэтажным) | [60] |
| Строить планы | Планы Мандапы , святилища и башни выполнены преимущественно из Чатурасры (квадрат); необычные: Ашташра , Вритта , Аятасра , Аята Аштасра , Аята Вритта , Хасти Пришта , Дваясра Врита | то же самое, плюс прана викара | [60] |
| Гопурам | Не выдающаяся особенность | Характерно, но не существенно; после 10 века часто выше виманы. Может быть несколько, со всех сторон комплекса, служащих ориентирами для паломников. | |
| Другие свойства | священные бассейны, меньшее количество мандап с колоннами на территории храма (отдельная дхармашала), редкие стены пракары (например, Одиша после 14 века), один или несколько входов в храм | священные бассейны, множество мандап с колоннами на территории храмов (используемых для обрядов перехода, куриных , храмовых ритуалов), стены пракары стали обычным явлением после 14 века, один или несколько входов в храм | [60] |
| Основные подстили | Латина, Пхамсана, Сехари, Валабхи | Тамильский (верхний и нижний Дравидадеша), Карната, Андхра | [60] |
| География | север, запад и центр Индийского субконтинента | южные части Индийского субконтинента, Юго-Восточная Азия | [60] |
| Хронология сохранившихся памятников каменной кладки | Поздняя эпоха Кушана, ранняя Гупта: рудиментарная архаика; 6-10 века: зенит | Поздняя эра Гупта: рудиментарная; 6-10 века: зенит | [61] |
Региональные стили [ править ]
Архитектура скальных храмов , в частности rathas , стала образцом для южных индийских храмов. [62] Архитектурные особенности, особенно скульптуры, были широко приняты в южноиндийских , камбоджийских , аннамских и яванских храмах. [63] Потомки скульпторов святынь - ремесленники в современном Махабалипураме. [64]
Архитектура Бадами Чалукья [ править ]
Архитектурный стиль Бадами Чалукья зародился в 5 веке в Айхоле и был усовершенствован в Паттадакале и Бадами .
Между 500 и 757 годами нашей эры Бадами Чалукьяс построил индуистские храмы из песчаника, вырезанного на огромные блоки из обнажений в цепях холмов Каладги.
В Айхоле , известном как «Колыбель индийской архитектуры» , разбросано более 150 храмов. Храм Лад-Хана - самый старый. Храм Дурга примечателен своей полукруглой апсидой, возвышенным постаментом и галереей, которая окружает святилище. Скульптура Вишну, сидящего на большой кобре, находится в храме Хатчимали. Пещерный храм Равальпади прославляет многие формы Шивы. Другие храмы включают храмовый комплекс Конти и храм Мегути Джайн.
Паттадакал - объект Всемирного наследия , где находится храм Вирупакши; это самый большой храм, в котором вырезаны сцены из великих эпосов Рамаяны и Махабхараты . Другие храмы в Паттадакале - Малликарджуна, Кашивишванатха, Галаганатха и Папанатх.
Архитектура Гадага [ править ]
Этот раздел требует дополнительных ссылок для проверки . ( Декабрь 2017 г. ) ( Узнайте, как и когда удалить этот шаблон сообщения ) |
Gadag стиль архитектуры также называют архитектурой Западной Chalukya . Этот стиль процветал 150 лет (с 1050 по 1200 год н.э.); в этот период было построено около 50 храмов. Некоторые примеры храм Сарасвати в Trikuteshwara храмового комплекса в Gadag , в Храме Doddabasappa в Dambal , в Kasivisvesvara храме в Lakkundi , и храм Amriteshwara в Annigeri . который отмечен богато украшенными колоннами со сложной скульптурой. Этот стиль возник в период Калиани Чалукья (также известный как Западный Чалукья ) Сомесвара I..
- Гадаг / Западный стиль Чалукья Архитектура храмов
Ступенчатый план храма Даттатрея (одна сторона святыни) с пятью выступами в Чаттарки в районе Гулбарга, XII век н.э.
Стена и надстройка храма Касивисвешвара в Лаккунди
Столбы стиль Богато Gadag в Сарасвати храма, Trikuteshwara храмовый комплекс в Gadag
Храм Махадева в Итаги, район Коппал в Карнатаке , также называемый Девалайя Чакраварти , [68] [69] 1112 г. н.э., пример соединения дравиды с надстройкой нагара .
Архитектура Калинги [ править ]
Этот раздел требует дополнительных ссылок для проверки . ( Декабрь 2017 г. ) ( Узнайте, как и когда удалить этот шаблон сообщения ) |
Дизайн, который процветал в восточно-индийском штате Одиша и северной части Андхра-Прадеш, называют стилем архитектуры Калинга. Этот стиль состоит из трех различных типов храмов, а именно Рекха Деула , Пидха Деула и Кахара Деула . Деула означает «храм» на местном языке. Первые два связаны с храмами Вишну , Сурьи и Шивы, а третий - в основном с храмами Чамунда и Дурга . Рекха деула и Кхакара деула являются местом святилища святого, в то время как Пидха деула представляет собой внешние залы для танцев и жертвоприношений.
Яркими примерами Рекха Деула являются Храм Лингарадж в Бхубанешваре и Храм Джаганнатха в Пури . Одним из ярких примеров Кахара Деула является Вайтал Деула . Храм Солнца Конарк - живой пример Пидха Деула.
Архитектура Мару-Гурджара [ править ]
Архитектура Мару-Гурджара , или стиль Соланки, [70] - это стиль северной индийской храмовой архитектуры, который возник в Гуджарате и Раджастане с 11 по 13 века при династии Чаулукья (или династии Соланки). [71] Хотя он возник как региональный стиль в архитектуре индуистских храмов, он стал особенно популярным в джайнских храмах и, в основном под патронажем джайнов , позже распространился по Индии и диаспорам по всему миру. [72]
С внешней стороны этот стиль отличается от других северно-индийских храмовых стилей того периода тем, что «внешние стены храмов были структурированы за счет увеличения количества выступов и углублений, вмещающих резные статуи в нишах. Обычно они располагаются наложенными друг на друга. регистры над нижними полосами лепных украшений. На последних изображены сплошные линии всадников, слонов и кирттимух . Практически ни один сегмент поверхности не остается без украшений ». Основная шикхара башня обычно имеет много urushringa вспомогательного spirelets на нем, и две небольших боковых входы с пристройками распространены в больших храмах. [72]
Интерьеры, пожалуй, даже более щедры, с замысловатой резьбой на большинстве поверхностей. В частности, джайнские храмы часто имеют небольшие низкие купола, вырезанные изнутри с очень замысловатым розеточным узором. Еще одна отличительная особенность - «летающие» арочные элементы между столбами, соприкасающиеся с горизонтальной балкой вверху в центре и искусно вырезанные. Они не имеют структурной функции и являются чисто декоративными. В этом стиле были развиты большие залы с колоннами, многие из которых открыты по бокам, а джайнские храмы часто имели один закрытый и два зала с колоннами, последовательно расположенные на главной оси, ведущей к святыне. [73]
Этот стиль в основном перестал использоваться в индуистских храмах в своих первоначальных регионах к 13 веку, особенно после того, как к 1298 году этот район перешел в ведение мусульманского султаната Дели . Но, что необычно для индийского храмового стиля, он продолжал использоваться там джайнами и в другом месте, с заметным «возрождением» в 15 веке. [74] С тех пор он продолжал использоваться в джайнских и некоторых индуистских храмах, а с конца 20 века распространился на храмы, построенные за пределами Индии как джайнской диаспорой, так и индуистами. В некоторых зданиях элементы Мару-Гурджара сочетаются с элементами местного храмового стиля и современного международного стиля. Как правило, там, где есть сложная резьба, часто все еще выполняемая мастерами из Гуджарата или Раджастана, это больше декоративных и декоративных работ, чем маленькие фигурки. В частности, этот стиль используется сектой Сваминараян в Индии и за рубежом . Иногда влияние Мару-Гурджара ограничивается «летающими арками» и потолочными розетками мандапа и предпочтением белого мрамора. [72]
Юго-Восточная Азия как часть Великой Индии [ править ]
Архитектура юго-восточных народов была вдохновлена архитектурой индийских храмов [62] [63], поскольку они были индианизированы как часть Великой Индии .
Архитектура Чампа [ править ]
Между 6 и 16 веками Королевство Чампа процветало на территории современного центрального и южного Вьетнама . В отличие от яванского , который в основном используется вулканический Андезит камень для своих храмов и кхмерской из Ангкора , которые в основном занятых серых песчаников строить свои культовые здания, то Чам строили свои храмы из красноватого кирпича . Наиболее важные оставшиеся места храмовой архитектуры из чамского кирпича включают Мо Сон возле Дананга , По Нагар возле Нячанга и По Клонг Гараи возле Фанранга.[ необходима цитата ]
Как правило, храмовый комплекс Чам состоял из зданий нескольких типов. [75] Это калан , кирпичное святилище, обычно в форме башни с гарбахгрихой, используемой для размещения мурти божества. Мандапа это запись коридор связан с убежищем. Kosagrha или «огнь-дом» является храмовым строительством , как правило , с седловидной крышей, используется для размещения ценностей , принадлежащих к божеству или готовить для божеств. Gopura был ворота башни , ведущая в стене храмового комплекса. Эти типы зданий типичны для индуистских храмов в целом; классификация действительна не только для архитектуры Чампа, но и для других архитектурных традицийВеликая Индия . [ необходима цитата ]
Индонезийская архитектура [ править ]
Храмы в Индонезии называются канди ( произносится [tʃandi] ) , будь то буддийские или индуистские. Канди относится к структуре, основанной на индийском типе одноклеточной святыни, с пирамидальной башней над ней ( башня Меру на Бали ) и портиком для входа, [76] построенная в основном между 7-15 веками. [76] [77] В индуистском балийской архитектуре , A канди святыня может быть найден в пуре соединения. Лучшим примером индонезийской яванской индуистской храмовой архитектуры является Прамбанан 9 века.(Шивагра) храмовый комплекс, расположенный в Центральной Яве, недалеко от Джокьякарты . В этом крупнейшем индуистском храме в Индонезии есть три основные прасадные башни, посвященные богам Тримурти . Храм Шивы, самый большой главный храм, возвышается на 47 метров в высоту (154 фута).
Считается, что сам термин «канди» произошел от слова Чандика , одного из проявлений богини Дурги как богини смерти. [78]
Архитектура канди следует типичным индуистским архитектурным традициям, основанным на Васту Шастре . План храма, особенно в период центральной Явы, включал в себя план храма мандалы, а также типичные высокие шпили индуистских храмов. Канди был создан, чтобы имитировать Меру , святую гору, обитель богов. Весь храм является моделью индуистской вселенной согласно индуистской космологии и слоям Лока . [79]
Канди структура и расположение признают иерархию зон, натянутую от менее святы святейшие сферы. Индийская традиция индуистско-буддийской архитектуры признает концепцию расположения элементов в трех частях или трех элементах. Следовательно, дизайн, план и планировка храма следует правилу распределения пространства в пределах трех элементов; обычно идентифицируется как ступня (основание), тело (центр) и голова (крыша). Это Бхурлока, представленная внешним двором и подошвой (основанием) каждого храма, Бхуварлока, представленная средним двором и телом каждого храма, и Сварлока, которая символизируется крышей индуистской структуры, обычно увенчанной ратной ( санскрит).: jewel) или ваджра . [ необходима цитата ]
Кхмерская архитектура [ править ]
До 14 века Кхмерская империя процветала на территории современной Камбоджи, ее влияние распространилось на большую часть материковой части Юго-Восточной Азии. Его великая столица, Ангкор ( кхмерский : អង្គរ , «Столица», происходит от санскритского «нагара»), содержит некоторые из наиболее важных и самых великолепных образцов кхмерской храмовой архитектуры. Классический стиль ангкорского храма демонстрирует Ангкор-Ват 12 века . Строители Ангкора в основном использовали песчаник и латерит в качестве строительных материалов для храмов.
Главной надстройкой типичного кхмерского храма является высокий прасат, называемый пранг, в котором находится внутренняя камера гарбхагриха , где обитает мурти Вишну или Шивы, или лингам . Кхмерские храмы обычно были окружены концентрическими рядами стен с центральным святилищем посередине; эта композиция представляла горные цепи, окружающие гору Меру., мифический дом богов. Ограждения - это промежутки между этими стенами, а также между самой внутренней стеной и самим храмом. Стены, ограничивающие ограды кхмерских храмов, часто облицованы галереями, в то время как проход через стены осуществляется гопурами, расположенными по сторонам света. Главный вход обычно украшает эстакада с крестообразной террасой. [80]
Глоссарий [ править ]
В индуистских текстах по храмовой архитектуре используется обширная терминология. Большинство терминов имеют несколько разных названий в различных индийских языках, используемых в разных регионах Индии, а также названия на санскрите, используемые в древних текстах. Некоторые из наиболее распространенных терминов приведены в таблице ниже, в основном в их санскрите / хинди: [81]
| Срок | Объяснение | Синонимы или подобное | Упоминание иллюстративного индуистского текста / правила оформления | Ссылка | Изображение |
|---|---|---|---|---|---|
| Адхистхана | стилобат , цоколь , основание, как правило, с лепниной сбоку, на которой стоит храмовое здание или колонна | Атавакшам, Писта, Пита | Манасара XIV, Камикагама 35, Супрабхедагама 31 | [82] | |
| Амалака | венчающий орнамент на вершине Shikara, форма индийского amalok фрукта , который выглядит как зубчатое колесо. Amalaka поддерживает kalasha . | Майамата сильпашастра | [82] [83] | ||
| Антарала | горит внутреннее пространство любого здания; в храмах это промежуточное пространство (вестибюль, вестибюль) между святилищем и пространством, где собираются паломники. | Суханаси | Манасара XV, XXIII; Камикагама XXXV | [82] [83] | |
| Ардхамандапа | половина зала у каждого входа, обычно это приемная, которая соединяется с мандапой | Манасара XIV, Камикагама 35, Супрабхедагама 31 | [82] | ||
| Аятана | актовый зал, территория внутри храма или монастыря | Агни Пурана XLIII, Матсья Пурана CCLXX, Чхандогья Упанишада 6.8.2 | [84] | ||
| Бхадра | проекция, часто совпадающая с одним из сторон света; обычно центральной части стен; украшение или проекционное крыльцо для паломников; также может быть проекция этажа башни | Манасара XXX-XXXIV | [82] | ||
| Гана | мифический гном или гоблин, обычно с выступающим животом и с юмористическим выражением лица | [85] | |||
| Гарбхагриха | Чрево-дом, adytum, sanctum sanctorum ; это локусы храма и даршана , духовное пространство, вокруг которого индусы обходят по часовой стрелке. Здесь размещается основное изображение мурти . Обычно пространство очень простое, без отвлечения от мурти, богатого символикой. В большом храме может быть много святынь, в каждой из которых есть гарбхагрия. | Гарбха-грия, Гарбха-геха, Шибика, Гарбха, Мула-стхана | Брихат Самхита LXI | [81] | |
| Гавакша | один из арочных мотивов; он имеет форму подковы, используется с окнами или для украшения шпилей, столбов и других элементов | Гавакса, куду | [86] [87] | ||
| Гопурам | шлюз у входа или тот, который соединяет два священных пространства храма; становится очень большим в южноиндийских храмах, которых может быть несколько; у него есть корни в древних индийских монастырях и ведическом слове gomatipur ; [88] | Гопура, Двара атталака | Агни Пурана XLII, Манасара XI, XXXIII, стихи 1-601, LVIII. | [89] [90] | |
| Хара | украшение на шею, такое как ожерелье | [91] | |||
| Джала | решетка, каменная решетка, сетка, впервые замеченные в храмах VI века | Джали, Индра Коштха | [92] | ||
| Джагати | любое формованное основание или пьедестал для храма или статуи, которая выступает наружу, часть платформы, которая образует террасу, на которой можно стоять или обходить вокруг, читая рельефы и фризы | Джагата, Питика, Джагати-питха, Кати, Васудха | Самарангана-сутрадхара LXVIII, Агни Пурана XLII, Супрабхедагама 31.19 | [82] [93] | |
| Калаша | верхний элемент храма, навершие вазы, купол или кувшин | Каласам , Ступи, Кумуда | Агни Пурана CIV, Камикагама 55 | [85] [94] | |
| Кунда | храмовый резервуар , ступенчатый колодец , бассейн, обычно со ступенями, общественное сооружение для купания; часто связан с близлежащей рекой или горным ручьем | Пушкарани, Сара, Сагар, Тадага, Удапана, Вар, Вапи | Гаруда Пурана XLVI, Маханирвана тантра XIII | [95] | |
| Lata | лиана, лиана, виноградная лоза, один вид свитка; также можно найти на сикхаре | [96] | |||
| Макара | мифическое морское существо слияния с рыбь-крокодиловым лицом, туловищем или мордой, ногами, иногда с когтями льва и хвостом; вахана Варуны | Супрабхедагама 31.68–72 | [97] | ||
| Мандапа | зал или павильон с колоннами, с обычно резными колоннами; мандапа обычно бывает квадратной, прямоугольной, восьмиугольной или круглой; он может иметь стены с перфорированными каменными окнами, может быть просто открыт с некоторых или со всех сторон. В больших храмах может быть много связанных между собой мандап. Это место сбора, место для отдыха паломников (курица), часть пространства для обхода или ожидания во время молитв или ритуалов санскары (обряда перехода) . У мандапы может быть своя собственная башня (шикхара), но она ниже, чем над святилищем. | Мандапам, Мантапа, Джагамохан | Манасара XXXII-XXXIV, Камикагама 50, Брихат Самхита , Вишну Пурана 6.124-136 | [98] [89] [99] | |
| Мулапрасада | главная святыня храмового комплекса | [98] | |||
| Ниша | ниша на стенах храма или в колоннах для скульптур или стелы | [100] | |||
| Ньяса | искусство расположения изображений и фризов для создания повествования или композиции, в некоторых текстах оно относится к относительному размещению изображений внутри панели для обобщения индуистской легенды или басни; также форма ритуала. | Вастушутра Упанишад VI | [100] [101] | ||
| Пракара | стена, отделяющая внутреннюю зону храмовой земли от внешней зоны; обычно концентрические, оборонительные и укрепленные - особенность, добавленная после войн и грабежей, начавшихся в 14 веке. | [102] [103] | |||
| Prastara | антаблемент, горизонтальная надстройка из лент и карнизов над капителями колонн, иногда выполняет функцию парапета этажа | Чайва, гопанам, капотам, манчам | Манасара XVI; Камикагама LIV | [104] [105] [106] | |
| Ратха | фацетная или вертикально смещенная проекция на план святилища и шикхары выше, или другого сооружения. Обычно его поднимают от нижней части храма к надстройке. Ратха , имея в виде тележки, также храм колесница используется для обработки муртите на фестивалях, и «ратх храм» , призвано напоминать тележку с колесами по бокам, и часто лошадь. Самый известный пример - Храм Солнца, Конарак . | [107] | |||
| Сала | Круглый бочкообразный павильон с навесом; корнями уходят в соломенную крышу стойло для людей или скота традиции, а затем другие строительные материалы; любой особняк или гриха; здание паломнических служб с мандапами или верандой с колоннами или и тем и другим внутри храмового комплекса, индуистские тексты описывают многоэтажный Сала; на юге сала - это конструкции, используемые как декоративный мотив или как настоящая крыша, как на вершине гопурамов; уходит корнями в древние стили соломенных крыш. | Чала | Манасара XXXV, стихи 1-404. | [108] [109] | |
| Сикхара / Вимана | В Северной Индии - башня над святилищем (весь шпиль над мулапрасадой); в Южной Индии, верхняя часть башни, которая находится над виманой | Шикхара, Сикха, Сикханта, Сикхамани, Деул в Восточной Индии, Гарбхака, Гарбхамандира | Брихат Самхита LVI | [110] [111] [112] | |
| Стамбха | Столб; это может быть несущий элемент или отдельно стоящий элемент с дийей (лампами) и индуистскими иконами внизу, вокруг и / или сверху; дизайн значительно различается в зависимости от региона, в индуистских храмах Кералы они находятся у входа; по праздникам фитильные лампы заливают маслом и зажигают. | Камбха, Дваджастхампам, Кодимарам | Манасара XV, Кашьяпа силпа шастра IX | [113] | |
| Суканаса | внешний орнамент над входом в гарбхагриху или внутреннюю святыню. Он расположен на фасаде башни сикхара (в Южной Индии, вимана ) как своего рода антефикс . Можно также сослаться на антарала ниже. | суканаса-шика | Агни Пурана XLII | [114] | |
| Тала | ярус или этаж шикхары, виманы или гопурама | [110] | |||
| Торана | любой мотив арки или балдахина, орнамент или архитектурный элемент в храмах и зданиях; это также относится к арочным воротам | Многочисленные термины, например, Гавакша (от «коровий глаз») | Гаруда Пурана XLVII, Манасара XLVI, стихи 1-77. | [115] | |
| Урушринга | вспомогательные турельные шикхары сбоку от основной шикхары; первичная турель называется шринга | Брихат Самхита LVI, Агни Пурана CIV | [116] [117] |
Галерея [ править ]
Одноэтажная гопура (дравидийская архитектура)
Двухэтажная гопура (дравидийская архитектура)
Столбовые элементы (общие для Нагары и Дравида)
Архитектурные элементы атистхана индуистского храма
Элементы антаблемента
Вимана с элементами мандапама (дравидийская архитектура)
См. Также [ править ]
 | Викискладе есть медиафайлы по теме храмовой архитектуры Индии . |
| Часть серии по |
| индуизм |
|---|
|
|
Примечания [ править ]
- ^ Ричард Саломон датирует самые ранние камбоджийские надписи на санскрите V веком. [20]
- ^ В редких случаях, например, в храме Брихадишвары в Гангайкондачолапураме, центр находится за пределами храма.
Ссылки [ править ]
- ^ Это обычные термины, но во многих индийских языках, древних и современных, есть много вариантов или разных.
- ^ a b c d e f g h i j k l m n Стелла Крамриш , Индуистский храм, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-81-208-0222-3
- ↑ Джордж Мичелл 1988 , стр. 60-61.
- ^ Джек Хебнер (2010), Архитектура Васту Шастры - Согласно Священной Науке, в Науке Священного (Редактор: Дэвид Осборн), ISBN 978-0557277247 , стр 85-92; Н. Лахири (1996), Археологические пейзажи и текстовые изображения: исследование сакральной географии позднесредневекового Баллабгарха, Мировая археология, 28 (2), стр. 244-264
- ^ BB Dutt (1925), Городское планирование в Древней Индии в Google Книгах , ISBN 978-81-8205-487-5
- ^ a b c d e f Майстер, Майкл (1983). «Геометрия и мера в планах индийских храмов: прямоугольные храмы». Artibus Asiae . 44 (4): 266–296. DOI : 10.2307 / 3249613 . JSTOR 3249613 .
- ^ "Пещеры Эллора" . Центр всемирного наследия ЮНЕСКО . Проверено 28 февраля 2019 .
- ^ Harle (1994), 87-100; Мичелл (1988), 18
- ^ a b Мейстер, Майкл В. (1988–1989). "Prāsāda as Palace: Kūṭina Origins of the Nāgara Temple". Artibus Asiae . 49 (3–4): 254–256. DOI : 10.2307 / 3250039 . JSTOR 3250039 .
- ^ a b Майкл Мейстер (1987), индуистский храм, в Энциклопедии религии , редактор: Мирча Элиаде, том 14, Macmillan, ISBN 0-02-909850-5 , стр. 370
- ^ Мичелл (1990), 192
- ^ Мичелл (1990), 157; Мичелл (1988), 96
- ^ a b Мейстер, Майкл В. (1988–1989). "Prāsāda as Palace: Kūṭina Origins of the Nāgara Temple". Artibus Asiae . 49 (3–4): 254–280. DOI : 10.2307 / 3250039 . JSTOR 3250039 .
- ^ Harle, 136–138; Мичелл (1988), 90, 96-98
- ^ Майкл В. Мейстер и М.А. Дакки (1983), Южная Индия: Нижняя Дравидадеша , Энциклопедия индийской храмовой архитектуры, Vol. I, часть I, Princeton University Press, ISBN 978-0691784021 , страницы 30-53
- ^ a b c Michell (1988), 18, 50–54, 89, 149–155; Харле (1994), 335
- ^ Джордж Мичелл 1995, pp. 9-10, Цитата: «Рассматриваемая эпоха начинается с беспрецедентного бедствия для Южной Индии: вторжение в регион на рубеже XIV веков Малика Кафура, генерала Алауддина, султана Дели. Войска Малика Кафура внезапно положил конец всем правящим домам коренных народов Южной Индии, ни один из которых не смог противостоять нападению или пережить завоевание. Практически все важные города в зонах каннада, телугу и тамилов стали жертвами набегов Малика Кафура в поисках сокровищ были разрушены форты, разобраны дворцы и разрушены храмовые святилища. Чтобы закрепить быстро завоеванные в результате этого грабежа, Малик Кафур обосновался в 1323 году в Мадурае (Мадура) в самой южной части тамильской зоны, бывшей столица Пандий, которые были вытеснены силами Дели.Мадурай после этого стал столицей провинции Маабар (Малабар)Империя Дели ».
- ^ Сен, Вы Ван; Тхунг, Онг Ван (2017-10-06). «Признание реликвии культуры Ок Эо в районе Тхоай Сон и провинции Джанг, Вьенам» . Американский научно-исследовательский журнал инженерии, технологий и наук (ASRJETS) . 36 (1): 271–293. ISSN 2313-4402 .
- ^ Keat Gin Уи (2004). Юго-Восточная Азия: историческая энциклопедия от Ангкор-Вата до Восточного Тимора . ABC-CLIO. С. 587–588. ISBN 978-1-57607-770-2.
- ^ Ричард Саломон (1998). Индийская эпиграфия: руководство по изучению надписей на санскрите, пракрите и других индоарийских языках . Издательство Оксфордского университета. С. 155–157. ISBN 978-0-19-535666-3.
- ^ Мичелл (1988), 18-19, 54, 159-182
- ^ Ричард Саломон (1990). «Индийские тиртхи в Юго-Восточной Азии» . В Хансе Баккере (ред.). История священных мест в Индии, отраженная в традиционной литературе: документы о паломничестве в Южной Азии . BRILL Academic. С. 160–176. ISBN 978-90-04-09318-8., Цитата: «В индийских регионах древней Юго-Восточной Азии, включающих современные страны Бирмы, Таиланда, Малайзии, Камбоджи, Лаоса, Вьетнама и Индонезии (...)»
- ^ a b c Джордж Мичелл 1988 , стр. 159-161.
- ^ "Прамбанан - Таман Висата Канди" . borobudurpark.com . Проверено 15 декабря 2017 .
- ^ Центр Всемирного наследия ЮНЕСКО. «Ангкор» . whc.unesco.org . Проверено 15 декабря 2017 .
- ^ a b c Сьюзан Левандовски, Индуистский храм в Южной Индии, в Buildings and Society: Essays on the Social Development of the Built Environment, Anthony D. King (Editor), ISBN 978-0710202345 , Routledge, Chapter 4
- ^ Ален Даниэла (2001), The Hindu Temple: Апофеоз Eroticism,перевод с французского языка на английский Кен Спешите, ISBN 0-89281-854-9 , стр 101-127
- ^ Сэмюэл Паркер (2010), Ритуал как способ производства: этноархеология и творческая практика в индуистском храмовом искусстве, Исследования Южной Азии, 26 (1), стр 31-57; Майкл Рабе, Секретные янтры и эротическое изображение для индуистских храмов, (редактор: Дэвид Уайт), ISBN 978-8120817784 , Чтения Принстонского университета по религии (издательство Motilal Banarsidass), глава 25, стр 435-446
- ^ Стелла Крамриш , Индуистский храм, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-81-208-0222-3 , стр. 5-6
- ^ а б Мичелл (1988), 50
- ^ a b c d e Сьюзан Левандовски, Индусский храм в Южной Индии, в Buildings and Society: Essays on the Social Development of the Built Environment, Anthony D. King (Editor), ISBN 978-0710202345 , Routledge, pp 68-69
- ^ Стелла Крамриш (1976), The Hindu Temple Volume 1 & 2, ISBN 81-208-0223-3
- ^ В дополнение к квадратной (4) стороне, Брихат Самхита также описывает принципы дизайна Васту и мандалы, основанные на идеальном треугольнике (3), шестиугольнике (6), восьмиугольнике (8) и шестиугольнике (16), согласно Стелле Крамриш . Дизайн сетки 49 называется Стхандила и имеет большое значение для творческого самовыражения индуистских храмов в Южной Индии, особенно в «Пракарах».
- Перейти ↑ Meister, Michael W. (март 2006 г.). «Горные храмы и Храм-горы: Масрур». Журнал Общества историков архитектуры . 65 (1): 26–49. DOI : 10.2307 / 25068237 . JSTOR 25068237 .
- ^ Стелла Крамриш 1976 , стр. 8.
- ^ Триведи, К. (1989). Индуистские храмы: модели фрактальной вселенной. Визуальный компьютер, 5 (4), 243-258
- ^ Сьюзан Левандовски, Индусский храм в Южной Индии, в Buildings and Society: Essays on the Social Development of the Built Environment, Anthony D. King (Editor), ISBN 978-0710202345 , Routledge, pp 71-73
- ^ Мейстер, Майкл В. (апрель – июнь 1979 г.). «Махала и практика в архитектуре Нагара в Северной Индии». Журнал Американского восточного общества . 99 (2): 204–219. DOI : 10.2307 / 602657 . JSTOR 602657 .
- ^ Винаяк Bharne & Krupali Krusche 2014 , стр. 66-69 с рисунком 5.8.
- ^ a b c d Michell (1988), 55–56 с рис. 20
- ^ Мичелл (1988), 55-57
- ^ Стелла Крамриш (1994), изучение Индии сакрального искусства, редактор: Stella Miller, Motilal Banarsidass, ISBN 978-81-208-1208-6 , страницы 60-64
- ^ а б в г д Мичелл (1988), 54-55, 57
- ^ Мичелл (1988), 57
- ^ a b c Vinayak Bharne & Krupali Krusche 2014 , стр. 66-72.
- ^ Мадхусудан А. Dhaky (1977). Индийские храмовые формы в надписях и архитектуре Каршаны . Abhinav Publications. С. 1–19. ISBN 978-81-7017-065-5.
- ^ Tarapada Бхаттачариа (1986). Каноны индийского искусства: или исследование Vāstuvidyā . Фирма KLM. С. i – v, 87–99, 201–204, 291–292. ISBN 978-0-8364-1618-3.
- ^ Tarapada Бхаттачариа (1986). Каноны индийского искусства: или исследование Vāstuvidyā . Фирма KLM. С. 155–163. ISBN 978-0-8364-1618-3.
- ^ a b Харди, Адам (2009). "Храмы Дравиды в Самаранганасутрадхаре" (PDF) . Исследования Южной Азии . 25 (1): 41–62. DOI : 10.1080 / 02666030.2009.9628698 .
- ^ Джордж Мичелл 1988 , стр. 88.
- ^ а б в г Джордж Мичелл 1988 , стр. 88-89.
- ↑ Харди (1995), 5; Мичелл (1988), 88-89
- ^ Джордж Мичелл 1988 , стр 89, 155-158.
- ^ Мичелл (1988), 155–182; Харди (1995), 5-10
- ^ Мадхусудан А. Dhaky (1977). Индийские храмовые формы в надписях и архитектуре Каршаны . Abhinav Publications. С. 7–13. ISBN 978-81-7017-065-5.
- ↑ Харди (1995), 5-8
- ^ Мадхусудан А. Dhaky (1977). Индийские храмовые формы в надписях и архитектуре Каршаны . Abhinav Publications. С. 14–19. ISBN 978-81-7017-065-5.
- ^ Винаяк Bharne & Krupali Krusche 2014 , стр. 68-70, 74-75.
- ^ Винаяк Bharne & Krupali Krusche 2014 , стр. 68-70.
- ^ a b c d e Vinayak Bharne & Krupali Krusche 2014 , стр. 66-70.
- ^ Мадхусудан А. Dhaky (1977). Индийские храмовые формы в надписях и архитектуре Каршаны . Abhinav Publications. С. 7–19. ISBN 978-81-7017-065-5.
- ^ a b «Ратхи, монолитные [Мамаллапурам]» . Интернет-галерея Британской библиотеки . Проверено 23 октября 2012 года .
- ^ а б «Группа памятников в Махабалипураме» . UNESCO.org . Проверено 23 октября 2012 года .
- ^ Bruyn, Пиппа де; Бэйн, Кейт; Аллардис, Дэвид; Шонар Джоши (18 февраля 2010 г.). Индия Фроммера . Джон Вили и сыновья. стр. 333–. ISBN 978-0-470-64580-2. Проверено 7 февраля 2013 года .
- ^ Himanshu Прабха Ray (2010). Археология и текст: Храм в Южной Азии . Издательство Оксфордского университета. С. 17–18, 27. ISBN 978-0-19-806096-3.
- ^ Хизер Элгуд 2000 , стр. 151.
- ^ Джеффри Д. Лонг (2011). Исторический словарь индуизма . Пугало. п. 29. ISBN 978-0-8108-7960-7., Цитата: «AIHOLE. Произносится как« Eye-ho-lé », деревня в северной части Карнатаки, которая с четвертого по шестой века н.э. была крупным городом (...)»
- ^ Cousens (1926), стр. 101
- ^ Kamath (2001), стр. 117-118
- ^ Хегевальд, примечание 3. Митчелл (1988) использует «стиль Соланки», в то время как Харл не хочет связывать стиль с конкретным именем.
- ^ Митчелл (1988), 123; Hegewald
- ^ a b c Hegewald
- ^ Хегевальд; Харле, 219–220
- ^ Harle, 239-240; Hegewald
- ↑ Чан Ки Фыонг, Остатки цивилизации Чампа .
- ^ a b Филип Роусон: Искусство Юго-Восточной Азии
- ^ Soekmono (1995) , стр. 1
- ^ Сокмоно, д - р Р. (1973). Pengantar Sejarah Kebudayaan Индонезия 2 . Джокьякарта, Индонезия: Пенербит Канисиус. п. 81. ISBN 978-979-413-290-6.
- ^ Седьявати (2013) , стр. 4
- ^ Glaize, Памятники Ангкор группы , с.27.
- ^ a b http://personal.carthage.edu/jlochtefeld/picturepages/Khajuraho/architecture.html
- ^ Б с д е е Адам Hardy 1995 , с. 387.
- ^ a b Vinayak Bharne & Krupali Krusche 2014 , стр. 283.
- ^ Prasanna Кумар Ачарья 2010 , стр. 59-60.
- ^ а б Адам Харди 1995 , стр. 388.
- ^ Винаяк Bharne & Krupali Krusche 2014 , стр. 73-80.
- ↑ Джордж Мичелл, 2000 , стр. 39-44.
- ^ Прасанна Кумар Ачарья 2010 , стр. 157.
- ^ a b Vinayak Bharne & Krupali Krusche 2014 , стр. 284.
- ^ Prasanna Кумар Ачарья 2010 , стр. 157-161.
- ^ Алиса Boner & Садашива Рат Сарма 2005 , стр. 147.
- ^ Prasanna Кумар Ачарья 2010 , стр. 68, 190.
- ^ Стелла Крамриш 1976 , стр. 145 со сноской 44.
- ^ Prasanna Кумар Ачарья 2010 , стр. 108-109.
- ^ Прасанна Кумар Ачария 2010 , стр. 74, 162, 192, 312, 454.
- ^ Алиса Boner & Садашива Рат Сарма 2005 , стр. 151.
- ^ Prasanna Кумар Ачарья 2010 , стр. 219, 389.
- ^ а б Адам Харди 1995 , стр. 389.
- ^ Prasanna Кумар Ачарья 2010 , стр. 468-489, 513.
- ^ a b Алиса Бонер и Садашива Ратх Шарма 2005 , стр. 154.
- ^ Алиса Бонер; Садашива Ратх Шарма; Беттина Боймер (1996). Сущность формы в сакральном искусстве . Motilal Banarsidass. С. 79–99. ISBN 978-81-208-0090-8.
- ^ Винаяк Bharne & Krupali Krusche 2014 , стр. 285.
- ^ ОМ Starza (1993). Храм Джаганнатхи в Пури: его архитектура, искусство и культ . BRILL Academic. С. 20–21. ISBN 978-90-04-09673-8.
- ^ Адам Харди 1995 , стр. 82, 390.
- ^ Винаяк Bharne & Krupali Krusche 2014 , стр. 112, 126-130, 149-152, 280.
- ^ Prasanna Кумар Ачарья 2010 , стр. 328-336.
- ^ Harle, 153, 252
- ^ Harle (1994), стр. 148, 158, 280, 301
- ^ Prasanna Кумар Ачарья 2010 , стр. 484-489.
- ^ а б Адам Харди 1995 , стр. 390.
- ^ Prasanna Кумар Ачарья 2010 , стр. 490-491.
- ^ Алиса Boner & Садашива Рат Сарма 2005 , стр. 158.
- ^ Винаяк Bharne & Krupali Krusche 2014 , стр. 148-149.
- ^ Прасанна Кумар Ачарья 2010 , стр. 495-496.
- ^ Prasanna Кумар Ачарья 2010 , стр. 148-149.
- ^ Harle (1994), 219
- ^ Prasanna Кумар Ачарья 2010 , стр. 470-471.
Библиография [ править ]
- Прасанна Кумар Ачарья (2010), энциклопедия индуистской архитектуры , Oxford University Press (переиздано Motilal Banarsidass), ISBN 978-81-7536-534-6
- Прасанна Кумар Ачарья (1997). Словарь индуистской архитектуры: обработка санскритских архитектурных терминов с иллюстративными цитатами . Oxford University Press (перепечатано в 1997 году Мотилалом Банарсидассом). ISBN 978-81-7536-113-3.
- Прасанна Кумар Ачарья (1996). Индуистская архитектура в Индии и за рубежом . Лорье. ISBN 978-81-215-0732-5.
- Винаяк Бхарне; Крупали Круше (2014), Новое открытие индуистского храма: сакральная архитектура и урбанизм Индии , Cambridge Scholars Publishing, ISBN 978-1-4438-6734-4
- Элис Бонер (1990). Принципы композиции в индуистской скульптуре: период пещерного храма . Motilal Banarsidass. ISBN 978-81-208-0705-1.
- Алиса Бонер; Садашива Ратх Шарма (2005), Силпа Пракаша , Brill Academic (перепечатано Мотилалом Банарсидассом), ISBN 978-8120820524
- А. К. Кумарасвами; Майкл В. Мейстер (1995). Очерки теории архитектуры . Национальный центр искусств Индиры Ганди. ISBN 978-0-19-563805-9.
- Дехэцзя В. (1997). Индийское искусство . Phaidon: Лондон. ISBN 0-7148-3496-3 .
- Адам Харди (1995), Индийская храмовая архитектура: форма и трансформация , Abhinav Publications, ISBN 978-81-7017-312-0
- Адам Харди (2007). Храмовая архитектура Индии . Вайли. ISBN 978-0470028278.
- Адам Харди (2015). Теория и практика храмовой архитектуры в средневековой Индии: Самаранганасутрадхара Бходжи и рисунки линий Бходжпура . Национальный центр искусств Индиры Ганди. ISBN 978-93-81406-41-0.
- Харди, Адам (2007). Храмовая архитектура Индии , Wiley: Chichester. ISBN 978-0-470-02827-8
- Хегевальд, Юлия AB (2011). «Международный джайнский стиль? Храмы Мару-Гурджара под властью Соланки, по всей Индии и в диаспоре» . Ars Orientalis . 45 . DOI : 10.3998 / ars.13441566.0045.005 . ISSN 2328-1286 .
- Харле, Дж. К., Искусство и архитектура Индийского субконтинента , 2-е изд. 1994, Йельский университет Press Pelican History of Art, ISBN 0300062176
- Кнут А. Якобсен; Хелен Басу; Анжелика Малинар; и другие. (2009). Энциклопедия индуизма Брилла: священные тексты, ритуальные традиции, искусство, концепции . Brill Academic. ISBN 978-90-04-17893-9.
- Моника Джунеха (2001). Архитектура средневековой Индии: формы, контексты, истории . Ориент Блэксуан. ISBN 978-8178242286.
- Стелла Крамриш (1976), Том 1 индуистского храма , Мотилал Банарсидасс (перепечатано издательством Принстонского университета 1946 года), ISBN 978-81-208-0223-0
- Стелла Крамриш (1979). Индуистский храм Том 2 . Мотилал Банарсидасс (перепечатано издательством Принстонского университета 1946 года). ISBN 978-81-208-0224-7.
- Майкл В. Мейстер; Мадхусудан Даки (1986). Энциклопедия храмовой архитектуры Индии . Американский институт индейских исследований. ISBN 978-0-8122-7992-4.
- Джордж Мичелл (1988), индуистский храм: введение в его значение и формы , University of Chicago Press, ISBN 978-0-226-53230-1
- Джордж Мичелл (2000), индуистское искусство и архитектура , Темза и Гудзон, ISBN 978-0-500-20337-8
- Мичелл, Джордж (1990), Руководство для пингвинов по памятникам Индии, том 1: буддизм, джайн, индуизм , 1990, Penguin Books, ISBN 0140081445
- Джордж Мичелл (1995), Архитектура и искусство Южной Индии , Cambridge University Press, ISBN 978-0-521-44110-0
- Т.А. Гопинатха Рао (1993). Элементы индуистской иконографии . Motilal Banarsidass. ISBN 978-81-208-0878-2.
- Раджан, К.В. Саундара (1998). Вырезанные в скале стили храмов . Публикации Somaiya: Мумбаи. ISBN 81-7039-218-7
- Аджай Дж. Синха (2000). Воображая архитекторов: творчество в религиозных памятниках Индии . University of Delaware Press. ISBN 978-0-87413-684-5.
- Стелла Снид; Венди Донигер; Джордж Мичелл (1989). Животные в четырех мирах: скульптуры из Индии . Издательство Чикагского университета. ISBN 978-0-226-76726-0.
- Д. Шринивасан (1997). Многие головы, руки и глаза: происхождение, значение и форма множественности в индийском искусстве . BRILL Academic. ISBN 978-90-04-10758-8.
- Бертон Штейн (1978). Южно-индийские храмы . Викас. ISBN 978-0706904499.
- Бертон Штейн (1989). Новая Кембриджская история Индии: Виджаянагара . Издательство Кембриджского университета. ISBN 978-0-521-26693-2.
- Бертон Штайн; Дэвид Арнольд (2010). История Индии . Джон Вили и сыновья. ISBN 978-1-4443-2351-1.
- Капила Вацяян (1997). Площадь и круг индийских искусств . Abhinav Publications. ISBN 978-81-7017-362-5.
Внешние ссылки [ править ]
- Сабха, ведический алтарь, индийские храмы и буддийская мандала: рисунки , Патрик Джордж, Пенсильванский университет
- Космос и космология в индуистском храме
- Индуистские яванские храмы
