Славянское язычество

Священник Свантевита изображен на камне из Арконы , ныне в церкви Альтенкирхен, Рюген .

Славянское язычество или славянская религия описывает религиозные верования, мифы и ритуальные обычаи славян до христианизации , которые происходили на разных этапах между 8 и 13 веками. ^[1] южные славяне , которые , вероятно , поселились на Балканском полуострове в течение 6-седьмых веков н.э., ^[2] , граничащий с Византией на юг, попали под сферой влияния восточного православного христианства , начиная с созданием системы письма для славянских языков (первыеГлаголица , а затем кириллица ) в 855 братьев Кирилла и Мефодия и принятие христианства в Болгарии в 863. восточных славян следует с официального принятия в 988 году по Владимира Великого из Киевской Руси . ^[3]

В западных славян процесс христианизации был более постепенным и сложным. Моравцы приняли христианство еще в 831 году, чешские князья последовали за ним в 845 году, но поляки приняли его гораздо позже, в 966 году, примерно в то же время, что и сорбы, а полабские славяне попали только под значительное влияние Римско-католической церкви. с 12 века и далее. Для них и для сорбов христианизация шла рука об руку с полной или частичной германизацией . ^{[4] [ сомнительно - обсудить ]}

Однако христианизация славянских народов была медленным и - во многих случаях - поверхностным явлением, особенно на территории современной России . Христианизация была активной в западной и центральной частях современной Украины , поскольку они были ближе к столице, Киеву . Даже там, однако, народное сопротивление во главе с Волхв s , жрецов или шаманов, повторялись периодически на протяжении многих веков. ^[3]

Запад славяне Балтики выдержала цепко против христианства , пока он не был насильно навязываться через северные крестовые походы . ^[4] Среди поляков и восточных славян вспышки восстаний происходили на протяжении XI века. ^[1] Христианские летописцы сообщают, что славяне регулярно возвращались к своей изначальной религии ( relapsi sunt denuo ad paganismus ). ^[5]

Многие элементы исконной славянской религии были официально включены в славянское христианство (что проявилось в архитектуре Русской церкви, иконописи и т. Д.) ^[3], и, кроме того, поклонение славянским богам сохранилось в неофициальном народе. религия до наших дней. ^[6] Сопротивление славян христианству породило «причудливый синкретизм», который в старославянской лексике определялся как двоеверие , «двойная вера». ^[1] С начала 20-го века славянская народная религия претерпела организованное переосмысление и повторное включение в движение Славянской родной веры (Родновери).

Обзор и общие функции [ править ]

Ученые двадцатого века , которые преследуемые изучение древней славянской религии относятся Вячеслав Иванов , Владимир Топоров , Мария Гимбутас , Борис Рыбаков , ^[8] и Роман Якобсон среди других. Рыбаков известен своими усилиями по пересмотру средневековых церковных текстов, синтезируя свои находки с археологическими данными, сравнительной мифологией, этнографией и народными обычаями девятнадцатого века. Он также разработал одну из наиболее последовательных картин древнеславянской религии в своем « Язычестве древних славян» и других произведениях. ^[9] Среди более ранних ученых девятнадцатого века был Бернхард Северин Ингеманн., известный своим исследованием основ северославянской и вендианской мифологии .

Исторические документы о славянской религии включают Primary Chronicle , составленный в Киеве около 1111, и Новгородской Первой летопись скомпилированной в Новгородской республике . Они содержат подробные сообщения об уничтожении официальной славянской религии Киева и Новгорода и последующем «двоеверие». В « Первичной летописи» также содержится аутентичный текст русско-греческих трактатов (датированный 945 и 971 годами) с исконными дохристианскими клятвами. Начиная с одиннадцатого века, различные русские сочинения создавались вопреки выживанию славянской религии, а славянские боги вставлялись в переводы иностранных литературных произведений, таких как Малалская хроника иАлександрейс . ^[1]

Западные славяне , которые жили в районе между Вислой и Эльбой упорно сопротивлялись северные крестовые походы , и историями их сопротивления записываются в латинских хрониках из три немецких clergymen- Титмара Мерзебургских и Адама Бременского в одиннадцатом веке и Гельмольда в XII веке, в биографиях Отто Бамбергского в XII веке и в Gesta Danorum XIII века Саксона Грамматика . Эти документы вместе с второстепенными немецкими документами и исландской сагой о Knýtlinga, дать точное описание северо-западной славянской религии. ^[1]

Религии других славянских народов менее документированы, потому что сочинения на эту тему были созданы поздно после христианизации, например, Польские хроники пятнадцатого века , и содержат множество явных изобретений. Во времена, предшествовавшие христианизации, некоторые греческие и римские летописцы, такие как Прокопий и Иордан в шестом веке, редко документировали некоторые славянские концепции и практики. Славянское язычество в более или менее чистых формах сохранилось у словенцев вдоль реки Соча до 1330-х годов. ^[10]

Происхождение и другие влияния [ править ]

Лингвистическое единство и незначительная диалектная дифференциация славян до конца первого тысячелетия нашей эры и лексическое единообразие религиозной лексики свидетельствуют о единообразии раннеславянской религии. ^[10] Утверждалось, что сущность раннего славянства была этнорелигиозной, прежде чем стать этнонациональной; иными словами, принадлежность к славянам в основном определялась соответствием определенным верованиям и обычаям, а не наличием определенного расового происхождения или рождением в определенном месте. ^[11] Иванов и Топоров определили славянскую религию как продукт якобы общей протоиндоевропейской религии , имеющий сильное сходство с другими соседними системами верований, такими как прибалтийские ,Фракийцы и фригийцы . ^[12] Хотя, особенно в таких местах, как Россия , местное развитие древнеславянской религии, вероятно, также включало несколько влияний соседних уральских народов , которые внесли свой вклад в местный этногенез. Славянская (и балтийская) религия и мифология считаются более консервативными и более близкими к предполагаемой первоначальной протоиндоевропейской религии и, следовательно, ценными для понимания последней, чем другие индоевропейские традиции, из-за того, что на протяжении всей истории у славян она оставалась популярной религией, а не переделывалась и усложнялась интеллектуальной элитой, как это случилось с другими индоевропейскими религиозными культурами. ^[13]

Сходство с прото-индо-иранской религии проявляется в общих событиях, включая устранение термина для верховного Бога Небесного, * диэус и замены его срока «небо» (славянский Nebo ), ^[10] сдвиг индоевропейского дескриптора небесных божеств ( авестийский daeva , старославянский div ; протоиндоевропейский * deiwos , «небесный», подобный Dyeus ) к обозначению злых сущностей и параллельному обозначению богов термин, означающий одновременно «богатство» и его «даритель» (авестийская бага , славянское болото ).^[14] Большая часть религиозного словаря славян, в том числе вера (свободно переводится как «вера», что означает «излучение знания»), свет («свет»), мир («мир», «согласие частей», а также значение «мир») и rai («рай») разделяют с иранским языком . ^[15]

Согласно Адриану Ивахиву, индоевропейский элемент славянской религии мог включать в себя то, что Жорж Дюмезиль изучал как « трехфункциональную гипотезу », то есть тройственную концепцию социального порядка, представленного тремя кастами священников, воинов и земледельцев. . Согласно Гимбутасу, славянская религия представляет собой безошибочное пересечение любых предполагаемых индоевропейских тем с древними религиозными темами, относящимися к незапамятным временам. Последние были особенно стойкими в славянской религии, представленной широко распространенной преданностью Мат Сыра Земля , «Сырой Матери Земле». Рыбаков сказал, что преемственность и постепенное усложнение славянской религии началось с преданности животворным силам ( берегины).), Предки и высший Бог , Род ( «Поколение» сам по себе), и превратился в «высокую мифологию» официальной религии ранней Киевской Руси . ^[16]

Бог и духи [ править ]

Как засвидетельствовано Гельмольдом ( ок. 1120–1177) в его Chronica Slavorum , славяне верили в единого небесного Бога, порождающего всех меньших духов, управляющих природой, и поклонялись ему с их помощью. ^[17] Согласно Гельмольду, «повинуясь возложенным на них обязанностям, [божества] возникли из его [верховного Бога] крови и пользуются различием пропорционально их близости к богу богов». ^[15] Согласно исследованиям Рыбакова, символы колеса, такие как «знаки грома» ( громовой знак ) и «шестилепестковая роза внутри круга» (например,), которые так распространены в славянских народных промыслах и которые еще в XIX веке были вырезаны на краях и вершинах крыш северной России, были символами верховного живительного Жезла. ^[18] Перед концептуализацией как Рода, как изучал Рыбаков, этот верховный Бог был известен как Дейвос (родственный санскритскому Дева , латинскому Деусу , древневерхненемецкому Зиу и литовскому Диевасу ). ^[17] Славяне верили, что от этого Бога произошла космическая двойственность, представленная Белобогом («Белый Бог») и Чернобогом («Черный Бог», также именуемым Тиарноглофи., «Черная голова / Разум») ^[17], представляющий корень всех небесно-мужских и земно-женских божеств, или богов растущего и убывающего света, соответственно. ^[19] В обеих категориях божества могут быть либо Рази , «возродители», либо Зирнитра , «волшебники». ^[20]

Славяне воспринимали мир как оживляемый множеством духов, которых они представляли как личности и поклонялись им. Эти духи включены те из воды ( Мавка и русалка ), леса ( lisovyk ), поле ( polyovyk ), те домохозяйств ( Домовой ), те болезней, удачи и предков человека. ^[21] Например, Леший - важный лесной дух, который, как полагают, раздает еду, назначая добычу охотникам, позже считался богом стад и стад, которому до сих пор поклонялись в этой функции в России в начале двадцатого века. Многие боги были расценены Кинах ( стержень или pleme) как их предков, и идея предков была настолько важна, что славянскую религию можно было описать как «манизм» (то есть поклонение предкам), хотя славяне не вели генеалогических записей. ^[17] Славяне также поклонялись звездным богам, включая Луну ( русский язык : Месяц ) и Солнце ( Солнце ), первое считалось мужчиной, а второе - женщиной. Бог Луны был особенно важен, считался дарителем изобилия и здоровья, ему поклонялись посредством хороводов, а в некоторых традициях он считался прародителем человечества. Вера в лунного бога была еще жива в девятнадцатом веке, и крестьяне в украинских Карпатах открыто утверждали, что луна - их бог. ^[17]

Некоторые славянские божества связаны с балтийской мифологией: Перун / Перкунас , Велес / Велниас , Род / Диевас , Ярило / Сауле . ^[22] Между верованиями восточных славян , западных славян и южных славян существовала очевидная преемственность . У них были одни и те же традиционные божества, о чем свидетельствует, например, поклонение Зуарасизу у западных славян, что соответствует Сварожичу у восточных славян. ^[23]Все яркие мужские божества рассматривались как ипостаси, формы или фазы в году активной мужской божественной силы, олицетворяемой Перуном («Гром»). Его имя, от индоевропейского корня * per или * perk ^w («поражать», «раскалывать»), означало как раскалывающийся гром, так и расколотое дерево (особенно дуб ; латинское название этого дерева, quercus , происходит от от того же корня), рассматриваемые как символы излучения силы. Этот корень также дал начало ведической парджанье , балтийскому перкунасу , албанскому перенди (теперь обозначающему «Бог» и «небо»),германскийФьёргинн и греческое Keraunós («молния», рифмовая форма от * Peraunós , используемая как эпитет Зевса ). ^[24] От этого корня происходит название финского божества Укко , имеющего балто-славянское происхождение. ^[25] Prĕgyni или peregyni в современном русском фольклоре, переведенные bregynja или beregynja (от breg , bereg , что означает «берег») и переосмысленные как женские водные духи, были скорее - как засвидетельствовано летописями и выделено корнем * per - духами деревья и реки, связанные с Перуном. ^[26]Славянские традиции сохранили очень древние элементы и смешались с традициями соседних европейских народов. Показательным примером являются южнославянские все еще живые ритуалы дождя пары Перун - Перперуна , Владыка и Леди Гром, разделяемые с соседними албанцами , греками и аруманами , соответствующими германскому Фьоргину - Фьёргин , литовскому Перкунасу - Перкуна и находящемуся сходство ведических гимнов с Парджаньей . ^[27]

Западные славяне, особенно балтийские, заметно поклонялись Световиду («Владыке власти»), тогда как восточные славяне активно поклонялись самому Перуну, особенно после реформ Владимира 970–980-х годов. ^[18] Считалось, что различные духи проявляются в определенных местах, которые почитались как божественные и святые; они включали источники, реки, рощи, округлые вершины холмов и плоские скалы с видом на реки. Календарные ритуалы были настроены на духов, которые, как полагали, имели периоды нарастания и убывания в течение года, определяя цикл аграрного плодородия. ^[21]

Космология, иконография, храмы и обряды [ править ]

Космология древней славянской религии, которая сохраняется в современной славянской народной религии, визуализируется как трехуровневую вертикальную структуру, или « мирового дерева », как распространено в других религиях. Наверху находится небесный план, символизируемый птицами, солнцем и луной; средний план - это план земного человечества, символизируемый пчелами и людьми; внизу сооружения находится преисподняя, ​​символизируемая змеями и бобрами, а также хтоническим богом Велесом . Збруч идол (который был идентифицирован в первую очередь как представление Световида ^[28] ), найденный в западной части Украины, представляет этот Theo-космологию: трехслойное чучело четыре основных deities- Перуна ,Дажьбог , Мокошь и Лада - состоит из верхнего уровня с четырьмя фигурами, представляющими их, обращенными к четырем сторонам света; средний уровень с изображениями человеческого ритуального сообщества ( хоровода ); и нижний уровень с изображением трехглавого хтонического бога Велеса, поддерживающего всю структуру. ^[29]

Ученый Иржи Динда изучал фигуры Триглава (буквально «Трехголовый») и Световида, которые широко засвидетельствованы археологическими свидетельствами, как соответственно трехголовые и четырехголовые изображения одной и той же оси мунди , одного и того же верховный Бог. ^[30] Сам Триглав был связан с символами дерева и горы, которые являются другими общими символами оси mundi , и в этом качестве он был summus deus (сумма всех вещей), как записано Эббо ( ок. . 775-851). ^[31]Триглав представляет собой вертикальную взаимосвязь трех миров, отраженную тремя социальными функциями, изученными Дюмезилом: священнической, военной и экономической. ^[32] Сам Эббо задокументировал, что Триглав считался воплощением связи и посредничества между Небесами, Землей и подземным миром. ^[33] Адам Бременский ( ок. 1040–1080 гг.) Описал Триглав из Волина как Neptunus triplicis naturae (то есть « Нептун трех природ / поколений»), подтверждая цвета, которые были связаны с тремя мирами, также изученными по Эрбно (1811-1870): белый Небесах, зеленый для Земли и черной для преступного мира. ^[32]Он также представляет три измерения времени, мифологически представленные в виде трехниточной веревки. Триглав - это Перун на небесном плане, Световид в центре, из которого разворачиваются четыре горизонтальных направления, а Велес - психопомп в преисподней. ^[34] Световид интерпретируется Диндой как воплощение оси мира в четырех измерениях пространства. ^[35] Гельмольд определил Световида как deus deorum («бог всех богов»). ^[36]

Помимо Триглава и Световида, другие божества были представлены многими головами. Об этом свидетельствуют летописцы, писавшие о западных славянах, в том числе о Саксоне Грамматике ( ок. 1160–1220). По его словам, Ругиевит в Харенце был представлен семью ликами, которые наверху сходились в единой короне. ^[37] Эти трех-, четырех- или многоголовые изображения, деревянные или высеченные в камне ^[29], некоторые из которых были покрыты металлом ^{[17], с} рогами для питья и украшенными солярными символами и конями, хранились в храмах, из которых были найдены многочисленные археологические останки. Они были построены на приподнятых платформах, часто на холмах ^[29]но и в местах слияния рек. ^[17] Биографы Отто Бамбергского (1060 / 1061–1139) сообщают, что эти храмы были известны у западных славян как continae , «жилища», что свидетельствует о том, что они считались домами богов. ^[37] Это были деревянные постройки с внутренней келью со статуей бога, расположенные в более широких стенах ограждений или укреплений; такие укрепления могли содержать до четырех континий . ^[17] Различные continae принадлежали разным родам и использовались для ритуальных банкетов в честь их собственных богов-предков. Эти ритуальные банкеты известны в славянских странах по-разному, как братчина (отбрат , брат), мольба (мольба, мольба) и канун (краткое богослужение) на Руси; слава («прославление») в Сербии; собор («собрание») и курбан («жертвоприношение») в Болгарии. С христианизацией боги-предки были заменены христианскими святыми-покровителями. ^[17]

Были также святые места без построек, где считалось, что божество проявляется в самой природе; такие места характеризовались сочетанием деревьев и источников, согласно описанию одного из таких мест в Щецине Отто из Бамберга. Святилище того же типа в Кобариде , современная Словения , было вытеснено во время «крестового похода» еще в 1331 году. ^[38] Обычно простым людям не позволяли присутствовать в присутствии изображений их богов, вид которых был привилегия священников. Многие из этих изображений были замечены и описаны только в момент их насильственного уничтожения христианскими миссионерами. ^[4] Священники ( волхв с), которые охраняли храмы и проводили ритуалы и праздники, пользовались большим авторитетом; они получали дань и акции военных трофеев от вождей родов. ^[17]

Каменные идолы северо-восточных славян в некоторых случаях выглядели как грибы, без лица, с четко выделяющейся шляпой. Причем таких идолов делали вручную, переворачивая валун и придавая ему форму гриба. В средневековой рукописи XI-XIV веков «Слово св. Григория, изобретенное в Толцехе» есть прямое указание на то, что славяне поклонялись таким фаллическим идолам. По мнению некоторых исследователей, такие идолы были посвящены богу Роду.или бог Велес (согласно местному старинному фольклору, Велесу посвящены каменные грибы). Из-за того, что у этих идолов не было лица, они не были уничтожены. По поверьям местного населения, такие каменные идолы лечили, поэтому их регулярно посещали. В определенные дни люди приносили им дары, и, чтобы получить исцеление от болезни, они должны были сесть на идола. Каменный гриб уважали и охраняли. Неуважительное отношение к этому кумиру недопустимо. Хранительницами традиций и ритуалов, проводимых вокруг идола, были очень старые женщины, традиция передавалась из поколения в поколение. Также бытует мнение, что такие каменные грибы давали плодородие земле и людям. Поэтому в некоторых местахПоклонение этим идолам сохранялось веками до конца 20 века (и даже после того, как они были переданы в музей, элементы ритуалов все еще выполняются). Датировка каменных грибов приблизительная, они датируются примерно 1 тыс. Н.э. Эти каменные идолы-грибы очень похожи на двух славянских каменных идолов с северо-востока: идола Шексна (в Новгородском музее, Новгородская область, Россия) и идола Себея (музей Себея, Псковская область, Россия). У этих славянских идолов есть лицо и фаллическая форма. Их характерная черта - шляпа.Новгородская область, Россия) и идол Себеж (музей Себея, Псковская область, Россия). У этих славянских идолов есть лицо и фаллическая форма. Их характерная черта - шляпа.Новгородская область, Россия) и идол Себеж (музей Себея, Псковская область, Россия). У этих славянских идолов есть лицо и фаллическая форма. Их характерная черта - шляпа. ^{[39] [40] [41]} В 2020 году на территории Николо-Бабаевского монастыря (Некрасовский район) был обнаружен древний славянский каменный идол. Древнее языческое место, существовавшее до монастыря и церквей, упоминается в этнографических материалах Богданович. В том месте, на Бабайках, поклонялись идолу верховного небесного бога. Обнаруженный Бабаевский идол имеет четкую форму большого гриба, полностью вырезанного из валуна. Он очень похож на грибных идолов из местных городов Плес и Мышкин. На основе морфологических деталей предполагается многогранная культовая функция этого идола - плодородие не только для земли и леса, но и для человека. ^[42]

История [ править ]

Официальная религия и народные культы Киевской Руси [ править ]

В 980 году ^[43] в Киевской Руси под предводительством Великого князя Владимира была предпринята попытка объединить различные верования и священнические обычаи славянской религии, чтобы объединить славянские народы в растущем централизованном государстве. Владимир канонизировал ряд божеств, которым воздвиг храм на холмах столицы Киева . ^[44] Этих божеств, записанных в Первой летописи , было пять: Перун , Хорс Даждьбог , ^[45] Стрибог , Симаргл и Мокошь . ^[46]Простые люди поклонялись другим божествам, в частности Велесу, у которого был храм в торговом районе Подола в самой столице. ^[47] По мнению ученых, проект Владимира состоял из ряда реформ, которые он начал еще к 970-м годам и которые были направлены на сохранение родовых традиций и превращение Киева в духовный центр восточного славянства . ^[48]

Перун был богом грома, закона и войны, символизированным дубом и молотком (или метательными камнями), и отождествлялся с балтийскими Перкунами , германским Тором и ведическим Индрой среди других; его культ практиковали не столько простолюдины, сколько аристократия. Велес был богом рогатого скота ( Скотибог ), богатства и подземного мира. Перун и Велес символизировали противоположную, но в то же время взаимодополняющую двойственность, подобную ведической Митре и Варуне., вечная борьба между небесными и хтоническими силами. Сам Роман Якобсон определил Велеса как ведического Варуну, бога клятв и мирового порядка. Эта вера в космическую двойственность, вероятно, была причиной исключения Велеса из официального храма Владимира в Киеве. ^[49] Хорс Даждьбог («Сияющий Бог-дарящий») был богом животворной силы солнца. Стрибог отождествлялся Е.Г. Кагаровым как бог ветра, бури и раздора. ^[46] Мокошь, единственное женское божество в пантеоне Владимира, интерпретируется Якобсоном как означающее «Мокрая» или «Влажная», отождествляя ее с Мат Сыра Земля («Влажная Мать Земля») более поздней народной религии. ^[50]

По словам Иваница, письменные источники средневековья «не оставляют никаких сомнений» в том, что общие славянские народы продолжали поклоняться своим коренным божествам и проводить свои ритуалы в течение столетий после официального крещения Киевской Руси в христианство, а низшее духовенство новообразованных Православная церковь часто присоединялась к торжествам. ^[46] Высшее духовенство неоднократно осуждало через официальные увещевания поклонение Роду и Рожаницам («Богу и богиням» или «Поколению и образующим») с подношением хлеба, каши, сыра и медовухи. Русские религиоведы определяют Жезл как «всеобщую силу рождения и размножения», а Рожаницы.как «хозяйки индивидуальной судьбы». Кагаров определил более позднего Домового , бога домашнего и родственного происхождения, как специфическое проявление Рода. Другие боги, засвидетельствованные в средневековых документах, остаются в значительной степени загадочными, например, Лада и ее сыновья Лель и Полел , которых ученые часто отождествляют с греческими богами Ледой или Лето и ее сыновьями-близнецами Кастором и Поллуксом . Другие фигуры, которые в средневековых документах часто представлены как божества, такие как Купала и Коляда , были, скорее, олицетворениями духов аграрных праздников. ^[50]

Христианизация восточных славян [ править ]

Крещение Владимира, народное сопротивление и синкретизм [ править ]

В 988 году Владимир Киевской Руси отвергнута славянскую религию и он и его подданные были официально крещен в Православной Церкви , то состояние религии в Византийской империи . Согласно легенде, Владимир отправил делегатов в иностранные государства, чтобы определить, какую религию наиболее убедительно принять Киев. ^[3] Радость и красота были основными характеристиками дохристианских славянских обрядов, и делегаты искали что-то, что могло бы соответствовать этим качествам. Они были удручены исламской религией Волжской Булгарии , где они не находили «радости ... кроме печали и великого зловония», и западным христианством.(тогда католическая церковь ), где нашли «много богослужений, но нигде ... красоты». ^[53] Те, кто посетил Константинополь, были впечатлены искусством и ритуалами византийского христианства. ^[3] Согласно Первой летописи , после того, как выбор был сделан, Владимир повелел разрушить славянский храм на киевских холмах, а чучела богов сжечь или бросить в Днепр . На всей территории Киевской Руси были разрушены славянские храмы, на их месте строились христианские церкви. ^[3]

По словам Ивахова, христианизация была сильнее на территории современной западной и центральной Украины, земли недалеко от столицы Киева. Однако славянская религия сохранялась, особенно в самых северных районах расселения славян, на территории современной центральной части Европейской России , например в районах Новгорода , Суздаля и Белозерска . В основных регионах самих христианизации общее население оставались присоединенными к Волхв с, священники, которые периодически, на протяжении веков, возглавили народные восстания против центральной власти и христианской церкви. Христианизация была очень медленным процессом среди славян, и официальная христианская церковь приняла политику кооптации дохристианских элементов в славянское христианство. Христианские святые были идентифицированы со славянскими богами, например, фигура Перуна перекрывался с тем из Санкт - Элиас , Велес был идентифицирован с Сен - Власия , и Ярило стал Saint George -И христианские праздники были установлены в те же сроки , как языческие из них. ^[3]

Другой особенностью раннего славянского христианства было сильное влияние апокрифической литературы, которое стало очевидным к XIII веку с подъемом богомильства среди южных славян . Южнославянское богомильство произвело большое количество апокрифических текстов, и их учения позже проникли в Россию и повлияли на более позднюю славянскую народную религию. Бернштам рассказывает о «наводнении» апокрифической литературы в России XI – XV веков, которая могла не контролироваться все еще слабой Русской Православной Церковью. ^[54]

Преемственность славянской религии на Руси до 15 века [ править ]

Некоторые ученые подчеркнули, что «обращение Руси» произошло не более чем через восемь лет после реформы славянской религии Владимиром в 980 году; по их мнению, христианство в целом не оказало «какого-либо глубокого влияния ... на формирование идеологии, культуры и социальной психологии архаических обществ», а внедрение христианства в Киеве »не повлекло за собой радикальных изменений в сознании людей. общество на всем протяжении ранней русской истории ». Только полвека спустя книжники христианского истеблишмента описали это как массовое и сознательное обращение. ^[43]По мнению некоторых ученых, замену славянских храмов христианскими церквями и «крещение Руси» следует понимать в продолжение вышеупомянутой цепи реформ славянской религии, начатой ​​Владимиром, а не как точку перелома. ^[55]

В.Г. Власов цитирует уважаемого знатока славянской религии Е.В. Аничкова, который по поводу христианизации России сказал: ^[56]

Христианизация деревни была делом не одиннадцатого и двенадцатого, а пятнадцатого, шестнадцатого или даже семнадцатого веков.

По словам Власова, ритуал крещения и массового обращения, которому подвергся Владимир в 988 году, никогда не повторялся в последующие века, а овладение христианскими учениями никогда не достигалось на массовом уровне даже к началу двадцатого века. По его словам, номинальная, поверхностная идентификация с христианством возможна при наложении христианизированного аграрного календаря («Христианский – Пасха – Троица») на местный комплекс праздников «Коляда – Ярило – Купала». Анализ христианизированного аграрного и ритуального календаря в сочетании с данными популярной астрономии позволяет определить, что юлианский календарьСвязь с православной церковью была принята русскими крестьянами в период с шестнадцатого по семнадцатый век. Именно к этому периоду значительная часть русского населения официально стала частью Православной церкви и, следовательно, номинально христианами. ^[57] Это произошло в результате более широкого комплекса явлений, которые Россия претерпела к пятнадцатому веку, то есть радикальных изменений в сторону централизации государственной власти, которые включали урбанизацию, бюрократизацию и укрепление крепостного права крестьянства. ^[58]

То, что подавляющее большинство населения России не было христианами еще в пятнадцатом веке, может быть подтверждено археологией: по словам Власова, курганные захоронения, не отражающие христианские нормы, были «универсальным явлением в России вплоть до пятнадцатый век », и просуществовал до 1530-х годов. ^[59] Более того, летописи того периода, такие как Псковская летопись , и археологические данные, собранные Н. М. Никольским, свидетельствуют о том, что еще в пятнадцатом веке еще «не существовало сельских церквей для общего пользования населения; церкви существовали только в суды бояр и князей ». ^[60] Только к XVI веку Русская Православная Церковьвыросла как мощный централизующий институт, взяв за образец католическую церковь Рима, и стало очевидным своеобразие славянской народной религии. Церковь осуждала « ереси » и пыталась искоренить «ложную полуязыческую» народную религию простых людей, но эти меры, исходящие из центров церковной власти, были в значительной степени неэффективными, и на местном уровне творческий синтез народных религиозных ритуалов и праздники продолжали процветать. ^[61]

Солнечная славянская религия, христианство и староверы [ править ]

Когда в середине XVI века приобщение русского населения к христианству стало существенным, Русская Православная Церковь впитала в себя дополнительные элементы дохристианской и народной традиции и претерпела трансформацию своей архитектуры с использованием шатровой крыши, которая была традиционно ассоциируется с дохристианскими славянскими храмами. Однако наиболее значительным изменением было принятие солнечного направления в христианском ритуальном шествии. ^[62]

Христианство характеризуется ритуальным движением холостяка , то есть движением против курса солнца. Так было и в славянском христианстве до XVI века. Солнечные движения, напротив, характерны для славянской религии, что проявляется в хороводе , ритуальном хороводе, который волшебным образом способствует развитию вещей. Движение Уизершина также использовалось в народных ритуалах, но только в тех случаях, когда считалось целесообразным действовать против естественного течения, чтобы изменить положение дел. ^[63]

Когда патриарх Московский Никон в 1656 году начал реформу Православной церкви, он восстановил ритуальное движение холостяков. Это было одним из тех изменений , которые привели к расколу ( раскол ) в рамках русского православия, между теми , кто принял реформы и старообрядец, которые вместо Сохранились «древнее благочестие» , производного от коренной славянской религии. ^[63] Большое количество русских и этнических меньшинств обратилось в движение старообрядцев в самом широком смысле этого слова, включая различные народные религии, на которые указал Бернштам, и эти старообрядцы составляли значительную часть поселенцы обширной европейской части России и Сибирина протяжении второй половины XVII века, когда в этих регионах происходила экспансия Русского государства. Старообрядцы отличались сплоченностью, грамотностью и инициативой, а постоянно возникающие новые религиозные секты имели тенденцию идентифицировать себя с движением. Это стало серьезной помехой для проекта Русской Православной Церкви по полной христианизации масс. ^[64] Велецкая подчеркнула, что старообрядцы сохранили раннеславянские языческие идеи и обычаи, такие как почитание огня как канала в божественный мир, символизм красного цвета, поиск «славной смерти» и многое другое в общее целостное видение божественного космоса. ^[65]

Христианизация западных славян [ править ]

По мнению Нормана Дэвиса , ^[66] христианизация Польши через чешско-польский союз представляет собой сознательный выбор со стороны польских правителей объединиться с чешским государством , а не немецким. Культурное влияние Моравии сыграло значительную роль в распространении христианства на польские земли и последующем принятии этой религии. Христианство пришло примерно в конце 9 века, скорее всего, примерно в то время, когда племя вишулан столкнулось с христианским обрядом в отношениях со своими соседями, государством Великой Моравии (Богемии). «Крещение Польши» относится к церемонии, когда первый правитель Польского государства Мешко Iи большая часть его двора обратилась в христианство в Великую субботу 14 апреля 966 г. ^[67]

В XI веке славянская языческая культура у западных славян была «еще в полном рабочем состоянии» . Христианство столкнулось с народным противодействием, включая восстание в 1030-х годах (особенно интенсивное в 1035–1037 годах). ^[68] К двенадцатому веку, однако, под давлением германизации , католицизм был насильственно наложен через Северный крестовых и храмы и образа славянской религии были жестоко уничтожены. Западнославянское население решительно выступило против христианизации. ^[4] Один из самых известных примеров народного сопротивления произошел в крепости-храме Световида на мысе Аркона , вРугиа . ^[3] Храм в Арконе имел квадратный план с внутренним залом, поддерживаемым четырьмя колоннами, в которых находилась статуя Световида. ^[69] У последнего было четыре головы, безбородые и чисто выбритые по ружийской моде. В правой руке статуя держала рог из драгоценного металла, который использовался для гадания во время ежегодного великого праздника бога. ^[70] В 1168 году Аркона сдалась датским войскам короля Вальдемара I , и епископ Абсалон возглавил разрушение храма Световида. ^[4]

Славянская народная религия [ править ]

Этнография в Украине конца девятнадцатого века задокументировала «полный синтез языческих и христианских элементов» в славянской народной религии, систему, которую часто называют «двойной верой» ( русский язык : двоеверие , украинский язык : двовиря ). ^[21] Согласно Бернштаму, двоеверие до сих пор используется в научных трудах для определения славянской народной религии, которая, по мнению некоторых ученых, сохранила большую часть дохристианской славянской религии, «плохо и прозрачно» покрытой христианством, которое могут быть легко «сняты», чтобы раскрыть более или менее «чистые» образцы изначальной веры. ^[71]После распада Советского Союза возникла новая волна научных дебатов по предметам славянской народной религии и двоеверие . А.Е. Мусин, академик и диакон Русской Православной Церкви, опубликовал статью о «проблеме двоеверие» еще в 1991 году. В этой статье он разделяет ученых на тех, кто утверждает, что русское православие адаптировалось к укоренившейся местной вере, продолжая советское идея «непобедимого язычества» и те, кто говорит, что русское православие является явной синкретической религией. ^[72] Бернштам оспаривает дуалистические представления о двоеверие и предлагает интерпретировать более широкую славянскую религиозность как многоверие.(«мультиконфессиональный») континуум, в котором более высокий слой православного христианского чиновничества чередуется с разнообразием «старообрядчества» среди различных слоев населения. ^[73]

Согласно Иваницу, главной заботой славянской народной религии девятнадцатого и двадцатого веков было плодородие, умилостивленное обрядами, прославляющими смерть и воскресение. Исследователей славянской религии, которые сосредоточили свое внимание на народной религии XIX века, часто приводили к таким ошибкам, как интерпретация Рода и Рожаниц как фигур чисто родового культа; однако в средневековых документах Род отождествляется с древнеегипетским богом Осирисом , представляя более широкую концепцию естественного воспроизводства. ^[74] Вера в святость Мат Сыра Земля.(«Сырая Мать-Земля») - еще одна черта, которая сохранилась в современной славянской народной религии; Вплоть до двадцатого века русские крестьяне практиковали множество посвященных ей ритуалов и исповедовали ей свои грехи в отсутствие священника. Иваниц также сообщает, что в районе Владимира старики практиковали ритуал, прося прощения у Земли перед смертью. Ряд ученых приписывали особую преданность русских Богородице , «Богородице», этому все еще могущественному дохристианскому субстрату преданности великой богине-матери . ^[74]

Иваниц объясняет стойкость синтетической славянской народной религии исключительностью славян и, в частности, России по сравнению с другими европейскими странами; «Случай с Россией крайний», - говорит она, потому что Россия - особенно обширная сельская Россия - не пережила интеллектуальных потрясений Ренессанса , Реформации или Эпохи Просвещения , которые серьезно ослабили народную духовность в остальной Европе. . ^[75]

Славянские народные религиозные праздники и обряды отражают времена древнего языческого календаря. Например, период Рождества отмечен обрядами Коляды , характеризующимися стихией огня, шествиями и ритуальной драмой, подношением еды и питья предкам. Весенние и летние обряды характеризуются изображениями, связанными с огнем и водой, вращающими умбе фигуры богов Ярило , Купалы и Марзанны . Смена сезонных духов отмечается посредством взаимодействия образов этих духов и элементов, которые символизируют наступающее время года; например, путем сжигания, утопления или установки чучел на воду, а также «катания горящих колес из соломы в реки». ^[21]

Современное родновери [ править ]

С начала двадцатого века происходило переосмысление и реорганизация «славянской религии» в так называемое движение «Родноверия», буквально «Славянская исконная вера». Движение опирается на древнюю славянскую народную религию, часто сочетая ее с философскими основами других религий, в основном индуизма . ^{[76] : 26} Некоторые группы Родновера сосредотачиваются почти исключительно на народных религиях и поклонении богам в нужное время года, в то время как другие разработали ядро ​​Священных Писаний, представленное письменами, предположительно являющимися документами многовековой давности, такими как Книга Велес ; писания , которые разрабатывают мощные национальные мифологемы , такие как Маха Вира из Sylenkoism; ^[77] и эзотерические труды , такие как славяно-Арийские Веды из инглиизма . ^{[76] : 50}

Восстановленный календарь торжеств [ править ]

Линда Иваниц реконструировала основной календарь празднований самых важных славянских богов у восточных славян , основываясь на исследованиях Бориса Рыбакова древних сельскохозяйственных календарей, особенно календаря четвертого века из окрестностей Киева . ^[18]

Влияние на христианское искусство и архитектуру [ править ]

Древнерусская архитектура церквей берет свое начало от дохристианского славянского « зодчинга » ( рус . Зодчество - строительство). Этот языческий стиль оказал большое влияние на всю архитектуру Древней Руси, включая структуру и убранство церквей и искусство иконописи .

По этому поводу исследователь Борис Греков писал:

Ни в Византии, ни на Западе нет храмов с большим количеством куполов. Это чисто древнерусский феномен, наследие деревянного зодчества .

-  Борис Греков ^[78]

Своеобразие древнерусского зодчества проявилось и во внешнем виде самих куполов, самый известный из которых - луковичный купол . ^[78]

Чаще всего своды в древнерусских церквях представлены в виде « кокошников » (полукруглые своды с выступающей острой серединой) и « закомара » (полукруглый выступающий конец внешнего участка стены). ^{[ необходима цитата ]}

Между тем христианство оказывает влияние на древнерусские погребальные обряды: вместо сожжения трупа идет возложение трупа. Однако среди простого населения есть память о треугольных холмах, насыпанных над сгоревшим телом умершего. Позже этот обычай перерос в сооружение «крыши» над крестом, так называемой «голубцы».

См. Также [ править ]

• Поклонение предкам
• Протоиндоевропейская религия
• Уральские мифологии
• Протоиндоиранская религия
• Историческая ведическая религия
• Финское язычество
• Загаворы

Заметки [ править ]

Ссылки [ править ]

Цитаты [ править ]

Источники [ править ]

Дальнейшее чтение [ править ]

• Гимбутас, Мария (1971). Славяне . Нью-Йорк: Издательство Preager.
• Ингеманн, Б.С. (1824). Grundtræk til En Nord-Slavisk og Vendisk Gudelære . Копенгаген.
• Рыбаков, Борис (1981). Iazychestvo drevnykh Славянский [ Язычество древних славян ]. Москва.
• Рыбаков, Борис (1987). Iazychestvo Древней Руси [ Язычество Древней Руси ]. Москва.
• Патрис Лажой (редактор), Новые исследования религии и мифологии языческих славян , Лизье, Лингва, 2019

Внешние ссылки [ править ]

• СМИ, связанные со славянским язычеством на Викискладе?
• Studia Mythologica Slavica , журнал Института словенской этнологии.
• (на словацком языке) книга о древнеславянской мифологии - ХОСТИНСКИЙ, Петр Забой. Stará vieronauka slovenská: Vek 1: kniha 1 . [1. выд.] Пешть: Минерва, 1871. 122 с. - доступно онлайн в электронной библиотеке ULB