Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Эта статья о суфизме. Для использования в других целях, см Суфизм (значения) .
Часть серии об исламском
суфизме
Идеи
Практики
  • Анашид
  • Зикр
  • Haḍra
  • Муракаба
  • Каввали
  • Сама
  • Кружение
  • Зиярат
Суфийские приказы
Сунниты
  • Рифаи
  • Кадири
  • Шадхили
  • Накшбанди
  • Чишти
  • Сухраварди
  • Халвати
  • Рахмани
  • Бадави
  • Desuqi
  • Ба Алави
  • Тиджани
  • Даркави
  • Идриси
  • Сенуси
  • Байрами
  • Jelveti
  • Майзбхандари
  • Маламати
  • Муриди
  • Sülaymaniyya
  • Салихийя
  • Аземия

Шииты

  • Алианы
  • Бекташи
  • Хуруфи
  • Ниматуллахи
  • Нуктави
  • Каландари
  • Сафави

Неконфессиональный

  • Акбари
  • Кубрави
  • Ашрафия
  • Фултали
  • Галиби
  • Хаккани Анджуман
  • Issawiyya
  • Джеррахи
  • Мадари
  • Мейважи
  • Мевлеви
  • Ноорбакшиа
  • Шаттари
  • Увайси
  • Захеди
  • Зикрис
Список суфиев
  • Заметно рано
  • Известный современный
  • Певцы
Темы в суфизме
  • Таухид
  • Шариат
  • Тарика
  • Хакика
  • Марифа
  • Изобразительное искусство
  • История
  • Музыка
  • Преследование
  • Святыни
 Исламский портал
  • v
  • т
  • е

Суфизм - мистическая ветвь ислама . [ необходимая цитата ] Суфий - мусульманин, который стремится уничтожить эго в Боге . [1]

Ранняя история [ править ]

Точное происхождение суфизма оспаривается. Некоторые источники утверждают, что суфизм - это внутреннее измерение учения Мухаммеда, в то время как другие говорят, что суфизм возник во время Золотого века ислама, примерно с 8-го по 10-й века. Согласно Ибн Халдуну, суфизм уже практиковался в сахабах , но с распространением материальных тенденций термин суфий стал применяться к тем, кто подчеркивает духовную практику ислама. [2]

Истоки [ править ]

Ахмет Карамустафа описывает отречение ( زُهد zuhd ) как широко распространенную форму благочестия в мусульманских общинах первого века правления Аббасидов . [3] Ибрагим ибн Адхам аль-Балхи (ум. 777-8) вел аскетический образ жизни с «радикальным отвращением» к основной социальной жизни. [3] Последователи проповедника Хасана аль-Басри основали рибат на острове Абадан в Тигре близ Басры . [3] Карамустафа также цитирует Рабину аль-Адавийю , Шакика аль-Балхи , Аль-Дарани ,Зуль-Нун аль-Мисри , Яхья ибн Муаз ар-Рази и Баязид Бастами как некоторые из первых фигур в интроспективных тенденциях, которые приведут к тому, что позже будет называться суфизмом. [4]

Суфии Багдада [ править ]

Особая практика благочестия, связанная с самоанализом, опирающаяся на различные практики и идеи, сформировалась в Багдаде во второй половине IX века. [3] Среди представителей первого поколения суфиев Багдада были Харит аль-Мухасиби , Абу Хамза аль-Багдади  [ ар ] , Абу Саид аль-Харраз , Абу аль-Хусейн аль-Нури , Джунайд аль-Багдади , Рувайм , и Хайр ан-Насадж  [ ар ] . [5] Следующее поколение включало Абу Бакр аль-Шибли , Аль-Джурайри  [ ар] , Рудбари и Джафар аль-Хулди  [ ар ] . [5]

Кодификация доктрины [ править ]

К концу первого тысячелетия н.э. начал писаться ряд руководств, обобщающих доктрины суфизма и описывающих некоторые типичные суфийские практики . Двумя наиболее известными из них являются Кашф аль-Махджаб (Откровение завуалированного ) Худжвири и Аль-Рисала аль-Кушайрийя (Послание) Аль-Кушайри . [6] Согласно позднесредневековому мистику Джами , Абдаллах ибн Мухаммад ибн аль-Ханафия (умер около 716 г.) был первым человеком, которого назвали «суфием». [7]

Два величайших трактата Аль-Газали , « Возрождение религиозных наук » и « Алхимия счастья », утверждали, что суфизм произошел от Корана и, таким образом, совместим с господствующей исламской мыслью и никоим образом не противоречит исламскому. Закон - вместо этого он необходим для его полного исполнения. Это стало основной позицией среди исламских ученых на протяжении веков, и лишь недавно она оспаривалась на основе выборочного использования ограниченного набора текстов [ необходим пример ] . Постоянные усилия как традиционно подготовленных мусульманских ученых, так и западных ученых делают работы Аль-Газали впервые доступными в английском переводе [8]. позволяя англоязычным читателям самостоятельно судить о совместимости исламского закона и суфийской доктрины.

Могила Ходжа Афака, недалеко от Кашгара , Китай .

Все суфийские ордена претендуют на прямую цепочку руководства Мухаммедом через Али, за исключением Накшбандистов, которые заявляют о прямой связи с Мухаммедом через Абу Бакра. В XI веке суфийские ордена (тарикат) сыграли важную роль в институциональном распространении суфизма. [9]

Мусульманская Испания [ править ]

Начиная с 9-го века и на протяжении 10-го века, Аль-Андалус был домом для довольно строгих ортодоксальных верований и обычаев. [10] Коранические исследования и юриспруденция ( фикх ) были признанными и продвигаемыми видами науки, которые сформировали верования и обычаи региона. Ранние фукаха в Испании несколько скептически относились к философской мысли, а также к суфизму. В более поздние века, особенно в двенадцатом и тринадцатом, суфизм стал более принятым и в некоторой степени ассимилировался с андалузским исламом. [11] Ученые обычно видели, что это позднее процветало двумя разными способами. Для некоторых это отражает влияние мистической традиции Кордовы, приписываемойИбн Масарра . [12] Другие придают исключительное значение влиянию восточных мистиков, чаще всего включая мысли и учения аль-Газали . [13]

Одна личность, в частности, часто считается самым ранним представителем суфизма в Испании: Ибн Масарра . [14] Он жил с 883 по 931 год и родился за пределами Кордовы. Многие считают, что он основал первую суфийскую школу в провинции; однако его учения выходили за рамки так называемого «мейнстрима» суфизма, который был более распространен на Востоке при его жизни. [15] С Ибн Масаррой был «кратковременный расцвет» [16] суфизма в Испании, и позже испанские суфии отразили его влияние на них. После смерти Ибн Масарры в 940 году его последователи подверглись жестокому преследованию со стороны юристов, которые уничтожили труды Ибн Масарры, а также вынудили его последователей отречься. [17] Последствия его мысли и мысли его учеников снова проявятся в двенадцатом и тринадцатом веках у более поздних суфиев, таких как Ибн Араби. [18]

К XII веку произошли сдвиги в сторону принятия - или, по крайней мере, терпимости - философии и суфизма к тому, что ранее было строго ортодоксальными верованиями. Многие люди начали читать и переводить работы таких философов, как Аристотель и Платон . В авангарде философского движения в Испании были Ибн Баджах , Ибн Туфаил , Ибн Рушд и еврейский ученый по имени Ибн Маймун . [19] Ибн Туфаил внес в это философское мышление элемент суфизма. Андалузский суфизм в это время был на пике своего развития. [20] Также в это время восточный суфизм развивался больше как общинное движение, тогда как западный (в том числе в Аль-Андалусе) оставался в основном индивидуальным движением. [21]

Группа суфийских мастеров, защищавших работы теософов, таких как Газали и аль-Кушайри, начала появляться в конце одиннадцатого и начале - середине двенадцатого веков. Абу ль-Аббас ибн аль-Ариф (1088–1141) был одним из самых выдающихся суфиев в Испании и одним из первых суфиев в период расцвета суфизма на полуострове. [10] Он принадлежал к тому, что испанский исламовед Мигель Асин Паласиос называл «школой Альмерии», названной так из-за своего географического положения. [22] Ибн аль-Ариф был одним из первых, кто истолковал Газали на Западе, и он также основал метод духовного обучения, называемый тарикат. [19] Ибн Каси, ученик Ибн аль-Арифаосновал группу религиозных последователей в Португалии и построил монастырь в Силвеш. Он является автором книги «Хал аль-На'лен», комментарий к которой Ибн Араби позже напишет. [23] Ибн Барраджан (ум. 1141), ученик и друг Ибн аль-Арифа, жил и учил в Севилье, но был родом из Северной Африки, был назван Газали Запада. [24] Ибн Барраджан и Ибн аль-Ариф были осуждены за ересь, потому что их взгляды противоречили взглядам Альморавидов, находящихся у власти; однако Ибн Барраджан, похоже, более активно использовал суфизм как средство противостояния исследователям Корана и юристам. [25]

Ибн Араби , еще одна ключевая фигура этого периода суфизма в регионе, родился в Мерсии в 1165 году в начале правления Альмохадов . Он - один из самых важных суфиев Испании, хотя он, как и многие другие суфии Андалуси, в конечном итоге покинул полуостров и путешествовал по Северной Африке и Востоку. [26] Его работы в Андалусии были сосредоточены в основном на идеальной человеческой личности , монашеской метафизике и мистическом пути к духовному и интеллектуальному совершенству. Центральными темами Ибн Араби были единство всех существ, или « вахдат аль-вуджуд », а также то, как Бог отражает Я Бога в мире. [27]Согласно Ибн Араби, основные практики андалузских суфиев включали аскезу, бедность и преданность Корану. [28]

Вскоре после смерти Ибн Араби аль-Андалус испытал «духовную засушливость» [29] середины четырнадцатого века. Единственным исключением из этой тенденции был Ибн Аббад ар- Рунди (1332-1390), член ордена Шадхилийа , родившийся в Ронде и чья ученость объединила мистический и юридический пути. [30] Его работа помогла суфизму стать более признанным в исламских науках . [31]

Хотя суфизм больше не будет непосредственно частью жизни Андалуси после того, как католические монархи изгнали мусульман из Испании, в испанских христианских мистиках шестнадцатого века, таких как Сан-Хуан-де-ла-Крус и Тереза ​​Авильская , многие видели длительное влияние суфизма в Испания. [32]

13-16 века [ править ]

Между 13 и 16 веками нашей эры суфизм породил процветающую интеллектуальную культуру во всем исламском мире, «золотой век», физические артефакты которого все еще присутствуют. Во многих местах ложа (известная по-разному как зауйя , ханка или текке ) через благочестивый фонд на вечность ( вакф ) создавалась для того, чтобы обеспечить место сбора суфийских адептов, а также жилье для странствующих искателей знаний. Та же система пожертвований может быть использована для оплаты комплекса зданий, например, здания, окружающего мечеть Сулеймание в Стамбуле , включая домик для суфийских искателей, хоспис.с кухнями, где эти ищущие могли служить бедным и / или завершить период посвящения, библиотекой и другими сооружениями. Ни одна из важных сфер исламской цивилизации в этот период не оставалась незатронутой суфизмом. [33]

Суфизм был важным фактором исторического распространения ислама и создания региональных исламских культур, особенно в Африке [34] и Азии. Недавняя академическая работа по этим темам была сосредоточена на роли суфизма в создании и распространении культуры османского мира, включая изучение различных ветвей орденов Накшбанди [35] и Халвати , [36] и в сопротивлении европейскому империализму в Северная Африка и Южная Азия. [37]

Распространение в Индию [ править ]

Дополнительная информация: Суфизм в Индии
Могила Низамуддина Аулии (справа) и Джамаат Хана Масджид (на заднем плане) в комплексе Низамуддин Даргях в Низамуддин-Вест , Дели

Мусульмане Южной Азии заметно следуют приказам Чиштия , Накшбандийя , Кадирия и Сухравардия . Из них наиболее заметным является орден Чишти. Ходжа Moinuddin Чишть , ученик Ходжи Усмана Харуни , то propounder этого порядка, ввела его в Индии. Он прибыл в Индию из Афганистана с армией Шихаб-уд-Дина Гури в 1192 году нашей эры и начал постоянно жить в Аджмере с 1195 года. Спустя столетия при поддержке правителей Великих Моголов его святыня стала местом паломничества. Акбар посещал святыню каждый год. [2]Некоторые суфии были не против заимствования идей индуизма для своих религиозных песен, при этом суфизм играл главную роль в качестве точки соприкосновения индуизма и ислама. 189 Это обращение оставило многих из тех, кто обратился через суфизм, на практике больше индуистов, чем мусульман. 194

Тюркские завоевания в Южной Азии сопровождались четырьмя суфийскими мистиками чиштийского ордена из Афганистана: Мойнуддин (ум. 1233 в Аджмере), Кутбуддин (ум. 1236 в Дели ), Низамуддин (ум. 1335 в Дели ) и Фаридуддин (ум. 1265). в Пакпаттане сейчас в Пакистане ) [3] . Во время правления Мухаммада бин Туглука , который распространил султанат Дели на юг, Чистия распространилась своими корнями по всей Индии. [4] Суфийское сияние в Аджмере в Раджастане и Низамуддине Аулии.в Дели к этому ордену принадлежат Ашраф Джахангир Семнани в Кичауча Шариф.

Орден Сухарарди был основан Абу аль-Наджибом Сухраварди , персидским суфием, родившимся в Сохреварде близ Зенджана в Иране, и принесен в Индию Баха-уд-дином Закарией из Мултана . Suhrawardiyyah порядок суфизма приобрел популярность в Бенгалии . [5] Кроме того, орден Сухравардийя под руководством Абу Хафса Умара ас-Сухраварди (ум. 1234) также завещал ряд учений и институтов, которые оказали влияние на формирование другого порядка, возникшего в более поздние периоды.

Khalwati заказ был основан Умар аль-Khalwati, с азербайджанским суфием известным для проведения давно уединенных ретритов в пустыне Азербайджана и северо - западе Ирана. Хотя ветви ордена на Индийском субконтиненте не дожили до наших дней, позже орден распространился на Османскую империю и стал там влиятельным после того, как подвергся преследованиям со стороны Сефевидских шахов в шестнадцатом веке. [36]

Кадирия порядок основан Абдул Кадир Гилани могила которого находится в Багдаде. Он популярен среди мусульман Южной Индии .

Баха-уд-Дин Накшбанд (1318-1389) из Туркестана основал Накшбандийский орден суфизма. Ходжа Рази-уд-Дин Мухаммад Баки Биллах , могила которого находится в Дели, ввел в Индии орден Накшбанди. Суть этого приказа заключалась в твердом соблюдении шариата и воспитании любви к Пророку . Ему покровительствовали правители Великих Моголов , так как его основателем был их предок Пир (Духовный наставник). «Завоевание Индии Бабуром в 1526 году дало значительный импульс порядку Накшбандийа» [6] . Его ученики остались верны престолу из-за общетюркского происхождения.. При королевском покровительстве большинства правителей Великих Моголов орден Накшбанди вызвал возрождение ислама в его чистом виде.

Современная история [ править ]

Современные суфийские включают Ba «Alawiyya , Чишть , Khalwati , Накшбанди~d , Ниматуллах , Овэйсся, Qadria Noshahia , Qadiria Boutshishia, Кадирию , Каландарий , Сарварите Кадирийскую , Shadhliyya , Тиджание и Сухравардийы . [38]

Суфизм популярен в таких африканских странах, как Марокко и Сенегал , где он рассматривается как мистическое выражение ислама. [39] Суфизм является традиционным в Марокко, но наблюдается растущее возрождение с возрождением суфизма вокруг современных духовных учителей, таких как Сиди Хамза аль Кадири аль Бутшиши . Суфизм потерпел неудачу в Северной Африке в колониальный период; Жизнь алжирского суфийского мастера Эмира Абд аль-Кадира поучительна в этом отношении. [40] Примечательны также жизни Амаду Бамбы и Хаджа Умара Талля в Африке к югу от Сахары, а также шейха Мансура Ушурмы и имама Шамиля. в Кавказском регионе.

В 20-м веке некоторые мусульмане-модернисты назвали суфизм суеверной религией, которая сдерживает исламские достижения в области науки и техники. [41]

Ряд западных обращенных в ислам также принял суфизм, [ править ] иногда приводит к значительному синкретизма или родовому спиритизму отделенного от ислама, как и в случае « Универсальный суфизм » или писаний Рене Генона или Гурджиев .

Одним из первых, кто вернулся в Европу в качестве официального представителя суфийского ордена и с конкретной целью распространения суфизма в Западной Европе, был Иван Агуэли . К другим заслуживающим внимания суфийским учителям, действовавшим на Западе, относятся Бава Мухайяддин , Инайят Хан , Назим аль-Хаккани , Джавад Нурбахш , Бюлент Рауф , Ирина Твиди , Идрис Шах и Музафер Озак .

В настоящее время в число активных суфийских ученых и издателей входят Ллевеллин Воан-Ли , Нух Ха Мим Келлер , Абдулла Норуддин Дурки , Абдал Хаким Мурад , Сайед Вахид Ашраф и франко-марокканский Фаузи Скали .

Ориентализм [ править ]

Востоковеды предложили множество теорий происхождения суфизма, например, что он возник как реакция арийцев на семитское влияние, буддизм, неоплатонизм и христианский аскетизм или гностицизм . [42] [43] Современные ученые и ученые, [ какие? ], однако, отвергли ранние ориенталистские теории, утверждающие неисламское происхождение суфизма, [44] [45] [46] Карл Эрнст заявляет, что тенденция пытаться отделить ислам от суфизма была попыткой ориенталистов разделить то, что они находили привлекательными в рамках исламской цивилизации (т.е. исламской духовности) и негативных стереотипов ислама, которые присутствовали в Великобритании.[47] [48] Хосейн Наср утверждает, что теории неисламского происхождения ложны с точки зрения суфизма. [42] Многие утверждали, что суфизм уникален в рамках исламской религии, и утверждают, что суфизм произошел от таких людей, как Баязид Бастами, который, в своем крайнем почтении к сунне , отказался есть арбуз, потому что не нашел ничего доказательство того, что Мухаммад когда-либо ел это. [49] [50] Согласно Уильяму Читтику, суфизм можно описать просто как «интериоризацию и усиление исламской веры и практики». [49]

См. Также [ править ]

  • Ашраф Джахангир Семнани
  • Хильят аль-Аулия '
  • Инаят Хан
  • Орден Инаяти
  • Мойнуддин Чишти
  • Низамуддин Аулия
  • Западный суфизм

Заметки [ править ]

  1. Перейти ↑ Titus, Murray T.,Indian Islam, 1979, p 117.
  2. Перейти ↑ Markovitz, Claude (ed),A History of Modern India, Anthen Press, 2002, p 30.
  3. ^ Современная актуальность суфизма, 1993, опубликовано Индийским советом по культурным связям.
  4. ^ Ризви, Saiyied Атар Аббас,История суфизма в Индии, том 2, 1992, p180.
  5. Чопра, Р.М., «СУФИЗМ» (Происхождение, Рост, Затмение, Возрождение), 2016, Анурадха Пракашан, Нью-Дели. ISBN  978-93-85083-52-5 .

Ссылки [ править ]

  1. ^ Анга, Nahid (1991). Принципы суфизма (переиздание ред.). Фремонт, Калифорния: Jain Publishing Company (опубликовано в 1994 г.). С. 6–8. ISBN 9780875730615. Проверено 24 июня 2018 .
  2. ^ Голамали Хаддад Адель, Мохаммад Джафар Эльми, Хасан Тароми-Рад Суфизм: запись из энциклопедии мира ислама EWI Press 2012 ISBN 978-1-908-43308-4 стр. 3 
  3. ^ a b c d Карамустафа, Ахмет Т., 1956- (2007). Суфизм: период становления . Беркли: Калифорнийский университет Press. стр. 1, 20. ISBN 978-0-520-25268-4. OCLC  72799902 .CS1 maint: несколько имен: список авторов ( ссылка )
  4. ^ Karamustafa, Ахмет Т., 1956- (2007). Суфизм: период становления . Беркли: Калифорнийский университет Press. п. 3. ISBN 978-0-520-25268-4. OCLC  72799902 .CS1 maint: несколько имен: список авторов ( ссылка )
  5. ^ a b Карамустафа, Ахмет Т., 1956- (2007). Суфизм: период становления . Беркли: Калифорнийский университет Press. С. 20–21. ISBN 978-0-520-25268-4. OCLC  72799902 .CS1 maint: несколько имен: список авторов ( ссылка )
  6. ↑ Самая последняя версия Аль-Рисала аль-Кушайрия - это перевод Александра Кныша, Послания Аль-Кушайри о суфизме: Аль-Ризала Аль-Кушайрия Фи'ильм Аль-Тасаввуф ( ISBN 978-1859641866 ). Более ранние переводы включают частичную версию Рабиа Терри Харрис ( Суфийская книга духовного восхождения ) и полные версии Харриса и Барбары Р. фон Шлегель. 
  7. ^ Рашид Ахмад Джуллундри, Коранический экзегезис в классической литературе , Нью-Вестминстер : Другая пресса , 2010. ISBN 9789675062551 
  8. ^ Несколько разделов « Возрождения религиозных наук» были опубликованы в переводе Обществом исламских текстов; см. http://www.fonsvitae.com/sufism.html Архивировано 24 сентября 2015 г. на Wayback Machine . Книга «Алхимия счастья » была опубликована в полном переводе Клода Филда ( ISBN 978-0935782288 ) ив краткой формепредставляет аргументы в пользу гораздо большего Возрождения религиозных наук . 
  9. ↑ Карл В. Эрнст (2003), Тасаввуф [Суфизм] , Энциклопедия ислама и мусульманского мира, Институциональное распространение суфизма было достигнуто с помощью «путей» или суфийских орденов (см. Тарикат), которые с XI века все чаще предлагали перспектива духовного сообщества, организованного вокруг харизматических учителей, авторитет которых происходит от линии, восходящей к самому пророку Мухаммеду.
  10. ^ a b Тримингем, Дж. Спенсер (1998). Суфийские ордена в исламе . Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. п. 46.
  11. ^ Sarrano Ruano, Дельфина (2006). «Почему ученые аль-Андалуса не доверяли аль-Газали ?: Фетва аль-Джадда Ибн Рушда об Аулия-Аллах». Der Islam: Zeitschrift für Geschichte und Kultur des Islamischen Orients . 83 (1, 137–156): 152.
  12. ↑ Марибель Фиерро, «Полемика о« Карамат аль-Авалия »и развитии суфизма в Аль-Андалусе», Бюллетень школы восточных и африканских исследований 55, вып. 2 (1992), 236.
  13. ^ Аддас, Клод (1994). Сальма Хадра Джаюси (ред.). Наследие мусульманской Испании . Лейден: Брилл. С. 909–936.См. Стр. 911.
  14. ^ Марин, Мануэла (1994). Сальма Хадра Джаюси (ред.). Наследие мусульманской Испании . Лейден: Брилл. С. 878–894.См. Стр. 890.
  15. ^ Кныш, Александр (2000). Исламский мистицизм: краткая история . Лейден: Брилл. п. 113.
  16. ^ Тримингем, Дж. Спенсер (1998). Суфийские ордена в исламе . Лейден: Брилл. п. 46.
  17. ^ Кныш, Александр (2000). Исламский мистицизм: краткая история . Лейден: Брилл. п. 115.
  18. ^ Урвой, Доминик (1994). Сальма Хадра Джаюси (ред.). Наследие мусульманской Испании . Лейден: Брилл. С. 849–877.См. Стр. 855.
  19. ^ a b Mackeen, AM Мохамед (1971). «Ранняя история суфизма в Магрибе до Аль-Шадхили (ум. 656/1258)». Журнал Американского восточного общества . 91 (3): 398–408. DOI : 10.2307 / 600258 . JSTOR 600258 . 
  20. ^ Fierro, Марибель (1992). «Полемика о« карамат аль-авлия »и развитии суфизма в аль-Андалусе (четвертый / десятый-пятый-одиннадцатый века)». Бюллетень школы восточных и африканских исследований Лондонского университета . 55 (2): 236–249. DOI : 10.1017 / s0041977x00004596 . hdl : 10261/117194 .
  21. ^ Аддас, Клод (1994). Сальма Хадра Джаюси (ред.). Наследие мусульманской Испании . Лейден: Брилл. С. 909–936. См. Стр.910.
  22. ^ Крус Эрнандес, Мигель (1994). Сальма Хадра Джаюси (ред.). Наследие мусульманской Испании . Лейден: Брилл. С. 777–803.См. Pa. 780.
  23. ^ AM Мохамед Макин, "Ранняя история суфизма в Магрибе до Аль-Шадхили", журнал Американского восточного общества 91, № 3 (1971): 403
  24. Перейти ↑ Faure, A. (2013). «Ибн Баррадджан» . Энциклопедия ислама, второе издание . Brill Online.
  25. ^ Урвой, Доминик (1994). Наследие мусульманской Испании . Лейден: Брилл. С. 849–877.См. Стр. 864.
  26. ^ Кныш, Александр (2000). Исламский мистицизм: краткая история . Лейден: Брилл. п. 164.
  27. ^ Кныш, Александр (2000). Исламский мистицизм: краткая история . Лейден: Брилл. С. 168–169.
  28. ^ Аддас, Клод (1994). Сальма Хадра Джаюси (ред.). Наследие мусульманской Испании . Лейден: Брилл. С. 909–936.См. Стр. 928.
  29. ^ Тримингем, Дж. Спенсер (1998). Суфийские ордена в исламе . Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. п. 84.
  30. ^ Хонеркамп, Кеннет Л. (2009). Амина Гонсалес Коста и Грасиа Лопес Ангита (ред.). Historyia del sufismo en al-Andalus: Maestros sufies de al-Andalus y el Magreb . Кордова, Испания: Альмузара. С. 143–164.
  31. ^ Хонеркамп, Кеннет Л. (2009). Амина Гонсалес Коста и Грасиа Лопес Ангита (ред.). Historyia del sufismo en al-Andalus: Maestros sufies de al-Andalus y el Magreb . Кордова, Испания: Альмузара. С. 145, 163.
  32. ^ Lopez-Baralt, Luce (1994). Сальма Хадра Джаюси (ред.). Наследие мусульманской Испании . Лейден: Брилл. С. 505–554.См. Стр. 530.
  33. ↑ Виктор Даннер - «Исламская традиция: введение». Дружелюбный дом. Февраль 1988 г.
  34. ^ О досовременной эпохе см. Винсент Дж. Корнелл, Царство Святого: Сила и Власть в марокканском суфизме , ISBN 978-0-292-71209-6 ; а для колониальной эпохи - Кнут Викир, суфий и ученый на краю пустыни: Мухаммад Б. Оали аль-Сануси и его братство , ISBN 978-0-8101-1226-1 .  
  35. ^ Дина Ле Галл, Культура суфизма: Накшбанди в Османском мире, 1450-1700 , ISBN 978-0-7914-6245-4 . 
  36. ^ a b Джон Дж. Карри, Трансформация мусульманской мистической мысли в Османской империи: подъем Ордена Халвети , 1350-1650 , ISBN 978-0-7486-3923-6 . 
  37. ^ Артур Ф. Бюлер, Суфийские Наследники Пророка: Индийская Накшбандийя и Возвышение Посреднического Суфийского Шейха , ISBN 978-1-57003-783-2 . 
  38. ^ Джамаат Tableegh и Деобандисты по Саджиду Абдул Каюм, глава 1: Обзор и фон.
  39. ^ «Суфизм и религиозные братства в Сенегале», Бабу, Шейх Анта, Международный журнал африканских исторических исследований , т. 40, №1 (2007), стр. 184-6
  40. ^ См., В частности, биографическое введение к Мишелю Ходкевичу , Духовные сочинения Амира Абд аль-Кадера, ISBN 978-0-7914-2446-9 . 
  41. ^ Из статьи о суфизме в Oxford Islamic Studies Online
  42. ^ a b Наср, Сейед Хоссейн Наср (1993-01-01). Введение в исламские космологические доктрины . SUNY Нажмите. п. 192 . ISBN 9780791415153. Проверено 17 января 2015 года . происхождение тасаввуфа.
  43. ^ Марк Седжвик Западный суфизм: от Аббасидов до нового века Oxford University Press 9780199977659 2016 p. 36
  44. ^ Карл В. Эрнст (2003), Тасаввуф [суфизм] , Энциклопедия ислама и мусульманского мира
  45. ^ Читтик, Уильям (2007), Суфизм: руководство для начинающих , Oneworld Publications, стр. 6, ISBN 978-1-78074-052-2
  46. ^ [1] Encyclopædia Britannica, проверено 1 августа 2016 г.
  47. ^ Читтик, Уильям (2007), Суфизм: руководство для начинающих , Oneworld Publications, стр. 6, ISBN 978-1-78074-052-2
  48. ^ Карл В. Эрнст, «Между ориентализмом и фундаментализмом: проблематизация учения суфизма» в обучении исламу , Oxford University Press, стр. 108–123
  49. ^ а б Читтик 2007 .
  50. ^ Наср, Хоссейн (1993). Введение в исламские космологические доктрины . SUNY Нажмите. ISBN 978-0-7914-1515-3.

Дальнейшее чтение [ править ]

  • См. Введение в "Великие суфийские поэты Пенджаба" Р. М. Чопры, 1999, Иранское общество, Калькутта.
  • Чопра, Р.М., «СУФИЗМ» (Происхождение, рост, затмение, возрождение), 2016, Анурадха Пракашан, Нью-Дели, ISBN 978-93-85083-52-5 .