История англиканской церкви

Председатель Святого Августина, архиепископский престол в Кентерберийском соборе , Кент ^{[примечание 1]}

Формальная история Церкви Англии традиционно датированы Церкви к григорианскому миссии в Англию по Августина Кентерберийского в AD 597. ^[1] В результате миссии Августина, и на основе принципов христианства, христианство в Англии упал под контролем или властью Папы . Это давало ему право назначать епископов, сохранять или изменять доктрину и / или делать исключения из стандартной доктрины.

Однако фраза « Англиканская церковь» часто относится к церкви 1534 года, когда она отделилась от католической церкви и стала одной из многих церквей, принявших протестантскую Реформацию. Король Англии Генрих VIII меньше интересовался церковной доктриной, а больше практическими вопросами. Желая контролировать религиозный диктат, чтобы аннулировать свой брак с Екатериной Арагонской , он сам (в отличие от Папы) объявил себя верховным главой церкви в Англии. Это привело к расколус папством. Генрих также использовал раскол как предлог для захвата значительных земель и богатств многих монастырей. В результате этого раскола многие неангликанцы считают, что Англиканская церковь существовала только с протестантской Реформации 16-го века , и часто употребляемая фраза может означать именно это. Эта статья, однако, включает в себя всю историю христианской церкви в ее различных формах в Англии.

Христианство пришло на Британские острова примерно в 47 году нашей эры во времена Римской империи, согласно Gildas's De Excidio et Conquestu Britanniae . Известно, что архиепископ Реститут и другие присутствовали на Арльском соборе в 314 году . Христианство зародилось в субримской Британии, а затем в Ирландии , Шотландии и Пиктландии . В англосаксы(Германские язычники, постепенно захватившие британскую территорию) в течение 5, 6 и 7 веков основали небольшое количество королевств, и евангелизация англосаксов была проведена преемниками григорианской миссии и кельтскими миссионерами из Шотландии. Церковь в Уэльсе оставалась изолированной и была доставлена только в пределах юрисдикции английского епископов спустя несколько столетий.

Англиканская церковь стала официальной церковью актом парламента в Акте о верховенстве , положив начало серии событий, известных как Английская Реформация . ^[2] Во время правления королевы Марии I и короля Филиппа церковь была полностью восстановлена ​​под властью Рима в 1555 году. Однако власть папы снова была недвусмысленно отвергнута после вступления на престол королевы Елизаветы I, когда был принят Акт о верховенстве 1558 года . Католические и реформатские фракции соперничали за определение доктрин и вероисповедания церкви. Это закончилось Елизаветинским поселением в 1558 году., что развило понимание того, что церковь должна быть « католической и реформатской ». ^[3]

Римское и субримское христианство на Британских островах [ править ]

Согласно средневековым традициям, христианство пришло в Британию в I или II веке , хотя истории, связанные с Иосифом Аримафейским , королем Луцием и Фаганом , теперь обычно считаются благочестивыми подделками . Самые ранние исторические свидетельства христианства среди коренных британцев можно найти в трудах таких ранних христианских отцов, как Тертуллиан и Ориген, в первые годы 3- го века , хотя первые христианские общины, вероятно, были созданы несколькими десятилетиями раньше.

Известно, что три римско-британских епископа, включая Реститута , митрополита Лондонского, присутствовали на Соборе в Арле (314 г.) . Другие присутствовали на Соборе Сердика в 347 году и в Ариминуме в 360. Ряд упоминаний церкви в римской Британии также можно найти в трудах христианских отцов 4 века . Британия была домом Пелагиуса , который выступал против учения Августина Гиппона о первородном грехе . Первый зарегистрированный христианский мученик в Великобритании, Святой Албан.Считается, что он жил в начале 4-го века, и его известность в английской агиографии отражена в количестве приходских церквей, покровителем которых он является.

Ирландские англикане ведут свое происхождение от святого-основателя ирландского христианства ( Святого Патрика ), который, как полагают, был римским британцем и предшествовал англосаксонскому христианству . Англиканцы также считают кельтское христианство предшественником своей церкви, поскольку восстановление христианства в некоторых районах Великобритании в VI веке произошло через ирландских и шотландских миссионеров, особенно последователей святого Патрика и святого Колумбы . ^[4]

Августин и англосаксонский период [ править ]

Англикане традиционно датируют происхождение своей Церкви прибытия в Королевство Кента в григорианском миссии в языческих англосаксов во главе с первым архиепископом Кентерберийским, Августин , в конце 6 - го века. Кент был единственным среди существовавших тогда королевств, он был скорее ютишским, чем англианским или саксонским. Однако происхождение Церкви на Британских островах уходит корнями еще дальше (см. Выше).

Этельберт королевы Кента Берты , дочери Хариберта I , одного из меровингов, королей франков , привела с собой капеллана ( Людхарда ). Берта восстановила церковь, оставшуюся с римских времен к востоку от Кентербери, и посвятила ее Мартину Турскому , покровителю королевской семьи Меровингов. Эта церковь Святого Мартина - самая старая церковь в Англии, действующая до сих пор. Сам Этельберт, хотя и был язычником, позволил своей жене поклоняться Богу по-своему в церкви Святого Мартина. Вероятно, находясь под влиянием своей жены, Этельберт попросил Папу Григория I прислать миссионеров, и в 596 году Папа послалАвгустин вместе с группой монахов.

Августин был преепозитом ( настоятелем ) монастыря Святого Андрея в Риме, основанного Григорием. Его группа упала духом по дороге, и Августин вернулся в Рим из Прованса и попросил свое начальство отказаться от миссионерского проекта. Папа, однако, приказал и поощрял продолжение, и Августин и его последователи высадились на острове Танет весной 597 года.

Этельберт разрешил миссионерам поселиться и проповедовать в своем городе Кентербери , сначала в церкви Святого Мартина, а затем неподалеку в том, что позже стало аббатством Святого Августина . К концу года он сам был обращен, и Августин был рукоположен в епископа в Арле . На Рождество 10 000 подданных короля приняли крещение.

Августин отправил Григорию отчет о своем успехе с некоторыми вопросами, касающимися его работы. В 601 году Меллит , Юст и другие принесли Папе ответы с паллием для Августина и подарком в виде священных сосудов, облачений, реликвий, книг и тому подобного. Григорий приказал новому архиепископу как можно скорее рукоположить двенадцать епископов-суфражистов и послать в Йорк епископа , который также должен иметь двенадцать суфражисток. Августин не выполнил этот план папы и не установил первосвятительскую кафедру в Лондоне (в Королевстве Восточных саксов ), как задумал Григорий, поскольку лондонцы оставались язычниками. Августин освятил Меллитакак епископ Лондона и Юстус как епископ Рочестера .

Папа Григорий издал более практичные предписания в отношении языческих храмов и обычаев: он хотел, чтобы храмы были посвящены христианскому служению, и просил Августина по возможности преобразовать языческие обычаи в церемонии посвящения или праздники мучеников, поскольку «тот, кто взойдет на высокая высота должна подниматься ступенями, а не прыжками »(письмо Григория Меллиту в Беде , I, 30).

Августин заново освятил и перестроил старую церковь в Кентербери как свой собор и основал монастырь в связи с ней. Он также восстановил церковь и основал за стенами монастырь Святых Петра и Павла. Он умер до завершения строительства монастыря, но сейчас похоронен в церкви Святых Петра и Павла .

В 616 году Этельберт Кентский умер. Королевство Кент и те англосаксонские королевства, на которые Кент оказал влияние, на несколько десятилетий вновь погрузились в язычество. В течение следующих 50 лет кельтские миссионеры евангелизировали королевство Нортумбрия с епископальной кафедрой в Линдисфарне, а затем миссионеры отправились в некоторые другие королевства, чтобы проповедовать им также. Мерсия и Сассекс были одними из последних королевств, подвергшихся христианизации.

Синод Уитби в 664 формах значительный водораздел в том , что Кинг Oswiu Нортумбрии решил следовать римской , а не кельтской практики. Синод Уитби установил римскую дату Пасху и римский стиль пострига в Великобритании. Эта встреча церковников с римскими обычаями и местными епископами, которые следуют кельтским церковным обычаям, была созвана в 664 году в двойном монастыре Святой Хильды Стреоншальх (Streanæshalch), позже названном аббатством Уитби. Его председательствовал король Освиу, который не участвовал в дебатах, но вынес окончательное решение.

Более поздний архиепископ Кентерберийский, грек Теодор Тарсский , также внес свой вклад в организацию христианства в Англии, реформировав многие аспекты церковного управления.

Средневековая консолидация [ править ]

Как и в других частях средневековой Европы, между местным монархом и Папой существовала напряженность в отношении гражданской судебной власти над клерикалами, налогами и богатством церкви, а также назначениями епископов, особенно во время правления Генриха II и Иоанна . Основанная Альфредом Великим в 871 году и консолидированная под властью Вильгельма Завоевателя в 1066 году, Англия стала политически единым государством раньше, чем другие европейские страны. Одним из следствий этого было то, что единицы управления, как церковные, так и государственные, были сравнительно большими. Англия была разделена между провинциями Кентербери и Йорк под управлением двух архиепископов . Во времяНорман Конквест , в Англии было всего 15 епархиальных епископов, а в XII веке их число увеличилось до 17 с созданием кафедр Эли и Карлайла. Это намного меньше, чем во Франции и Италии. ^[5] Еще четыре средневековых епархии в Уэльсе входили в провинцию Кентербери.

После разграбления вторжений викингов в 9 веке большинство английских монастырей перестали функционировать, а соборы обычно обслуживались небольшими общинами женатых священников. Король Эдгар и его архиепископ Кентерберийский Данстан в 970 году на синоде в Винчестере учредили крупную реформу соборов, где было решено, что все епископы должны стремиться установить монашество в своих соборах в соответствии с правилом бенедиктинцев с епископом в качестве аббата . Раскопки показали, что отреставрированные монастырские соборы Кентербери, Винчестера, Шерборна и Вустера были перестроены в большом масштабе в конце 10 века. Однако возобновление нападений викингов во время правленияЭтельред , остановил прогресс монашеского возрождения.

В 1072 году, после норманнского завоевания, Вильгельм Завоеватель и его архиепископ Ланфранкстремился завершить программу реформы. Соборы Дарема и Рочестера были преобразованы в бенедиктинские монастыри, светский собор Уэллса был перенесен в монастырскую Бат, а светский собор Личфилда был перенесен в Честер, а затем в монастырский Ковентри. Нормандские епископы стремились установить доход от пожертвований, полностью отделенный от дохода их кафедрального собора, и это было по своей сути труднее в монастырском соборе, где епископ также был титульным настоятелем. Следовательно, после смерти Ланфанка в 1090 году ряд епископов воспользовались вакансией, чтобы получить светские конституции для своих соборов - Линкольн, Сарум, Чичестер, Эксетер и Херефорд; в то время как главные городские соборы Лондона и Йорка всегда оставались светскими. Более того, когда места епископов были перенесены из Ковентри в Личфилд,и от Бата до Уэллса эти престолы снова стали светскими. Епископы монастырских соборов, как правило, оказывались втянутыми в длительные юридические споры со своими соответствующими монашескими органами; и все чаще стремились проживать в другом месте. Епископы Эли и Винчестера жили в Лондоне, как и архиепископ Кентерберийский. Епископы Вустера обычно жили в Йорке, а епископы Карлайла жили в Мельбурне вв то время как епископы Карлайла жили в Мельбурне вв то время как епископы Карлайла жили в Мельбурне вДербишир . Монашеское управление соборами продолжалось в Англии, Шотландии и Уэльсе на протяжении всего средневекового периода; тогда как в других частях Западной Европы он был найден только в Монреале на Сицилии и в Даунпатрике в Ирландии. ^[6]

Важным аспектом в практике средневекового христианства было почитание святых и связанное с этим паломничество в места, где были захоронены мощи конкретного святого и почитались традиции святого. Обладание мощами популярного святого было источником средств для отдельной церкви, поскольку верующие делали пожертвования и пожертвования в надежде, что они могут получить духовную помощь, благословение или исцеление от присутствия физических останков святого. человек. Среди церквей, получивших особую пользу, были: аббатство Св. Олбана, в котором хранились мощи первого христианского мученика Англии ; Рипон, со святыней его основателя Св. Уилфрида; Дарем, построенный для размещения тела святых Катберта из Линдисфарна и Эйдана ; Эли, со святыней Святой Этельдреды ; Вестминстерское аббатство с великолепной святыней его основателя Св. Эдуарда Исповедника ; и Чичестер, в котором хранились останки святого Ричарда . Все эти святые приводили паломников в свои церкви, но самым известным из них был Томас Бекет , покойный архиепископ Кентерберийский, убитый приспешниками короля Генриха II в 1170 году. В 13 веке Кентербери был местом паломничества. уступает только Сантьяго-де-Компостела . ^[7]

Отделение от папской власти [ править ]

Джон Уиклиф (около 1320 г. - 31 декабря 1384 г.) был английским теологом и одним из первых диссидентов против Римско-католической церкви в XIV веке. Он основал движение лоллардов , которое выступало против ряда практик церкви. Он также был против папских посягательств на светскую власть. Уиклиф был связан с заявлениями, указывающими на то, что Церковь в Риме не является главой всех церквей, и Святой Петр не имел больше полномочий, данных ему, чем другие ученики. Эти заявления были связаны с его призывом к реформированию его богатства, коррупции и злоупотреблений. Уиклиф, ученый из Оксфорда, зашел так далеко, что заявил, что «Евангелие само по себе является правилом, достаточным, чтобы управлять жизнью каждого христианина на земле, без каких-либо других правил». ^{[ необходима цитата]} Движение лоллардов продолжалось его заявлениями с кафедр даже во время преследований, последовавших за Генрихом IV, вплоть до первых лет правления Генриха VIII.

Первый разрыв с Римом (впоследствии отмененный) произошел, когда Папа Климент VII в течение нескольких лет отказывался аннулировать брак Генриха с Екатериной Арагонской не только из принципиальных соображений, но и потому, что Папа жил в страхе перед племянником Екатерины. , Карл V, император Священной Римской империи , в результате событий итальянских войн . ^{[ необходима цитата ]}

Впервые Генрих потребовал аннулирования в 1527 году. После нескольких неудачных инициатив он усилил давление на Рим летом 1529 года, составив рукопись из древних источников, утверждая, что по закону духовное превосходство принадлежит монарху, а также против него. законность папской власти. В 1531 году Генрих впервые бросил вызов Папе, когда он потребовал 100 000 фунтов от духовенства в обмен на королевское помилование за то, что он назвал их незаконной юрисдикцией. Он также потребовал, чтобы духовенство признало его своим единственным защитником и верховным главой. Церковь в Англии признала Генриха VIII верховным главой англиканской церкви 11 февраля 1531 года. Тем не менее, он продолжал искать компромисс с Папой, но переговоры (которые начались в 1530 году и закончились в 1532 году) с папским легатомАнтонио Джованни да Берджио потерпел неудачу. Попытки Генри апеллировать к еврейской науке о контурах левиратного брака также не принесли результатов.

В мае 1532 года англиканская церковь согласилась передать свою законодательную независимость и каноническое право власти монарха . В 1533 году Закон об ограничении апелляций лишил английского духовенства и мирян права обращаться в Рим по вопросам супружества, десятины и подношений. Он также предоставил полномочия по таким вопросам архиепископам Кентерберийским и Йоркским . Это, наконец, позволило Томасу Кранмеру , новому архиепископу Кентерберийскому, объявить об аннулировании Генриха ; Получив его, Генрих женился на Анне Болейн . Папа Климент VII отлучил Генриха VIII от церкви в 1533 году.

В 1534 году Акт о подчинении духовенства лишил права всех апелляций в Рим , фактически положив конец влиянию Папы. Первый Акт о верховенстве подтвердил, что Генрих статутом был верховным главой англиканской церкви в 1536 году. (Из-за возражений духовенства спорный термин «верховный глава» для монарха позже стал «верховным губернатором англиканской церкви», т. Е. титул, которым владеет правящий монарх до настоящего времени.)

Такие конституционные изменения не только сделали возможным аннулирование брака Генриха, но и дали ему доступ к значительным богатствам, накопленным церковью. Томас Кромвель , как генеральный викарий, в 1535 г. учредил комиссию по расследованию природы и ценности всей церковной собственности, что привело к роспуску монастырей (1536–1540 гг.).

Реформация [ править ]

Многие католики считают разделение Церкви в Англии от Рима в 1534 году , чтобы быть истинным происхождением Церкви Англии, а не знакомства его от миссии Августина в 597. г. н.э. В то время как англикане признать , что отказ Генриха VIII из папских авторитет заставил Англиканскую церковь стать отдельной единицей, они считают, что она находится в преемственности с дореформационной Англиканской церковью. Помимо отличных обычаев и литургий (таких как обряд Сарума ), организационный механизм англиканской церкви уже существовал ко времени Хертфордского синода в 672-673 годах, когда английские епископы впервые смогли действовать как единое целое. орган под руководством архиепископа Кентерберийского. ГенриЗакон о сдерживании апелляций (1533 г.) и Акты о верховенстве (1534 г.) провозгласили, что английская корона была «единственным верховным главой англиканской церкви на земле, называемой Ecclesia Anglicana », чтобы «подавить и искоренить все ошибки». ереси и другие злодеяния и злоупотребления, использовавшиеся до сих пор ». Разработка Тридцати девяти религиозных статей и принятие законов о единообразии привели к возникновению елизаветинского религиозного поселения . К концу 17 века английская церковь называла себя католической и реформатской, а ее верховным губернатором был английский монарх . ^[8]Маккалок, комментируя эту ситуацию, говорит, что он «никогда впоследствии не осмеливался окончательно определять свою идентичность как протестантскую или католическую и в конце концов решил, что это скорее добродетель, чем недостаток». ^[9]

Король Англии Генрих VIII [ править ]

Английская Реформация первоначально была спровоцирована династическими целями Генриха VIII, который в своем стремлении к супруге , который будет нести ему наследник мужского пола, счел целесообразный заменить папскую власть с главенством английской короны. В раннем законодательстве основное внимание уделялось вопросам мирского и духовного господства. «Учреждение христианина» (также называемое «Книгой епископов» ) 1537 года было написано комитетом из 46 богословов и епископов во главе с Томасом Кранмером. Целью работы, наряду с Десятью статьями предыдущего года, было осуществление реформ Генриха VIII по отделению от Римско-католической церкви и реформированию Англиканской церкви .^{[примечание 2]} «Работа была благородным усилием епископов по укреплению единства и обучению людей церковному учению». ^[11] Введение Великой Библии в 1538 году принеслоцерквям народный перевод Священного Писания. Растворение скитов и захват их активов 1540 принесли огромные суммы церковных земель и имуществанаходящиеся под юрисдикцией короны, иконечном итоге в руки английской знати. Это одновременно устранило крупнейшие центры лояльности к папе и создало корыстные интересы, которые стали мощным материальным стимулом для поддержки отдельной христианской церкви в Англии под властью короны. ^[12]

Кранмер, Паркер и Хукер [ править ]

К 1549 году процесс реформирования древней национальной церкви был полностью ускорен публикацией первого народного молитвенника, Книги общей молитвы , и введением в действие законов о единообразии , сделав английский языком публичного богослужения. Теологическое обоснование англиканской самобытности было начато Томасом Кранмером , архиепископом Кентерберийским , основным автором первого молитвенника, и продолжено другими, такими как Мэтью Паркер , Ричард Хукер и Ланселот Эндрюс . Кранмер работал дипломатом в Европе и был знаком с идеями реформаторов, таких какАндреас Осиандер и Фридрих Миконий, а также римско-католический богослов Дезидериус Эразм .

Во время короткого правления Эдуарда VI сын Генриха, Кранмер и другие значительно продвинули Англиканскую церковь к более реформированной позиции, что нашло отражение в разработке второго молитвенника (1552 г.) и Сорока двух статей . Эта реформа была резко отменена во время правления королевы Марии , римско-католической церкви, которая восстановила общение с Римом после своего вступления на престол в 1553 году ^[13].

В XVI веке религиозная жизнь была важной частью цемента, который скреплял общество и составлял важную основу для расширения и консолидации политической власти. Различия в религии, вероятно, приведут, по крайней мере, к гражданским беспорядкам, когда измена и иностранное вторжение будут реальной угрозой. Когда в 1558 году королева Елизавета взошла на престол, решение было найдено. Чтобы свести к минимуму кровопролитие из-за религии в ее владениях, религиозное поселениемежду фракциями Рима и Женевы. Это было убедительно сформулировано при разработке Книги общей молитвы 1559 года, Тридцати девяти статей, Порядка и двух Книг Проповедей. Эти работы, выпущенные под руководством архиепископа Мэтью Паркера, должны были стать основой всей последующей англиканской доктрины и идентичности. ^[8]

Новая версия молитвенника практически не отличалась от предыдущих версий Кранмера. В XVII веке он стал источником серьезных споров, но более поздние исправления не имели большого богословского значения. ^[8] Тридцать девять статей были основаны на более ранней работе Кранмера и созданы по образцу сорока двух статей.

Основная часть населения присоединилась к религиозному поселению Елизаветы с разной степенью энтузиазма или смирения. Он был наложен законом и получил одобрение парламента только узким голосованием, в котором все римско-католические епископы, которые не были заключены в тюрьму, проголосовали против. Так же, как и те, кто продолжал признавать верховенство папы, этому противостояли более воинственные протестанты, или пуритане, как их стали называть. Обе группы были наказаны и лишены гражданских прав различными способами, и на фасаде религиозного единства в Англии появились трещины. ^[13]

Несмотря на отделение от Рима, англиканская церковь при Генрихе VIII оставалась по сути католической, а не протестантской . Папа Лев X ранее присвоил самому Генриху титул fidei defensor (защитника веры) отчасти из-за нападок Генриха на лютеранство . ^{[примечание 3]} Некоторые изменения под влиянием протестантов при Генрихе включали ограниченное иконоборчество , отмену паломничества и паломнических святынь, часовен и исчезновение дней многих святых. Однако лишь незначительные изменения в литургии произошли во время правления Генриха, и он осуществил Шесть статей 1539 года.что подтвердило католический характер церкви. Однако все это произошло во время серьезных религиозных потрясений в Западной Европе, связанных с Реформацией ; после того, как произошел раскол, некоторые реформы, вероятно, стали неизбежными. Только при сыне Генриха Эдуарде VI (годы правления 1547–1553) произошли первые серьезные изменения в приходской деятельности, включая перевод и тщательный пересмотр литургии в более протестантских направлениях. Получившаяся в результате « Книга общих молитв» , выпущенная в 1549 году и пересмотренная в 1552 году, стала использоваться властью парламента Англии . ^[13]

Воссоединение с Римом [ править ]

После смерти Эдуарда на престол взошла его сводная сестра католичка Мария I (годы правления 1553 - 1558). Она отказалась от генрицианских и эдвардианских изменений, сначала отменив реформы своего брата, а затем восстановив единство с Римом. В Марианских Гонения на протестантов и раскольников имели место в это время. Образ королевы после гонений превратился в почти легендарного тирана по имени Кровавая Мэри. Такое представление о Кровавой Марии было в основном связано с широко распространенной публикацией Книги мучеников Фокса во время правления ее преемницы Елизаветы I.

Найджел Херд резюмирует преследование следующим образом: «Сейчас подсчитано, что 274 религиозных казни, проведенных за последние три года правления Марии, превысили число, зафиксированное в любой католической стране на континенте за тот же период». ^[14]

Церковь при Елизавете I и Стюартах [ править ]

После смерти Марии в 1558 году к власти пришла ее сводная сестра Елизавета I (годы правления 1558–1603). Елизавета стала решительным противником папского контроля и еще раз заявила, что англиканская церковь независима от папской юрисдикции. В 1559 году парламент признал Елизавету верховным правителем церкви новым Актом о верховенстве, который также отменил оставшееся антипротестантское законодательство. В том же году появилась новая Книга общих молитв. Елизавета председательствовала в «Елизаветинском поселении» , попытке удовлетворить пуританские и католические силы в Англии в рамках единой национальной церкви. В конце концов, 25 февраля 1570 года Елизавета была отлучена от церкви Папой Пием V., окончательно разорвав общение между Римом и англиканской церковью.

Библия короля Якова [ править ]

Вскоре после вступления на престол Яков I попытался объединить Англиканскую церковь, учредив комиссию, состоящую из ученых всех взглядов внутри церкви, для создания единого и нового перевода Библии, свободного от кальвинистского и папистского влияния. Проект был начат в 1604 году и завершено в 1611 году , став де - факто в авторизованную версию в Церкви Англии , а позже и другие англиканские церкви на протяжении всего общения до середины 20-го века. Новый Завет был переведен с Textus Receptus (Полученный текст) издания греческоготексты, названные так потому, что большинство дошедших до нас текстов того времени соответствовали этому. ^[15]

Ветхий Завет был переведен с Masoretic еврейского текста, в то время как апокриф был переведен с греческого Септуагинты (LXX). Работа была проделана 47 учеными, работающими в шести комитетах, по два в Оксфордском , Кембриджском и Вестминстерском университетах . Они работали над некоторыми частями отдельно; затем проекты, подготовленные каждым комитетом, сравнивались и корректировались для согласования друг с другом.

Этот перевод оказал глубокое влияние на английскую литературу . Он глубоко вдохновлен работами самых известных авторов, таких как Джон Милтон , Герман Мелвилл , Джон Драйден и Уильям Вордсворт . ^[16]

Авторизованный Версия часто упоминается как King James Version , особенно в Соединенных Штатах. Король Джеймс лично не участвовал в переводе, хотя его разрешение было юридически необходимо для начала перевода, и он изложил руководящие принципы для процесса перевода, такие как запрет сносок и обеспечение признания англиканских позиций по различным вопросам. Посвящение Джеймсу переводчиков до сих пор появляется в начале современных изданий.

Гражданская война в Англии [ править ]

В течение следующего столетия, в период правления Якова I и Карла I , кульминацией которого стала Гражданская война в Англии и протекторат Оливера Кромвеля , произошли значительные колебания между двумя фракциями: пуританами (и другими радикалами), которые стремились к большему. далеко идущие реформы и более консервативные церковники, которые стремились придерживаться традиционных верований и обычаев. Неспособность политических и церковных властей подчиниться пуританским требованиям о более обширных реформах была одной из причин открытой войны. По континентальным стандартам уровень насилия над религией был невелик, но среди жертв были король Карл I и архиепископ Кентерберийский Уильям Лауд.. Примерно десять лет (1647–1660) Рождество было еще одной жертвой, поскольку парламент отменил все церковные праздники и фестивали, чтобы избавить Англию от внешних признаков папизма . Под протекторатом из Содружества Англии с 1649 до 1660, англиканство было упразднено , пресвитерианская экклезиология была введена в качестве дополнения к системе епископальной, статьи были заменены без пресвитерианской версии Вестминстерского исповедания (1647) и книг Общей молитвы был заменен Справочником общественного поклонения .

Несмотря на это, около четверти английского духовенства отказались подчиняться. В разгар очевидного триумфа кальвинизма XVII век положил начало Золотому веку англиканства. ^[8] В Caroline Дивина , такие как, Лод Эндрюс, Герберт Торндайк , Джереми Тейлор , Джон COSIN , Томас Кен и другие отвергли римские требования и отказались принять пути и убеждение континентальных протестантов. ^[8] Исторический епископат сохранился. Истину можно было найти в Писании, а также в епископах и архиепископах, которые должны были быть привязаны к традициям первых четырех веков истории Церкви. Была подтверждена роль разума в богословии. ^[8]

Восстановление и не только [ править ]

С реставрацией из Карла II , англиканство тоже было восстановлено в форме , не далек от версии елизаветинской. Одно различие заключалось в том, что от идеала объединения всех людей Англии в одну религиозную организацию, который Тюдоры считали само собой разумеющимся, пришлось отказаться. Редакция 1662 года Книги общей молитвы стала объединяющим текстом разрушенной и отремонтированной церкви после катастрофы, которая была гражданской войной.

Когда новый король Карл II взошел на престол в 1660 году, он активно назначил на вакансии своих сторонников, которые сопротивлялись Кромвелю. Он перевел ведущих сторонников на самые престижные и достойные награды. Он также считал необходимым восстановить епископальную власть и вновь привлечь «умеренных несогласных», чтобы добиться протестантского примирения. В некоторых случаях текучесть кадров была высокой - он четыре раза был назначен в Вустерскую епархию за четыре года 1660–1663 годов, переведя первых трех на более высокие должности. ^[17]

Славная революция и акт терпимости [ править ]

Яков II был свергнут Вильгельмом Оранским в 1688 году, и новый король быстро предпринял меры для ослабления религиозной напряженности. Многие из его сторонников были нонконформистами -неангликанцами. С Актом о терпимости, принятым 24 мая 1689 года, нонконформисты получили свободу вероисповедания. То есть те протестанты, которые не соглашались с Англиканской церковью, такие как баптисты , конгрегационалисты и квакеры.им разрешалось иметь собственные места отправления культа, а также своих учителей и проповедников при условии принятия определенных присяг на верность. Эти привилегии прямо не распространялись на католиков и унитариев, и это продолжало существующую социальную и политическую инвалидность для инакомыслящих, включая исключение из политической должности. Религиозное поселение 1689 года формировало политику вплоть до 1830-х годов. ^{[18] [19]} Англиканская церковь не только доминировала в религиозных делах, но и не позволяла посторонним занимать ответственные должности в национальном и местном правительстве, бизнесе, профессиях и академических кругах. На практике сохранилось учение о божественном праве королей ^[20]Старая враждебность поутихла, и новый дух терпимости распространился по всему миру. Ограничения в отношении нонконформистов в основном либо игнорировались, либо постепенно снимались. Протестанты, в том числе квакеры, которые работали над свержением короля Якова II, были вознаграждены. Закон о толерантности 1689 года разрешил нонконформистам, у которых есть свои часовни, учителям и проповедникам, была ослаблена цензура. Религиозный ландшафт Англии принял свою нынешнюю форму: англиканская церковь занимает среднюю позицию, а католики и те пуритане, которые не согласны с истеблишментом, слишком сильны, чтобы их можно было подавить полностью, и вынуждены продолжать свое существование вне национальной церкви, а не контролируя это. ^[21]

18 век [ править ]

Распространение англиканства за пределы Англии [ править ]

История англиканства с 17 века характеризовалась большим географическим и культурным расширением и разнообразием, сопровождаемым сопутствующим разнообразием литургических и богословских профессий и практик.

Одновременно с английской реформацией Ирландская церковь была отделена от Рима и приняла догматы веры, аналогичные Тридцати девяти статьям Англии. Однако, в отличие от Англии, англиканской церкви там никогда не удавалось завоевать лояльность большинства населения (которое все еще придерживалось римского католицизма). Еще в 1582 году Шотландская епископальная церковь была открыта, когда Яков VI Шотландии попытался повторно ввести епископов, когда Церковь Шотландии стала полностью пресвитерианской (см. Шотландская реформация ). Шотландская епископальная церковь позволила создать епископальную церковь в Соединенных Штатах Америки послеАмериканская революция , посвятившая в Абердине первого американского епископа Сэмюэля Сибери , которому епископы Англии отказали в хиротонии из-за его неспособности принести присягу на верность английской короне, предписанной Орденом хиротонии епископов . Государственное устройство и экклезиология шотландской и американской церквей, а также их дочерних церквей, таким образом, имеют тенденцию отличаться от тех, что были созданы английской церковью, что отражается, например, в их более свободной концепции провинциального правительства и их лидерстве со стороны председательствующего. епископ или примус, а не митрополитили архиепископ . Имена шотландской и американской церквей вдохновляют на употребление традиционного термина « епископальный» для англиканца; термин, используемый в этих и других частях мира. Смотрите также: американские епископалы , шотландские епископалы

Во время английской Реформации четыре (теперь шесть) валлийских епархий были частью провинции Кентербери и оставались таковыми до 1920 года, когда Церковь в Уэльсе была создана как провинция англиканского сообщества. Сильный интерес к христианской вере, который характеризовал валлийцев в XVIII и XIX веках, отсутствовал в шестнадцатом, и большинство валлийцев согласились с реформацией церкви в большей степени потому, что английское правительство было достаточно сильным, чтобы навязать свои пожелания в Уэльсе, а не за его пределами. любого реального убеждения.

Англиканство распространилось за пределы Британских островов посредством эмиграции, а также миссионерской деятельности. В 1609 году крушение флагмана компании Вирджиния , Sea Venture , привело к заселению Бермудских островов этой компанией. Официально это было сделано в 1612 году, когда был основан город Сент-Джордж , ныне старейшее сохранившееся английское поселение в Новом Свете. Здесь находится церковь Святого Петра , старейшая из сохранившихся англиканских церквей за пределами Британских островов (Британия и Ирландия) и самая старая из сохранившихся неримско-католических церквей в Новом Свете., также основанный в 1612 году. Он оставался частью англиканской церкви до 1978 года, когда англиканская церковь Бермудских островов отделилась. Англиканская церковь была государственной религией на Бермудских островах, и была создана система приходов для религиозного и политического подразделения колонии (они сохранились сегодня как гражданские и религиозные приходы). Бермудские острова, как и Вирджиния, во время гражданской войны склонялись к стороне роялистов. Конфликт на Бермудских островах привел к изгнанию независимых пуритан с острова ( элевтеранские авантюристы , поселившие Эльютеру на Багамах).). Церковь на Бермудских островах до гражданской войны имела несколько пресвитерианский оттенок, но впоследствии был утвержден основной англиканство (хотя на Бермудских островах также находится самая старая пресвитерианская церковь за пределами Британских островов). В 17 веке бермудцы были обязаны посещать службы англиканской церкви, и запреты, подобные тем, что были в Англии, существовали и для других деноминаций.

Английские миссионерские организации, такие как USPG, тогда известные как Общество распространения Евангелия в зарубежных странах, Общество содействия христианскому знанию (SPCK) и Церковное миссионерское общество (CMS), были созданы в 17-18 веках с целью принести англиканское христианство в британские колонии. К 19 веку такие миссии распространились на другие регионы мира. Литургическая и богословская ориентация этих миссионерских организаций была разнообразной. SPG, например, в 19 веке находился под влиянием католического возрождения в англиканской церкви, в то время как CMS находился под влиянием евангелизма более раннего периода.Евангелическое возрождение . В результате благочестие, литургия и политическая жизнь основанных ими местных церквей стали отражать эти разнообразные ориентации.

19 век и позже [ править ]

Церковь Ирландии , англиканская учреждение, была упразднена в Ирландии в 1869 году ^[22] Welsh церковь впоследствии будет упразднена в 1919 году , но в Англии Церковь никогда не теряла свою признанную роль. Однако католики-методисты и другие деноминации были избавлены от многих своих недугов благодаря отмене Закона о тестировании и корпорациях, католической эмансипации и парламентской реформе. В ответ Церковь значительно расширила свою деятельность и обратилась к добровольным пожертвованиям для финансирования. ^[23]

Возрождения [ править ]

Plymouth Братия отделилась от установленной церкви в 1820 - х годах. Церковь в этот период находилась под влиянием евангелического возрождения и роста промышленных городов во время промышленной революции. Произошло расширение различных нонконформистских церквей, особенно методизма. С 1830-х годов Оксфордское движение стало влиятельным и вызвало возрождение англо-католицизма . С 1801 года англиканская церковь и ирландская церковь были объединены, и такая ситуация продолжалась до упразднения ирландской церкви в 1871 году (Законом об Ирландской церкви 1869 года).

Рост двойных «пробуждений» в англиканстве 19 века - евангелического и католического - оказал огромное влияние. Евангелическое возрождение проинформировало о важных социальных движениях, таких как отмена рабства , законодательство о благосостоянии детей, запрет алкоголя, развитие общественного здравоохранения и общественного просвещения . Это привело к созданию церковной армии , евангелической и социальной ассоциации, а также к информированному благочестию и литургии, в первую очередь в развитии методизма .

Католическое возрождение оказало более глубокое влияние, изменив литургию англиканской церкви, перенеся Евхаристию в качестве центрального акта богослужения вместо ежедневных служений и вновь введя использование облачений, церемоний и актов благочестия (таких как евхаристические богослужения). обожание ), что долгое время было запрещено в английской церкви и (в определенной степени) в ее дочерних церквях. Это влияние англиканской теологии, через такие Оксфордское движение фигуры , как Джон Генри Ньюман , Эдвард Пьюзи , а также христианский социализм из Чарльза Гораи Фредерик Морис. Была проделана большая работа по внедрению более средневекового стиля церковного убранства во многих церквях. Неоготика во многих различных формах стала нормой, а не более ранними неоклассическими формами. Оба возрождения привели к значительным миссионерским усилиям в некоторых частях Британской империи.

Расширение ролей дома и во всем мире [ править ]

В течение 19 века Церковь значительно расширилась в стране и за рубежом. Финансирование происходило в основном за счет добровольных взносов. В Англии и Уэльсе она удвоила число действующих священнослужителей и построила или расширила несколько тысяч церквей. Примерно в середине века он ежемесячно освящал семь новых или перестроенных церквей. Он с гордостью взял на себя основную ответственность за быстрое расширение начального образования с приходскими школами и епархиальными колледжами для подготовки необходимых учителей. В 1870-х годах национальное правительство берет на себя часть финансирования; в 1880 г. церковь воспитывала 73% всех студентов. Вдобавок была активная домашняя миссия с участием многих священнослужителей, читателей Священных Писаний, посетителей, диаконис и англиканских сестер в быстрорастущих городах. ^[24] За границей Церковь не отставала от расширяющейся Империи. Он спонсировал обширную миссионерскую работу, поддерживая 90 новых епископств и тысячи миссионеров по всему миру. ^[25]

В дополнение к местным пожертвованиям и аренде скамей ^[26] церковное финансирование поступало из нескольких государственных субсидий ^[27], и особенно за счет добровольных взносов. В результате некоторые старые сельские приходы получали хорошее финансирование, а большинство быстрорастущих городских приходов недофинансировались. ^[28]

Премьер-министры и королева [ править ]

На протяжении всего XIX века патронаж продолжал играть центральную роль в церковных делах. Тори-премьер-министры назначили большинство епископов до 1830 года, выбирая мужчин, которые служили партии, или были наставниками в колледжах спонсирующих политиков, или были близкими родственниками дворян. В 1815 г. 11 епископов происходили из знатных семей; 10 были наставниками высокопоставленного чиновника. Богословские достижения или личное благочестие не были решающими факторами в их выборе. Действительно, Церковь часто называли «молящейся частью партии тори». ^[30] Ни разу со времен Ньюкасла, ^[31] более века назад премьер-министр не уделял столько внимания церковным вакансиям, сколько Уильям Юарт Гладстон.. Он раздражал королеву Викторию, назначая ей встречи, которые ей не нравились. Он работал над тем, чтобы согласовать навыки кандидатов с потребностями конкретных церковных должностей. Он поддерживал свою партию, отдавая предпочтение либералам, которые поддерживали его политические позиции. ^[32] Его коллега, Дизраэли, в небольшой степени отдавал предпочтение епископам-консерваторам, но позаботился о распределении епископств, чтобы сбалансировать различные церковные фракции. Иногда он жертвовал преимуществом партии, чтобы выбрать более квалифицированного кандидата. По большинству вопросов Дизраэли и королева Виктория были близки, но они часто конфликтовали из-за церковных назначений из-за ее отвращения к высокопоставленным церковным деятелям. ^[33]

1914–1970 [ править ]

Нынешняя форма военного капеллана восходит к эпохе Первой мировой войны . Капеллан оказывает духовную и пастырскую поддержку обслуживающему персоналу, включая проведение религиозных служб на море или в полевых условиях. Департаменту армейских капелланов была присвоена приставка «Королевский» в знак признания службы капелланов в военное время. Генеральным капелланом британской армии был епископ Джон Тейлор Смит , занимавший этот пост с 1901 по 1925 год ^[34].

Хотя англиканская церковь исторически отождествлялась с высшими классами и сельским дворянином, архиепископ Кентерберийский Уильям Темпл (1881–1944) был одновременно плодовитым теологом и общественным деятелем, проповедуя христианский социализм и принимая активное участие в лейбористской партии. Партия до 1921 года. ^[35] Он выступал за широкое и всеобъемлющее членство в англиканской церкви как средство продолжения и расширения положения церкви как установленной церкви. Он стал архиепископом Кентерберийским в 1942 году и в том же году опубликовал « Христианство и общественный порядок».Бестселлер попытался объединить веру и социализм - под «социализмом» он имел в виду глубокую заботу о бедных. Книга помогла укрепить англиканскую поддержку зарождающегося государства всеобщего благосостояния. Темпла беспокоила высокая степень враждебности внутри и между ведущими религиозными группами Британии. Он продвигал экуменизм, работая над установлением лучших отношений с нонконформистами, евреями и католиками, преодолевая при этом свои антикатолические предубеждения. ^{[36] [37]}

В 1919 году парламент принял Закон о полномочиях, позволяющий новому церковному собранию с тремя палатами для епископов, духовенства и мирян предлагать закон для церкви при условии официального утверждения парламентом. ^{[38] [39]} В 1927 году внезапно возник кризис из-за предложения Церкви пересмотреть классическую Книгу общей молитвы,который использовался в повседневной жизни с 1662 года. Цель заключалась в том, чтобы лучше включить умеренный англо-католицизм в жизнь церкви. Епископы стремились к более терпимой и всеобъемлющей устоявшейся церкви. После внутренних дебатов новое собрание Церкви дало свое одобрение. Евангелисты внутри церкви и нонконформисты за ее пределами были возмущены, потому что они понимали, что религиозная национальная идентичность Англии является категорически протестантской и антикатолической. Они осудили изменения как уступку ритуализму и терпимости римского католицизма. Они заручились поддержкой в ​​парламенте, который дважды отклонял поправки после жарких дебатов. Англиканская иерархия пошла на компромисс в 1929 году, строго запретив крайние и англо-католические практики. ^{[40] [41] [42]}

Во время Второй мировой войны главой капеллана в британской армии был англиканский генерал-капеллан , очень преподобный Чарльз Саймонс (в воинском звании генерал-майора), который формально находился под контролем постоянного заместителя государственного секретаря. . Помощник генерал-капеллана был капелланом 1-го класса (полковник), а старший капеллан был капелланом 2-го класса (подполковник). ^[43] Дома Церковь видела свою роль в качестве нравственной совести государства. Он с энтузиазмом поддержал войну против нацистской Германии. Джордж БеллЕпископ Чичестерский и несколько священнослужителей заявили, что бомбардировки немецких городов с воздуха аморальны. Их терпели неохотно. Епископа Белла отчитали сослуживцы и отказались от продвижения по службе. Архиепископ Йоркский ответил: «Это меньшее зло - бомбить воинствующих немцев, чем жертвовать жизнями наших соотечественников ... или задерживать доставку многих, находящихся в рабстве». ^{[44] [45]}

Движение к объединению с методистской церковью в 1960-х годах не прошло через все необходимые стадии на англиканской стороне, и было отклонено Генеральным синодом в 1972 году. Оно было инициировано методистами и приветствовалось со стороны англиканцев, но полное согласие по всем пунктам достичь не удалось.

Развод [ править ]

Стандарты морали в Британии резко изменились после мировых войн в сторону большей личной свободы, особенно в сексуальных вопросах. Церковь пыталась сдерживать себя и особенно беспокоилась о том, чтобы остановить стремительную тенденцию к разводам. ^[46] В 1935 году он подтвердил, что «ни при каких обстоятельствах христиане не могут вступать в повторный брак при жизни жены или мужа». ^[47] Когда в 1936 году король Эдуард VIII хотел жениться на миссис Уоллис Симпсон, недавно разведенной женщине, архиепископе Кентерберийском, Космо Гордон Лэнг возглавил оппозицию, настаивая на том, что Эдвард должен уйти. Позже Ланг был высмеян в « Панч» за отсутствие «христианской благотворительности». ^[48]

Премьер-министр Стэнли Болдуин также категорически возражал против брака, отметив, что «хотя это правда, что стандарты ниже после войны, это только заставляет людей ожидать более высоких стандартов от своего короля». Болдуин отказался рассматривать концепцию Черчилля о морганатическом браке, в котором Уоллис не станет супругой королевы, а любые дети, которые у них могут быть, не унаследуют трон. После того, как правительства Доминионов также отказались поддержать план, Эдвард отрекся от престола, чтобы жениться на женщине. ^[49]

Когда в 1952 году принцесса Маргарет хотела выйти замуж за Питера Таунсенда , простолюдинка, который был разведен, Церковь не вмешивалась напрямую, но правительство предупредило, что она должна отказаться от своих претензий на престол и не может заключать брак в церкви. Рандольф Черчилль позже выразил обеспокоенность по поводу слухов о конкретном разговоре между архиепископом Кентерберийским , Джеффри Фишером, и принцесса, когда она все еще собиралась выйти замуж за Таунсенда. По мнению Черчилля, «слух о том, что Фишер вмешался, чтобы помешать принцессе выйти замуж за Таунсенда, нанес неисчислимый вред англиканской церкви», согласно исследованию, проведенному историком Энн Самнер Холмс. В официальном заявлении Маргарет, однако, уточнялось, что решение было принято «совершенно одна», хотя она помнила учение Церкви о нерасторжимости брака. Холмс резюмирует ситуацию следующим образом: «Выживший образ красивой молодой принцессы был сохранен от человека, которого она любила, непреклонной церковью. Этот образ и история вызвали много критики как со стороны архиепископа Фишера, так и со стороны церкви. относительно повторного брака после развода ". ^[50]

Однако, когда Маргарет действительно развелась ( Энтони Армстронг-Джонс, 1-й граф Сноудон ) в 1978 году, тогдашний архиепископ Кентерберийский Дональд Когган не напал на нее, а вместо этого предложил поддержку. ^[51]

В 2005 году принц Чарльз женился на разведенной Камилле Паркер Боулз на гражданской церемонии. После этого тогдашний архиепископ Кентерберийский Роуэн Уильямс дал паре официальное благословение. ^[52] Фактически, организация свадьбы и службы была решительно поддержана архиепископом «в соответствии с руководящими принципами англиканской церкви относительно повторного брака» ^[53], потому что жених и невеста произнесли «строго сформулированный» ^[54] акт. покаяния, исповедальная молитва, написанная Томасом Кранмером , архиепископом Кентерберийским, королю Генриху VIII . ^[55]Это было истолковано как признание парой прошлых грехов, хотя и без конкретной ссылки ^[54], и как «некоторый путь к признанию озабоченности» их прошлыми проступками. ^[55]

1970-настоящее время [ править ]

В 1970 году Церковное собрание было заменено Генеральным Синодом .

12 марта 1994 года англиканская церковь рукоположила первых женщин-священников. 11 июля 2005 года Генеральный синод англиканской церкви в Йорке провел голосование, разрешившее рукоположение женщин в епископы. Оба эти события вызвали противодействие со стороны некоторых членов церкви, которым было трудно их принять. Пришлось внести изменения в структуру епархии, чтобы приспособить приходы, не желающие принимать служение женщин-священников. (См . Рукоположение женщин )

Первый темнокожий архиепископ англиканской церкви Джон Сентаму , бывший гражданин Уганды , был возведен на престол 30 ноября 2005 года в качестве архиепископа Йоркского .

В 2006 году Англиканская церковь на своем Генеральном синоде принесла публичные извинения за институциональную роль, которую она сыграла как исторический владелец рабских плантаций на Барбадосе и Барбуде . Преподобный Саймон Бессант рассказал об истории церкви на острове Барбадос , Вест-Индия , где благодаря благотворительному завещанию, полученному в 1710 году Обществом по распространению Евангелия , тысячи рабов с сахарных плантаций были ужасно обработаны и заклеймены с помощью красного - утюг как собственность «общества». ^[56]

В 2010 году впервые в истории англиканской церкви было рукоположено в священники больше женщин, чем мужчин (290 женщин и 273 мужчины). ^[57]

См. Также [ править ]

• Англосаксонское христианство
• История шотландской епископальной церкви
• Ирландская церковь # История
• Англиканская община
• Англиканство
• Религия в Соединенном Королевстве
• Роуэн Уильямс
• Церковная армия

Заметки [ править ]

Ссылки [ править ]

Дальнейшее чтение [ править ]

• Бьюкенен, Колин. Исторический словарь англиканства (2-е изд. 2015 г.) отрывок
• Чедвик, Оуэн. Викторианская церковь, часть первая: 1829–1859 (1966); Викторианская церковь, часть вторая: 1860–1901 (1970)
• Клифтон-Тейлор, Алек (1967). Соборы Англии . Темза и Гудзон. ISBN 978-0-500-20062-9.
• Кросс, Флорида; Ливингстон, Э.А., ред. (1997). Оксфордский словарь христианской церкви (3-е изд.). Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета, США.
• Летела, Сара. Филантропия и финансирование англиканской церкви: 1856–1914 (2015) отрывок
• Гонсалес, Хусто Л. (1984). Ранняя церковь до зари Реформации . HarperCollins. ISBN 978-0-06-063315-8.
• Хардвик, Джозеф. Англиканский британский мир: англиканская церковь и расширение империи поселенцев, c. 1790–1860 (Манчестер UP, 2014).
• Гастингс, Адриан. История английского христианства 1920–2000 гг. (4-е изд. 2001 г.), 704 стр., Стандартная научная история.
• Слышал, Найджел (2000). Эдуард VI и Мэри: кризис эпохи Тюдоров? . Ходдер и Стоутон. ISBN 978-0-340-74317-1.
• Хант, Уильям (1899). Английская церковь от основания до норманнского завоевания (597–1066) . Том I. Macmillan & Company.
• МакКуллох, Диармайд (1990). Поздняя Реформация в Англии, 1547–1603 гг . Пэлгрейв Макмиллан. ISBN 978-0-333-92139-5.
• Кирби, Джеймс. Историки и Англиканская церковь: религия и историческая наука, 1870–1920 гг. (2016 г.) онлайн по адресу DOI: 10.1093 / acprof: oso / 9780198768159.001.0001
• Лоусон, Том. Бог и война: англиканская церковь и вооруженный конфликт в двадцатом веке (Рутледж, 2016).
• Моган Стивен С. Могущественная Англия творит добро: культура, вера, империя и мир в зарубежных миссиях англиканской церкви, 1850–1915 гг. (2014).
• Норман, Эдвард Р. Церковь и общество в Англии 1770–1970: историческое исследование (Oxford UP, 1976).
• Пиктон, Эрве. Краткая история англиканской церкви: от Реформации до наших дней . Ньюкасл-апон-Тайн: Cambridge Scholars Publishing, 2015. 180 с.
• Сэмпсон, Энтони. Анатомия Великобритании (1962) онлайн, бесплатно стр 160–73. У Сэмпсона было пять обновлений позже, но все они не учитывали религию.
• Снейп, Майкл Фрэнсис (2008). Департамент капелланов королевской армии, 1796–1953 гг .: духовенство под огнем . Бойделл Пресс. ISBN 978-1-84383-346-8.
• Солоуэй, Ричард Аллен. «Церковь и общество: последние тенденции в истории религии девятнадцатого века». Журнал британских исследований, 11.2, 1972, стр. 142–159. онлайн
• Тапселл, Грант. Поздняя церковь Стюарта, 1660–1714 (2012).
• Уолш, Джон; Хейдон, Колин; Тейлор, Стивен (1993). Англиканская церковь C.1689-c.1833: От терпимости к трактарианству . Издательство Кембриджского университета. ISBN 978-0-521-41732-7.

Первоисточники [ править ]

• Флиндалл, Рой П., изд. Англиканская церковь, 1815–1948: документальная история (Лондон: SPCK, 1972) онлайн
• Джи, Генри и Уильям Джон Харди, ред. Документы, иллюстрирующие историю английской церкви (1896 г.); покрытие до 1689 онлайн

Внешние ссылки [ править ]

• Проект Кентербери, Документирование англиканской истории в Интернете
• Пакт между Методистской церковью в Великобритании и Англиканской церковью был подписан 1 ноября 2003 г.