 | Эта статья поднимает множество проблем. Пожалуйста, помогите улучшить его или обсудите эти проблемы на странице обсуждения . ( Узнайте, как и когда удалить эти сообщения-шаблоны ) ( Узнайте, как и когда удалить этот шаблон сообщения )
|
| Часть серии по |
| Еврейская философия |
|---|
 |
Теология Холокоста - это предмет богословских и философских дебатов о роли Бога во Вселенной в свете Холокоста конца 1930-х и 1940-х годов. Это в первую очередь встречается в иудаизме . Евреи были убиты в большем количестве, чем другие группы; некоторые ученые ограничивают определение Холокоста еврейскими жертвами нацистов, поскольку только евреи были мишенью для окончательного решения . Среди других - еще пять миллионов нееврейских жертв, в результате чего общее число составляет около 11 миллионов. [1] [ требуется проверка ] Треть всего еврейского населения мира была убита во время Холокоста.[ необходима цитата ] Восточноевропейское еврейское население особенно сильно пострадало: оно сократилось на девяносто процентов. Хотя было убито непропорционально большое количество еврейских религиоведов, более восьмидесяти процентов от общего числа в мире [2], виновные в Холокосте не просто нацелились на религиозных евреев. Большой процент евреев, убитых как в Восточной, так и в Западной Европе, либо не соблюдали правила, либо не получили даже элементарного еврейского образования. [3]
Иудаизм, христианство и ислам традиционно учили, что Бог всеведущ (всеведущ), всемогущ (всемогущ) и всемогущ (всеблагой) по своей природе. [ необходима цитата ] Однако эти взгляды явно контрастируют с несправедливостью и страданиями в мире. Монотеисты стремятся примирить этот взгляд на Бога с существованием зла и страданий. Поступая так, они сталкиваются с так называемой проблемой зла . Элегантное решение проблемы зла - дуализм, который предполагает второго Бога со злыми качествами. Менее элегантное решение - предположить, что Бог на самом деле является злым существом, целью которого является увеличение страданий в мире.
В рамках всех монотеистических религий было предложено множество ответов ( теодиций ). В свете масштабов развращенности Холокоста многие люди также пересмотрели классические взгляды на этот предмет. В теологии Холокоста часто поднимается вопрос: «Как люди могут иметь хоть какую-то веру после Холокоста?»
Создана научная литература, в том числе различные антологии и комментарии, которые рассматривают теологию Холокоста как религиозно-культурный феномен. [4]
Ответы ортодоксальных евреев [ править ]
| Часть серии по |
| Иудаизм |
|---|
|
Библейское происхождение [ править ]
Хотя риски и препятствия были велики, обещание завета, уже заключенное с еврейскими патриархами и для Земли Израиля, считается вечно запечатанным в святости:
С точки зрения их уничтожения : [5] LeKhaLotam (לכלתם, уничтожать их) также подразумевает KhaLah (כלה, желание и стремление); Бог говорит: «Даже если ты согрешил, Я не презираю тебя, потому что ты все еще хочешь служить Мне» ( Ликутей Галахот V ). [6]
Многие опознали Гитлера как амаликитянина . [7] [8] [9] Согласно еврейской Библии, Амалек жил в Ханаане : «Амалек живет в земле южной» (Числа 13:29). Израильтянам было приказано убить всех, кто жил в Ханаане: «не оставь в живых ничего дышащего» (Второзаконие 19:16), иначе «Я сделаю с вами, как я думал сделать с ними» (Числа 33:56) . Амалек и Израиль были заклятыми врагами, их вражда проистекала из битвы при Рефидиме , когда амаликитяне атаковали и убили слабых израильтян. В результате Бог повелел уничтожить Амалека «с небес» (Второзаконие 25:19). Еврейская Библия связывает " Аман"сын Хаммедаты Агагитянина »(Есфирь 3: 1), противник геноцида в Книге Есфирь , Агагу , царю Амаликитянскому, которого израильтяне не смогли убить (1 Царств 15: 9). Однако Гитлера можно было рассматривать как «символического» амаликитянина. [10] [11]
Хареди и Хардал [ править ]
Сатмар лидер Джоэл Тейтельбаума пишет:
Из-за своей греховности мы сильно страдали, страдая горько, как полынь.хуже, чем любой Израиль знал с тех пор, как он стал народом ... В прежние времена, когда неприятности постигали Иакова, этот вопрос обдумывался и искались причины - какой грех вызвал проблемы - чтобы мы могли исправить положение и вернуться к Господь, да будет Он благословен ... Но в нашем поколении не нужно далеко искать грех, ответственный за наши бедствия ... Еретики приложили все усилия, чтобы нарушить эти клятвы, подняться силой и захватить суверенитет и свободу сами, раньше назначенного времени ... [Они] соблазнили большинство еврейского народа ужасной ересью, подобной которой не было с тех пор, как был создан мир ... неудивительно, что Господь набросился на гнев ... И были также праведные люди, которые погибли из-за беззакония грешников и развращателей,так велик был [божественный] гнев.[12]
На другом конце спектра были мессианские сионисты , которые также видели в Холокосте коллективное наказание за продолжающуюся неверность евреев Богу. Мордехай Атия был одним из ведущих защитников этой идеи. Цви Иегуда Кук и его ученики, со своей стороны, избегали этой жесткой позиции, но они также теологически связали Холокост с признанием евреями Божьего гнева на них. Кук пишет: «Когда приходит конец, а Израиль не осознает его, происходит жестокая божественная операция, которая изгоняет [еврейский народ] из его изгнания. [12]
Хаим Озер Гродзинский в 1939 году заявил, что в преследовании евреев нацистами виноваты неортодоксальные евреи (Ачиэзер, том III, Вильно, 1939). [13] Элиягу Элиэзер Десслер придерживался подобных взглядов. [13]
Многие раввины- харедим сегодня предупреждают, что несоблюдение ультраортодоксальных интерпретаций религиозного закона приведет к тому, что Бог пошлет еще один Холокост. Элазар Шах , бывший лидер литовской ортодоксальной иешивы в Израиле, сделал это заявление накануне войны в Персидском заливе 1991 года , заявив, что за отказ от религии и «осквернение» Шаббата в Израиле произойдет новый Холокост .
И Меир Кахане [14], и Авигдор Миллер [15] много писали в защиту Бога во время Холокоста, критикуя отказ европейской еврейской общины от традиционных еврейских ценностей.
Хабад [ править ]
По словам Менахема Менделя Шнеерсона , седьмого Ребе из Хабада Любавич , никакое объяснение, которое может дать человеческий разум, не может позволить себе удовлетворительную теодицею Освенцима, особенно никакого объяснения в духе божественного наказания. В его опубликованных беседах, например, можно найти следующую критику любой рациональной теодицеи Освенцима.
В наше время уничтожение шести миллионов евреев, которое произошло с такой великой и ужасной жестокостью - огромное опустошение, подобного которому никогда не было (и никогда не будет, да спасет нас Милосердный!) На протяжении всех поколений, - невозможно. считался вопросом наказания за проступки, потому что даже сам сатана не мог составить для этого поколения исчисление проступков, которое могло бы оправдать - не дай Бог! - столь суровое наказание. Нет никакого рационального объяснения и никакого разъяснения, основанного на мудрости Торы, для Опустошения, ничего, кроме знания, что «таким образом оно возникает в Разуме Моего [Бога]!» и «Это указ передо Мной». И даже тогда это определенно не в смысле божественного желания или сокровенной воли Бога - не дай Бог! - ибо, как сказано в Торе: «Когда человек страдает, что делаетШехина [Божественное присутствие] говорит? «Моя голова слишком тяжела для меня и т. Д.» [ Санхедрин 46a [1] . Это всего лишь «на малое мгновение, что я оставил тебя» [Ис. 54: 7]). И, безусловно, нет никакого объяснения. с точки зрения наказания за грехи. Напротив, всех тех, кто был убит в Пустоши, называют кедошим [святыми] ... потому что они были убиты при освящении имени Бога (из-за того, что они были евреями) […] [16 ]
Тот же подход, в котором категорически отвергаются все формы рациональной теодицеи , принят Шнеерсоном в его переписке с Эли Визелем (RMM Schneerson , Iggerot Hakodesh, № 8969, 23: 370-71). [17]
В то же время Шнеерсон при случае предположил, что Холокост можно сравнить с хирургией. Так, израильский историк Иегуда Бауэр написал осуждающую статью по поводу этого сравнения («Бог как хирург», « Гаарец» , 1 июня 2007 г. [2] ). В этой статье он цитирует следующее высказывание, приписываемое раввину Шнеерсону (в Mada Ve'emuna,Махон Любавич, 1980, Кфар-Хабад). «Ясно, что« никакое зло не нисходит Свыше », и внутри мучений и страданий погребена суть возвышенного духовного добра. Не все люди способны постичь его, но его очень много. Так что это не невозможно для физическое уничтожение Холокоста должно быть духовно полезным. Напротив, вполне возможно, что физические недуги полезны для духа ». Также цитируется слова Ребе: «Гитлер был посланником Бога в том же смысле, в каком Навуходоносор назван« слугой Бога »в Книге Иеремии (глава 25)».
Как отмечает Бауэр в своей статье, Чайка Гроссман , бывший член Кнессета, 22 августа 1980 года опубликовала в Хамишмаре статью, в которой цитирует Шнеерсона и выражает свое глубокое потрясение по поводу его хирургического аналога. 28 августа 1980 года Ребе прислал ей ответ на своих личных бланках, в котором он подтвердил сущность аналога, хотя и не привнесенный ею смысл. [18]
В любом случае остается неясным, указывает ли цитирование аналогии, вырванной из контекста и из сомнительного авторитета, на «оправдание путей Бога к человеку», особенно в свете опубликованных работ Шнеерсона.
Что действительно показывают систематические научные исследования философии Шнеерсона, так это то, что такие вопросы в целом следует понимать в их специфическом эпистемологическом характере. [19] Операционный аналог предназначен для того, чтобы проиллюстрировать пределы человеческого знания о проблеме зла и Освенцима, а не для того, чтобы предоставить положительные знания относительно этой проблемы. Как объяснил Ребе в своем письме Гроссману, мы должны верить, исходя из веры или доверия Богу ( эмуна ), потому что мы не понимаем, почему Холокост должен был произойти , что это в конечном итоге на благо тех, кто которые погибли так же, как евреи и человечество в целом. Ребе не пытается объяснить, в чем заключается выгода. Но это, видимо, эсхатологическое -мессианский . Как и обоснование «операции». Природа выгоды может быть раскрыта только в мессианском измерении, в котором человеческий интеллект уже претерпел радикальную когнитивную революцию, полный сдвиг эпистемической парадигмы. Аналогия работает только в том случае, если сравнивать людей в их нынешнем состоянии понимания с ничего не подозревающим человеком, который никогда не слышал об операции, который внезапно впервые видит, как хирурги разрезают внешне «здорового» человека.
В некоторой степени в духе эссе Иммануила Канта 1791 года о теодице [20], единственная «теология холокоста», четко выдвинутая и одобренная Любавичским Ребе, - это практический, а не теоретический мессианизм . Именно в рамках прагматико-мессианского мышления эмуна («вера») проявляет себя как трансцендентное условие самого вопрошания и преследования Бога и возмущенного восстания против Бога.
... это не простое совпадение, что все подлинные вопрошающие [такие как Авраам и Моисей] остались верными Богу. Ибо иначе и быть не могло. Почему так? Если только проблема подразумевается с истиной и является выражением и продуктом истинного чувства справедливости и честности, тогда логично, что такое глубокое чувство может возникнуть только из убеждения в том, что истинная справедливость - это справедливость, которая проистекает из сверхчеловеческий источник, то есть из чего-то более высокого, чем человеческий интеллект и человеческие чувства. [...] после первоначального бурного нападения [страдальца на Бога] он должен увидеть, что весь процесс постановки проблемы и желания понять с помощью интеллекта то, что выше интеллекта, является чем-то, что не может происходить. Более того,он должен - после грохочущего возмущения и глубокого сожаления - в конце концов прийти к выводу: тем не менее я по-прежнему уверен [ани маамин ]. Наоборот , даже более сильно! [21]
Современные ортодоксальные еврейские взгляды [ править ]
Большинство современных ортодоксальных евреев отвергают идею о том, что Холокост был прямым наказанием. Современные ортодоксальные раввины, такие как Джозеф Соловейчик , Норман Ламм , Рэндальф Штольцман, Авраам Бесдин, Эмануэль Ракман , Элиэзер Берковиц и другие, писали по этому поводу; многие из их работ собраны в томе, опубликованном Раввинским советом Америки в томе, озаглавленном « Теологические и галахические размышления о Холокосте». [ необходима цитата ]
Работы выдающихся еврейских богословов [ править ]
В этом разделе не процитировать любые источники . ( Март 2014 г. ) ( Узнайте, как и когда удалить это сообщение-шаблон ) |
Ричард Рубинштейн [ править ]
В оригинальной статье профессора Ричарда Рубинштейна по этому вопросу « После Освенцима» утверждалось, что единственный интеллектуально честный ответ на Холокост - это отвергнуть Бога и признать, что все существование в конечном итоге бессмысленно. Согласно этой пьесе, нет никакого божественного плана или цели, нет Бога, который открывает Свою волю человечеству, и Бог не заботится о мире. Люди должны отстаивать и создавать свои собственные ценности в жизни. Эта точка зрения была отвергнута евреями всех религиозных вероисповеданий, но его работы были широко прочитаны в еврейской общине в 1970-х годах. С этого времени Рубинштейн начал отходить от этой точки зрения; его более поздние работы подтверждают форму деизма, в которой можно верить, что Бог может существовать как основа реальности, а некоторые также включают каббалистические представления о природе Бога.
На самом деле ни один человек не может сказать, что Бог мертв. Как мы можем это знать? Тем не менее, я вынужден сказать, что мы живем во время «смерти Бога». Это больше утверждение о человеке и его культуре, чем о Боге. Смерть Бога - культурный факт ... Когда я говорю, что мы живем во время смерти Бога, я имею в виду, что нить, соединяющая Бога и человека, небо и землю, была разорвана ... [22]
Эмиль Факенхайм [ править ]
Эмиль Факенхайм известен своим взглядом на то, что люди должны внимательно посмотреть на Холокост и найти в нем новое откровение от Бога. Для Факенхайма Холокост был «эпохальным событием». В отличие от взглядов Ричарда Рубинштейна, Факенхайм считает, что люди по-прежнему должны подтверждать свою веру в Бога и постоянную роль Бога в мире. Факенхайм считает, что Холокост открывает нам новую библейскую заповедь: нам запрещено давать Гитлеру еще одну посмертную победу. Он сказал, что отвергать Бога из-за Холокоста - все равно что уступить Гитлеру.
Игнац Майбаум [ править ]
В редкой точке зрения, которая не была принята какой-либо значительной частью еврейской или христианской общины, Игнац Майбаум предположил, что Холокост является высшей формой заместительного искупления. Еврейский народ фактически стал «страдающим слугой» Исаии. Еврейский народ страдает за грехи мира. По его мнению: «В Освенциме евреи испытали искупление за грехи человечества».
Элиэзер Берковиц [ править ]
Элиэзер Берковиц считал, что свобода воли человека зависит от решения Бога оставаться скрытым. Если бы Бог явил Себя в истории и удержал бы руку тиранов, свободная воля человека оказалась бы несуществующей. Это воззрение, которое свободно основано на каббалистической концепции нахама д'кисуфа (хлеб позора) - идеи о том, что большее удовлетворение достигается, когда человек становится заслуживающим благословения, а не когда его дарят. Каббала учит, что это одна из причин, по которой Бог создал людей со свободной волей и обязательствами, и что для поддержания этой свободы Бог уменьшает степень своего проявления в мире ( цимцум ). [23]
Гарольд Кушнер, Уильям Кауфман и Милтон Стейнберг [ править ]
Гарольд Кушнер , Уильям Э. Кауфман и Милтон Стейнберг считают, что Бог не всемогущ и, следовательно, не виноват в злоупотреблении человечеством свободой воли. Таким образом, нет противоречия между существованием доброго Бога и существованием огромного зла, причиненного частью человечества. Они утверждают, что это также мнение, выраженное некоторыми классическими еврейскими авторитетами, такими как Авраам ибн Дауд , Авраам ибн Эзра и Герсонид .
Дэвид Вайс Халивни [ править ]
Дэвид Вайс Халивни , переживший Холокост из Венгрии, говорит, что попытки связать Холокост и грех возмутительны с моральной точки зрения. Он считает, что это неоправданно при строгом прочтении Танаха. Он утверждает, что это усиливает тревожную тенденцию среди ультраортодоксальных лидеров использовать такие аргументы в интересах своего собственного авторитета. В «Молитве во время Катастрофы» он отвечает на мысль о том, что Холокост был наказанием от Бога:
То, что произошло во время Холокоста, сверх меры (l'miskpat): выше и выше страданий, выше и выше любого наказания. Нет проступка, заслуживающего такого наказания ... и его нельзя приписать греху » [24].
Ирвинг Гринберг [ править ]
Ирвинг Гринберг - современный ортодоксальный раввин, который много писал о том, как Холокост должен повлиять на еврейское богословие. Гринберг имеет ортодоксальное понимание Бога, он не верит, что Бог заставляет людей следовать еврейскому закону; скорее он считает, что еврейский закон - это воля Бога для еврейского народа, и что евреи должны следовать еврейскому закону как нормативному действию.
Разрыв Гринберга с ортодоксальным богословием связан с его анализом последствий Холокоста. Он пишет, что худшее, что Бог мог сделать с еврейским народом из-за несоблюдения закона, - это опустошение на уровне Холокоста, но это уже произошло. Гринберг не утверждает, что Бог действительно использовал Холокост для наказания евреев; он просто говорит, что если бы Бог захотел это сделать, это было бы наихудшим из возможных. На самом деле нет ничего хуже, что Бог мог бы сделать. Следовательно, поскольку Бог не может наказать нас хуже, чем то, что произошло на самом деле, и поскольку Бог не заставляет евреев следовать еврейскому закону, мы не можем утверждать, что эти законы применимы к нам. Поэтому он утверждает, что завет между Богом и еврейским народом фактически нарушен и не подлежит исполнению.
Гринберг отмечает, что в еврейской общине произошло несколько ужасных разрушений, каждое из которых привело к отдалению еврейского народа от Бога. Согласно раввинской литературе, после разрушения Первого Храма в Иерусалиме и массового убийства иерусалимских евреев евреи больше не получали прямых пророчеств. После разрушения второго Храма в Иерусалиме и массового убийства иерусалимских евреев евреи больше не могли приносить жертвы в Храме. Этому пути достижения Бога пришел конец. После Холокоста Гринберг заключает, что Бог больше не отвечает на молитвы евреев.
Таким образом, Бог в одностороннем порядке нарушил свой завет с еврейским народом. С этой точки зрения, у Бога больше нет морального права приказывать людям следовать его воле. Гринберг не заключает, что евреи и Бог должны разойтись; скорее он считает, что мы должны исцелить завет между евреями и Богом, и что еврейский народ должен принять еврейский закон на добровольной основе.
Его взгляды на этот вопрос сделали его объектом большой критики в православном сообществе. [ необходима цитата ]
Эли Визель [ править ]
Эли Визель, румынский писатель американского происхождения, профессор, политический деятель, лауреат Нобелевской премии и переживший Холокост, был автором 57 книг, в том числе книги « Ночь» , основанной на его опыте заключения в концентрационных лагерях Освенцим, Буна и Бухенвальд. . Пьеса Визеля 1979 года «Испытание Бога» рассказывает о судебном процессе, в котором обвиняется Бог, и, как сообщается, основана на событиях, свидетелем которых был сам Визель в подростковом возрасте в Освенциме. В ходе судебного разбирательства выдвигается ряд аргументов как за, так и против вины Бога. Богословская позиция Визеля, проиллюстрированная интуитивными возможностями литературы, представляет собой теологию экзистенциалистского протеста, который не отрицает Бога и не принимает теодицеи. [25]Что касается темы протеста, в частности, Менахем Мендель Шнеерсон поддерживал переписку с Визелем, убеждая его воспринимать веру ( эмуну ) как трансцендентную предпосылку подлинного протеста. [26] В одной из своих книг Норман Ламм рассматривает богословский роман Визеля « Город за стеной» с литературными, теологическими и иудейскими комментариями. [27] Главные герои романа символически проходят через ряд теологических взглядов, которые литература Визеля в стиле мидраша может исследовать там, где теодицея терпит неудачу. В финале появляется надежда на новое мистическое примирение с Богом.
Теология постхолокоста и жестокого обращения с детьми [ править ]
Дэвид Р. Блюменталь в своей книге « Перед лицом жестокого обращения с Богом» (1993) использовал данные из области жестокого обращения с детьми и предложил «поклонение Богу посредством протеста» в качестве законной реакции переживших Холокост и жестокое обращение с детьми. [28]
Другой писатель, обращающийся к пережившим Холокост и жестокое обращение с детьми, - это Джон К. Рот, чье эссе «Теодицея протеста» включено в книгу «Встреча со злом: варианты жизни в Теодицеи» (1982). [29]
Работы выдающихся христианских богословов [ править ]
Юрген Мольтманн [ править ]
В «Распятом Боге» Юрген Мольтманн говорит о том, как в богословии после Освенцима необходимо было пересмотреть традиционное представление о Боге:
- Разбитые и сломленные, оставшиеся в живых представители моего поколения возвращались из лагерей и больниц в аудитории. Богословие, которое не говорило о Боге в глазах брошенного и распятого, не имело бы ничего сказать нам тогда. [30] : 1
Традиционное представление о непроходимом неподвижном двигателе умерло в тех лагерях и больше не было жизнеспособным. Вместо этого Мольтманн предлагает распятого Бога, который одновременно является страдающим и протестующим Богом. [ необходимая цитата ] То есть, Бог не отстраняется от страдания, но охотно входит в человеческое страдание в сострадании.
- Бог в Освенциме и Освенцим в распятом Боге - это основа настоящей надежды, которая одновременно охватывает и побеждает мир. [30] : 278
Это контрастирует как с движением теизма, оправдывающим действия Бога, так и с движением атеизма, направленным на обвинение Бога. [ необходима цитата ] Троичное богословие креста Мольтмана вместо этого говорит, что Бог - это протестующий Бог, который противостоит богам этого мира силы и господства, вступая в человеческую боль и страдания на кресте и виселице Освенцима. Богословие креста Мольтмана позже было развито в теологии освобождения людей, страдающих от сталинизма в Восточной Европе и военных диктатур в Южной Америке и Южной Корее.
Папа Бенедикт XVI [ править ]
В обращении, сделанном по случаю его посещения лагеря смерти Освенцим , Папа Бенедикт XVI предложил интерпретировать события Холокоста как мотивированные ненавистью к самому Богу. [31] Обращение начинается с признания невозможности адекватного богословского ответа:
- В таком месте не хватает слов; в конце концов, может быть только ужасная тишина - тишина, которая сама по себе является сердечным криком к Богу: Почему, Господи, ты молчал? Как ты мог все это терпеть? Итак, в тишине мы склоняем головы перед бесконечной вереницей тех, кто пострадал и был казнен здесь; но наше молчание, в свою очередь, становится просьбой о прощении и примирении, призывом к живому Богу никогда не допустить, чтобы это повторилось. [31]
Тем не менее, он предполагает, что действия нацистов можно рассматривать как мотивированные ненавистью к Богу и желанием возвеличить человеческую мощь, а Холокост служит средством, с помощью которого можно стереть свидетельство о Боге и Его Законе:
- Правители Третьего рейха хотели раздавить весь еврейский народ, исключить его из реестра народов земли. Таким образом, слова Псалма : «Нас убивают, считают овцами на заклание», исполнились устрашающе. В глубине души эти злобные преступники, уничтожив этот народ, хотели убить Бога, призвавшего Авраама , который говорил на Синае.и изложил принципы, которые служат руководством для человечества, принципы, которые имеют вечную силу. Если этот народ самим своим существованием был свидетелем Бога, который говорил с человечеством и взял нас к себе, тогда этот Бог в конце концов должен был умереть, и сила должна была принадлежать только человеку - тем людям, которые думали, что силой они сделали себя хозяевами мира. Уничтожив Израиль в результате Холокоста, они в конечном итоге хотели вырвать стержневой корень христианской веры и заменить его верой собственного изобретения: верой в власть человека, власть сильных мира сего. [31]
По большей части обращение было положительным, с похвалой итальянских и польских раввинов. Центр Симона Визенталя назвал визит историческим, а обращение и молитвы "отрицанием антисемитизма и отрицанием тех ... кто считает Холокост мифом ". [32]
Критика [ править ]
Некоторые еврейские комментаторы возражали против того, что они воспринимают как желание христианизировать Холокост. [33] [34] Ведутся споры о том, способствовала ли теология Холокоста улучшению иудейско-христианских отношений . [35] Некоторые комментаторы также критиковали тенденцию к историзации и догматизации определенных политических или светских событий, таких как Холокост, которые не являются частью теологии в традиционном понимании, с целью как локализации деятельности Бога в истории, так и включения это в рамках более широкой политической риторики. [36]
Иегуда Бауэр считает теологию Холокоста «увлекательной», но «тупиковой». [37]
См. Также [ править ]
 | Викискладе есть медиафайлы, связанные с еврейской теологией Холокоста . |
- Дитрих Бонхёффер
- Норман Финкельштейн
- Максимилиан Кольбе
- Доротея Зёлле
- Эдит Штайн
Заметки [ править ]
- ^ Дональд Л. Невик; Фрэнсис Р. Никосия (2003). Колумбийский путеводитель по Холокосту . Издательство Колумбийского университета. С. 45–46.
- ^ Стивен Т. Кац; Шломо Бидерман; Гершон Гринберг, ред. (2006). Борьба с Богом: еврейские богословские ответы во время и после Холокоста: Третья эра . Издательство Оксфордского университета. ISBN 9780199885206.
- ^ Рив Роберт Бреннер (2014). Вера и сомнения переживших Холокост . Издатели транзакций. п. 81. ISBN 9781412852975.
- ^ Полезные обзоры включают: Дэниел Р. Лэнгтон, «Теология» в описании Холокоста, Д. Лэнгтон и Дж. М. Дрейфус, ред. (Лондон: Bloomsbury Academic, 2011), 76-99; Стивен Кац, Шломо Бидерман, Гершон Гринберг, редакторы, «Борьба с Богом: еврейские богословские ответы во время и после Холокоста» (Oxford: Oxford University Press, 2007); Дэн Кон-Шербок, Теология Холокоста: Читатель (Эксетер: Университет Эксетера Пресс, 2002).
- ↑ Левит 26: 42-44
- ↑ Ребе Нахман из Бреслова . ТОРА РЕБИ НАХМАНА: ИСХОД-ЛЕВИТ
- ^ Дэвид Паттерсон. Открытые раны: кризис еврейской мысли после Освенцима . п. 216.
- ↑ Иосиф Телушкин . Еврейская грамотность: самые важные вещи, которые нужно знать о еврейской религии . п. 36.
- ^ Эфраим Ошри . Уничтожение литовского еврейства . п. 172.
- ^ * Масальха, Нур, Имперский Израиль и палестинцы: политика экспансии , Pluto Press, 2000, стр 129–131.
- Стерн, Йозеф, «Маймонид об Амалеке, механизмах самокоррекции и войне против идолопоклонства» в иудаизме и современности: религиозная философия Дэвида Хартмана , Дэвида Хартмана, Джонатана В. Малино (редакторы), Ashgate Publishing, Ltd., 2004 г. стр. 360–362
- Хантер, Аластер Г. «Обозначение Амалека: расистские стереотипы в Библии и оправдание дискриминации» в книге « Освященная агрессия: наследие библейской и постбиблейской лексики» , Йоннеке Беккенкамп, Ивонн Шервуд (ред.), Continuum International Publishing Group, 2003, с. 99–105.
- ^ Рот, Дэниел. «Шаббат Захор:« Помни, что сделал с тобой Амалек! »Но почему он это сделал? Можем ли мы примириться с нашими вечными заклятыми врагами?» Пардес из Иерусалима , 18 февраля 2018 г. Эльмад, автор Пардес .
- ^ a b Равицкий, Авиезер (1996). Мессианизм, сионизм и еврейский религиозный радикализм . Чикагский университет. п. 124.
- ^ а б Ландау, Дэвид (1993). Благочестие и сила: мир еврейского фундаментализма . Хилл и Ван.
- Перейти ↑ Kahane, Meir (1985). «В защиту Б-га - противостояние Холокосту» . mkwords.com . Еврейская пресса.
- ^ Миллер, Авигдор (2013). Божественное безумие: защита Всевышнего раввином Авигдором Миллером в связи с Холокостом . Симхас Хачайим. ISBN 9780989621908.
- ^ РММ Шнеерсон, Сефер HaSiḥot 5751, Vol. 1 (Бруклин: Кехот, 1992), стр. 233-34.
- ^ «Вступительное слово - 7 (A) - Chighel» . www.chighel.com .
- ^ Письмо перепечатано в Ликутом Siḥot, Vol. 21, стр. 397.
- ^ Например, Эллиот Р. Вольфсон, Open Secret (Columbia University Press, 2009), стр. 67ff
- ^ http://cas.uchicago.edu/workshops/germanphilosophy/files/2013/02/Kant-On-the-Miscarriage-of-all-Philosophical-Trials-at-Theodicy.pdf
- ^ «Аргумент - 7 (B) - Чигель» . www.chighel.com .
- ^ Рубинштейн, Ричард (1966). После Освенцима . Индианаполис: Боббс-Меррилл.
- ^ Rosenak, Avinoam (2005). «Вера, кризис и молчание в еврейской мысли после Холокоста в трудах Андре Нехера» (иврит), Ю. Амир (редактор), Андре Нехер и еврейская мысль в пост-холокосте, Франция ». Институт Ван Лира и публикация« Хакиббуц Хамеухад » Жилой дом.
- ^ «Молитва в Катастрофу». Из: Иудаизм: Ежеквартальный журнал еврейской жизни и мысли .
- ↑ Все реки текут к морю: Мемуары, том 1 , Эли Визель, Шокен, 1996. Глава «Божьи страдания: комментарий», стр. 101-106 и другие ссылки в книге
- ^ Майкл Chighel, осанна! Переписка Элиэзера Визеля с Любавичским Ребе
- ^ Вера и сомнение: исследования традиционной еврейской мысли , Норман Ламм, издатели Ktav, Глава XII: Страдание и литература
- ^ Блюменталь, D (1993): Столкновение с Богом-жестоким: Теология протеста . Несмотря на то, что термин «злоупотребление» является новым в еврейском богословии, как показано на странице 261 книги, аргументы, связанные с ним, имеют давнюю традицию в еврейском богословии.
- ^ Roth et al. (1982) - Выдержка из обзора эссе Рота, в котором автор комментирует, что «Рот рисует изображение Бога как наивысший пример плохого и жестокого родителя!»
- ^ a b Юрген Мольтманн, Распятый Бог: Крест Христа как основа и критика христианского богословия (Аугсбургская крепость: Миннеаполис, 1993).
- ^ a b c «Апостольское путешествие по Польше: Молитва в память жертв концентрационного лагеря Аушвиц-Биркенау (28 мая 2006 г.) - БЕНЕДИКТ XVI» . www.vatican.va .
- ^ "Дом - Центр Симона Визенталя" . www.wiesenthal.com . Архивировано из оригинала на 2007-09-29 . Проверено 20 июля 2007 .
- ^ например, Дэниел Гольдхаген в "Холокосте не христианском"
- ^ Goldhagen, 2002, стр. 240.
- ^ Лэнгтон, Дэниел Р. (2014). «Говорить правду после Холокоста: еврейское богословие после Холокоста и межрелигиозный диалог» . Журнал межрелигиозных исследований . 14 : 42–55.[ мертвая ссылка ] [ мертвая ссылка ]
- ^ Лэнгтон, Дэниел Р. (2011). «Бог, прошлое и Освенцим: участие еврейских богословов в области Холокоста с историей» . Исследования Холокоста . 17: 1 : 29–62. DOI : 10.1080 / 17504902.2011.11087272 . S2CID 146512840 .
- ↑ Переосмысление Холокоста , стр. 212
Внешние ссылки [ править ]
- Сайт теологии Холокоста, "Труды выдающихся еврейских богословов"
- Аудио: Доктор Уолтер Зиффер, переживший Холокост и профессор теологии, обсуждает эту статью Послушайте, как доктор Уолтер Зиффер (последний переживший Холокост в Эшвилле, Северная Каролина по состоянию на 11 апреля 2004 г.) обсуждает эту статью.
- Богословский взгляд Любавичского Ребе на Холокост и другие еврейские ответы
- Центр богословских размышлений о Холокосте
- Молитва о Холокосте в ротонде Капитолия США, национальное гражданское празднование дней памяти жертв Холокоста
| vтеБогословие | ||||||||||||||||||||||||||||
|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
| ||||||||||||||||||||||||||||
| ||||||||||||||||||||||||||||
 Религиозный портал | ||||||||||||||||||||||||||||
| vтеЕвреи и иудаизм | |
|---|---|
| История |
|
| Население |
|
| Философия |
|
| Подразделения |
|
| Литература |
|
| Культура |
|
| Исследования |
|
| |
Категория
