Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Idola theatri (единственном числе Idolum theatri ) представляет собой тип тенденции к логической ошибочности или ошибки,правилопереводится как « идолы театра ». Latin был придуман сэр Фрэнсис Бэкон в своей Novum Organum -один из самых ранних трактатов спорящих случай для логики и метода современной науки . Бэкон описал их как «идолов, которые иммигрировали в умы людей из различных догм философии, а также из неправильных законов демонстрации.«Он назвал их Идолами Театра», потому что, по моему мнению, все принятые системы представляют собой не что иное, как множество сценических пьес, представляющих миры, созданные ими самими нереальным и сценическим образом » [1].

Обзор [ править ]

Этот термин является одним из четырех таких «идолов», которые олицетворяют «идолов и ложные представления», которые «находятся во владении человеческого разума и глубоко укоренились в нем, не только так поражая умы людей, что истина с трудом может найти вход, но и даже после того, как вход будет получен, они снова встретятся в самом становлении наук и будут беспокоить нас, если только люди, предупрежденные об опасности, не укрепятся, насколько это возможно, против их нападений ". [2] Из них « идола-театр» можно избежать, поскольку он вызван конкретными историческими ситуациями, например, когда существует большой интерес к религии и нет сильного монарха, который мог бы подавить такие дискуссии. [3]

Помимо idola theatri , есть также idola tribus (идолы племени, проистекающие из самой человеческой природы ), idola specus (идолы пещеры, проистекающие из особых склонностей человека) и idola fori (идолы с рыночной площади, прибывающие из-за влияния нашего человеческого языка и его обычаев).

Объяснение Бэкона [ править ]

По словам Говарда Б. Уайта:

В знаменитой дискуссии о четырех идолах Бэкон говорит, что только один вид, идолы театра, не являются врожденными; они также не проникают «в разум тайно». Следовательно, они, по крайней мере, могут быть удалены. (NO I, 61) Поскольку они единственные среди всех идолов, они созданы философскими системами, только среди всех идолов они могут быть удалены философскими системами. Очевидно, что главным кумиром театра для Бэкона был Аристотель. [4]

Но Аристотель был не единственным примером для Бэкона, который писал:

Я говорю не только о модных ныне системах и не только о древних сектах и ​​философиях; ибо еще может быть сочинено множество других пьес такого же рода и излагаться в подобной искусственной манере; видя, что самые разные ошибки имеют, тем не менее, по большей части одинаковые причины. Я также имею в виду не только целые системы, но также многие принципы и аксиомы в науке, которые по традиции, легковерие и небрежности стали общепринятыми. [1]

Что касается количества разновидностей этого типа, Бэкон далее говорит:

Идолов Театра или Систем много, и их может быть и, возможно, будет еще много. Ибо если бы не то, что уже много веков умы людей были заняты религией и теологией; и если бы гражданские правительства, особенно монархии, не были против таких новшеств, даже в спекулятивных вопросах; так что люди трудятся там, неся опасность и нанося ущерб своему состоянию - не только без вознаграждения, но и подвергаясь презрению и зависти, - несомненно, возникло бы множество других философских сект, подобных тем, которые в большом количестве процветали когда-то у греков. Ибо, как о явлениях небесных явлений можно построить множество гипотез, так же (и даже больше) можно установить и утвердить множество различных догм о феноменах философии.И в пьесах этого философского театра вы можете наблюдать то же самое, что и в театре поэтов: истории, придуманные для сцены, более компактны и изящны, и более такими, какими их хотелось бы, чем правдивые истории. истории.[3]

Тем не менее, он выделил три типа, требующие особого внимания: [3]

  • Рациональная или софистическая школа философов «извлекает из опыта множество общих примеров, не установленных должным образом, не тщательно изученных и не взвешенных, а все остальное предоставляет размышлениям и возбуждению остроумия». Самым ярким примером этого типа, говорит Бэкон, был Аристотель . [5]
  • Второй «эмпирический» класс философов, «которые, приложив много усердного и тщательного труда к нескольким экспериментам, взяли на себя смелость выявлять и конструировать системы, странным образом выискивая все другие факты для согласования с ними». В качестве примеров Бэкон упоминает химиков или алхимиков своего времени и работу Уильяма Гилберта над магнитами. [6]
  • Третий класс, суеверный тип, «состоящий из тех, кто из веры и почитания смешивает свою философию с теологией и традициями; среди которых тщеславие некоторых зашло так далеко, что они ищут истоки наук среди духов и гениев». Бэкон сказал, что Пифагор и Платон были яркими примерами этой проблемы. Из «этой нечестной смеси человеческого и божественного возникает не только фантастическая философия, но и еретическая религия». [7]

Бэкон сказал, что в его время последний тип, суеверный, был наиболее распространен и причинял наибольший вред. [8]

Суеверие было предметом одного из известных эссе Бэкона , и, как указывает Говард Б. Уайт, Бэкон ясно дал понять, что , например, он считает католицизм формой христианского суеверия и что он считает атеизм выше. суеверие. Но «в то время как классики также считали суеверие противоречащими философии», они «не считали необходимым или желательным выступление против существующих суеверий». [9]

См. Также [ править ]

Ссылки [ править ]

  1. ^ a b Novum Organum , Книга I, Афоризм XLIV
  2. Novum Organum , Книга I, Афоризм XXXVIII
  3. ^ a b c Novum Organum , Книга I, Афоризм LXII
  4. ^ Уайт, Говард Б. (1968), Мир среди ив: политическая философия Фрэнсиса Бэкона , Мартинус Нийхофф, стр. 18
  5. Novum Organum , Книга I, Афоризм LXIII
  6. Novum Organum , Книга I, Афоризм LXVI
  7. Novum Organum , Книга I, Афоризм LXV
  8. Novum Organum , Книга I, Афоризм LXI
  9. ^ Уайт, Говард Б. (1968), Мир среди ив: политическая философия Фрэнсиса Бэкона , Мартинус Нийхофф, страницы, 73, 74, 253.

Внешние ссылки [ править ]

  • Novum Organum (на латыни )
  • New Organon (1863 перевод на английский )