Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
О суфийской практике см. Лангар (суфизм) .
Общая трапеза в сикхском лангаре
Часть серии по
Сикхские практики и дисциплина

В сикхизме лангар ( панджаби : ਲੰਗਰ , «кухня») [1] - это общественная кухня гурдвары , в которой бесплатно подают еду для всех посетителей - без различия религии, касты, пола, экономического положения или этнической принадлежности. . Люди сидят и едят вместе, а кухню обслуживают волонтеры сикхской общины. [2] В лангаре всегда подают вегетарианские блюда . [3]

Этимология [ править ]

Слово Лангар происходит от санскритского [4] слова Анальграха ( Деванагари  : अनलगृह, Гурмукхи  : ਅਨਲਗ੍ਰਿਹ), означающего «дом огня» или «место для приготовления пищи / кухня» [5] [6]

Истоки [ править ]

По словам сикхского историка Гуриндера Сингха Манна [7], практики лангара были уже в моде в пятнадцатом веке среди различных религиозных групп, таких как индуистские натх- йоги и мусульманские суфийские святые. [8]

По словам Арвинд-Пал Сингха Мандаира, профессора сикхских исследований, общественные кухни уже работали в Пенджабе, когда Гуру Нанак основал сикхизм, и ими руководили ордена Горакхнатха и мусульманские суфийские группы. [9]

Концепция лангара, которая была разработана для поддержки всех людей, независимо от религии, касты, цвета кожи, вероисповедания, возраста, пола или социального статуса, была новаторской благотворительностью и символом равенства, введенной в сикхизм ее основателем Гуру Нанаком. около 1500 г. н.э. в северо-индийском штате Пенджаб. Гуру Нанак разработал его как часть институциональной структуры, которая помогла освободить сообщество от каких-либо предрассудков. [9]

Корни таких общественных кухонных заведений и благотворительного кормления, организованного волонтерами, уходят корнями в индийские традиции; Например: индуистские храмы эпохи империи Гупта имели пристроенную кухню и богадельню, называемую дхарма-шала или дхарма-саттра, чтобы бесплатно кормить путешественников и бедняков или делать любые пожертвования, которые они могли оставить. [10] [11] Об этих общественных кухнях и домах отдыха свидетельствуют эпиграфические свидетельства, и в некоторых случаях они упоминаются как сатрам (например, Аннасья сатрам ), птичник или хатрам в некоторых частях Индии. [12] [13]Фактически, сикхский историк Капур Сингх называет Лангар арийским институтом. [14]

Китайский буддийский паломник И Цзин (VII век н.э.) писал о монастырях с такими кухнями, управляемыми добровольцами. [15] [16] Связанная концепция возникла из практики Фаридуддина Ганджшакара , суфийского святого, жившего в регионе Пенджаб в 13 веке, который распространял сладости, которые его посетители приносили своим халифам и обычным преданным. Со временем эта концепция превратилась в лангар-хана возле его святыни, практика, задокументированная в Джавахир аль-Фариди, составленном в 1623 году нашей эры. [17]

Второй Гуру сикхизма, Гуру Ангад , запомнился в сикхской традиции за систематизацию института лангара во всех помещениях сикхского храма, где посетители из ближнего и дальнего зарубежья могли получить бесплатную простую еду на простых и равных сиденьях. [9] : 35–7 [18] Он также установил правила и метод обучения для волонтеров ( севадаров ), которые управляли кухней, уделяя особое внимание обращению с ней как месту отдыха и убежища и всегда вежливым и гостеприимным по отношению ко всем посетителям. [9] : 35–7

Это был третий Гуру, Гуру Амар Дас , который основал лангар как выдающееся учреждение и требовал, чтобы люди обедали вместе, независимо от их касты и класса. [19] Он поощрял практику лангара и заставлял всех, кто приходил к нему, посещать лангар, прежде чем они могли говорить с ним. [20]

Современная практика [ править ]

Лангар - это практика, продвигающая идею равенства. Люди сидят на полу на равных, без дискриминации по классу, расе или доходу, чтобы поесть вегетарианскую еду, которую подают волонтеры. Любой желающий может стать волонтером на лангаре, независимо от того, являются ли они приверженцами сикхов.

Лангары проводятся в гурдварах по всему миру, большинство из которых привлекают бездомное население. Волонтеры кормят их без всякой дискриминации вместе с другими собравшимися преданными. [21] [22] [23] Почти во всех гурдварах есть лангары, где местные общины, иногда состоящие из сотен или тысяч посетителей, собираются вместе для простой вегетарианской еды. [24]

См. Также [ править ]

  • Бхог
  • Прасад (индуизм)

Примечания и ссылки [ править ]

  1. ^ Pashaura Сингх, Луи Е. Фенек, 2014, Оксфорд Справочник по сикхам исследований [ мертвая ссылка ]
  2. ^ Марк МакВильямс (2014). Продукты питания и материальной культуры: Труды Оксфордского симпозиума по продовольствию и Кулинарии 2013 . Оксфордский симпозиум. п. 265. ISBN 978-1-909248-40-3.
  3. ^ Уильям Оуэн Коул и Пиара Сингх Самбхи (1995), Сикхи: их религиозные убеждения и практики, Sussex Academic Press, ISBN 978-1898723134 , стр. 148 
  4. ^ Сингх, Паркаш (1971). Сикхские гуру и храм хлеба . Комитет Дхарама Парчара.
  5. ^ Журнал сикхских исследований . Отделение исследований гуру-нанаков, Университет Гуру-Нанак-Дев. 2010 г.
  6. ^ Сингх, Капур (1959). Парашарпрасна: или Байсаки Гуру Гобинд Сингха (разоблачение сикхизма) . Hind.
  7. ^ Манн, Гуриндер Сингх (2001-05-03). Создание сикхских писаний . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-802987-8.
  8. ^ Сингх, Пашаура; Фенек, Луи Э. (март 2014 г.). Оксфордский справочник сикхских исследований . ОУП Оксфорд. ISBN 978-0-19-969930-8.
  9. ^ а б в г Арвинд-Пал Сингх Мандаир (2013). Сикхизм: руководство для недоумевших . Bloomsbury Publishing. ISBN 978-1-4411-1708-3.
  10. ^ Манабенду Банерджи (1989). Исторические и социальные интерпретации надписей Гупта . Санскрит Пустак Бхандар. С. 83–84.
  11. ^ Васудева Upadhyay (1964). Социально-религиозное положение Северной Индии, 700-1200 гг. Нашей эры: на основании археологических источников . Мунши Манохарлал . п. 306.
  12. ^ [а] Прабхавати К. Редди (2014). Индуистское паломничество: изменяющиеся модели мировоззрения Шрисайлама в Южной Индии . Рутледж. п. 99. ISBN 978-1-317-80631-8.; [b] Святилища прошлых времен The Hindu (27 июня 2010 г.)
  13. Перейти ↑ Singh, AK (2002). «Монастырский комплекс Шайва в Калаакури в Чунари в Центральной Индии». Исследования Южной Азии . Тейлор и Фрэнсис. 18 (1): 47–52. DOI : 10.1080 / 02666030.2002.9628606 .
  14. ^ Сингх, пракаш (1994). Общинная кухня сикхов . Singh Bros. ISBN 978-81-7205-099-3.
  15. ^ Уильям М. Джонстон (2013). Энциклопедия монашества . Рутледж. С. 953–954. ISBN 978-1-136-78716-4.
  16. ^ Нэнси Ауэр Фальк; Рита М. Гросс (1980). Невысказанные миры: религиозная жизнь женщин в незападных культурах . Харпер и Роу. стр.  210 -211. ISBN 978-0-06-063492-6.
  17. ^ Барбара Д. Меткалф (1984). Нравственное поведение и авторитет: место Адаба в южноазиатском исламе . Калифорнийский университет Press. С. 336–339. ISBN 978-0-520-04660-3.
  18. ^ Пашаура Сингх; Луи Э. Фенек (2014). Оксфордский справочник сикхских исследований . Издательство Оксфордского университета. п. 319. ISBN 978-0-19-969930-8.
  19. ↑ Элеонора Несбитт (28 апреля 2016 г.). Сикхизм: очень краткое введение . ОУП Оксфорд. ISBN 978-0-19-106277-3.
  20. ^ Сингх, Прити Пал (2006). «3 Гуру Амар Дас». История сикхских гуру . Нью-Дели: Lotus Press. п. 38. ISBN 81-8382-075-1.
  21. ^ «Почему бездомные британцы обращаются к общине сикхов за едой» . 22 февраля 2015 . Проверено 2 апреля 2018 г. - через www.bbc.com.
  22. ^ Патерсон, Kirsteen (14 июля 2016). «Шотландия: сикхская благотворительность кормит самых нуждающихся» . Национальный . Проверено 30 сентября 2019 года .
  23. ^ Шамшер Kainth (8 марта 2017). «Сикхские волонтеры разносят горячую пищу бездомным в Мельбурне» . SBS пенджаби . Проверено 30 сентября 2019 года .
  24. ^ Гарольд Кауард ; Раймонд Брэди Уильямс; Джон Р. Хиннеллс (2000). Южноазиатская религиозная диаспора в Великобритании, Канаде и США . SUNY Нажмите. С. 196–198. ISBN 978-0-7914-4509-9.

Внешние ссылки [ править ]

  • Дежарден, Мишель; Дежарден, Эллен (2009). «Еда, которая строит сообщество: сикхский лангар в Канаде» . Кухня: Журнал канадских пищевых культур . Консорциум Эрудит. 1 (2). DOI : 10.7202 / 037851ar .