Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Жизнь против смерти: психоаналитический смысл истории
Жизнь против смерти (издание Wesleyan University Press) .jpg
Обложка первого издания
АвторНорман О. Браун
Художник обложкиГарри Зеленко
СтранаСоединенные Штаты
Языканглийский
ПредметЗигмунд Фрейд
ИздательИздательство Уэслианского университета
Дата публикации1959 г.
Тип СМИПечать ( твердая и мягкая обложка )
Страницы366
ISBN0-8195-5148-1
С последующимТело Любви 

«Жизнь против смерти: психоаналитическое значение истории» (1959; второе издание, 1985) - это книга американского классика Нормана О. Брауна , в которой автор предлагает радикальный анализ и критику работы Зигмунда Фрейда , пытается дать теоретическое обоснование. Обоснование нерепрессивной цивилизации исследует параллели между психоанализом итеологией Мартина Лютера и привлекает революционные темы в западной религиозной мысли, особенно мистицизм тела Якоба Беме и Уильяма Блейка . Это было результатом интереса к психоанализу, который начался, когда философ Герберт Маркузе предложил Брауну прочитать Фрейда.

Книга стала известной, когда Норман Подгорец рекомендовал ее критику Лайонелу Триллингу , и к 1966 году было продано более пятидесяти тысяч экземпляров. Ее сравнивают с такими произведениями, как « Эрос и цивилизация» Маркуза (1955) и « Безумие» философа Мишеля Фуко. и «Цивилизация» (1961), и цели Брауна рассматривались как те же, что и у Фуко. Хотя « Жизнь против смерти » была названа одной из величайших научно-популярных работ 20 века, некоторые критики сочли ее менее весомой, чем « Эрос» и «Цивилизация»., а Брауна критиковали за неверное толкование теорий Фрейда. Было высказано предположение, что, несмотря на его цели, аргументы Брауна подразумевают, что сексуальное подавление биологически неизбежно. Позже Браун назвал части « Жизни против смерти » «совершенно незрелыми» и написал о своем «Теле любви» (1966), что он был написан для того, чтобы сбить с толку любых последователей, которых он приобрел благодаря книге, и разрушить ее позиции.

Резюме [ править ]

"Браун начинает свою" Жизнь против смерти " с загадки, которая не дает покоя всем романтикам: почему человек, рожденный в саду невинного восторга, создает культуру, в которой он отчужден от себя, своих собратьев и природы? Почему вместо этого цивилизация и ее недовольство рая? В традициях Ницше и Фрейда Браун считает человека больным животным. Культура возникает, когда эротическая энергия сублимируется и превращается в производство предметов, структур характера и политических организаций, доставляющих мало удовольствия. Из всех животных только человек подавляет его истинные желания, живет в постоянном конфликте и чувстве вины и создает для себя корпоративный невроз, который он называет цивилизацией ».

Сэм Кин, 1974. [1]

Браун похвалил «Толкование снов» (1899) как одно из великих приложений и расширений аксиомы Сократа «познай себя», но критиковал « Тотем и табу» (1913), написав, что в этой работе Фрейд соотносит психосексуальные стадии развития со стадиями. истории, тем самым рассматривая историю как «процесс взросления». Браун видел в этом взгляде «остаток оптимизма и рационализма восемнадцатого века» и считал его неадекватным как для истории, так и для психоанализа. Он отметил, что философ Стюарт Хэмпшир провел острое сравнение между Фрейдом и философом Барухом Спинозой в Спинозе.(1951), но писал, что Хэмпшир не признает важных различий между ними, таких как дуализм Фрейда. [2]

Справочная информация и история публикаций [ править ]

Браун, у которого были классические исследования, заинтересовался психоанализом благодаря Герберту Маркузе [3], философу, связанному с Институтом социальных исследований во Франкфурте . Маркузе мало интересовался Фрейдом во Франкфурте, но в 1950-х годах уделял больше внимания психоанализу [4], а в 1953 году предложил Брауну почитать Фрейда. [5]

Ищет переход к «постмарксистскую миру», Браун начал свою очередь психоанализа отчасти потому , что он разочаровался в политике после провала Генри Уоллес «s 1948 Президентской кандидатуры . [6] В книге «Жизнь против смерти» Браун писал, что он начал тщательное изучение Фрейда в 1953 году, потому что он чувствовал необходимость пересмотреть как человеческую природу, так и будущие перспективы человечества. Комментируя, что он унаследовал от протестантизма совесть, которая диктует, что интеллектуальная работа должна быть направлена ​​на прекращение или минимизацию человеческих страданий, Браун адресовал книгу всем, кто готов рассмотреть новые идеи и возможности. [7]Браун предложил синтез психоанализа, антропологии и истории, назвав усилия аналитика Гезы Рохейма в этом направлении пионерской работой по значимости, уступающей только Фрейду. [8] Браун также похвалил книгу Маркузе « Эрос и цивилизация» (1955) как «первую книгу после злополучных приключений Вильгельма Райха , вновь открывшую возможность отмены репрессий». [9]

По словам историка Пола Робинсона, такие радикалы, как Райх и Рохейм, представляли меньшинство в психоанализе, которое к 1940-м годам считалось принципиально консервативным в европейском и американском интеллектуальном сообществе. Критики, не относящиеся к психоаналитическому движению, соглашались, что считали Фрейда консерватором. Левый психоаналитик Эрих Фромм утверждал, что некоторые аспекты психоаналитической теории служат интересам политической реакции в его «Страхе свободы» (1942), оценка, подтвержденная сочувствующими авторами справа. Социолог Филип Рифф , в книге « Фрейд: разум моралиста»(1959) изобразил Фрейда как человека, который превосходно побуждал людей делать все возможное из неизбежно несчастной судьбы. [10]

В 1950-х годах Маркузе и Браун вместе с Триллингом в книге « Фрейд и кризис нашей культуры» (1955) оспорили эту интерпретацию Фрейда. Они считали, что Фрейд показал, что за цивилизацию была заплачена высокая цена, и что критический элемент Фрейда можно найти в его поздних метаисторических исследованиях, работах, которые ортодоксальные аналитики считали ненаучными, а неофрейдисты - реакционными . [11]Маркузе и Браун разделяли сходные общие взгляды и уделяли наибольшее внимание одним и тем же фрейдистским концепциям. Они увидели величие Фрейда в его метаисторическом анализе «общего невроза человечества», утверждали, что современный человек болен бременем сексуального подавления и неконтролируемой агрессии, пытались выявить скрытую критическую тенденцию в психоанализе, обещавшую нерепрессивную цивилизацию как основу решение дилеммы современного несчастья и принял самые радикальные и обескураживающие психологические предположения Фрейда: всепроникающую роль сексуальности и существование инстинкта смерти. Браун, в отличие от Маркузе, имел сильные мистические наклонности и опирался на революционные темы западной религиозной мысли, особенно на мистицизм тела Бёме и Блейка. [12]

«Жизнь против смерти» была впервые опубликована в Соединенных Штатах издательством Wesleyan University Press в 1959 году. [13] В 1959 году книга была опубликована в Соединенном Королевстве Рутледжем и Кеганом Полом . Издания Sphere Books были опубликованы в 1968 и 1970 годах. [14] В 1985 году было опубликовано второе издание с введением историка Кристофера Лаша . [13] [15]

Прием [ править ]

Оценка книги Брауном [ править ]

«Я действительно чувствовал себя , когда пишет Любовь Тела какого - то обязательство отменить то , что я сделал в жизни против смерти . Я хотел , чтобы освободить все последователь я приобрел или , по крайней мере , чтобы запутать их. Поскольку жизнь против смерти произошла в конечном итоге, сделав я лидер, я действительно хотел заблудиться ... Таким образом, я чувствовал себя под некоторым экзистенциальным стрессом, когда писал «Тело любви» , чтобы торпедировать Жизнь против Смерти , разрушить ее как позицию ».

Норман О. Браун, 1974. [16]

Позже Браун выразил неудовлетворенность Life Against Death , назвав ее главу «Язык и Эрос» «совершенно незрелой». [17] Он заметил, что книга «записывает первый пересмотр моей исторической идентичности, от Маркса до Маркса и Фрейда», процесс, который произошел из-за того, что его первая «историческая идентичность», марксизм , была «разбита в замороженных ландшафтах мира. холодной войны , поражение упрощенных надежды на лучший мир , который вдохновил кампании Генри Уоллеса на пост президента в 1948 году» Браун, который считал поэзию Луи Зукофски предвосхищением идей как жизни против смерти, так и любви 's Body (1966), призвал«Жизнь против смерти » - это «мой первый бурный всплеск преждевременной постмарксистской энергии», в котором он писал, что в ней он поставил свою «интеллектуальную жизнь на идею найти у Фрейда то, чего не хватало у Маркса». Браун «нашел в анализе Фрейда патологического измерения человеческих желаний основу постмарксистской критики капитализма ». Комментируя свое интеллектуальное развитие, Браун отметил, что «мое марксистское прошлое породило у меня здоровое предубеждение против зарабатывания денег. Представьте мое волнение, когда я обнаружил статью Шандора Ференци « Онтогенез интереса к деньгам »с ее бессмертным заключением»: После того, что было сказано, деньги превратились в не что иное, как дезодорированное, обезвоженное дерьмо, которое заставили сиять ».[18]

То, что этот сдвиг интересов Брауна в сторону психоанализа привел к написанию «Тела любви» , в котором был сделан вывод о том, что «существует только поэзия», показало, согласно Брауну, что следование идеям Фрейда последовательно вело к распаду «категорий традиционного». рациональность «по-прежнему признается авторитетом и Марксом, и Фрейдом; тот массивный крах ... который Ницше окрестил именем Диониса ». Браун писал, что теперь он понял, что на самом деле он не знал, о чем говорил, когда в последней главе « Жизни против смерти» призывал к «дионисийскому сознанию».. Браун добавил, что в этой работе ему было ясно, «что на том глубоком уровне, который может быть выражен только в мифах или метафорах,« теорию инстинктов »Фрейда необходимо ремифологизировать в терминах Диониса, то есть в терминах диалектики инстинктов. а не инстинктивный дуализм. Или, используя другую метафору, в терминах Гераклита, а не Эмпедокла ». Браун пришел к выводу, что последняя глава « Жизни против смерти» была искажена вводящей в заблуждение идеей о том, что мир может быть «пасторальной сценой мира и удовольствия, luxe calme et volupté , утопическим образом Бодлера, на который ссылается Маркузе в« Эросе и цивилизация » » [19]. ]

Основные СМИ [ править ]

Жизнь против смерти получил положительный отзыв от Сьюзен Зонтаг в Дополнении к Columbia Spectator , [20] и был также рассмотрен философ Франк Мейер в National Review , [21] и обсуждается Loren Baritz в The Nation , [22] социолог Эдгар З. Фриденберг в The New York Times Book Review , [23] Ральф Флорес в Library Journal , [24] политолог Алан Вулф в The New Republic ,[25] Чарльз Пек в Across the Board , [26] искусствовед Роджер Кимбалл в The New Criterion , [27] критик Джордж Скиалабба в Bookforum , [28] и в Time and Yale - Theater . [29] [30] [31]

Зонтаг написала, что жизнь против смерти и Эроса и цивилизациипредставлял «новую серьезность в отношении фрейдистских идей» и выставлял большинство предыдущих работ о Фрейде в Соединенных Штатах как не относящиеся к делу или поверхностные. Она похвалила Брауна за его смелость в обсуждении фундаментальных проблем «о лицемерии нашей культуры, об искусстве, деньгах, религии, работе, о сексе и мотивах тела», и считала его работу достижением в понимании «революционных последствий сексуальность в современном обществе ». Она приписывала Брауну демонстрацию того, что «психологические категории» Фрейда являются «политическими категориями» и что «психологические категории также являются телесными категориями», с тщательным указанием границ мысли Фрейда и предоставлением «анализа всего диапазона фрейдистской теории. , теория инстинктов и культуры,и набор исторических тематических исследований. «Хотя она считала« приверженность Брауна протестантизму провозвестником культуры, вышедшей за пределы сублимации ... исторически сомнительной », она написала, что, поместив его идеи в рамки христианскойэсхатология Браун поднял вопросы большой важности и открыл возможность «психоаналитической теории истории, которая не просто сводит культурную историю к психологии индивидов», разработав оригинальную точку зрения, которая одновременно была исторической и психологической, и заставила пересмотреть значения эсхатологии. Она пришла к выводу, что «самая высокая похвала, которую можно дать книге Брауна, состоит в том, что, помимо ее важнейшей попытки проникнуть в понимание Фрейда и развить его, это первая серьезная попытка сформулировать эсхатологию имманентности за семьдесят лет с тех пор. Ницше ». [20]

Бариц назвал « Жизнь против смерти» хорошим примером «метаистории». [22] Фриденберг писал, что « Безумие и цивилизация» Мишеля Фуко (1961) разделяют «родство по настроению, если не по тону или методу» с « Жизнью против смерти» и ее «резкой хвалебной песней первобытной идее». [23] Флорес приписал Джону О. Кингу, что он показал, что « Жизнь против смерти » «в самой своей рекомендации к игре (как символ веры) вписывается в аскетическую схему, которую она отвергает». [24] Пек описал « Жизнь против смерти» как «возможно, одну из значительных книг второй половины века». [26]Кимбалл описал книгу как «насыщенный ученый академический трактат, в котором Фрейд, Маркс, идеалистическая философия и мистицизм Востока и Запада смешали в абсурдном, но опьяняющем напитке». Он писал, что Браун обладал даром «наполнять мистические высказывания радикальной антибуржуазной враждебностью и лихорадочным эротическим зарядом» и что его работа «имела огромный успех в американских университетских городках, где бездомный радикализм безответственного богатства превратил все виды утопии в утопию». схемы кажутся привлекательными ". Кимбалл писал, что взгляды Брауна совпадают со взглядами Маркузе, несмотря на различие тонов между двумя мыслителями. Он отверг идеи Брауна и Маркузе как ложные и вредные. [27]

Скиалабба назвал книгу «весьма авантюрной». [28]

Time писал, что « Жизнь против смерти » «в значительной степени игнорировалась как критиками, так и публикой». Однако он добавил, что после публикации «Тела любви» некоторые важные критики с опозданием рецензировали « Жизнь против смерти», и The Observer поместил ее «в два списка выдающихся книг». По данным Time , по состоянию на 1966 год было напечатано более пятидесяти тысяч экземпляров « Жизни против смерти» , и эта книга, как и «Одинокая толпа» социолога Дэвида Рисмана (1950) и писателя-фэнтези Дж. Р. Р. Толкина « Повелитель смерти» кольца(1954–1955), стала «одной из подпольных книг, которую студенты считают, что они должны прочитать, чтобы быть с ней». [32] Time также охарактеризовал книгу как «студенческий восторг». [33]

Научные и академические журналы [ править ]

Книга также обсуждались социолог Роберт Белла в Социологическом исследовании , [34] психоаналитик Нэнси Chodorow в теории и обществе , [35] Алан У. Дайер в журнале по экономическим вопросам , [36] Майкл Борода в Edebiyat: Journal литературы Ближнего Востока , [37] Кристофер Шултис в перспективах новой музыки , [38] Мэтью Дэй в методе и теории в изучении религии , [39] Басит Карим Икбал в исламе и науке , [40]Найджел Додд в журнале классической социологии , [41] и RR Рено в First Things . [42]

Ходоров приписал Брауну и Маркузе наиболее важное выражение взгляда, который принимает теорию влечений и утверждает, что теории, такие как неофрейдизм и психология эго.подорвать «психоаналитическое понимание влечений, подавления и бессознательного». Хотя она находила их взгляды «мощными и временами привлекательными», она подвергала сомнению их интерпретацию Фрейда. Она утверждала, что их социальные теории являются «радикальным индивидуалистическим» взглядом, который рассматривает социальные отношения как ненужную форму ограничения, что они не смогли объяснить, как возможны социальные связи и политическая активность, что их теории включают «проблемный взгляд на женщин, гендерные отношения». , и поколение ", что использование ими первичного нарциссизма в качестве модели союза с другими" поддерживает фокус на индивидуальном удовлетворении и отрицает удовлетворение и самость другому ", и что они оба"объединить клиническое как источник доказательств теории с терапевтическим как цель психоанализа », причем Браун была менее виновата в этом, чем Маркузе. Однако она утверждала, что работы Маркузе и Брауна, тем не менее, помогли предложить« более последовательный и убедительный психоаналитическая социальная теория и видение социальных возможностей ». Обращаясь к конкретным проблемам работы Брауна, она утверждала, что внутри есть внутренние противоречия.Жизнь против смерти , а также противоречия между этой работой и телом любви , утверждение Брауна о том, что желание младенца избежать разлуки является отказом встретить смерть, является метафорическим утверждением, которое «вносит несущественные инстинктивные соображения в явно объектно-связанный и эгоистический опыт. ", и это, несмотря на то, что теоретическое превосходство движет Брауном" часто можно рассматривать как начало теории взаимоотношений с закрепленными инстинктами ". Хотя она приписывала Брауну двойное описание влечений и объектных отношений, она писала, что он «постоянно недооценивает этот компонент своей работы» в « Жизнь против смерти» . [35]

Бирд писал, что « Жизнь против смерти» со своим «апокалиптическим спутником» Эросом и цивилизацией «предоставила один из самых влиятельных планов радикального мышления в последующее десятилетие». Считая обсуждение Брауна «психоаналитических аспектов Реформации» важным, он писал, что «никогда не было ясно, как их развивать». Он предположил, что, хотя Браун оказал влияние на многих студентов, у него не было истинного преемника, и описал методы, которые Браун использовал в « Жизнь против смерти», как бесперспективные для изучения Ближнего Востока. [37] Шултис и Икбал описали книгу как «знаменитую». [38] [40]Додд считал Брауна выдающимся и оригинальным вкладом в «социологическое и философское понимание денег, кредита и долга». [41]

Рино описал « Жизнь против смерти» как «амбициозную» и «спекулятивную» работу, которая наряду с «Тело любви», «теоретически выразила контркультуру 1960-х годов». Он назвал решение Брауна «сделать желание своим искупительным принципом гениальным ходом». Хотя он считал Брауна «легким для насмешек» и писал, что призывы Брауна к «диалектической метафизике надежды» могут показаться «безнадежно слабыми» и что его «дионисийские экстазы» были чрезмерными, он приписывал Брауну «подвижное метафизическое воображение». «это» позволило ему осознать более широкие последствия современных, натуралистических концепций культуры »и сделать« очевидные выводы смелыми пророческими штрихами ». Рино писал, что «интеллектуальная жизнь Фуко была посвящена детальному изучению культурных норм, направленных на достижение той же цели».[42]

Другие оценки, 1959–1991 [ править ]

Situationist писатель Рауль Ванейгем приписывают Браун с показом , как Эрос, понимаемой как по существу самовлюбленный, может привести к единению с людьми в мире. [43] Журналист Раймон де Беккер отверг теории Брауна как предположение. [44]

Пол Робинсон приписал Брауну и Маркузе систематический анализ психоаналитической теории с целью выявления ее критических последствий и выхода за пределы Райха и Рохейма в исследовании диалектических тонкостей мысли Фрейда, тем самым достигнув более крайних и утопических выводов, чем их выводы. Он нашел работу Триллинга о Фрейде менее ценной. Робинсон считал исследование Брауна радикальных последствий психоанализа в некотором смысле более строгим и систематическим, чем исследование Маркузе. Он отметил , что Жизнь против смерти и Эрос и цивилизация часто сравнивают, но нашел жизнь против смертиболее элегантно написано, приписывая это Брауну, имеющему опыт работы в литературе и классике, а не в философии и политической теории. Тем не менее, восхищаясь строгостью и воображением аргументов Брауна, он полагал, что его анализ генезиса половой дифференциации невольно подрывает его цель - показать, что нерепрессивная организация сексуальной жизни возможна. Робинсон утверждал, что если тиранические сексуальные организации являются результатом неспособности принять разлуку или смерть, и если это бегство от разлуки, в свою очередь, основано на факте длительной детской зависимости, то сексуальное подавление является биологической неизбежностью. Таким образом, Браун, несмотря на свои цели, предлагает «совет отчаяния», поскольку его анализ сексуального подавления не дает теоретического обоснования нерепрессивной цивилизации.Браун не смог ни объяснить исторический подъем репрессивной цивилизации, ни предложить решение проблем современной жизни. Робинсон считал, что хотя работа Брауна психологически более радикальна, чем работа Маркузе, она более робка в политическом плане и не смогла преобразовать психоаналитическую теорию в исторические и политические категории. Он считал Маркузе более тонким теоретиком, обеспечившим более существенную трактовку Фрейда. Он также нашел подзаголовокОн считал Маркузе более тонким теоретиком, обеспечившим более существенную трактовку Фрейда. Он также нашел подзаголовокОн считал Маркузе более тонким теоретиком, обеспечившим более существенную трактовку Фрейда. Он также нашел подзаголовок«Жизнь против смерти» , «Психоаналитический смысл истории», чтобы быть «напыщенным и вводящим в заблуждение». [45]

Активист за права геев Деннис Альтман , хотя и находился под влиянием « жизни против смерти» , критиковал аспекты книги, написав, что «в Брауне существует опасность растворения реальностей тела в метафизических полетах, так что его концепция полиморфной извращенности в конечном итоге становится асексуальным, и он, кажется, рассматривает это не как шаг к расширению сексуальности от ее навязчивой генитальности, а скорее как полное вытеснение этой генитальности ». [46] Социальный психолог Лиам Хадсон описал жизнь против смерти.как «странную плодотворную работу», предвещавшую крах популярного «увлечения точной наукой». В 1972 году Хадсон заметил, что, несмотря на то, что книга была опубликована без должного внимания, она «сейчас читается психологами с пристальным вниманием». Он предположил, что радикалы пренебрегли этой книгой, потому что ее издание совпало с публикацией « Эроса и цивилизации» . Он нашел Эрос и Цивилизацию более редуктивно политическими и, следовательно, менее стимулирующими, чем Жизнь против смерти . [47] Критик Фредерик Крюсписал, что работа Брауна «оказала медвежью услугу важному делу прикладного психоанализа» и что Браун стал центром «культа» среди литературных гуманистов, которому необходимо было бросить вызов. Он утверждал, что, несмотря на похвалы Триллинга « Жизнь против смерти» , Браун был ненадежным интерпретатором психоанализа. [48] Жизнь против смерти повлияла на певца Джима Моррисона . [49]

Психоаналитик Джоэл Ковель считал « Жизнь против смерти» менее успешной, чем « Эрос и цивилизация» . [50] Однако на него повлияли обе книги, и он отметил, что столкнулся с ними в то время, когда его амбиции как психоаналитика и его политические надежды находились в противоречии. Ковель пишет, что они вселили в него надежду на то, что психоанализ можно отвратить от узкой клинической ортодоксии к целям освобождения. Он видел главное различие между Маркузе и Брауном в том, что первый остался историческим материалистом с политическим акцентом, а второй стал аполитичным идеалистом. Он считал, что место Маркузе и Брауна в истории неопределенно. [51]

Историк Рассел Джейкоби назвал « Жизнь против смерти» одной из самых смелых попыток оживить психоанализ, но полагал, что эта работа не смогла «нарушить его теоретический сон». [52] Психотерапевт Майрон Шарафкритиковал Брауна за неверное толкование Райха, написав, что, хотя Браун представляет точку зрения Райха, согласно которой прегенитальные стадии исчезнут, если будет установлена ​​полная генитальность, Райх на самом деле считал, что общество подавляет как прегенитальную, так и генитальную сексуальность, что приводит к неспособности некоторых людей достичь генитальной уровень и уязвимость других к регрессу до прегенитального уровня. Согласно Шарафу, точка зрения Райха заключалась в том, что при полном генитальном выражении прегенитальные импульсы и конфликты не исчезают, а просто теряют свою значимость и способность нарушать здоровую генитальность. [53] Критик Эдвард В. Саид писал, что « Жизнь против смерти» была авангардной книгой на момент ее публикации. [54]Лэш назвал книгу «важной и ценной». Он считал главу Брауна о Свифте самой сильной частью книги, называя ее «жесткой, образованной, остроумной и изобретательной». Он поддержал критику Брауна психоаналитических критиков Свифта, таких как Хаксли и Марри, и предположил, что работа Брауна в некоторых отношениях превосходила работу Маркузе. Он приписал Брауну понимание важности концепции Фрейда об инстинкте смерти. Однако он нашел предложенные Брауном решения человеческих проблем неубедительными, написав, что «нам было бы лучше видеть в нашем подчинении времени источник морального понимания, а также ограничение». Он утверждал, что Браун иногда путает Эрос с Танатосом, или «просто переворачивает их», и должен был идентифицировать «принцип Нирваны» Фрейда.с Танатосом, а не с Эросом. [55]

Философ Хосе Гильерме Меркиор описал « Жизнь против смерти» и « Безумие и цивилизация» Фуко как аналогичные призывы «к освобождению дионисийского идола». [56]Политолог Джеффри Б. Абрамсон приписал Брауну единственное объяснение преамбивалентности, которое подчеркивает «фрейдистскую концепцию идентификации и ее значение как желание быть наедине с другим человеком». Однако он критиковал Брауна за «стремление достичь конечного состояния удовлетворения, которое положило бы конец удовлетворению« я »» - вывод, который он считал «нигилистическим» и близким к взглядам Спинозы. Абрамсон попытался последовать Браунскому прочтению Фрейда, избегая при этом эсхатологического подхода Брауна. Он объединил работы Брауна с « Эросом и цивилизацией» Маркузе , « Фрейдом: разум моралиста» Риффа, « Фрейдом и философией» философа Поля Рикёра (1965),и философЮрген Хабермас « Знания и человеческие интересы» (1968) утверждает, что они совместно поместили Фрейда в центр моральных и философских исследований. [57]

Философ Роджер Скратон критиковал Брауна, описывая его предложения по сексуальному освобождению, подобные предложениям Маркузе в « Эросе и цивилизации» , как «еще одно выражение отчуждения», которое он осуждал, и попытку «одеть мировоззрение отчужденного человека в атрибуты добродетель." [58] Стивен Фрош нашел жизнь против смерти и Эроса и цивилизации , чтобы быть одним из наиболее важных достижений в направлении психоаналитической теории искусства и культуры, хотя он находит путь эти работы превратить внутренний психологический процесс вытеснения в модели социального существования как целое быть спорным. [59] Поэт и культурный критик Уэйн Кестенбаум.критиковал Брауна за утверждение ануса как «телесной и символической зоны», игнорируя при этом его связь с содомией и гомосексуальным желанием. Кестенбаум, в отличие от Брауна, считает, что отдавать предпочтение анусу означает «признать желательность мужских гомосексуальных отношений». [60]

Другие оценки, 1992-настоящее время [ править ]

Критик Камилла Палья определила, что « Жизнь против смерти» повлияла на ее литературную критику « Сексуальные личности» (1990). Она написала, что работа Брауна, а также работа поэта Аллена Гинзберга и критиков Лесли Фидлер и Гарольд Блум предоставили ей альтернативу Новой критике , которую она считает невыносимой из-за исключения истории и психоанализа. Она утверждала, что в « Жизнь против смерти» и «Тело любви»«глубоко образованный и получивший классическое образование Браун произвел непревзойденный сплав литературы, философии, психоанализа, истории и политики». Она зачислена книга Брауна с принятием большого влияния на американской культуре в 1960 - х годах, написав , что наряду с Арнольдом Хаузер «s социальной историей искусств (1951) , они помогли ей увидеть Фуко глупо. Однако она сетовала на то, что «мое поколение было обречено жить в соответствии с тем, что только представлял себе старший Норман О. Браун», отметив, что эксцессы 1960-х годов привели многих людей к катастрофе. [61] Паглиа также сравнил работу Брауна с работой Маршалла Маклюэна . Она продвигала его как альтернативу философам Жака Деррида.и Фуко, и психоаналитик Жак Лакан . Она написала, что Браун, Маклюэн и Фидлер поняли творческое воображение и «освободили целое поколение студентов, чтобы они могли свободно мыслить и открывать свои собственные голоса». Она перечислила « Жизнь против смерти» вместе с « Пониманием СМИ» Маклюэна (1964) и « Любовью и смертью» Фидлера в американском романе (1960) как влияющими на ее развитие и заметила, что книга также повлияла на Маклюэна. Она приписала Брауну смелость в использовании идей Фрейда и описала жизнь против смерти.как «одно из величайших произведений научной литературы ХХ века», «то, чего Мишель Фуко стремился достичь, но никогда не делал», и «свидетельство силы мысли Северной Америки». Она похвалила Брауна за обсуждения Лютера и Свифта и приписала ему показ связи между «идеями и физиологией, проекцией и телесным образом». Она также утверждала, что « Жизнь против смерти» превосходит Эрос и цивилизацию . [62]

Критик Диана Триллинг , писавшая в 1993 году, отметила, что, хотя « Жизнь против смерти» была «центральным документом непокорных шестидесятых», о ней «сейчас мало что вспоминают». По ее словам, Лайонел Триллинг, хотя и считал работу Брауна важной, никогда не соглашался с критикой Брауна традиционных моральных идей или защитой полиморфной извращенности, а их друзья-психоаналитики игнорировали критику Брауна цивилизации. [63] Автор Ричард Вебстер сравнил « Жизнь против смерти » с « Молодым человеком Лютера» психоаналитика Эрика Эриксона.(1958), отметив, что обе работы предполагают сходство между лютеранским протестантизмом и классическим психоанализом. Соглашаясь с тем, что между ними есть сходство, он писал, что, хотя протестантов может утешить открытие того, что откровенные истины, воспринятые Лютером, находятся в гармонии с гипотезами Фрейда, другие могут рассматривать такое «совпадение древней веры и современного разума» с скептицизм и «спросить, до какой степени мы должны рассматривать психоанализ не как научный подход к человеческой природе, а как замаскированное продолжение иудео-христианской традиции». Вебстер описал работы Брауна, таких как Маркузе, Лакана и некоторых других современных мыслителей, как «обреченная и трагическая попытка реконструировать на уровне интеллекта чувственную идентичность, распятую на уровне спонтанного и жизненного тела ».[64]

Браун "бросил серьезный вызов доктрине Фрейда о том, что человеческие возможности по своей природе и непреодолимо ограничены. Но он сделал это не потому, что утверждал, как это делали более ранние критики, такие как Карен Хорни и Эрих Фромм, что теории учителя действительны только или главным образом: Отрицая дешевый релятивизм такой тактики, Браун намеревался показать, что пессимистическое представление Фрейда о человеческих возможностях не обязательно вытекало из его анализа человеческой природы, анализа, который Браун считал здравым Во всех существенных отношениях. Блеск « Жизни против смерти» заключался в поразительно убедительной аргументации, которую Браун смог построить для согласованности этого анализа со своим собственным видением жизни 'полиморфная извращенность', жизнь игры и полной инстинктивной и сексуальной свободы ".

Норман Подгорец, 1999. [65]

Историк Артур Марвик назвал « Жизнь против смерти » «любопытной тряпкой цитат». [66] Норман Подгорец писал, что книга стала известной отчасти потому, что он рекомендовал ее Триллингу, который произвел «благоприятный обзор этого центрального текста зарождающегося культурного радикализма, к которому он был в целом антагонист и который - с Мейлером , Брауном и я имел в виду - он сухо охарактеризовал бы как «нормандское вторжение». [67] Философ Тодд Дюфрен сравнил « Жизнь против смерти» с « Эросом и цивилизацией» Маркузе и « Взросление абсурда» Пола Гудмана.(1960) и отметил, что показатели продаж отражают его влияние: к 1966 году было продано более пятидесяти тысяч экземпляров. Дюфрен назвал книгу своеобразной и сомнительной. Он задал вопрос, в какой степени читатели на самом деле понимают работу, предполагая, что многие студенческие активисты могли разделять точку зрения Морриса Дикштейна, для которого это означало «не какой-то онтологический прорыв для человеческой натуры, а, вероятно, просто чертовски много такого». . [3] Эссеист Джей Кантор считается Жизнь против смерти и Эрос и цивилизация «одинаково глубоки». [68]

Историк Дагмар Херцог писала, что « Жизнь против смерти» , наряду с Эросом и цивилизацией , была одним из самых ярких примеров попытки «использовать психоаналитические идеи в культурных подрывных и освободительных целях». [69]

Ссылки [ править ]

  1. ^ Кин и Браун 1974 , стр. 28.
  2. Перейти ↑ Brown 1985 , pp. 6, 14, 47, 322.
  3. ^ a b Dufresne 2000 , стр. 111–112.
  4. ^ Dufresne 2000 , стр. 103.
  5. ^ Dufresne 2000 , стр. 112.
  6. Перейти ↑ Brown 2005 , p. 34.
  7. Перейти ↑ Brown 1985 , p. xvii.
  8. Перейти ↑ Brown 1985 , p. xix.
  9. Перейти ↑ Brown 1985 , p. хх.
  10. Перейти ↑ Robinson 1990 , pp. 147–148.
  11. ^ Робинсон 1990 , стр. 148-149.
  12. ^ Робинсон 1990 , стр. 223-224.
  13. ^ а б Браун 1985 , стр. iv.
  14. Перейти ↑ Brown 1970 , p. 6.
  15. Перейти ↑ Lasch 1985 , pp. Vii – xiii.
  16. ^ Кин и Браун 1974 , стр. 33.
  17. Перейти ↑ Brown 2005 , p. 30.
  18. Перейти ↑ Brown 1991 , pp. 158, 170, 171, 179.
  19. Перейти ↑ Brown 1991 , pp. 180, 190.
  20. ^ а б Зонтаг 1990 , стр. IX, 256–262.
  21. Перейти ↑ Meyer 1960 , p. 136.
  22. ^ a b Бариц 1962 , стр. 340–343.
  23. ^ a b Merquior 1991 , стр. 25.
  24. ^ а б Флорес 1983 , стр. 1258.
  25. Перейти ↑ Wolfe, 1991 , pp. 29–35.
  26. ^ а б Пек 1996 , стр. 59.
  27. ^ a b Kimball 1997 , стр. 4–9.
  28. ^ a b Scialabba 2009 , стр. 21.
  29. ^ Время 1966 , стр. 110.
  30. ↑ Time 1966 , стр. 11–12.
  31. ↑ Йель - Театр, 1968 , стр. 4–5.
  32. ^ Время 1966a , стр. 82.
  33. ^ Время 1966b , стр. 7.
  34. ^ Bellah 1971 , стр. 119-121.
  35. ^ Б Chodorow 1985 , стр. 271-319.
  36. ^ Дайер 1989 , стр. 503-510.
  37. ^ а б Борода 1998 , стр. 161.
  38. ^ а б Шултис 2006 , стр. 66–87.
  39. ^ День 2009 , стр. 230-234.
  40. ^ а б Икбал 2012 , стр. 146–150.
  41. ^ a b Додд 2013 , стр. 47–68.
  42. ↑ a b Reno 2014 , pp. 25–30.
  43. ^ Ванейгем 1994 , стр. 254.
  44. ^ Беккер 1968 , стр. 282.
  45. Перейти ↑ Robinson 1990 , pp. 148–149, 223, 224, 231–233.
  46. Перейти ↑ Altman 2012 , pp. 108–109.
  47. Перейти ↑ Hudson 1976 , p. 75.
  48. Перейти ↑ Crews 1975 , pp. 22–23.
  49. ^ Hopkins & Шугармен 1995 , стр. 44.
  50. ↑ Ковель, 1981 , с. 272.
  51. ↑ Ковель, 1991 , с. 1, 239.
  52. Перейти ↑ Jacoby 1983 , p. 135.
  53. Перейти ↑ Sharaf 1983 , pp. 103, 493.
  54. ^ Саид 1984 , стр. 72.
  55. Перейти ↑ Lasch 1985 , pp. Vii – xi.
  56. ^ Merquior 1991 , стр. 33.
  57. Перейти ↑ Abramson 1986 , pp. Ix, 142.
  58. ^ Скратон тысячи девятьсот девяносто-четыря , стр. 350, 413.
  59. ^ Фрош тысяча девятьсот восемьдесят семь , стр. 21-22, 150.
  60. ^ Костенбаум 1989 , стр. 19.
  61. ↑ Paglia 1993 , pp. Ix, 114, 211–212.
  62. Перейти ↑ Paglia 2018 , pp. 418–419, 421.
  63. ^ Трели 1993 , стр. 375-376.
  64. Перейти ↑ Webster 2005 , pp. 5, 476.
  65. ^ Подхорец 1999 , стр. 199.
  66. ^ Марвик 1998 , стр. 312.
  67. ^ Подхорец 1999 , стр. 75.
  68. Перейти ↑ Cantor 2009 , p. xii.
  69. ↑ Herzog, 2017 , стр. 35–36.

Библиография [ править ]

Книги
  • Абрамсон, Джеффри Б. (1986). Освобождение и его пределы: моральная и политическая мысль Фрейда . Бостон: Beacon Press . ISBN 0-8070-2913-0.
  • Альтман, Деннис (2012). Гомосексуалист: угнетение и освобождение . Сент-Люсия: Университет Квинсленда Press . ISBN 978-0-7022-4937-2.
  • Беккер, Раймонд де (1968). Понимание снов . Нью-Йорк: Bell Publishing Company.
  • Браун, Норман О. (2005). «Норман О. Браун». В Neu, Джером (ред.). Памяти: Нормана О. Брауна . Санта-Крус, Калифорния: New Pacific Press. ISBN 0-9712546-1-3.
  • Браун, Норман О. (1970). Жизнь против смерти: психоаналитическое значение истории . Лондон: Sphere Books .
  • Браун, Норман О. (1985). Жизнь против смерти: психоаналитическое значение истории . Ганновер, Нью-Гэмпшир: издательство Уэслианского университета . ISBN 0-8195-6144-4.
  • Браун, Норман О. (1991). Апокалипсис и / или Метаморфоза . Беркли и Лос-Анджелес, Калифорния: Калифорнийский университет Press . ISBN 0-520-07298-7.
  • Кантор, Джей (2009). "Вступление". В Neu, Джером (ред.). Вызов ислама: пророческая традиция . Санта-Крус, Калифорния: New Pacific Press. ISBN 978-1-55643-802-8.
  • Экипажи, Фредерик (1975). Вне моей системы: психоанализ, идеология и критический метод . Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета . ISBN 0-19-501947-4.
  • Дюфрен, Тодд (2000). Рассказы из фрейдистского склепа: влечение к смерти в тексте и контексте . Стэнфорд: Издательство Стэнфордского университета . ISBN 0-8047-3885-8.
  • Фрош, Стивен (1987). Политика психоанализа: введение во фрейдистскую и постфрейдистскую теорию . Гонконг: Macmillan Education . ISBN 0-333-39613-8.
  • Герцог, Дагмар (2017). Фрейд холодной войны: Психоанализ в эпоху катастроф . Кембридж: Издательство Кембриджского университета . ISBN 978-1-107-42087-8.
  • Хопкинс, Джерри; Шугармен, Дэнни (1995). Здесь никто не выходит живым . Нью-Йорк: Книги Уорнера . ISBN 978-0446602280.
  • Хадсон, Лиам (1976). Культ факта . Лондон: Кейп Джонатан . ISBN 0-224-01221-5.
  • Джейкоби, Рассел (1983). Подавление психоанализа: Отто Фенихель и политические фрейдисты . Нью-Йорк: Основные книги . ISBN 0-465-06916-9.
  • Кин, Сэм; Браун, Норман О. (1974). «Тело Нормана О. Брауна: разговор с Норманом О. Брауном». В Кин, Сэм (ред.). Голоса и видения . Нью-Йорк: Харпер и Роу . ISBN 0-06-064260-2.
  • Кестенбаум, Уэйн (1989). Двойной разговор: эротика мужского литературного сотрудничества . Нью-Йорк: Рутледж . ISBN 0-415-90109-X.
  • Ковель, Джоэл (1981). Эпоха желаний: истории радикального психоаналитика . Нью-Йорк: Книги Пантеона . ISBN 0-394-50818-1.
  • Ковель, Джоэл (1991). История и дух: исследование философии освобождения . Бостон: Beacon Press . ISBN 0-8070-2916-5.
  • Лаш, Кристофер (1985). «Введение во второе издание». Жизнь против смерти: психоаналитическое значение истории . Ганновер, Нью-Гэмпшир: издательство Уэслианского университета . ISBN 0-8195-6144-4.
  • Марвик, Артур (1998). Шестидесятые: Культурная революция в Великобритании, Франции, Италии и США c.1958 - c.1974 . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета . ISBN 0-19-210022-X.
  • Меркиор, Хосе Гильерме (1991). Фуко . Лондон: FontanaPress. ISBN 0-00-686226-8.
  • Палья, Камилла (2018). Провокации: Сборник сочинений . Нью-Йорк: Книги Пантеона . ISBN 978-1-5247-4689-6.
  • Палья, Камилла (1993). Секс, искусство и американская культура: очерки . Лондон: Книги Пингвинов . ISBN 0-14-017209-2.
  • Подгорец, Норман (1999). Бывшие друзья: Ссора с Алленом Гинзбергом, Лайонелом и Дайаной Триллинг, Лилиан Хелман, Ханной Арендт и Норманом Мейлером . Нью-Йорк: Свободная пресса . ISBN 0-684-85594-1.
  • Робинсон, Пол (1990). Фрейдистские левые . Итака и Лондон: издательство Корнельского университета . ISBN 0-8014-9716-7.
  • Саид, Эдвард В. (1984). Мир, текст и критик . Лондон: Фабер и Фабер . ISBN 0-571-13264-2.
  • Скратон, Роджер (1994). Сексуальное желание: философское исследование . Лондон: Phoenix Books . ISBN 1-85799-100-1.
  • Шараф, Майрон (1983). Ярость на Земле: Биография Вильгельма Райха . Лондон: Андре Дойч . ISBN 0-233-97544-6.
  • Зонтаг, Сьюзен (1990). Против интерпретации и других эссе . Нью-Йорк: якорные книги. ISBN 0-385-26708-8.
  • Триллинг, Диана (1993). Начало путешествия: свадьба Дианы и Лайонела Триллинга . Нью-Йорк: Harcourt Brace & Company . ISBN 0-15-111685-7.
  • Ванейгем, Рауль (1994). Революция повседневной жизни . Лондон: Книги левого берега и Rebel Press. ISBN 0-946061-01-7.
  • Вебстер, Ричард (2005). Почему Фрейд был неправ: грех, наука и психоанализ . Оксфорд: The Orwell Press. ISBN 0-9515922-5-4.
Журналы
  • Бариц, Лорен (1962). «Историк как драматург». Нация . 195 (17).  - через  академический поиск EBSCO Complete (требуется подписка)
  • Борода, Майкл (1998). «Апокалипсис и / или Метаморфоза (Книжное обозрение)». Эдебият: журнал литературы Ближнего Востока . 9 (1).  - через  академический поиск EBSCO Complete (требуется подписка)
  • Белла, Роберт Н. (1971). "Обзорная статья". Социологический опрос . 41 (1): 119–121. DOI : 10.1111 / j.1475-682X.1971.tb01208.x .  - через  академический поиск EBSCO Complete (требуется подписка)
  • Ходоров, Нэнси Джулия (1985). «За пределами теории драйва: объектные отношения и пределы радикального индивидуализма». Теория и общество . 14 (3). DOI : 10.1007 / BF00161280 . S2CID  140431722 .  - через  академический поиск EBSCO Complete (требуется подписка)
  • День, Мэтью (2009). «Экскрементальное видение и изучение религии: послесловие». Метод и теория в изучении религии . 21 (2): 230–234. DOI : 10.1163 / 157006809X431051 .  - через  академический поиск EBSCO Complete (требуется подписка)
  • Додд, Найджел (2013). «Деньги Ницше». Журнал классической социологии . 13 (1): 47–68. DOI : 10.1177 / 1468795X12461412 . S2CID  145210131 .  - через  академический поиск EBSCO Complete (требуется подписка)
  • Дайер, Алан В. (1989). «Создание семиотического смысла денег как средства обмена». Журнал экономических проблем . 23 (2): 503–510. DOI : 10.1080 / 00213624.1989.11504916 .  - через  академический поиск EBSCO Complete (требуется подписка)
  • Флорес, Ральф (1983). «Железо меланхолии (Книжное обозрение)». Библиотечный журнал . 108 .  - через  академический поиск EBSCO Complete (требуется подписка)
  • Икбал, Басит Карим (2012). «Вызов ислама: пророческая традиция. Лекции, 1981». Ислам и наука . 10 (2).  - через  академический поиск EBSCO Complete (требуется подписка)
  • Кимбалл, Роджер (1997). «Брак Маркса и Фрейда». Новый критерий . 16 (4).  - через  академический поиск EBSCO Complete (требуется подписка)
  • Мейер, Фрэнк С. (1960). "Из сковороды". Национальное обозрение . 8 (9).  - через  академический поиск EBSCO Complete (требуется подписка)
  • Пек, Чарльз (1996). «Домашние фавориты». По всем направлениям . 33 (10).  - через  академический поиск EBSCO Complete (требуется подписка)
  • Рино, Р.Р. (2014). «Империя желаний». Первые дела (244).  - через  академический поиск EBSCO Complete (требуется подписка)
  • Скиалабба, Джордж (2009). «Вперед и вниз». Книжный форум . 15 (5).  - через  академический поиск EBSCO Complete (требуется подписка)
  • Шултис, Кристофер (2006). "Живой оксюморон: Критика Джона Кейджа Норманом О. Брауном". Перспективы новой музыки . 44 (2).  - через  академический поиск EBSCO Complete (требуется подписка)
  • Вулф, Алан (1991). «Профессор желания». Новая Республика . 204 (22).  - через  академический поиск EBSCO Complete (требуется подписка)
  • «Ученик Фрейда». Время . 88 (3). 1966 г.  - через  академический поиск EBSCO Complete (требуется подписка)
  • «Телевидение». Время . 88 (4). 1966 г.  - через  академический поиск EBSCO Complete (требуется подписка)
  • «Акцент: наш проспект по этому выпуску…… и один ответ на него». Йель - Театр . 1 (3). 1968 г.  - через  академический поиск EBSCO Complete (требуется подписка)