Из Википедии, бесплатной энциклопедии
  (Перенаправлено из Macrocosm )
Перейти к навигации Перейти к поиску
«Макрокосм» перенаправляется сюда. Для эпизода «Звездный путь» см. « Макрокосм» («Звездный путь: Вояджер») . Об альбоме Питера Фромадера см. Macrocosm (альбом) .
Из Роберта Фладда , Utriusque cosmi Historia , Оппенгейм / Франкфурт, 1617–1621 гг.

Микрокосм-макрокосм аналогии (или, что то же самое, макрокосм-микрокосм аналогия ) относится к исторической точки зрения , который постулировал структурное сходство между человеком (в микромире , т.е. малого порядка или малой вселенной ) и космоса в целом ( макрокосм , то есть большой заказ или большая вселенная ). [1] Принимая во внимание эту фундаментальную аналогию, истины о природе космоса в целом могут быть выведены из истин о человеческой природе, и наоборот. [2]

Одним из важных следствий этого взгляда является то, что космос в целом можно считать живым и, следовательно, иметь разум или душу ( мировую душу ), - позиция, выдвинутая Платоном в его « Тимее» . [3] Более того, этот космический разум или душа часто считались божественными, особенно стоики и те, кто находился под их влиянием, например, авторы Герметики . [4] Следовательно, иногда предполагалось, что человеческий разум или душа тоже были божественны по своей природе.

Помимо этого важного психологического и ноэтического (т. Е. Связанного с разумом ) приложения, аналогия также применялась к физиологии человека . [5] Например, космологические функции семи классических планет иногда считались аналогичными физиологическим функциям человеческих органов , таких как сердце , селезенка , печень , желудок и т. Д. [6]

Сам вид является древним, и может быть найден во многих философских системах во всем мире, такие как, например , в древней Месопотамии , [7] в древнем Иране , [8] или в древней китайской философии . [9] Однако термины микрокосм и макрокосм более конкретно относятся к аналогии, поскольку она была развита в древнегреческой философии и ее средневековых и ранних современных потомках.

В современном использовании термины микрокосм и макрокосм также используются для обозначения любой меньшей системы, которая представляет большую, и наоборот.

История [ править ]

Зенон из Кития (ок. 334–262 до н. Э.), Основатель стоической школы философии.

Античность [ править ]

Среди древних греческих и эллинистических философов, известные сторонники микрокосм-макрокосм аналогии включены Анаксимандр (с 610 -.. С 546 г. до н.э.), [10] Платон (с 428 или 424 -.. С 348 г. до н.э.), [11] Гиппократа авторы (конец пятого или начало четвертого века до нашей эры и далее), [12] и стоики (третий век до нашей эры и позже). [13] В более поздние периоды аналогия была особенно заметна в работах тех философов, которые находились под сильным влиянием платонической и стоической мысли, таких как Филон Александрийский (ок. 20 г. до н. Э. - ок. 50 г. н. Э.), [14]авторы ранней греческой Герметики (ок. 100 г. до н. э. - ок. 300 г. н. э.) [15] и неоплатоники (3 век до н. э. и позже). [16] Аналогия также начала происходить с ранних лет в религиозной литературе, например, в зороастрийском энциклопедическом труде под названием Бундахишн или в раннем раввинистическом тексте под названием Авот де-рабби Натан . [17]

Средневековье [ править ]

Дополнительная информация: аналогия микрокосма-макрокосма в еврейской философии.

Средневековая философия в целом находилась под влиянием Аристотеля , который, несмотря на то, что первым ввел термин «микрокосм» [18], постулировал фундаментальное и непреодолимое различие между регионом под луной ( подлунным миром , состоящим из четырех элементов ) и область над Луной (сверхлунный мир, состоящий из пятого элемента ). Тем не менее, аналогия микрокосма и макрокосма была принята широким кругом средневековых мыслителей, работающих в разных лингвистических традициях: концепция микрокосма была известна на арабском языке как Салам Шахир , на иврите как олам катан и вЛатынь как микрокосм или второстепенный мир . [19] Аналогия была разработана алхимиками, такими как те, кто писал под именем Джабира ибн Хайяна (ок. 850–950 гг. Н. Э.), [20] анонимными шиитскими философами, известными как Ихван аль-Сафах («Братья»). чистоты », ок. 900–1000 гг. н. э.), [21] еврейскими теологами и философами, такими как Исаак Исраэль (ок. 832–932), Саадиа Гаон (882 / 892–942), Ибн Габироль (11 век) и Галеви (с. 1075-1141), [22] самаяАндалузский мистик Ибн Араби (1165–1240), [23] и немецкий кардинал Николай Кузанский (1401–1464). [24]

Возрождение [ править ]

Парацельс (1494–1541)

Возрождение герметизма и неоплатонизма в эпоху Возрождения , оба из которых отводили видное место аналогии микрокосма и макрокосма, также привело к заметному росту популярности последнего. Некоторые из наиболее известных сторонников концепции в этот период включают Марсилио Фичино (1433–1499), Генрих Корнелиус Агриппа (1486–1535), Франческо Патрици (1529–1597), Джордано Бруно (1548–1600) и Томмазо Кампанелла ( 1568–1639). [25] Это также было центральным элементом новых медицинских теорий, выдвинутых швейцарским врачом Парацельсом (1494–1541 гг.) И его многочисленными последователями., в первую очередь Роберт Фладд (1574–1637). [26] Андреас Везалий (1514–1564) в своем анатомическом тексте « Де фабрика» писал, что человеческое тело «во многих отношениях превосходно соответствует Вселенной, и по этой причине древние называли его маленькой Вселенной». [27]

См. Также [ править ]

  • Как вверху, так внизу
  • Переписка
  • Герметизм
  • Аналогия микрокосма и макрокосма в еврейской философии
  • Панпсихизм
  • Парацельс и микрокосм-макрокосм
  • Платоновский Тимей
  • Роберт Фладд и микрокосм-макрокосм
  • Стоическая космология и психология
  • Weltgeist
  • Мировая душа ( Anima mundi )

Ссылки [ править ]

  1. ^ Термины микрокосм и макрокосм происходят от древнегреческих μικρός κόσμος ( mikrós kósmos ) и μακρός κόσμος ( makrós kósmos ), что может означать «малая вселенная» и «великая вселенная», но их основное значение - «малый порядок» и «великий порядок». 'соответственно (см. викисловарь ; ср. Allers 1944 , стр. 320-321, примечание 5).
  2. ^ О макрокосме и микрокосме в целом см., Например, Conger 1922 ; Allers 1944 ; Баркан 1975 .
  3. ^ См Olerud 1951 .
  4. ^ On the Stoics, see Hahm 1977, 63ff.; on the Hermetica, see Festugière 1944–1954, vol. I, pp. 92-94, 125-131.
  5. ^ See, e.g., Kranz 1938, pp. 130–133.
  6. ^ See the drawing shown on the right (from Robert Fludd's Utriusque cosmi historia, 1617–1621), which correlates the sun (considered to be a planet in the geocentric model) with the heart.
  7. ^ Svärd & Nokso-Koivisto 2014.
  8. ^ Götze 1923; Duchesne-Guillemin 1956.
  9. ^ Raphals 2015–2020.
  10. ^ See, e.g., Allers 1944.
  11. ^ See especially Olerud 1951.
  12. ^ See Kranz 1938; Schluderer 2018.
  13. ^ See Hahm 1977, 63ff.
  14. ^ See, e.g., Runia 1986, pp. 87, 133, 157, 211, 259, 278, 282, 315, 324, 339, 388, 465-466.
  15. ^ See Festugière 1944–1954, vol. I, pp. 92-94, 125-131.
  16. ^ See, e.g., Wilberding 2006, pp. 53–56.
  17. ^ Jacobs & Broydé 1906; Kraemer 2007.
  18. ^ Kraemer 2007, p. 178.
  19. ^ Kraemer 2007, p. 178; on the Latin terminology, see Finckh 1999, p. 12.
  20. ^ Kraus 1942–1943, vol. II, pp. 47, 50.
  21. ^ See, e.g., Widengren 1980; Nokso-Koivisto 2014; Krinis 2016.
  22. ^ Jacobs & Broydé 1906; Kraemer 2007.
  23. ^ Aminrazavi 2009–2021.
  24. ^ Miller 2009–2017.
  25. ^ See the discussion in Allers 1944, pp. 386–401.
  26. ^ Debus 1965, pp. 19, 41-42, 86, 114-123, et passim.
  27. ^ O'Malley 1964, p. 324.

Further reading[edit]

  • Allers, Rudolf (1944). "Microcosmus: From Anaximandros to Paracelsus". Traditio. 2: 319–407.
  • Barkan, Leonard (1975). Nature’s Work of Art: The Human Body as Image of the World. London/New Haven: Yale University Press. ISBN 9780300016949.
  • Conger, George Perrigo (1922). Theories of Macrocosms and Microcosms in the History of Philosophy. New York: Columbia University Press. ISBN 9781290429832.
  • Hahm, David E. (1977). The Origins of Stoic Cosmology. Columbus: Ohio State University Press. ISBN 978-0814202531.
  • Jacobs, Joseph; Broydé, Isaac (1906). "Microcosm". In Singer, Isidore; Funk, Isaac K.; Vizetelly, Frank H. (eds.). Jewish Encyclopedia. 8. New York: Funk & Wagnalls. pp. 544–545.
  • Kraemer, Joel (2007). "Microcosm". In Skolnik, Fred; Berenbaum, Michael (eds.). Encyclopaedia Judaica. 14 (2 ed.). Jerusalem: Keter Publishing House. pp. 178–179. ISBN 978-0-02-865942-8.
  • Olerud, Anders (1951). L’idée de macrocosmos et de microcosmos dans le ‘Timée’ de Platon: Étude de mythologie comparée. Uppsala: Almqvist & Wiksell. OCLC 680524865.
  • Krinis, Ehud (2016). "The Philosophical and Theosophical Interpretations of the Microcosm-Macrocosm Analogy in Ikhwān al-ṣafā' and Jewish Medieval Writings". In Amir-Moezzi, Mohammad Ali; De Cillis, Maria; De Smet, Daniel; Mir-Kasimov, Orkhan (eds.). L'Ésotérisme shi'ite, ses racines et ses prolongements – Shi'i Esotericism: Its Roots and Developments. Turnhout: Brepols. pp. 395–409. doi:10.1484/M.BEHE-EB.4.01178.

Other sources cited

  • Aminrazavi, Mehdi (2009–2021). "Mysticism in Arabic and Islamic Philosophy". In Zalta, Edward N. (ed.). The Stanford Encyclopedia of Philosophy (Spring 2021 Edition).
  • Debus, Allen G. (1965). The English Paracelsians. London: Oldbourne. ISBN 9780444999610.
  • Duchesne-Guillemin, Jacques (1956). "Persische weisheit in griechischem gewande?". Harvard Theological Review. 49 (2): 115–122.
  • Festugière, André-Jean (1944–1954). La Révélation d'Hermès Trismégiste. Vol. I-IV. Paris: Gabalda. ISBN 9782251326740.
  • Finckh, Ruth (1999). Minor Mundus Homo: Studien zur Mikrokosmos-Idee in der mittelalterlichen Literatur. Göttingen: Vandenhoeck & Ruprecht. ISBN 3-525-20579-1.
  • Götze, Albrecht (1923). "Persische Weisheit in griechischem Gewande: Ein Beitrag zur Geschichte der Mikrokosmos-Idee". Zeitschrift für Indologie und Iranistik. 2: 60–98, 167–177.
  • Kranz, Walther (1938). "Kosmos und Mensch in der Vorstellung frühen Griechentums". Nachrichten von der Gesellschaft der Wissenschaften zu Göttingen, Philologisch-historische Klasse. 2 (7): 121–161. OCLC 905422149.
  • Kraus, Paul (1942–1943). Jâbir ibn Hayyân: Contribution à l'histoire des idées scientifiques dans l'Islam. I. Le corpus des écrits jâbiriens. II. Jâbir et la science grecque. Cairo: Institut Français d'Archéologie Orientale. ISBN 9783487091150. OCLC 468740510.
  • Miller, Clyde Lee (2009–2017). "Cusanus, Nicolaus [Nicolas of Cusa]". In Zalta, Edward N. (ed.). The Stanford Encyclopedia of Philosophy (Summer 2017 Edition).
  • Nokso-Koivisto, Inka (2014). Microcosm-Macrocosm Analogy in Rasāʾil Ikhwān aṣ-Ṣafāʾ and Certain Related Texts (Unpubl. PhD diss.). University of Helsinki.
  • O'Malley, Charles Donald (1964). Andreas Vesalius of Brussels, 1514–1564. Berkeley: University of California Press. ISBN 9780930405557.
  • Raphals, Lisa (2015–2020). "Chinese Philosophy and Chinese Medicine". In Zalta, Edward N. (ed.). The Stanford Encyclopedia of Philosophy (Winter 2020 Edition).
  • Runia, David T. (1986). Philo of Alexandria and the Timaeus of Plato. Leiden: Brill. ISBN 978-90-04-07477-4.
  • Schluderer, Laura Rosella (2018). "Imitating the Cosmos: The Role of Microcosm-Macrocosm Relationships in the Hippocratic Treatise On Regimen". Classical Quarterly. 68 (1): 31–52. doi:10.1017/S0009838818000149.
  • Svärd, Saana; Nokso-Koivisto, Inka (2014). "The Microcosm-Macrocosm Analogy in Mesopotamian and Medieval Arabic History of Science". In Lindstedt, Ilkka; Hämeen-Anttila, Jaakko; Mattila, Raija; Rollinger, Robert (eds.). Case Studies in Transmission. The Intellectual Heritage of the Ancient and Mediaeval Near East, 1. Münster: Ugarit-Verlag. pp. 159–187. ISBN 978-3-86835-124-8.
  • Widengren, G. (1980). "Macrocosmos-microcosmos speculation in the Rasa'il Ikhwan al-safa and some Hurufi texts". Archivio di filosofia. 48: 297–312.
  • Wilberding, James (2006). Plotinus’ Cosmology: A Study of Ennead II.1 (40). Text, Translation, and Commentary. Oxford: Oxford University Press. ISBN 9780199277261.