Ноус

Ноус ( Великобритания : / n aʊ s / , ^[1] США : / n uː s / ), иногда приравниваемый к интеллекту или разуму , - это термин из классической философии, обозначающий способность человеческого разума, необходимую для понимания того, что истинно, а что реально. .Иногда используютсяанглийские слова, такие как « понимание », но три наиболее часто используемых философских термина происходят непосредственно из классических языков: νοῦς или νόος (отДревнегреческий ), intellēctus и intellegentia (от латинского ). Для того, чтобы описать деятельность этого факультета, слово «мышление» иногда используется в философских контекстах, а также греческих слов NOESIS и Noein ( νόησις , νοεῖν ). Эта деятельность понимается аналогично (по крайней мере, в некоторых контекстах) современной концепции интуиции .

В философии общеупотребительные английские переводы включают «понимание» и «разум»; или иногда « мысль » или « разум » (в смысле того, что является причиной, а не деятельности рассуждения). ^{[2] [3]} Это также часто описывается как нечто эквивалентное восприятию, за исключением того, что оно работает в пределах разума (« мысленный глаз »). ^[4] Было высказано предположение, что основное значение - это что-то вроде «осознание». ^[5] В разговорном британском английском , нусе также означает « здравый смысл »,что близко к одному обыденному значению, которое оно имело в Древней Греции .

Эта диаграмма показывает средневековое понимание сфер этого космоса , полученный от Аристотеля , и в соответствии с стандартным объяснением по Птолемею . Он пришел , чтобы понять , что , по крайней мере внешняя сфера ( с пометкой « Primũ Mobile ») имеет свой собственный интеллект, интеллект или разум - космический эквивалент человеческого ума.

Во влиятельных работах Аристотеля этот термин тщательно отделялся от чувственного восприятия, воображения и разума, хотя эти термины тесно взаимосвязаны. Этот термин, по-видимому, уже был выделен более ранними философами, такими как Парменид , работы которого в значительной степени утеряны. В постаристотелевских дискуссиях точные границы между восприятием, пониманием восприятия и рассуждением не всегда согласовывались с определениями Аристотеля, хотя его терминология остается влиятельной.

В аристотелевской схеме nous - это базовое понимание или осознание, которое позволяет людям мыслить рационально. Для Аристотеля это отличалось от обработки чувственного восприятия, включая использование воображения и памяти, которые могут делать другие животные. Таким образом, это связывает обсуждение nous с обсуждением того, как человеческий разум устанавливает определения последовательным и доступным способом, и должны ли люди рождаться с некоторым врожденным потенциалом, чтобы понимать одни и те же универсальные категории одними и теми же логическими способами. Исходя из этого, также иногда утверждалось, особенно в классической и средневековой философии, что индивидуальный умдолжны требовать помощи духовного и божественного типа. С помощью этого типа объяснения можно было утверждать, что человеческое понимание ( nous ) каким-то образом проистекает из этого космического nous , который, однако, является не только получателем порядка, но и его создателем. Такие объяснения оказали влияние на развитие средневековых представлений о Боге , бессмертии души и даже о движении звезд в Европе, Северной Африке и на Ближнем Востоке, как среди философов-эклектиков, так и среди авторов, представляющих все основные религии их стран. раз.

Досократическое использование [ править ]

В ранних греческих употреблениях Гомер использовал nous для обозначения умственной деятельности как смертных, так и бессмертных, например, что они действительно думают в отличие от того, что они говорят вслух. Это было одно из нескольких слов, относящихся к мысли, мышлению и восприятию разумом. В досократической философии он стал все более выделяться как источник знания и рассуждений, в отличие от простого чувственного восприятия или мышления, находящегося под влиянием тела, такого как эмоции. Например, Гераклит жаловался , что «много обучения не учит нуса ». ^[7]

Среди некоторых греческих авторов способность разума, известная как «высший разум», стала рассматриваться как свойство космоса в целом.

Работа Парменида заложила основу для грядущей греческой философии, и концепция nous была центральной в его радикальных предложениях. Он утверждал, что реальность, как ее воспринимают органы чувств, вовсе не является миром истины, потому что чувственное восприятие настолько ненадежно, а то, что воспринимается, настолько неопределенно и изменчиво. Вместо этого он приводил доводы в пользу дуализма, в котором слова nous и родственные ему слова (глагол для мышления, который описывает его умственную воспринимающую деятельность, noein , и неизменные и вечные объекты этого восприятия, noēta ) описывают форму восприятия, которая является не физической, а только интеллектуальной. , отличные от чувственного восприятия и объектов чувственного восприятия.

Анаксагор , родившийся около 500 г. до н.э., является первым человеком, который, как известно, определенно объяснил концепцию nous (разума), который расположил все остальное в космосе в их надлежащем порядке, запустил их во вращательное движение и продолжил движение. контролировать их до некоторой степени, имея особенно сильную связь с живыми существами. (Однако Аристотель сообщает о более раннем философе, Гермотиме Клазоменском , который занимал аналогичную позицию. ^[8] ) Среди досократических философов до Анаксагора другие философы предлагали аналогичный принцип упорядочения, подобный человеку, вызывая жизнь и вращение мира. небеса. Например, Эмпедокл , как Гесиодгораздо раньше, описал космический порядок и живые существа , как вызванные космической версией любви , ^[9] и Пифагор и Гераклит, приписываемых космос с «разумом» ( логотипы ). ^[10]

Согласно Анаксагору, космос состоит из бесконечно делимой материи, каждая частица которой может стать чем угодно, кроме Разума ( nous ), который также является материей, но который может быть только отделен от этой общей смеси или смешан с живыми существами. , или, другими словами, в греческой терминологии того времени, вещи с душой ( psyē ). ^[11] Анаксагор писал:

Все другие вещи причастны к части всего, в то время как nous бесконечен и самоуправляемый, и ни с чем не смешан, но один, сам по себе. Ибо, если бы он не был сам по себе, но был бы смешан с чем-либо еще, он бы причастился ко всему, если бы был смешан с чем-либо; Ибо во всем есть доля всего, как я уже говорил ранее, и вещи, смешанные с этим, будут препятствовать этому, так что он будет иметь власть ни над чем так же, как сейчас, будучи одиноким, сам. Ибо он тончайший из всех и чистейший, он обладает всем знанием обо всем и обладает величайшей силой; и nous имеет власть над всеми вещами, как большими, так и меньшими, имеющими душу [ Psychē ]. ^[12]

Что касается космологии , Анаксагор, как и некоторые греческие философы до него, полагал, что космос вращается и сформировался в свой видимый порядок в результате такого вращения, вызывающего разделение и смешивание различных типов химических элементов . Ноус в своей системе изначально инициировал это вращательное движение, но оно не обязательно продолжает играть роль после начала механического движения. Другими словами, его описание было (что шокирующе для того времени) материальным или механическим, с Луной, сделанной из земли, Солнцем и звездами, сделанными из раскаленного металла (убеждения, в которых Сократа позже обвиняли во время суда) и nousсам по себе являясь физическим тонким типом материи, которая также собиралась и концентрировалась с развитием космоса. Это нус (ум) не бестелесный; это самая тонкая из всех вещей. Тем не менее различие между nous и другими вещами приводит к тому, что его схему иногда называют своеобразным дуализмом. ^[11]

Представление Анаксагора о nous во многом отличалось от более поздних платонических и неоплатонических космологий, на которые также оказали влияние элеаты , пифагорейцы и другие досократические идеи, а также сами сократики.

В некоторых школах индуистской философии «высший разум» стал рассматриваться как свойство космоса в целом, существующее во всей материи (известное как буддхи или махат). В санкхье эта способность интеллекта ( буддхи ) служит для различения материи ( пракрити ) от чистого сознания ( пуруши ). Нижний аспект ума, соответствующий чувствам, называется « манас ».

Сократическая философия [ править ]

Ксенофонт [ править ]

Ксенофонт , менее известный из двух учеников Сократа, чьи письменные отчеты о нем сохранились, записал, что он учил своих учеников своего рода телеологическому обоснованию благочестия и уважения к божественному порядку в природе. Это было описано как аргумент «разумного замысла» в пользу существования Бога, в котором природа имеет свой собственный разум . ^[13] Например, в своих памятных вещах 1.4.8 он описывает Сократа, спрашивающего друга, скептически относящегося к религии: «Значит, вы считаете, что интеллект ( nous) один нигде не существует, и что вы по некоторой вероятности ухватились за него, в то время как, как вы думаете, эти чрезвычайно большие и бесконечно многочисленные предметы [вся земля и вода] находятся в таком упорядоченном состоянии из-за некоторой бессмысленности? »Позже в том же самом состоянии? В обсуждении он сравнивает nous , который направляет тело каждого человека, с здравым смыслом ( phronēsis ) бога, который присутствует во всем, устраивая вещи так, как ему нравится (1.4.17). ^[14] Платон описывает Сократа, приводящего тот же аргумент в его Philebus 28d, используя те же слова nous и phronēsis . ^[15]

Платон [ править ]

Платон использовал слово nous во многих смыслах, которые не были необычными в повседневном греческом языке того времени, и часто означало просто «здравый смысл» или «осведомленность». ^[16] С другой стороны, в некоторых его платонических диалогах он описывается ключевыми персонажами в более высоком смысле, который, по-видимому, уже был обычным явлением. В своем Филебусе 28с он говорит, что Сократ говорит, что «все философы согласны - посредством чего они действительно возвышают себя - что разум ( nous ) - царь неба и земли. Возможно, они правы». и позже заявляет, что последующее обсуждение «подтверждает высказывания тех, кто издавна заявлял, что разум ( nous ) всегда управляет вселенной». ^[17]

В своем « Кратиле» Платон дает этимологию имени Афины , богини мудрости, от Atheonóa (Ἀθεονόα), что означает « разум бога ( theos ) ( nous )». В своем « Федоне » учитель Платона Сократ прямо перед смертью вынужден сказать, что его открытие Анаксагора концепции космического мышления как причины порядка вещей было для него важным поворотным моментом. Но он также выразил несогласие с пониманием Анаксагора значения его собственной доктрины из-за материалистического понимания Анаксагора причинности.. Сократ сказал, что Анаксагор «даст голос, воздух, слух и бесчисленное множество других вещей в качестве причин для нашего разговора друг с другом, и не должен упоминать настоящие причины, которые афиняне решили, что лучше всего осудить мне". ^[18] С другой стороны, Сократ, кажется, предполагает, что ему также не удалось развить полностью удовлетворительное телеологическое и дуалистическое понимание разума природы, цели которого представляют Добро , к которому стремятся все части природы.

Что касается ума, который является источником понимания людей, то, как широко известно, Платон использовал идеи Парменида в дополнение к Анаксагору. Как и Парменид, Платон утверждал, что опора на чувственное восприятие никогда не может привести к истинному знанию, только к мнению. Вместо этого, более философские символы Платона утверждают , что Нус должны как - то воспринимать истину непосредственно в пути боги и демоны воспринимают. То, что наш разум видит напрямую, чтобы действительно понимать вещи, должно быть не постоянно изменяющимися материальными вещами, а неизменными сущностями, которые существуют по-другому, так называемыми « формами » или « идеями».Однако он знал, что современные философы часто утверждали (как и в современной науке), что разум и восприятие - это всего лишь два аспекта одной физической активности, и что восприятие является источником знания и понимания (а не наоборот).

Так как именно Платон полагал , что разум людей позволяет им прийти к пониманию вещи в любом случае , что усовершенствует чувственное восприятие и вида мышления, животные имеют, является предметом длительных дискуссий и обсуждений. С одной стороны, в произведении Платона « Республика » Сократ в « Аналогии с солнцем и аллегории пещеры» описывает людей как способных воспринимать более ясно из-за чего-то извне, например, когда солнце светит, помогая зрению. Источник этого просветления интеллекта называется формой добра . С другой стороны, в « Меноне», например, Сократ Платона объясняет теорию анамнеза.при этом люди рождаются с уже заложенными в них идеями, которые они так или иначе помнят из прошлых жизней . Обе теории должны были стать очень влиятельными.

Как и у Ксенофонта, Платоновский Сократ часто описывает душу политическим образом, с правящими частями и частями, которые по своей природе предназначены для управления. Ноус связан с рациональной ( логистикон ) частью индивидуальной человеческой души, которая по природе должна править. В его Республике , в так называемой « аналогии с разделенной линией », она выполняет особую функцию в рамках этой рациональной части. Платон был склонен рассматривать nous как единственную бессмертную часть души .

Что касается космоса, то в « Тимее» главный герой также рассказывает «вероятную историю», в которой nous несет ответственность за творческую работу Демиурга или создателя, который привнес рациональный порядок в нашу вселенную. Этот мастер имитировал то, что видел в мире вечных форм . В « Филебе» Сократ утверждает, что разум отдельных людей должен разделять космический разум , точно так же, как человеческие тела состоят из небольших частей элементов, присутствующих в остальной Вселенной. И этот ум должен быть в геносе того, чтобы быть причиной всех частных вещей как отдельных вещей. ^[19]

Аристотель [ править ]

Как Платон, Аристотель видел ум или интеллект индивида , как - то похоже на чувственное восприятие , но также различны. ^[20] Чувственное восприятие в действии дает изображения на ум , через « Sensus соттитз » и воображения, без которого мысли не могло произойти. Но у других животных есть sensus communis и воображение, тогда как ни у кого из них нет nous . ^[21] Аристотелианцы делят восприятие форм на животное, которое воспринимает виды sensibilis или чувственные формы , и виды интеллектуальные.которые воспринимаются иначе самая нус .

Подобно Платону, Аристотель связывал nous с логосом (разумом) как исключительно человеческим, но он также отличал nous от логоса , тем самым отличая способность устанавливать определения от способности, которая использует их для рассуждения. ^[22] В своей « Никомаховой этике» , книга VI Аристотель делит душу ( Psychē ) на две части: одну, у которой есть разум, и другую, у которой нет, но затем разделяет часть, имеющую разум, на рассуждающую ( logistikos ) часть, которая ниже. и высшая « познающая » ( epistēmonikos ) часть, которая рассматривает общие принципы ( archai ).Он утверждает, что Nous является источником первых принципов или источников ( archai ) определений, и он естественно развивается по мере накопления людьми опыта. ^[23] Это он объясняет после первого сравнения четырех других способностей души раскрывать истину : техническое ноу-хау ( technē ), логически выведенное знание ( epistēmē , иногда переводимое как «научное знание»), практическая мудрость ( phronēsis ) и, наконец, теоретическая мудрость. ( софия ), которую Аристотель определил как сочетание nous и epistēmē. Все эти другие, кроме nous, являются типами разума ( логотипами ).

И интеллект [ nous ] направлен на то, что является окончательным с обеих сторон, поскольку именно интеллект, а не разум [ логос ] направлен как на первые термины [ horoi ], так и на конечные детали, с одной стороны, на неизменные первые термины. в демонстрациях, и, с другой стороны, в размышлениях о действии, в посылках другого типа, переменной частности; поскольку эти частности являются источниками [ archai ], из которых можно различить то, ради чего является действие, поскольку универсалии происходят из частных. Следовательно, интеллект - это и начало, и конец, поскольку доказательства, происходящие из этих деталей, также относятся к ним. И из них нужно иметь восприятие, и это восприятие и есть интеллект.^[24]

Философские работы Аристотеля продолжают многие из тех же сократических тем, что и его учитель Платон. Среди новых предложений, которые он сделал, был способ объяснения причинности, и nous - важная часть его объяснения. Как упоминалось выше, Платон критиковал материализм Анаксагора или понимание того, что интеллект природы только приводит в движение космос, но больше не рассматривается как причина физических событий. Аристотель объяснил, что изменения вещей можно описать четырьмя причинами.в то же время. Две из этих четырех причин подобны материалистическому пониманию: каждая вещь имеет материал, который заставляет ее быть таким, как есть, и некоторая другая вещь, которая приводит в движение или инициирует некоторый процесс изменения. Но в то же время, согласно Аристотелю, каждая вещь также вызвана естественными формами, которыми они стремятся стать, и естественными целями или задачами, которые каким-то образом существуют в природе как причины, даже в тех случаях, когда человеческие планы и цели не задействованы. Эти две последние причины («формальная» и «конечная») больше не используются в современной науке и охватывают непрерывный эффект разумного упорядочивающего принципа самой природы. Специальное описание причинности Аристотелем особенно очевидно в естественном развитии живых существ.Это приводит к методу, с помощью которого Аристотель анализирует причинно-следственные связи и движение с точки зренияпотенциальные возможности и актуальности всех вещей, при этом вся материя обладает различными возможностями или потенциальными возможностями формы и цели, и эти возможности становятся более реальными по мере того, как их потенциальные формы становятся актуальной или активной реальностью (то, что они будут делать сами по себе, по своей природе, если не остановить из-за других естественных событий). Например, камень имеет по своей природе возможность упасть на землю, и он сделает это и актуализирует эту естественную тенденцию, если ничто не мешает.

Таким же образом анализировал мышление Аристотель. Для него возможность понимания зиждется на взаимосвязи между интеллектом и чувственным восприятием . Замечания Аристотеля по поводу концепции того, что стали называть « активным интеллектом » и « пассивным интеллектом » (наряду с различными другими терминами), относятся к «наиболее интенсивно изученным предложениям в истории философии». ^[25] Термины взяты из единственного отрывка из книги III Аристотеля « Де Анима ». Ниже приводится перевод одного из этих отрывков ^[26] с некоторыми ключевыми греческими словами, заключенными в квадратные скобки.

... поскольку в природе одна вещь является материальным [ hulē ] для каждого вида [ genos ] (это то, что в потенции является всеми частными вещами этого вида), но это нечто другое, что является причинной и производительной вещью, посредством которой все из них формируются, как и в случае с искусством по отношению к его материалу, в душе [ психе ] также необходимо, чтобы эти отдельные аспекты присутствовали;

Первый вид - это интеллект [ nous ], становясь всеми вещами, другой вид - образующий все вещи, так же как активное состояние [ hexis ], подобное свету, также заставляет цвета, которые находятся в потенции, действовать как цвета [ to phōs poiei ta дунамеи онта chrōmata energeiai chrmata ].

Этот вид интеллекта [который подобен свету в том, как он заставляет потенциальные вещи работать такими, какие они есть], является отдельным, а также без атрибутов и несмешанным, поскольку по своей вещности он является действующим существом [ energeia ], ибо то, что действует, всегда стоит выше того, над чем действуют, как руководящий источник выше материала, над которым он работает.

Знание [ epistēmē ] в своем действии - это то же самое, что и то, что оно знает, и хотя знание в потенции приходит первым во времени для любого знающего, в целом оно не имеет приоритета даже во времени.

Это не означает, что в одно время он думает, а в другое время не думает, но когда он разделен, он становится именно тем, чем он является, и только это бессмертно и вечно (хотя у нас нет памяти, потому что этот вид интеллекта не действует, в то время как тот вид, на который воздействуют, разрушаем), и без этого ничто не мыслит.

Этот отрывок пытается объяснить, «как человеческий интеллект переходит из своего первоначального состояния, в котором он не думает, к последующему состоянию, в котором он это делает» в соответствии с его различием между потенциальностью и действительностью. ^[25] Аристотель говорит, что пассивный интеллект воспринимает понятные формы вещей, но что активный интеллект необходим, чтобы превратить потенциальное знание в действительное, точно так же, как свет превращает потенциальные цвета в действительные цвета. Как отмечает Дэвидсон:

То, что Аристотель имел в виду под потенциальным интеллектом и активным интеллектом - термины, даже не явные в De anima и в лучшем случае подразумеваемые - и то, как он понимал взаимодействие между ними, остается спорным. Исследователи истории философии продолжают дискутировать о намерениях Аристотеля, особенно о том, считал ли он активный интеллект аспектом человеческой души или существом, существующим независимо от человека. ^[25]

Этот отрывок часто читают вместе с « Метафизикой» , книга XII, гл. 7-10, где Аристотель делает разум как действительность центральным предметом в обсуждении причины бытия и космоса. В этой книге Аристотель приравнивает активный nous , когда люди думают и их nous становится тем, о чем они думают, с « неподвижным двигателем » вселенной и Богом : «Ибо действительность мысли ( nous ) - это жизнь, а Бог - это действительность; а сущностная действительность Бога - это самая хорошая и вечная жизнь ». ^[27] Александр Афродисиас, например, приравнял этот активный интеллект, который является Богом, к тому, что объясняется в Де Анима., в то время как Фемистий думал, что их нельзя просто приравнять. (Смотри ниже.)

Как и Платон до него, Аристотель верит, что космический nous Анаксагора подразумевает и требует, чтобы космос имел намерения или цели: «Анаксагор делает добро принципом, вызывающим движение; ибо Разум ( nous ) перемещает вещи, но перемещает их для какой-то цели, и поэтому должно быть какое-то другое Благо, если оно не так, как мы говорим, ибо, с нашей точки зрения, искусство медицины в некотором смысле является здоровьем ». ^[28]

В философии Аристотеля душа ( психика ) тела - это то, что делает его живым и является его актуализированной формой; таким образом, каждое живое существо, включая растения, имеет душу. Разум или интеллект ( nous ) можно по-разному описать как силу, способность, часть или аспект человеческой души. Для Аристотеля душа и разум - не одно и то же. Он не исключает возможности того, что nous может выжить без остальной части души, как у Платона, но он конкретно говорит, что этот бессмертный nous не включает в себя никаких воспоминаний или чего-либо еще, относящегося к жизни человека. В его поколении животныхАристотель специально говорит, что, хотя другие части души происходят от родителей, физически человеческий разум должен приходить извне, в тело, потому что он божественен или благочестивен и не имеет ничего общего с энергиями тела. ^[29] Это был еще один отрывок, который Александр Афродисиас связал с упомянутыми выше из Де Анима и Метафизика , чтобы понять намерения Аристотеля.

Постаристотелевские классические теории [ править ]

До начала современной эпохи, большая часть дискуссии , которая выжила сегодня относительно нус или интеллект, в Европе, Африке и на Ближнем Востоке, не касается , как правильно интерпретировать Аристотеля и Платона. Однако, по крайней мере, в классический период, материалистические философии, более похожие на современную науку, такие как эпикуреизм , также были относительно распространены. Эпикурейцы считали, что телесные чувства сами по себе не были причиной ошибок, но интерпретации могут быть. Термин пролепсис использовался эпикурейцами для описания того, как разум формирует общие концепции из чувственных восприятий.

Для стоиков , более похожих на Гераклита, чем на Анаксагора, порядок в космосе исходит от сущности, называемой логосом , космическим разумом . Но, как и у Анаксагора, этот космический разум, как человеческий разум, но выше, связан с разумом отдельных людей. Однако стоики не ссылались на бестелесную причинность, но пытались объяснить физику и человеческое мышление в терминах материи и сил. Как и в аристотелизме, они объяснили интерпретацию чувственных данных, требующую, чтобы разум был отпечатан или сформирован идеями, и что люди разделяли концепции, которые помогают им осмысливать вещи ( koine ennoia ). ^[30] Nous для них - это душа, «как-то расположенная» ( pôs echon), душа каким-то образом расположена пневма , то есть огонь, воздух или смесь. Как и у Платона, они относились к nous как к правящей части души. ^[31]

Плутарх подверг критике стоическую идею о том, что nous является телесным, и согласился с Платоном в том, что душа более божественна, чем тело, в то время как nous (разум) более божественна, чем душа. ^[31] Смесь души и тела приносит удовольствие и боль ; соединение разума и души порождает разум, который является причиной или источником добродетели и порока . (Из: «На лице на Луне») ^[32]

Альбин был один из самых ранних авторов приравнять Аристотель нус , как тягач Вселенной, с Платона Формой Блага . ^[31]

Александр Афродисийский [ править ]

Александр Афродисиас был перипатетиком (аристотелистом), и его работа « О душе» (называемая в традиционном латинском названии De anima ) объяснялась тем, что его интерпретация Аристотеля - потенциальный интеллект в человеке, то, что не имеет природы, но получает его от Активный интеллект является материальным и также называется «материальным интеллектом» ( nous hulikos ), и он неотделим от тела, являясь «лишь его характером». ^[33] Он категорически возражал против учения о бессмертии. ^[34] С другой стороны, он определил активный интеллект ( nous poietikos), через посредство которого потенциальный интеллект в человеке становится актуальным не с чем-либо изнутри людей, но с самим божественным творцом. ^[34] В раннем Возрождении его доктрина о смертности души была принята Пьетро Помпонацци против томистов и аверроистов . ^[34] Для него единственно возможное человеческое бессмертие - это бессмертие обособленной человеческой мысли, в частности, когда разум имеет в качестве объекта своей мысли сам активный интеллект или другую бестелесную разумную форму. ^[35]

Александр также отвечал за разработку еще нескольких технических терминов, касающихся интеллекта, которые стали очень влиятельными среди великих исламских философов Аль-Фараби , Авиценны и Аверроэса .

• Интеллект в привычке - это стадия, на которой человеческий интеллект овладел репертуаром мыслей и поэтому потенциально способен обдумывать эти мысли, но еще не думает этими мыслями.
• Интеллект извне, который стал «приобретенным интеллектом» в исламской философии, описывает бестелесный активный интеллект, который исходит извне человека и становится объектом мысли, делая материальный интеллект актуальным и активным. Этот термин, возможно, произошел от особенно выразительного перевода Александра на арабский язык. Плотин тоже использовал такой термин. ^[36] В любом случае, у Аль-Фараби и Авиценны этот термин приобрел новое значение, отличая его от активного интеллекта в любом простом смысле - конечной стадии человеческого интеллекта, где существует своего рода близкая связь («соединение» «) производится между активным интеллектом человека и трансцендентального NOUS себе.

Фемистий [ править ]

Фемистий , другой влиятельный комментатор по этому вопросу, понимал Аристотеля иначе, заявив, что пассивный или материальный интеллект «не использует телесный орган для своей деятельности, полностью не смешан с телом, бесстрастен и отделен [от материи]». ^[37] Это означает, что человеческий потенциальный интеллект, а не только активный интеллект, является бестелесной субстанцией или расположением бестелесной субстанции. Для Фемистия человеческая душа становится бессмертной, «как только активный интеллект переплетается с ней в начале человеческой мысли». ^[35]

Такое понимание интеллекта также оказало большое влияние на Аль-Фараби , Авиценну и Аверроэс , а также «практически на всех исламских и еврейских философов». ^[38] С другой стороны, что касается активного интеллекта, такого как Александр и Плотин, он видел в нем трансцендентное существо, существующее над и вне человека. В отличие от Александра, он приравнивал это существо не к первопричине самой Вселенной, а к чему-то более низкому. ^[39] Однако он приравнял это к Платоновской идее добра . ^[40]

Плотин и неоплатонизм [ править ]

Из более поздних греческих и римских писателей особенно важен Плотин , инициатор неоплатонизма. Подобно Александру Афродисийскому и Фемистию, он считал себя комментатором, разъясняющим доктрины Платона и Аристотеля. Но в своих « Эннеадах» он пошел дальше этих авторов, часто работая с отрывками, которые были представлены более ориентировочно, возможно, частично вдохновленными более ранними авторами, такими как неопифагорейец Нумениус из Апамеи . Неоплатонизм послужил основным источником вдохновения для дискуссий об интеллекте в поздней классической и средневековой философии, теологии и космологии.

В неоплатонизме существует несколько уровней или ипостасей бытия, включая естественный и видимый мир как низшую часть.

• Монада или «One» иногда также называют « Добра », на основе концепции , как это встречается у Платона. Это дунамис или возможность существования. Это приводит к тому , другим уровням, эманация .
• Nous (обычно переводится как «Интеллект», или «Интеллект» в данном контексте, или иногда «ум» или «разум») описывается , как Бог, а точнее образ Бога, часто упоминается как демиурга . Он мыслит своим собственным содержанием, то есть мыслями, приравненными к платоновским идеям или формам ( эиде ). Мышление этого Разума - высшая жизненная активность . Актуализация ( Energeia ) это мышление является бытием форм. Этот интеллект - первый принцип или основа существования. Единый предшествует ему, но не в том смысле, что нормальная причина предшествует следствию, а вместо этого Интеллект называется эманацией.Единого. Единый - это возможность этой основы существования.
• Душа ( псих ). Душа также является energeia : она воздействует на собственные мысли или актуализирует их и создает «отдельный материальный космос, который является живым образом духовного или мысленного Космоса, заключенного как объединенная мысль в Разуме». Итак, это душа, которая воспринимает вещи в природе физически, что она понимает как реальность. Душа у Плотина играет роль, аналогичную потенциальному интеллекту в аристотелевской терминологии. ^[31]
• Самое низкое - это материя.

Это было в значительной степени основано на прочтении Платона Плотином, но также включало многие аристотелевские концепции, в том числе неподвижный двигатель как energeia . ^[41] Они также включали теорию анамнеза или знания, полученного из прошлых жизней наших бессмертных душ, подобное тому, что содержится в некоторых диалогах Платона.

Позднее платоники выделили иерархию трех отдельных проявлений nous , как это было у Нумения из Апамеи. ^[42] Известные более поздние неоплатоники включают Порфирия и Прокла .

Средневековый ум в религии [ править ]

Греческая философия оказала влияние на основные религии, определявшие Средние века , и одним из аспектов этого была концепция nous .

Гностицизм [ править ]

Гностицизм был поздним классическим движением, которое включало идеи, вдохновленные неоплатонизмом и неопифагореизмом, но которое было скорее синкретическим религиозным движением, чем общепринятым философским движением.

Валентин [ править ]

В валентинианстве Ноус - первый мужской Эон . Вместе со своим сопряженным женским Эоном, Алетейей (истиной), он исходит из Пропатора Битоса ( Προπάτωρ Βυθος «Глубины праотца») и его со-вечной Эннойи ( Ἔννοια «Мысль») или Сиге ( Σιγή «Безмолвие»); и эти четыре образуют изначальную Тетраду . Как и другие Эоны мужского пола, он иногда считается андрогинным , в том числе самим Эоном женского пола, который находится в паре с ним. Он Единородный; и именуется Отцом, Началом Всего, поскольку от него немедленно или опосредованно происходят остальные Эоны, завершающие Огдоад(восемь), отсюда Декада (десять), а затем Додекада (двенадцать); Всего Плерома составляет тридцать Эонов .

Только он способен познать Пропатора; но когда он пожелал передать подобные знания другим Эонам, Сиге удержал его от этого. Когда София («Мудрость»), младшая Эон из тридцати, оказалась в опасности из-за своего стремления к этому знанию, Ноус был первым из Эонов в ходатайстве за нее. От него или через него от Пропатора Хорос был послан, чтобы восстановить ее. После ее восстановления Ноус, согласно провидению Пропатора, произвел еще одну пару, Христа и Святого Духа , «чтобы придать устойчивость и стойкость ( εις πήξιν και στηριγμόν) к Плероме ». Ибо Христос учит Эоны довольствоваться знанием того, что Пропатор сам по себе непостижим и может быть постижен только через Единородного (Нус). ^{[43] [44]}

Василид [ править ]

Похожая концепция Ноуса появляется в более позднем учении василидов , согласно которым он является первородным от Нерожденного Отца, а сам является родителем Логоса , от которого последовательно происходят Фронезис , София и Дунамис . Но в этом учении Ноус отождествляется с Христом, назван Иисусом , послан, чтобы спасти тех, кто верует, и возвращается к Пославшему его после Страстей, которые очевидны только Симоном Киренским , заменяющим его на кресте. ^[45] Вполне вероятно, однако, что Ноус имел место в изначальной системе самого Василида; для его Огдоада, «Великий архонт вселенной, невыразимого» ^[46] , по- видимому из пяти членов , названных Иринея (как описано выше), вместе с двумя , которых мы находим в Климент Александрийский , ^[47] Dikaiosyne и Eirene , добавил к исходному Отцу.

Саймон Маг [ править ]

Предшественником этих систем является система Саймона ^[48], из шести «корней» которого, исходящих из Нерожденного Огня, Ноус является первым. Соответствие этих «корни» с первыми шести Эонами , что Valentinus происходит от Битоса , отмечено Ипполитом . ^[49] Саймон говорит в своем Apophasis Megalē , ^[50]

Есть два ответвления целых веков, не имеющие ни начала, ни конца ... Из них один появляется свыше, великая сила, Нус вселенной, управляющий всем, мужчина; другая снизу, великая Эпинойя , женщина, порождающая все сущее.

Ноус и Эпинойя соответствуют Небу и Земле в приведенном Саймоном списке шести материальных двойников его шести эманаций. Тождество этого списка с шестью материальными объектами, которым, по утверждениям Геродота ^[51], поклонялись персы , вместе с высшим местом, данным Симоном Огню как изначальной силе, заставляет нас искать в Иране происхождение этих систем. в одном аспекте. В другом они связывают себя с учением Пифагора и Платона.

Евангелие от Марии [ править ]

Согласно Евангелию от Марии , сам Иисус формулирует суть Нуса :

«Там, где разум , лежит сокровище». Тогда я сказал ему: «Господь, когда кто-то встречает тебя в Момент видения, они видят через душу [ психе ] или через дух [ пневма ]?» Учитель ответил: «Ни через душу, ни через дух, но через разум между двумя видит видение ...»

-  Евангелие от Марии , с. 10

Средневековая исламская философия [ править ]

В средние века философия сама по себе во многих местах рассматривалась в отличие от преобладающих монотеистических религий, ислама , христианства и иудаизма . Самая сильная философская традиция в течение нескольких столетий была среди исламских философов, которые позже оказали сильное влияние на позднесредневековых философов западного христианского мира и еврейскую диаспору в Средиземноморье. Хотя раньше были мусульманские философы, такие как Аль Кинди , в хронологическом порядке тремя наиболее влиятельными в отношении интеллекта были Аль Фараби , Авиценна и, наконец, Аверроэс., житель Запада, который жил в Испании и имел большое влияние в позднем средневековье среди еврейских и христианских философов.

Аль Фараби [ править ]

Точные прецеденты влиятельной философской схемы Аль - Фараби, в котором нус (арабский 'aql ) играет важную роль, уже не вполне ясно , из-за большой потери текстов в средние века , которые ему пришлось бы доступ. Он явно был новатором по крайней мере в некоторых моментах. Он явно находился под влиянием того же позднего классического мира, что и неоплатонизм, неопифагореизм, но менее ясно, как именно. Принято считать, что на них повлияли Плотин, Фемистий и Александр Афродизийский. Однако в то время как все эти трое поместили активный интеллект «на вершину иерархии бытия или близко к ней», Аль Фараби четко обозначил его как самый низкий ранг в ряду отдельных трансцендентных разумов. Он первый известный человек, который сделал это четко.^[52] Он был также первым известным философом, который предположил существование причинной иерархии небесных сфер и бестелесных разумных существ, параллельных этим сферам. ^[53] Аль Фараби также поместил объяснение пророчества в эту схему на двух уровнях. По словам Дэвидсона (стр. 59):

Нижний из двух уровней, специально обозначенный как « пророчество » ( нубувва ), нравится мужчинам, которые еще не усовершенствовали свой интеллект, тогда как более высокий, который Альфараби иногда специально называет « откровением » ( w-ḥ-y ), приходит исключительно для тех, кто стоит на стадии приобретенного интеллекта.

Это происходит в воображении (арабском mutakhayyila , греческий Phantasia ), факультет ума уже описанный Аристотелем, который аль - Фараби описывается как обслуживающие рациональная часть души (арабский 'aql , греческий нус ). Эта способность воображения хранит чувственные восприятия ( maḥsūsāt ), разбирает или рекомбинирует их, создает их образные или символические образы ( muḥākāt ), которые затем появляются во снах, визуализирует настоящие и предсказанные события способом, отличным от сознательного обдумывания ( rawiyya). По словам Аль-Фараби, это происходит под влиянием активного интеллекта. Теоретическая истина может быть получена этой способностью только в образной или символической форме, потому что воображение - это физическая способность и не может получить теоретическую информацию в надлежащей абстрактной форме. Это редко происходит в состоянии бодрствования, но чаще во сне. Пророчество низшего типа является наилучшим из возможных для способностей к воображению, но пророчество более высокого типа требует не только восприимчивого воображения, но также состояния «приобретенного интеллекта», когда человеческий ум находится в «соединении» с активным. интеллект в смысле Бога. Такой пророк тоже философ. Когда философ-пророк обладает необходимыми лидерскими качествами, он становится философом-королем. ^[54]

Авиценна [ править ]

С точки зрения космологии, согласно Дэвидсону (стр. 82), «Вселенная Авиценны имеет структуру, практически идентичную структуре Альфараби», но есть различия в деталях. Как и в Аль - Фараби, есть несколько уровней интеллекта, интеллект или ум, причем каждый из высших связан с небесной сферой. Авиценна, однако, подробно описывает три различных типа эффекта, которые имеет каждый из этих высших интеллектов, каждый «думает» как о необходимом существовании, так и о возможном существовании интеллекта на один уровень выше. И каждый «излучает» вниз тело и душу своей собственной небесной сферы, а также интеллект на следующем низшем уровне. Активный интеллект, как и в Альфараби, последний в цепочке. Авиценна видит в активном интеллекте причину не только разумной мысли и форм в «подлунном» мире, в котором мы живем, но и материю. (Другими словами, три эффекта.) ^[55]

Что касается работы человеческой души, Авиценна, как и Аль Фараби, рассматривает «материальный интеллект» или потенциальный интеллект как нечто нематериальное. Он считал, что душа бестелесна, и потенциальный интеллект был ее расположением, которое было в душе с рождения. Как и в Аль-Фараби, есть две дальнейшие стадии потенциала для мышления, которые еще не являются действительным мышлением, сначала разум приобретает самые основные понятные мысли, которые мы не можем мыслить никаким другим способом, например, «целое больше, чем часть. ", затем идет второй уровень производных понятных мыслей, которые можно было бы продумать. ^[55]Что касается актуализации мысли, Авиценна применяет термин «к двум различным вещам: к действительной человеческой мысли, независимо от интеллектуального прогресса, достигнутого человеком, и к действительной мысли, когда человеческое интеллектуальное развитие завершено», как у Аль-Фараби. ^[56]

Рассуждая в смысле вывода выводов из силлогизмов , Авиценна говорит, что люди используют физическую «мыслительную» способность ( муфаккира, фикра ) души, которая может ошибаться. Человеческая мыслительная способность - это то же самое, что и «способность к композиционному воображению ( мутахаййила ) по отношению к животной душе». ^[57] Но некоторые люди могут использовать «прозрение», чтобы избежать этого шага и делать выводы напрямую, соединяясь с активным интеллектом. ^[58]

Как только мысль усвоена в душе, физические способности чувственного восприятия и воображения становятся ненужными, а по мере того, как человек приобретает больше мыслей, его душа становится менее связанной с его телом. ^[59] Для Авиценны, в отличие от обычной аристотелевской позиции, вся душа по своей природе бессмертна. Но уровень интеллектуального развития действительно влияет на тип загробной жизни, которую может иметь душа. Только душа, которая достигла высшего типа соединения с активным интеллектом, может образовать с ним совершенное соединение после смерти тела, и это высшая эвдемония . Меньшие интеллектуальные достижения означают менее счастливую или даже болезненную загробную жизнь. ^[60]

Что касается пророчества, Авиценна определяет более широкий диапазон возможностей, которые вписываются в эту модель, которая все еще аналогична модели Аль-Фараби. ^[61]

Аверроэс [ править ]

Даже в Европе Аверроэса стали считать «комментатором» «философа», Аристотеля, и его исследования вопросов, связанных с умом, имели большое влияние на еврейских и христианских философов, причем некоторые аспекты были весьма противоречивыми. Согласно Герберту Дэвидсону, учение Аверроэса о nous можно разделить на два периода. В первом случае неоплатонический эманационизм, отсутствующий в оригинальных трудах Аристотеля, сочетался с натуралистическим объяснением человеческого материального интеллекта. «Он также настаивает на том, чтобы материальный интеллект имел активный интеллект как прямой объект мысли и соединялся с активным интеллектом, понятия, никогда не выраженные в аристотелевском каноне».Это было представление, которое еврейские философы, такие какМоисей Нарбони и Герсонид считались Аверроэсом. В более поздней модели Вселенной, которая была передана христианским философам, Аверроэс «отвергает эманационизм и натуралистически объясняет возникновение живых существ в подлунном мире, все во имя более подлинного аристотелизма. Однако он отказывается от более ранней натуралистической концепции. человеческий материальный интеллект и трансформирует материальный интеллект в нечто совершенно не-аристотелевское, единую трансцендентную сущность, служащую всему человечеству. Это номинально спасает человеческое соединение с активным интеллектом, но в словах, которые имеют мало содержания ». ^[62]

Эта позиция, согласно которой человечество разделяет один активный интеллект , была занята парижскими философами, такими как Сигер из Брабанта , но также широко отвергалась такими философами, как Альберт Великий , Фома Аквинский , Рамон Луллий и Дунс Скот . Несмотря на то, что эта позиция широко считалась еретической, позже ее отстаивали многие европейские философы, в том числе Иоанн Джандунский., который был основным звеном, перенесшим эту доктрину из Парижа в Болонью. После него эту позицию продолжали отстаивать, а также отвергали различные писатели Северной Италии. В 16 веке это, наконец, стало менее распространенной позицией после обновления «александрийской» позиции, основанной на позиции Александра Афродизиаса, связанного с Пьетро Помпонацци . ^[63]

Христианство [ править ]

В христианском Новом Завете упоминается nous или noos , обычно переводимое на современный английский как «разум», но также указывающее на связь с Божьей волей или законом:

• Римлянам 7:23 , относится к закону ( номос ) Бога , который является законом в писательской нус , в отличие от закона греховного, находящегося в организме.
• Послание к Римлянам 12: 2 требует, чтобы христиане не соответствовали этому миру, но постоянно преобразовывались, обновляя свой ум , чтобы иметь возможность определять, какова воля Бога.
• 1 Коринфянам 14:14 - 14:19 . Обсуждает « говорение на языках » и говорит, что человек, говорящий на языках, которые они не могут понять, должен предпочесть также иметь понимание ( nous ), и чтобы слушатели тоже были способны понимать.
• Ефесянам 4:17 - 4:23 . Обсуждает, почему нехристиане обладают бесполезным умом , в то время как христиане должны стремиться обновить дух ( пневма ) своего ума .
• 2 Фессалоникийцам 2: 2 . Использует этот термин для обозначения душевного беспокойства.
• Откровение 17: 9 : «вот нус , имеющий мудрость».

В трудах христианских отцов звук или чистый ум считается необходимым для выращивания мудрости . ^[64]

Философы, влияющие на западное христианство [ править ]

В то время как в раннем средневековье в большей части Европы философские труды обычно не читались и не преподавались, работы таких авторов, как Боэций и Августин Гиппопотам, составляли важное исключение. Оба находились под влиянием неоплатонизма и входили в число более старых произведений, которые все еще были известны во времена Каролингского Возрождения и начала схоластики .

В ранние годы Августин находился под сильным влиянием манихейства, а затем - неоплатонизма Плотина . ^[65] После своего обращения в христианство и крещения (387 г.) он разработал свой собственный подход к философии и теологии, в котором использовались различные методы и различные точки зрения. ^[66]

Августин избирательно использовал неоплатонизм. Он использовал как неоплатонический Нус , так и Платоническую Форму Добра (или «Идею Добра» ) как эквивалентные термины для христианского Бога или, по крайней мере, для одного конкретного аспекта Бога. Например, Бог, nous , может воздействовать непосредственно на материю, а не только через души, а что касается душ, через которые он воздействует на мир, переживаемый человечеством, то некоторые рассматриваются как ангелы . ^[31]

Схоластика становится более четко определена гораздо позже, как своеобразный родной тип философии в средневековой католической Европе. В этот период Аристотель стал «философом», а философы-схоласты, как и их еврейские и мусульманские современники, изучали концепцию интеллекта на основе не только Аристотеля, но и поздних классических интерпретаторов, таких как Августин и Боэций. Развилась европейская традиция новых и прямых интерпретаций Аристотеля, которая в конечном итоге оказалась достаточно сильной, чтобы с частичным успехом оспаривать некоторые интерпретации Аристотеля из исламского мира, в первую очередь доктрину Аверроэса о том, что они являются одним «активным интеллектом» для всего человечества. Известный " католик "(в отличие от аверроистов) среди аристотелистов был Альберт Магнуси Фома Аквинский , основатель томизма , который существует по сей день в различных формах. Что касается nous , томизм согласен с теми аристотелевцами, которые настаивают на том, что интеллект нематериален и отделен от каких-либо органов тела, но согласно христианской доктрине бессмертна вся человеческая душа, а не только интеллект.

Восточно-православный [ править ]

Человеческий ум в восточном православном христианстве - это «око сердца или души» или «разум сердца». ^{[67] [68] [69] [70]} Душа человека создана Богом по Его образу, душа человека разумна и проницательна . Святой Фалассий Сирийский писал, что Бог создал существ, «способных принимать Духа и познавать Себя; Он создал чувства и чувственное восприятие, чтобы служить таким существам». Восточные православные христиане считают , что Бог сделал это, создав человечество с интеллектом и Ноэтическими способностями. ^[71]

Человеческого мышления недостаточно: всегда будет оставаться «иррациональный остаток», который ускользает от анализа и который не может быть выражен в понятиях: именно эта непознаваемая глубина вещей, составляющая их истинную, неопределимую сущность, также отражает происхождение вещей. в Бога. В восточном христианстве этот компонент существования объекта улавливается верой или интуитивной истиной. ^[72] Хотя Бог через свою энергию привлекает нас к себе, его сущность остается недоступной. ^[72] Действия веры, являющиеся средством свободной воли, с помощью которого человечество сталкивается с будущим или неизвестным, эти ноэтические операции содержатся в концепции прозрения или ноэзиса . ^[73] Вера (Pistis ), таким образом , иногда используется взаимозаменяемо с Noesis в восточном христианстве .

Ангелы имеют интеллект и ум , в то время как у мужчин есть причина , как логотипы и dianoia , сообразительность и чувственное восприятие . Это следует идее, что человек - это микрокосм и выражение всего творения или макрокосмоса . Человеческий ум был омрачен после грехопадения человека (которое было результатом восстания разума против ума ) ^[74], но после очищения (исцеления или исправления) ума (достигнутое посредством аскетических практик, таких как исихазм ), человеческий ум(«око сердца») увидит несотворенный Свет Бога (и почувствует несотворенную любовь и красоту Бога, и тогда ум начнет непрестанную молитву сердца ) и станет озаренным, что позволит человеку стать ортодоксальным богословом. ^{[67] [75] [76]}

Согласно этой вере, душа создана по образу Бога. Поскольку Бог является тринитарным , Человечество - это Нус , разум , как логос, так и дианоиа , и Дух. То же самое и с душой (или сердцем): у нее есть разум , слово и дух. Чтобы лучше понять это, сначала следует обратиться к пониманию учения святого Григория Паламы о том, что человек является олицетворением тринитарной тайны. Это означает, что Бог не подразумевается в том смысле, что Троицу следует понимать антропоморфно., но человека следует понимать триединым образом. Или, что тринитарный Бог не следует интерпретировать с точки зрения отдельного человека, но человек интерпретируется на основе тринитарного Бога. И эта интерпретация является откровением, а не только психологическим и человеческим. Это означает, что только тогда, когда человек находится в откровении, как жили все святые, он может полностью постичь это понимание (см. Theoria ). Вторая предпосылка состоит в том, что человечество состоит из разума , слова и духа и состоит из них , как тринитарный способ существования. Человеческий разум , слово и дух - это не ипостаси или индивидуальные существования или реальности, а деятельность или энергии души - тогда как в случае с Богом или ЛицамиСвятая Троица , каждая действительно ипостась. Итак, эти три компонента каждого отдельного человека «неотделимы друг от друга», но у них нет личного характера, «когда речь идет о существе или онтологии, которым является человечество. Разум как глаз души, который некоторые отцы также называют сердце - это центр человека, в котором подтверждается истинное (духовное) знание. Оно рассматривается как истинное знание, которое «имплантируется в разум, всегда сосуществуя с ним» ^[77].

Ранняя современная философия [ править ]

Так называемые «ранние современные» философы Западной Европы 17 и 18 веков выдвинули аргументы, которые привели к утверждению современной науки как методического подхода к улучшению благосостояния человечества путем обучения управлению природой. Таким образом, начали сознательно избегать спекуляций о метафизике , которые не могут быть использованы ни для чего практического и которые никогда не могут быть подтверждены в отношении реальности, которую мы переживаем, особенно в соответствии с так называемыми « эмпирическими » аргументами таких философов, как Бэкон : Гоббс , Локк и Юм . Латинский девиз "Nihil в intellectu НИСИ Приус fuerit в зепзи "(ничего в интеллекте без первого существа в органы чувств) был описан как„руководящий принцип эмпиризма“в Оксфордском словаре философии . ^[78] (Это было на самом деле старый аристотелевской доктрины, которую они приняли, но, как обсуждалось выше, аристотелевцы по-прежнему считали, что одних чувств недостаточно для объяснения разума.)

Эти философы объясняют интеллект как нечто, возникшее из опыта ощущений, интерпретируемое мозгом физически, и ничего больше, что означает, что абсолютное знание невозможно. Для Бэкона, Гоббса и Локка, писавших как на английском, так и на латыни, « intellectus » переводилось как «понимание». ^[79] Далеко не рассматривая это как безопасный способ познания истины о реальности, Бэкон, например, на самом деле назвал intellectus в своем Novum Organum , а proœmium - в своем Great Instauration., как основной источник неправильных выводов, поскольку он имеет много предубеждений, например, в сторону чрезмерного обобщения. По этой причине современная наука должна быть методичной, чтобы не вводить в заблуждение слабый человеческий интеллект. Он считал, что менее известные греческие философы, такие как Демокрит, «которые не предполагали разум или разум в рамках вещей», были высокомерно отклонены из-за аристотелизма, приведшего к ситуации в его время, когда «поиск физических причин был пренебрегали и проходили молча ». ^[80] Интеллект или понимание были предметом эссе Локка о человеческом понимании . ^[81]

Эти философы также были склонны не подчеркивать различие между разумом и интеллектом, описывая специфические универсальные или абстрактные определения человеческого понимания как созданные человеком и вытекающие из самого разума. ^[82] Юм даже поставил под сомнение отчетливость или особенность человеческого понимания и разума по сравнению с другими типами ассоциативного или образного мышления, обнаруженными у некоторых других животных. ^[83] В современной науке того времени Ньютона иногда называют более эмпириком по сравнению с Лейбницем.

С другой стороны, и в наше время некоторые философы продолжали предполагать, что человеческий разум обладает врожденной (« априорной ») способностью окончательно познать истину, и этим философам приходилось доказывать, что человеческий разум имеет прямое и интуитивные представления о природе, а это означает, что она не может быть полностью ограничена тем, что можно узнать из чувственного восприятия. Среди ранних философов Нового времени таких, как Декарт , Спиноза , Лейбниц и Кант , обычно выделяют из эмпириков как рационалистов , и в некоторой степени, по крайней мере, некоторых из них называют идеалистами.и их труды об интеллекте или понимании вызывают различные сомнения в отношении эмпиризма, и в некоторых случаях они отстаивают позиции, которые кажутся более похожими на позиции средневековых и классических философов.

Первому в этой серии современных рационалистов, Декарту, приписывают определение « проблемы разума и тела », которая является основным предметом обсуждения университетских курсов философии. Согласно презентации его 2-й медитации , человеческий разум и тело различаются по своей природе, и хотя Декарт соглашается, например, с Гоббсом, что человеческое тело работает как часовой механизм, и его работа включает память и воображение, настоящий человек - это мышление. существо, душа, которая не является частью этого механизма. Декарт явно отказался делить эту душу на традиционные части, такие как интеллект и разум, заявив, что эти вещи являются неделимыми аспектами души. Следовательно, Декарт был дуалистом, но очень сильно противоречит традиционному аристотелевскому дуализму. В своей 6-й медитации он намеренно использует традиционные термины и заявляет, что его активная способность давать идеи своим мыслям должна быть материальной, потому что воспринимаемые вещи явно являются внешними по отношению к его собственному мышлению и телесными, в то время как его пассивная способность должна быть бестелесной (если только Бог не является намеренно обманывают нас, и тогда в этом случае активная способность будет от Бога). Это противоположно традиционному объяснению, найденному, например, у Александра Афродизиаса и обсужденному выше, для которого пассивный интеллект материален, а активный - нет. Одним из результатов является то, что во многих аристотелевских концепциях nous , например, в концепции Фомы Аквинского, чувства по-прежнему являются источником всех концепций интеллекта. Однако при строгом разделении разума и тела, предложенном Декартом, становится возможным предположить, что можно думать об объектах, никогда не воспринимаемых телесными органами чувств, например о тысячеугольной геометрической фигуре . Гассенди возражал против этого различия между воображением и интеллектом у Декарта. ^[84] Гоббс также возражал и в соответствии с его собственным философским подходом утверждал, что «треугольник в уме происходит от треугольника, который мы видели» и « сущность в той мере, в какой она отличается от существования.есть не что иное, как объединение имен посредством глагола "есть". Декарт в своем ответе на это возражение настаивал на том, что это традиционное различие между сущностью и существованием "известно всем" ^[85].

Его современник Блез Паскаль критиковал его в словах, аналогичных тем, которые использовал Сократ Платона в отношении Анаксагора, о котором говорилось выше, говоря, что «Я не могу простить Декарта; во всей своей философии Декарт делал все возможное, чтобы обходиться без Бога. Но Декарт не мог избежать подталкивания. Бог, чтобы привести мир в движение щелчком своих властных пальцев; после этого он больше не нуждался в Боге ». ^[86]

Декарт утверждал, что, когда интеллект помогает людям интерпретировать то, что они воспринимают, не с помощью интеллекта, который приходит извне, а потому, что каждый человеческий разум возникает с врожденными данными Богом идеями, более похожими на то, что у Платона теория анамнеза , только не требующая реинкарнации . Помимо таких примеров, как геометрическое определение треугольника, другим примером является идея Бога согласно 3-й медитации . Согласно четвертой медитации , ошибка возникает из-за того, что люди выносят суждения о вещах, которых нет в интеллекте или понимании. Это возможно, потому что человеческая воля , будучи свободной, не ограничена, как человеческий интеллект.

Спиноза, хотя и считался картезианцем и рационалистом, отвергал картезианские дуализм и идеализм. В его « пантеистическом » подходе, объясненном, например, в его « Этике» , Бог - это то же самое, что природа, человеческий интеллект - то же самое, что и человеческая воля. Божественный интеллект природы сильно отличается от человеческого интеллекта, потому что он конечен, но Спиноза действительно признает, что человеческий интеллект является частью бесконечного божественного интеллекта.

Лейбниц, по сравнению с руководящим принципом эмпириков, описанным выше, добавил несколько слов nihil in intellectu nisi prius fuerit in sensu , nisi intellectus ipsi («ничто в интеллекте, если сначала не пребывает в чувствах», кроме самого интеллекта ). ^[78] Несмотря на то, что он был на переднем крае современной науки и модернистской философии, в своих трудах он по-прежнему упоминал активный и пассивный интеллект, божественный интеллект и бессмертие активного интеллекта.

Беркли , отчасти в ответ на Локка, также попытался вновь ввести «имматериализм» в раннюю современную философию (позже названный другими « субъективным идеализмом »). Он утверждал, что люди могут знать только ощущения и идеи объектов, а не абстракции, такие как « материя », и что идеи зависят от воспринимающего разума для самого своего существования. Позже эта вера была увековечена в изречении esse est percipi («быть - значит быть воспринятым»). Как и в классической и средневековой философии, Беркли считал, что понимание должно быть объяснено божественным вмешательством и что все наши идеи заложены в наш разум Богом.

Юм принял некоторые исправления Локка Беркли, но в ответ настаивал, как и Бэкон и Гоббс, что абсолютное знание невозможно и что все попытки показать, как это возможно, имеют логические проблемы. После этого труды Юма оказали большое влияние на всю философию, и, например, Кант считает, что они вывели его из интеллектуального сна.

Кант, ставший поворотным моментом в современной философии, согласился с некоторыми классическими философами и Лейбницем в том, что сам интеллект, хотя и нуждался в сенсорном опыте для начала понимания, нуждается в чем-то еще, чтобы осмыслить поступающую чувственную информацию. В его формулировке интеллект ( Verstand ) имеет априорные или врожденные принципы, которые он имеет еще до того, как начнется мышление. Кант представляет собой отправную точку немецкого идеализма и новую фазу современности, в то время как эмпирическая философия также существует за пределами Юма до наших дней.

Более поздняя современная философия и наука [ править ]

Одним из результатов ранней современной философии стало растущее создание специализированных областей науки в областях, которые когда-то считались частью философии, а когнитивное развитие и восприятие младенцев теперь, как правило, обсуждается больше в рамках наук психологии и нейробиологии, чем в философии.

Современное господствующее мышление о разуме не является дуалистическим и рассматривает все врожденное в уме как результат генетических факторов и факторов развития, которые позволяют уму развиваться. В целом он принимает гораздо меньше врожденных «знаний» (или явных предрасположенностей к определенным типам знаний), чем большинство классических и средневековых теорий, заимствованных у таких философов, как Платон, Аристотель, Плотин и Аль Фараби.

Помимо дискуссий об истории философских дискуссий по этому предмету, современные философские дискуссии по этому поводу продолжаются относительно того, каковы этические последствия различных альтернатив, которые все еще считаются вероятными.

Классические концепции nous по-прежнему серьезно обсуждаются в теологии. Также до сих пор обсуждается классический ум в неосновной метафизике или спиритизме, такой как Ноэтика , продвигаемая, например, Институтом ноэтических наук .

См. Также [ править ]

Ссылки [ править ]

Дальнейшее чтение [ править ]

Теория мысли Аристотеля [ править ]

• Александр Афродисийский. Приложение к "О душе". Пер. пользователя RW Sharples. Лондон: Дакворт, 2004
• Бурньят, М. «Достоверна ли еще аристотелевская философия разума? (Черновик) ». В « Очерках об аниме Аристотеля» . Эд. К. Марта Нуссбаум и Амели Оксенберг-Рорти. Clarendon Press, 1992. 15–26.
• Бурньят, М. «Де Анима II 5.» Phronesis 47.1 (2002)
• Бурнеат, М. 2008. Божественный интеллект Аристотеля . Милуоки: издательство Marquette University Press
• Кастон, В. «Две мысли Аристотеля: скромное предложение». Фронезис 44 (1999)
• Косман, А. "Что делает создатель разума?" В « Очерках об аниме Аристотеля» . Эд. Нуссбаум и Рорти. Oxford University Press, 1992. 343–58.
• Кислев С.Ф. «Самоформирующийся сосуд: Аристотель, пластичность и развивающаяся природа интеллекта», Журнал Британского общества феноменологии 51.3, 259-274 (2020)
• Лоу, М.Ф. «Аристотель о видах мышления». Фронезис 28.1 (1983)

Внешние ссылки [ править ]

Поищите nous в Викисловаре, бесплатном словаре.

• Определение nous на веб-сайте Perseus Project .
• Психология Аристотеля из Стэнфордской энциклопедии философии
• Что такое человеческий ум? от John Романидис