Это хорошая статья. Для получения дополнительной информации нажмите здесь.
Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Магия, колдовство и потусторонний мир: антропология - это антропологическое исследование современных языческих и церемониальных магических групп, которые практиковали магию в Лондоне , Англия, в 1990-х годах. Он был написан английским антропологом Сьюзан Гринвуд на основе ее докторского исследования, проведенного в Голдсмитс-колледже , входящем в состав Лондонского университета , и впервые опубликовано в 2000 году издательством Berg Publishers .

Гринвуд стал участником эзотерического движения в 1980-х годах как практикующий феминистскую форму Викки . Посвятив докторскую диссертацию этому предмету, ее исследование привело ее к присоединению к каббалистическим орденам и двум викканским шабашам , во время которых она подчеркнула, что была одновременно «инсайдером» (практикующим оккультистом ) и «аутсайдером» (антропологическим наблюдателем). Выступая против работы Тани Лурманн , автора основного антропологического исследования лондонской оккультной сцены, « Убеждения колдовского ремесла» (1989), Гринвуд возражал против изучения магических верований у западного рационалиста.перспектива, вместо того, чтобы принять теоретический подход, основанный на феноменологии и релятивизме . Исследования Гринвуда были сосредоточены на языческих и магических концепциях « потустороннего мира ». Первая глава книги резюмирует языческую магическую концепцию потустороннего мира, а последующие главы подробно описывают опыт Гринвуда с каббалистической магией и Виккой. Работа продолжается, чтобы обсудить вопросы психотерапии и исцеления , гендера и сексуальности , а также морали и этики. внутри лондонского эзотерического сообщества, и то, как на взгляды членов сообщества по этим вопросам влияют их убеждения относительно потустороннего мира.

«Магия, колдовство и потусторонний мир» была рассмотрена различными фигурами как из академических кругов, так и из языческого сообщества, включая Дугласа Эззи и Фила Хайна . Сама Гринвуд впоследствии стала автором нескольких других книг о взаимосвязи между магией и антропологией.

Фон [ править ]

Антропологические полевые исследования язычества [ править ]

До работы Гринвуда несколько академических исследователей, работающих в области языческих исследований, опубликовали исследования языческого сообщества в Соединенных Штатах и ​​Соединенном Королевстве. Первой среди них была практикующая викканка, журналист и политический активист Марго Адлер в ее книге «Рисование луны: ведьмы, друиды, поклонники богини и другие язычники в Америке сегодня» , опубликованной издательством Viking Press в 1979 году. [1] Второе исследование было проведено произведенный антропологом Таней М. Лурманн в книге «Убеждения колдовского ремесла: ритуальная магия в современной Англии» (1989), в которой она сосредоточилась на викканском шабаше и нескольких церемониальных магических орденах, базирующихся в Лондоне.[2] Социолог Аллен Скарборо, психолог Нэнси Кэмпбелл и викканский литературный критик Ширли Стейв втечение нескольких месяцев в 1990 и 1991 годахпровели полевые исследования в ковене Равенвуд в Атланте , штат Джорджия , в качестве основы для книги «Живое колдовство: современный американский шабаш» , опубликованной Praeger в 1994, [3] в то время как антрополог и викканка Лоретта Орион исследовала языческое движение на Восточном побережье и Среднем Западе США в своей работе « Never Again the Burning Times: Paganism Revisited» , опубликованной Waveland Press в 1995 году. [4] В 1997году была опубликована книга« Колдовство». и язычество в Австралии, автором которого является антрополог Линн Хьюм. [5]

Гринвуд и ее исследования [ править ]

«Это исследование определенных идей, философий, практик и групп в рамках западной эзотерической традиции в последнее десятилетие двадцатого века. Я исследую через вопросы, касающиеся магической идентичности, пола и морали, аспекты того, что маги называют« потусторонним миром ». '. "

—Сьюзан Гринвуд, 2000. [6]

В детстве Гринвуд обнаружил более тесную духовную связь с миром природы, чем с организованной религией . [6] В конце 1970-х она приняла феминизм второй волны и натолкнулась на феминистские формы языческого колдовства в фильме « Звездный ястреб » Dreaming the Dark (1982). [6] Привлеченная к этому новому религиозному движению, она получила степень бакалавра антропологии и социологии в колледже Голдсмитс, где ее исследовательский проект последнего года был посвящен женской духовности. Изучив тему более глубоко, она посвятила ей докторскую степень, тем самым проводя исследования, лежащие в основе Магии, Колдовства и Потустороннего мира . [6]

Хотя первоначально она планировала собрать данные с помощью официальных записанных на пленку интервью с участниками, она отвергла этот метод, полагая, что он укрепил ее статус «аутсайдера» среди субкультуры, которую она изучала. Вместо этого ее данные были собраны в ходе неформальных бесед с практикующими, в ходе которых она пыталась дать понять, что она антрополог и будет использовать их комментарии в своей работе. [7] В ходе своего исследования Гринвуд приобрела много друзей в языческом сообществе города и сексуально и эмоционально привязалась к одному магу. [7] Исследование Гринвуда финансировалось за счет грантов Центрального исследовательского фонда Лондонского университета и Совета по экономическим и социальным исследованиям . [8]Опубликованный труд она посвятила своим детям Адриану и Лорен. [8]

Сводка [ править ]

Гринвуд включает в свою работу изображение карты Таро «Иерофант», на которую ее учили медитировать, работая с каббалистической магией.

Первая глава описывает современное язычество и дает определение «потустороннего мира». В нем обсуждается магическая и языческая субкультура Лондона 1990-х годов и отношения Гринвуда с ней. Признавая себя «инсайдером», она исследует свои смешанные чувства, будучи одновременно практикующим язычником и антропологическим наблюдателем. [9] Во второй главе исследуются концепции сообщества о потустороннем мире, объясняется, как они подходят к нему через акты визуализации и измененные состояния сознания.и их понимание этого царства духовной энергии, связанной с мечтами и воображением. Обсуждая взаимосвязь между антропологией и магией, Гринвуд утверждает, что для антропологов невозможно по-настоящему понять убеждения относительно магии и потустороннего мира, если они смотрят на это только через призму западного рационализма, вместо этого аргументируя феноменологическую или релятивистскую перспективу, которая принимает альтернативные взгляды на мир. Мир. [10]

В своей третьей главе Гринвуд исследует свой опыт среди церемониальных магов Лондона, уделяя особое внимание ее обучению герметической каббале , «магическому языку» для исследования потустороннего мира. Принимая концепцию « дрейфа интерпретаций » Лурманна , она рассказывает, как она изменила свое понимание событий, чтобы осмыслить свои магические переживания. Однако, в отличие от акцента Лурмана на том, как практикующие преодолевают свой первоначальный скептицизм, Гринвуд фокусируется на том, как эти практики изучают «язык другой формы реальности» на собственном опыте. [11]В четвертой главе подробно рассказывается о раннем участии Гринвуда в Викке через три отдельных шабаша. Предлагая свои мысли о викканских призывах, она затем обсуждает подход веры к сексуальной полярности, указывая на сексуальные основы Великого Обряда и Гностической Мессы в качестве доказательства. Глава завершается объяснением того, как Викка понимает мир природы, и сравнением религии и церемониальной магии. [12]

Работа Гринвуд основана на ее полевых исследованиях в практикующем языческом сообществе.

В пятой главе рассматривается привлекательность магии для практикующих, а также ее использование в психотерапии и исцелении . Гринвуд исследует способы, которыми оккультисты используют магию как восстание против христианства , и их построение «магической идентичности», полагая, что это «организовано вокруг глубокого внутреннего исследования себя через взаимодействие с потусторонним миром». Она также смотрит на магию и обретение силы , а также на чувство расширения возможностей, обнаруженное магами, бывшими жертвами насилия. [13] Шестая глава посвящена понятиям пола и сексуальности., подчеркивая широко распространенное мнение, что сексуальная энергия обеспечивает силу магии, и обсуждая противоположные взгляды Дион Форчун и Алистера Кроули на этот вопрос; первые подчеркивали гармонию и баланс между «мужскими» и «женскими» магическими силами, а вторые выступали за «магическую анархию» или духовную автономию для каждого человека, независимо от пола. Гринвуд смотрит на противоположные взгляды на эти вопросы в Высшей магии (церемониальная магия), Викке и феминистском колдовстве. Опираясь на типологии, предложенные социологом религии Сьюзен Дж. Палмер, она утверждает, что Высшая Магия подчеркивает «половую полярность», ситуацию, в которой мужчины и женщины рассматриваются как неравные и разные, в то время как Викка придерживается позиции «половой взаимодополняемости», в которой мужчины и женщины рассматриваются как разные, но равные, а феминистское колдовство защищает «половое единство», в котором есть терпимость к сексуальной двусмысленности. [14]

Глава седьмая посвящена концепциям морали и этики , утверждая, что в то время как Высшая Магия обычно предполагает дуалистический взгляд на мир добра и зла , Викка придерживается монистического мировоззрения, в котором злоба и доброжелательность рассматриваются как неотъемлемые части целого. Не соглашаясь с мнением Лурмана о том, что место морали в оккультизме состоит в том, чтобы скрыть псевдонаучную природу магии, Гринвуд обсуждает, как магия и колдовство развивались в Европе как часть морального дискурса. Она смотрит на внутренний источник морали в Высшей Магии, объясняя такие концепции, как концепция Клифот., прежде чем исследовать внутренний источник морали в Викке и феминистском колдовстве. [15]

Центральные аргументы [ править ]

Гринвуд утверждает , что западные эзотерики имеют целостный , анимистический вид космологии , рассматривая Вселенную , чтобы быть живыми и взаимосвязаны с духовными энергиями . Согласно таким представлениям, многие из этих энергий действуют во «времени и пространстве, отличном от повседневной реальности, но также очень тесно связанном с ней», и именно эта область в языческом дискурсе называется «потусторонним миром». [16] Она рассказывает, что западные эзотерики верят в силы, которые населяют этот потусторонний мир и персонифицируются как божества, животные-проводники или духовные существа. [16] Кроме того, она утверждает, что эти люди видят себя микрокосмами вселенскогомакрокосм . [16]

Гринвуд подчеркивает веру практикующих в то, что они могут взаимодействовать с этим потусторонним миром и существами, населяющими его, посредством ритуалов, которые способствуют их собственному измененному состоянию сознания . [16] Она отмечает, что западные маги используют мифологию как форму «когнитивной карты», чтобы «структурировать свой потусторонний опыт». [17] Она также отмечает, что этот потусторонний мир тесно связан со снами и воображением в западных магических верованиях. [18]

Гринвуд утверждает, что академическая дисциплина антропология , являющаяся продуктом западного рационализма, разработанного в эпоху Просвещения., от природы скептически относится к заявлениям о существовании магии или потустороннего мира, будь то среди незападных культур или западных субкультур. В отличие от этого отношения, она отмечает, что антропология - это дисциплина, которая впервые указала на то, что «реальность сконструирована культурно» и что существует «множество способов познания мира», включая те, которые предполагают существование потустороннего мира наряду с нашей собственной реальностью. По этой причине она утверждает, что антропологи, желающие понять общество, которое верит в магию и практикует ее, должны сначала предварительно принять существование потустороннего мира, утверждая, что «неуместно использовать методы, разработанные для изучения повседневной реальности, для анализа волшебного потустороннего мира. . " [19]

Прием и признание [ править ]

Академический [ править ]

Текст Гринвуда был рецензирован Патриком В. Гислером из Gustavus Adolphus College для рецензируемого академического журнала American Ethnologist . Гислер описывает работу Гринвуда как «провокационную», отмечая, что она представляет собой «местное мнение» о язычестве, при этом Гринвуд является «уроженцем, ушедшим антропологом». Он характеризует переживания Гринвуд как религиозные или духовные, а не магические, потому что ни одна из описанных ею практик не включала в себя манипулирование существами или силами с инструментальной целью; классическое определение магии. Не будучи убежденным ее аргументом, что представления практикующего об идентичности, поле и морали вытекают из их встречи с потусторонним миром, он рассматривает другие источники таких понятий, но в остальном рекомендует книгу.[20]

Книга была также рассмотрена религиоведом Майклом Йорком из Университета Бат-Спа для журнала «Научное исследование религии» . Называя ее «чрезвычайно увлекательной, провокационной и богатой книгой», он отмечает, что читатели могут пожелать, чтобы Гринвуд более подробно изложил «антипатриархальные предположения и их недостатки» феминистского колдовства. Сравнивая его с « Убеждениями колдовства» Лурмана , Йорк отмечает, что это «проницательно проницательная, неизлечимая, очень приятная и очень рекомендуемая работа». [21]

Сара М. Пайк из Калифорнийского государственного университета, Чико рецензировала книгу « Культура и религия: междисциплинарный журнал»., охарактеризовав его как «доступный и личный аккаунт». Полагая, что книга внесла «важный вклад» в изучение язычества и антропологическое изучение магии, она, тем не менее, думала, что субъективное отношение Гринвуда было недостатком книги, а также ее сильной стороной. Пайк находит проблемы в статусе инсайдера-аутсайдера Гринвуд, полагая, что это не было достаточно теоретизировано, и что Гринвуд не знала о своей предвзятости в пользу феминистского колдовства, что, в свою очередь, влияет на ее интерпретацию других форм Викки и церемониальной магии. Она также критикует отсутствие в книге комментариев или подробного анализа, жалуясь на то, что во многих подразделах отсутствуют выводы. [22]

Антрополог Галина Линдквист из Стокгольмского университета опубликовала обзор в Австралийском журнале антропологии , назвав « Магию, колдовство и потусторонний мир » «долгожданным вкладом», содержащим «ценный» этнографический материал. Отмечая, что он присоединяется к работе таких антропологов, как Жанна Фавре-Саада , Пол Столлер.и Э. Тернер, Линдквист хвалит то, как Гринвуд рассматривает современные практики в исторической перспективе и как она освещает «напряжения и противоречия» в магической среде. Она считает, что аргументы Гринвуда были бы сильнее, если бы она использовала более глубокое этнографическое исследование магической морали, и считает прискорбным, что Гринвуд не коснулся ритуальных исследований . [23]

Языческое и эзотерическое сообщество [ править ]

«Это одна из самых вдохновляющих и полезных этнографий современного колдовства, которые я читал. Гринвуд много работала, и это видно по качеству ее выводов и анализа.

письмо ясное, проницательное и опирается на сложную теоретическую основу. Она описывает себя как коммуникатора между

миры академических кругов и магической контркультуры. Она явно широко читается как в академической литературе, так и в магических текстах, более чем компетентна в обоих мирах и умеет открывать одно другому ".

—Обозреватель Дуглас Эззи, 2001. [24]

Работа Гринвуда была независимо рассмотрена двумя отдельными людьми в The Pomegranate: A New Journal of Neopagan Thought - тогдашней научной, но еще не академической публикации. Первый рецензент, Дэниел Коэн из журнала Wood and Water , хвалит теоретический подход Гринвуд, утверждая, что она была «смелее», чем Лурманн, в поддержании «творческого напряжения» как инсайдера, так и аутсайдера. Утверждая, что использование Гринвудом антропологической терминологии означает «усердное чтение», он подозревает, что использование ею слова «волшебник» вызовет раздражение у многих язычников, которые не согласятся с тем, как она его употребляет. В заключение он рекомендует ее как «ценную, но недорогую книгу». [25]

Гранат» второй обзор s пришел из Языческих исследований ученого Дугласа Ezzy из Университета Тасмании , который хвалит исследование Гринвуда, теоретический подход и стиль написания. Он отмечает, что ее «поистине новаторский» подход к серьезному восприятию духовных переживаний «очаровал и взволновал» его, утверждая, что ее работа основана на новаторском отредактированном сборнике Жан-Ги Гуле и Дэвида Э. Янга « Изменяется ». Отмечая, что « Магия, колдовство и потусторонний мир» была «иногда провокационной», он не соглашается с некоторыми выводами Гринвуда, но подчеркивает, что ее аргументы заставили его задуматься об этих проблемах «более остро». [26]

Рассматривая его для своего собственного веб-сайта, выдающийся маг хаоса Фил Хайн охарактеризовал работу Гринвуда как «увлекательную», утверждая, что она должна заинтересовать студентов-антропологов, а также практикующих оккультистов. Он хвалит описание автора ее собственного опыта в эзотерических группах и то, как она освещает борьбу за власть, происходящую внутри них, прежде чем рекомендовать его как «увлекательное и заставляющее задуматься чтение». [27]

Ссылки [ править ]

Сноски [ править ]

  1. Адлер, 1979 .
  2. ^ Лурманн 1989 .
  3. Перейти ↑ Scarboro, Campbell and Stave, 1994 .
  4. Орион, 1995 .
  5. ^ Хьюм 1997 .
  6. ^ а б в г Гринвуд 2000 . п. ix.
  7. ^ а б Гринвуд 2000 . п. 17.
  8. ^ а б Гринвуд 2000 . px
  9. ^ Гринвуд 2000 . С. 1–20.
  10. ^ Гринвуд 2000 . С. 23–47.
  11. ^ Гринвуд 2000 . С. 49–82.
  12. ^ Гринвуд 2000 . С. 83–115.
  13. ^ Гринвуд 2000 . С. 117–149.
  14. ^ Гринвуд 2000 . С. 151–177.
  15. ^ Гринвуд 2000 . С. 179–208.
  16. ^ а б в г Гринвуд 2000 . п. 23.
  17. ^ Гринвуд 2000 . п. 24.
  18. ^ Гринвуд 2000 . С. 25–26.
  19. ^ Гринвуд 2000 . С. 23–24.
  20. ^ Гислер 2002 .
  21. Перейти ↑ York 2001 .
  22. Пайк, 2002 .
  23. ^ Линдквист 2002 .
  24. ^ Ezzy 2001 . п. 40.
  25. ^ Коэн 2001 .
  26. ^ Ezzy 2001 .
  27. ^ Хайн nd .

Библиография [ править ]

Академические книги и статьи
  • Адлер, Марго (1979). Рисование Луны: ведьмы, друиды, богини-поклонники и другие язычники в Америке . Нью-Йорк: Viking Press. ISBN 978-0-670-28342-2.
  • Гринвуд, Сьюзен (2000). Магия, колдовство и потусторонний мир: антропология . Оксфорд и Нью-Йорк: Берг. ISBN 978-1-85973-445-2.
  • Хьюм, Линн (1997). Колдовство и язычество в Австралии . Мельбурн: Издательство Мельбурнского университета. ISBN 978-0-522-84782-6.
  • Лурманн, Таня М. (1989). Убеждения колдовского ремесла: ритуальная магия в Англии . Кембридж, Массачусетс: Издательство Гарвардского университета. ISBN 978-0-674-66324-4.
  • Орион, Лоретта (1995). Never Again the Burning Times: Revisited Paganism Revisited . Лонг-Гроув, Иллинойс: Waveland Press. ISBN 978-0-88133-835-5.
  • Скарборо, Аллен; Кэмпбелл, Нэнси; Ставка, Ширли (1994). Живое колдовство: современный американский клан . Вестпорт, Коннектикут и Лондон: Praeger. ISBN 978-0-275-94688-3.
Отзывы о книге
  • Коэн, Дэниел (весна 2001 г.). «Обзор магии, колдовства и потустороннего мира ». Гранат: новый журнал неоязыческой мысли . 16 . С. 40–41.
  • Эззи, Дуглас (весна 2001 г.). «Обзор магии, колдовства и потустороннего мира ». Гранат: новый журнал неоязыческой мысли . 16 . С. 40–42.
  • Гислер, Патрик В. (февраль 2002 г.). «Обзор магии, колдовства и потустороннего мира ». Американский этнолог . 29 (1). С. 208–209. JSTOR  3095048 .
  • Хайн, Фил. «Магия, колдовство и потусторонний мир: антроплогия [так в оригинале]» . Фил Хайн . Архивировано из оригинала 6 мая 2004 года.
  • Линдквист, Галина (2002). «Обзор магии, колдовства и потустороннего мира ». Австралийский журнал антропологии . 13 (2). С. 239–241.
  • Пайк, Сара М. (2002). «Обзор магии, колдовства и потустороннего мира ». Культура и религия . 3 (2). С. 242–243.
  • Йорк, Майкл (декабрь 2001). «Обзор магии, колдовства и потустороннего мира ». Журнал научного изучения религии . 40 (4). С. 777–778. JSTOR  1387667 .