Культурный релятивизм

Антропология
Контур История
Типы Археологические Биологические Культурный Лингвистический Социальное
Археологические Антенна Авиация Поле битвы Библейский Биоархеологический Относящийся к окружающей среде Этноархеологический Экспериментальный Феминистка Судебно-медицинская экспертиза Морской Палеоэтноботанический Зооархеологический
Биологические Антрозоологический Биокультурный Эволюционный Судебно-медицинская экспертиза Молекулярный Неврологический Питательный Палеоантропологический Приматологический
Социальное Культурный Применяемый Изобразительное искусство Познавательный Киборг Разработка Цифровой Экологический Относящийся к окружающей среде Экономическая Политическая экономика Феминистка Еда Исторический Институциональная Родство Юридический Средства массовой информации Медицинский Музеи Музыкальный Политическая Психологические Общественные Религия Символический Трансперсональный Городской Визуальный
Лингвистический Антропологический Описательный Этнологический Этнопоэтический Исторический Семиотический Социологический
Рамки исследования Антропометрия Этнография кибер Этнология Межкультурное сравнение Участники наблюдения Холизм Рефлексивность Толстое описание Культурный релятивизм Этноцентризм Emic и etic
Ключевые идеи Культура Разработка Этническая принадлежность Эволюция социокультурный Пол Родство и происхождение Мем Предыстория Раса Общество Ценить Колониализм  / постколониализм
Ключевые теории Актер – сетевая теория Теория альянса Межкультурные исследования Культурный материализм Теория культуры Диффузионизм Феминизм Исторический партикуляризм Боасианская антропология Функционализм Толковательный Исследования производительности Политическая экономика Теория практики Структурализм Постструктурализм Теория систем
Списки Антропологи по национальности Антропология по годам Библиография Журналы Список коренных народов Организации
v т е

Культурный релятивизм - это идея о том, что убеждения, ценности и обычаи человека следует понимать на основе его собственной культуры, а не оценивать их по критериям другого. ^[1]

Он был установлен как аксиоматика в антропологических исследованиях Франца Боаса в первые несколько десятилетий 20-го века, а затем популяризирован его учениками. Боас впервые сформулировал эту идею в 1887 году: «цивилизация не является чем-то абсолютным, но ... относительна, и ... наши идеи и концепции верны только в той мере, в какой существует наша цивилизация». ^[2] Однако Боас не придумал этот термин.

Впервые термин, записанный в Оксфордском словаре английского языка, был использован философом и теоретиком социальных наук Аленом Локком в 1924 году для описания «крайнего культурного релятивизма» Роберта Лоуи , обнаруженного в его книге « Культура и этнология » 1917 года . ^[3] Этот термин стал распространенным среди антропологов после смерти Боаса в 1942 году, чтобы выразить синтез ряда идей, разработанных Боасом. Боас считал, что разнообразие культур, которое можно найти в связи с любым подвидом, настолько обширно и всепроникающе, что не может быть связи между культурой и расой . ^[4] Культурный релятивизм включает в себя специфические эпистемологические иметодологические претензии. Вопрос о том, требуют ли эти утверждения определенной этической позиции, является предметом споров.

В древности [ править ]

Геродот ( Истории 3.38) замечает относительность нравов ( νόμοι ):

Если кому-либо, независимо от того, была бы дана возможность выбрать из всех наций в мире набор верований, который он считал лучшим, он неизбежно - после тщательного рассмотрения их относительных достоинств - выбрал бы веру своей страны. Все без исключения считают свои собственные местные обычаи и религию, в которой он вырос, лучшими; и если так, то вряд ли кто-нибудь, кроме сумасшедшего, будет смеяться над такими вещами. Существует множество свидетельств того, что это всеобщее представление о древних обычаях своей страны.

-  перевод Обри де Селинкур

Он упоминает анекдот о Дарии Великом, который проиллюстрировал этот принцип, задав вопрос о погребальных обычаях греков и каллатиев , народов с крайних западных и восточных окраин его империи, соответственно. Они практиковали кремацию и погребальный каннибализм , соответственно, и каждый был встревожен и ненавиден практикой других племен.

В трудах философа- пиррониста Секста Эмпирика подробно излагаются древнегреческие аргументы в пользу культурного релятивизма как части десятого из Десяти модов Энесидема . ^[5]

Как методологический и эвристический прием [ править ]

По словам Джорджа Э. Маркуса и Майкла М.Дж. Фишера : ^[6]

Социальная и культурная антропология 20-го века пообещала своим читателям, по-прежнему в основном, западным, просвещать их по двум направлениям. Первый заключался в спасении различных культурных форм жизни из процесса очевидной глобальной вестернизации. Благодаря своей романтической привлекательности и своим научным намерениям, антропология выступает за отказ принять это традиционное восприятие гомогенизации по отношению к доминирующей западной модели.

Культурный релятивизм отчасти был ответом на западный этноцентризм . ^{[ необходимая цитата ]} Этноцентризм может принимать очевидные формы, когда человек сознательно верит, что искусство своего народа является самым красивым, ценит самое добродетельное и веры наиболее правдивыми. Франц Боас , изначально обученный физике и географии , находился под сильным влиянием идей Канта , Гердера и фон Гумбольдта., утверждал, что культура может быть посредником и, таким образом, ограничивать восприятие менее очевидными способами. Боас понимал под «культурой» не только определенные вкусы в еде, искусстве и музыке или верования в религию; он принял гораздо более широкое понятие культуры, определяемое как: ^[7]

[T] он совокупность психических и физических реакций и действий, которые характеризуют поведение индивидов, составляющих социальную группу, коллективно и индивидуально по отношению к их естественной среде, другим группам, членам самой группы и каждому индивиду к сам.

Такой взгляд на культуру ставит антропологов перед двумя проблемами: во-первых, как избежать бессознательных связей своей собственной культуры, которые неизбежно искажают наше восприятие мира и реакции на него, и, во-вторых, как разобраться в незнакомой культуре. Таким образом, принцип культурного релятивизма заставил антропологов разрабатывать новаторские методы и эвристические стратегии.

Как методологический инструмент [ править ]

Между первой мировой войны и II , культурный релятивизм был основным инструментом для американских антропологов в этом отказе от западных претензий к универсальности и спасания незападных культур. Это помогло превратить эпистемологию Боаса в методологические уроки.

Это наиболее очевидно в случае языка. Хотя язык обычно считается средством общения, Боас особенно привлек внимание к идее, что он также является средством категоризации опыта, выдвигая гипотезу о том, что существование разных языков предполагает, что люди классифицируют язык и, следовательно, воспринимают его по-разному (эта точка зрения получил более полное развитие в гипотезе лингвистической относительности ).

Таким образом, хотя все люди воспринимают видимое излучение одинаково, с точки зрения континуума цвета, люди, говорящие на разных языках, по-разному разрезают этот континуум на отдельные цвета. В некоторых языках нет слова, соответствующего английскому слову зеленый . Когда людям, говорящим на таких языках, показывают зеленую фишку, одни обозначают ее своим словом, обозначающим синий , другие - своим словом, обозначающим желтый . Таким образом, ученик Боаса Мелвилл Херсковиц резюмировал принцип культурного релятивизма следующим образом: «Суждения основаны на опыте, а опыт интерпретируется каждым человеком с точки зрения его собственной инкультурации».

Боас отметил, что ученые растут и работают в определенной культуре и, следовательно, обязательно являются этноцентричными. Он привел пример этого в своей статье 1889 года «О чередующихся звуках» ^[8]. Ряд лингвистов во времена Боаса заметили, что носители некоторых индейцевязыки произносят одно и то же слово с разными звуками без разбора. Они думали, что это означает, что языки были неорганизованными и не имели строгих правил произношения, и они восприняли это как доказательство того, что языки были более примитивными, чем их собственный. Однако Боас отметил, что варианты произношения были не следствием отсутствия организации звуковых паттернов, а следствием того факта, что эти языки организовали звуки иначе, чем в английском. Языки сгруппировали звуки, которые считались отдельными в английском языке, в один звук., но также с контрастами, которых не было в английском. Затем он утверждал, что коренные американцы произносили данное слово одинаково, последовательно, и вариация была воспринята только тем, чей собственный язык различает эти два звука. Ученик Боаса, лингвист Эдвард Сапир , позже также заметил, что носители английского языка произносят звуки по-разному, даже если думают, что произносят один и тот же звук, например, немногие носители английского языка понимают, что звуки, написанные буквой ⟨t⟩ в словах, тикают и прилипают. фонетически различаются: первые обычно аффрицированы, а другие - без наддува.- говорящий на языке, в котором этот контраст имеет значение, мгновенно воспринимает их как разные звуки и не склонен рассматривать их как разные реализации одной фонемы.

Ученики Боаса опирались не только на его увлечение немецкой философией. Они также привлекли к работе современных философов и ученых, таких как Карл Пирсон , Эрнст Мах , Анри Пуанкаре , Уильям Джеймс и Джон Дьюи, в попытке перейти, по словам ученика Боаса Роберта Лоуи , от «наивно метафизического к метафизическому». гносеологический этап »как основа для пересмотра методов и теорий антропологии.

Боас и его ученики поняли, что если бы они проводили научные исследования в других культурах, им нужно было бы использовать методы, которые помогли бы им выйти за пределы своего собственного этноцентризма. Одним из таких методов является этнография : в основном они выступали за проживание с людьми другой культуры в течение длительного периода времени, чтобы они могли выучить местный язык и приобщиться к этой культуре, хотя бы частично.

В этом контексте культурный релятивизм - это установка, имеющая фундаментальное методологическое значение, поскольку она привлекает внимание к важности местного контекста для понимания значения определенных человеческих верований и действий. Так, в 1948 году Вирджиния Хейер написала: «Культурная относительность, если выразить ее в высшей степени абстракцией, утверждает относительность части к целому. Часть приобретает свое культурное значение благодаря своему месту в целом и не может сохранять свою целостность в другом. ситуация ". ^[9]

Как эвристический инструмент [ править ]

Другим методом была этнология : систематическое и беспристрастное сравнение и противопоставление максимально широкого диапазона культур. В конце девятнадцатого века это исследование проводилось в основном через демонстрацию материальных артефактов в музеях. Кураторы обычно предполагали, что аналогичные причины вызывают аналогичные последствия; поэтому, чтобы понять причины человеческих действий, они сгруппировали похожие артефакты, независимо от их происхождения. Их целью было классифицировать артефакты, такие как биологические организмы, по семействам, родам и видам. Таким образом организованные музейные экспозиции будут иллюстрировать эволюцию цивилизации от ее самых грубых форм до самых изысканных.

В статье в журнале Science Боас утверждал, что этот подход к культурной эволюции игнорирует один из основных вкладов Чарльза Дарвина в эволюционную теорию:

Только после развития эволюционной теории стало ясно, что объектом изучения является индивид, а не абстракции от наблюдаемого индивида. Мы должны изучать каждый этнологический образец индивидуально в его истории и в его среде ... Рассматривая один инструмент вне его окружения, вне других изобретений людей, которым он принадлежит, и вне других явлений, влияющих на этих людей и его произведения, мы не можем понять его значения ... Наше возражение ... заключается в том, что классификация не является объяснением. ^[10]

Боас утверждал, что, хотя одинаковые причины производят схожие эффекты, разные причины могут также вызывать схожие последствия. ^[11] Следовательно, похожие артефакты, обнаруженные в разных и отдаленных местах, могут быть результатом различных причин. Против популярного метода проведения аналогий с целью достижения обобщений Боас выступал за индуктивный метод. Основываясь на своей критике современных музейных экспозиций, Боас пришел к выводу:

Я считаю, что основной целью этнологических коллекций должно быть распространение того факта, что цивилизация не является чем-то абсолютным, но что она относительна, и что наши идеи и концепции верны только в той мере, в какой существует наша цивилизация. ^[10]

Студент Боаса Альфред Крёбер описал возникновение релятивистской точки зрения следующим образом: ^[12]

Хотя некоторая часть интереса к антропологии (так называемой науке о единственной культуре) на ее ранних стадиях была экзотикой и далека от пути, даже эта антикварная мотивация в конечном итоге способствовала более широкому результату. Антропологи осознали разнообразие культур. Они начали видеть огромное разнообразие его вариаций. Исходя из этого, они начали рассматривать его как совокупность, чего не мог сделать ни один историк одного периода или отдельного народа, ни один аналитик цивилизации своего собственного типа. Они осознали культуру как «вселенную» или огромное поле, в котором мы сегодня и наша собственная цивилизация занимаем только одно место из многих. Результатом стало расширение фундаментальной точки зрения, отход от бессознательного этноцентризма в сторону теории относительности. Этот сдвиг от наивного эгоизма в одномНаше собственное время и место в более широком представлении, основанном на объективном сравнении, отчасти похоже на переход от первоначального геоцентрического предположения астрономии к интерпретации Солнечной системы Коперника и последующее еще большее расширение до вселенной галактик.

Эта концепция культуры и принцип культурного релятивизма были для Крёбера и его коллег фундаментальным вкладом антропологии и тем, что отличает антропологию от подобных дисциплин, таких как социология и психология .

Рут Бенедикт , еще одна ученица Боаса, также утверждала, что понимание важности культуры и проблемы этноцентризма требует, чтобы ученый принял в качестве метода культурный релятивизм. Ее книга « Образцы культуры» во многом способствовала популяризации этого термина в Соединенных Штатах. В нем она объяснила, что:

Изучение обычаев может быть полезным только после того, как некоторые предварительные предложения будут решительно отвергнуты. В первую очередь, любое научное исследование требует, чтобы не было предпочтительного взвешивания тех или иных пунктов в серии, которую оно выбирает для рассмотрения. Во всех менее спорных областях, таких как изучение кактусов, термитов или природы туманностей, необходимый метод исследования состоит в том, чтобы сгруппировать соответствующий материал и отметить все возможные варианты форм и условий. Таким образом, мы узнали все, что нам известно о законах астрономии или, скажем, повадках социальных насекомых. Лишь в изучении самого человека основные социальные науки заменили изучение одной локальной разновидности - западной цивилизации. ^[13]

Бенедикт был непреклонен в том, что она не романтизирует так называемые примитивные общества; она подчеркивала, что любое понимание человечества в целом должно основываться на как можно более широком и разнообразном образце отдельных культур. Более того, только оценивая культуру, которая глубоко отличается от нашей, мы можем понять, в какой степени наши собственные убеждения и действия связаны с культурой, а не естественными или универсальными. В этом контексте культурный релятивизм является эвристическим приемом фундаментальной важности, поскольку он привлекает внимание к важности вариаций в любой выборке, которая используется для получения обобщений о человечестве.

Как критическое устройство [ править ]

Внимание Маркуса и Фишера к отказу антропологии принять претензии западной культуры на универсальность подразумевает, что культурный релятивизм является инструментом не только культурного понимания, но и культурной критики. Это указывает на второй фронт, на котором, по их мнению, антропология предлагает людям просветление:

Другое обещание антропологии, менее значимое и менее значимое, чем первое, заключалось в том, чтобы служить формой культурной критики для нас самих. Используя портреты других культурных паттернов для самокритичного отражения нашего собственного пути, антропология подрывает здравый смысл и заставляет нас пересмотреть наши само собой разумеющиеся предположения. ^[6]

Критическая функция культурного релятивизма широко известна; философ Джон Кук заметил, что «оно направлено на то, чтобы заставить людей признать, что, хотя им может казаться, что их моральные принципы самоочевидны и верны, и, следовательно, они кажутся основанием для вынесения суждения о других людях, фактически, о самих себе». доказательство этих принципов является своего рода иллюзией ». ^[14] Хотя Кук неверно истолковывает культурный релятивизм как тождественный моральному релятивизму , его точка зрения по-прежнему применима к более широкому пониманию этого термина. Релятивизм не означает, что чьи-то взгляды ложны, но он означает, что неверно утверждать, что чьи-то взгляды самоочевидны.

Критическая функция действительно была одной из целей, которой Бенедикт надеялся достичь своей собственной работы. Наиболее известным использованием культурного релятивизма в качестве средства культурной критики является исследование Маргарет Мид подростковой женской сексуальности в Самоа . Сопоставляя непринужденность и свободу, которыми наслаждаются подростки Самоа, Мид подверг сомнению заявление о том, что стресс и бунтарство, характерные для американской юности, естественны и неизбежны.

Однако, как указывают Маркус и Фишер, такое использование релятивизма может поддерживаться только в том случае, если в Соединенных Штатах проводятся этнографические исследования, сопоставимые с исследованиями, проводимыми в Самоа. Хотя каждое десятилетие антропологи проводят исследования в Соединенных Штатах, сами принципы релятивизма побуждают большинство антропологов проводить исследования в зарубежных странах.

Сравнение с моральным релятивизмом [ править ]

Согласно Маркусу и Фишеру, когда принцип культурного релятивизма был популяризирован после Второй мировой войны , он стал пониматься «больше как доктрина или позиция, чем как метод». Как следствие, люди неверно истолковали культурный релятивизм как означающий, что все культуры разделены и равны, и что все системы ценностей, какими бы разными они ни были, одинаково действительны. Таким образом, они утверждают, что люди стали использовать фразу «культурный релятивизм» ошибочно для обозначения «морального релятивизма».

Обычно люди понимают под моральным релятивизмом отсутствие абсолютных или универсальных моральных стандартов. Природа антропологических исследований предполагает поиск универсальных стандартов (стандартов, существующих во всех обществах), но не обязательно абсолютных стандартов; тем не менее, люди часто путают их. В 1944 году Клайд Клакхон (который учился в Гарварде, но восхищался Боасом и его студентами и работал с ними) попытался обратиться к этой проблеме:

Концепцией культуры, как и любым другим знанием, можно злоупотреблять и неправильно истолковывать. Некоторые опасаются, что принцип культурной относительности ослабит мораль. «Если Бугабуга это делает, почему мы не можем? Все равно все относительно». Но это именно то, что не означает культурная относительность. Принцип культурной относительности не означает, что, поскольку членам какого-то дикого племени разрешено вести себя определенным образом, этот факт дает интеллектуальное основание для такого поведения во всех группах. Культурная относительность, напротив, означает, что уместность любого положительного или отрицательного обычая должна быть оценена с учетом того, как эта привычка сочетается с другими групповыми привычками. Наличие нескольких жен экономически целесообразно среди пастухов, а не среди охотников.Выращивая здоровый скептицизм по поводу вечности любой ценности, ценимой конкретным народом, антропология теоретически не отрицает существования моральных абсолютов. Скорее, использование сравнительного метода дает научные средства обнаружения таких абсолютов. Если все выжившие общества сочли необходимым наложить одни и те же ограничения на поведение своих членов, это является сильным аргументом в пользу того, что эти аспекты морального кодекса необходимы.это веский аргумент в пользу того, что эти аспекты морального кодекса незаменимы.это веский аргумент в пользу того, что эти аспекты морального кодекса незаменимы.^{[15] [16]}

Хотя Клакхон использовал язык, который был популярен в то время (например, «дикое племя»), но который сейчас считается устаревшим и грубым большинством антропологов, его точка зрения заключалась в том, что, хотя моральные стандарты уходят корнями в культуру человека, антропологические исследования показывают, что тот факт, что у людей нормы морали универсальны. Он был особенно заинтересован в выработке определенных универсальных моральных стандартов, хотя мало кто из антропологов считает, что он добился успеха. ^[15]

В формулировке Клюкхона есть двусмысленность, которая будет преследовать антропологов в ближайшие годы. Это дает понять, что моральные стандарты человека имеют смысл с точки зрения культуры. Однако он болтает о том, можно ли применить моральные стандарты одного общества к другому. Четыре года спустя американским антропологам пришлось столкнуться с этой проблемой.

Вертикальный и горизонтальный релятивизм [ править ]

Именно Джеймс Лоуренс Рэй-Миллер предоставил дополнительный инструмент для прояснения теоретических основ культурного релятивизма, разделив его на два бинарных аналитических континуума: вертикальный и горизонтальный культурный релятивизм. В конечном итоге, эти два аналитических континуума разделяют один и тот же основной вывод: человеческая мораль и этика не статичны, а изменчивы и варьируются в зависимости от культуры в зависимости от периода времени и текущего состояния любой конкретной культуры.

Вертикальный релятивизм описывает, что культуры на протяжении всей истории ( вертикальные - т. Е. Переходы через прошлое и будущее) являются продуктом преобладающих социальных норм и условий соответствующих исторических периодов. Следовательно, любые моральные или этические суждения, сделанные в настоящее время в отношении систем верований прошлых культур или социальных практик, должны быть прочно обоснованы и информированы этими нормами и условиями, чтобы быть интеллектуально полезными. Вертикальный релятивизм также учитывает возможность того, что культурные ценности и нормы обязательно изменятся по мере изменения влияющих на нормы норм и условий в будущем.

Горизонтальный релятивизм описывает, что культуры в настоящем ( горизонтальные во времени, т. Е. В настоящий период культуры) являются продуктами преобладающих норм и условий, сформировавшихся в результате их уникальной географии, истории и влияния окружающей среды. Следовательно, моральные или этические суждения, сделанные в настоящее время в отношении системы убеждений или социальных практик текущей культуры, должны учитывать эти уникальные различия, чтобы быть интеллектуально полезными.

Заявление о правах человека [ править ]

Трансформация культурного релятивизма как эвристического инструмента в доктрину морального релятивизма произошла в контексте работы Комиссии по правам человека ООН по подготовке Всеобщей декларации прав человека (1948 г.).

Мелвилл Дж. Херсковиц подготовил проект «Заявления о правах человека», который Исполнительный совет Американской антропологической ассоциации пересмотрел, представил в Комиссию по правам человека, а затем опубликовал. Заявление начинается с довольно простого объяснения значимости культурного релятивизма: ^[17]

Таким образом, проблема состоит в том, чтобы сформулировать заявление о правах человека, которое будет больше, чем просто выражение уважения к личности как личности. Он также должен полностью учитывать человека как члена социальной группы, частью которой он является, чей санкционированный образ жизни определяет его поведение и с судьбой которой, таким образом, неразрывно связана его собственная судьба.

Основная часть этого заявления подчеркивает озабоченность тем, что Декларация прав человека готовилась в первую очередь людьми из западных обществ и будет выражать ценности, которые не являются универсальными, но действительно западными:

Сегодня проблема осложняется тем, что Декларация должна иметь всемирное применение. Он должен охватывать и признавать значимость многих различных образов жизни. Он не будет убедительным для индонезийцев, африканцев, китайцев, если будет лежать в одной плоскости с документами более раннего периода. Права человека в двадцатом веке не могут быть ограничены стандартами какой-либо отдельной культуры или продиктованы чаяниями какого-либо отдельного народа. Такой документ приведет к разочарованию, а не к осознанию личностей огромного числа людей.

Хотя это заявление может быть истолковано как содержащее процедурный момент (что Комиссия должна привлекать людей различных культур, особенно культур, которые были или все еще находятся под европейским колониальным или имперским господством ), документ завершился двумя существенными утверждениями:

1. Даже там, где существуют политические системы, которые отказывают гражданам в праве на участие в их правительстве или стремятся завоевать более слабые народы, могут потребоваться лежащие в основе культурные ценности, чтобы заставить народы таких государств осознать последствия действий их правительств. и тем самым тормозят дискриминацию и завоевание.
2. Мировые стандарты свободы и справедливости, основанные на принципе, что человек свободен только тогда, когда он живет так, как его общество определяет свободу, что его права - это те, которые он признает как член своего общества, должны быть основными.

Эти утверждения вызвали немедленную реакцию ряда антропологов. Джулиан Стюард (который, будучи учеником Альфреда Кребера и Роберта Лоуи , а также профессором Колумбийского университета , твердо принадлежал к линии Боасианцев) предположил, что первое утверждение «могло быть лазейкой для исключения Германии из защищаемой толерантности» , но это выявило фундаментальный недостаток морального релятивизма: ^[18]

Либо мы терпим все и держимся подальше, либо мы боремся с нетерпимостью и завоеваниями - политическими и экономическими, а также военными - во всех их формах ». Точно так же он задался вопросом, означает ли второй принцип, что антропологи« одобряют социальную кастовую систему Индии. , расовая кастовая система Соединенных Штатов или многие другие разновидности социальной дискриминации в мире.

Стюард и другие утверждали, что любая попытка применить принцип культурного релятивизма к моральным проблемам приведет только к противоречию: либо принцип, который, как кажется, выступает за толерантность, в конечном итоге используется для оправдания нетерпимости, либо принцип толерантности оказывается совершенно неприемлемым. нетерпимость к любому обществу, которому, кажется, недостает (возможно, западной) ценности толерантности. ^[19] Они пришли к выводу, что антропологи должны придерживаться науки и участвовать в дебатах о ценностях только как личности. ^[19]

Текущие дебаты [ править ]

Таким образом, споры по поводу «Заявления о правах человека» велись не только по поводу обоснованности культурного релятивизма или вопроса о том, что делает право универсальным. Это заставило антропологов столкнуться с вопросом, актуальны ли антропологические исследования для неантропологов. Хотя Стюард и Барнетт, казалось, предполагали, что антропология как таковая должна ограничиваться чисто академическими вопросами, люди внутри и за пределами академии продолжали дискутировать о том, как неантропологи использовали этот принцип в государственной политике, касающейся этнических меньшинств, или в международных отношениях .

Политолог Элисон Дандес Рентельн утверждала, что большинство дебатов по поводу морального релятивизма неправильно понимают важность культурного релятивизма. ^[20] Большинство философов понимают формулировку культурного релятивизма бенедиктинцев-Херсковица следующим образом:

[Что] то, что правильно или хорошо для одного человека или общества, неправильно или хорошо для другого, даже если ситуации схожи, а это означает не просто то, что один считает правильным или хорошим, а другой не считает правильным или хорошим. .но то, что действительно правильно или хорошо в одном случае, не так в другом. ^[21]

Хотя эта формулировка явно перекликается с примерами, которые антропологи использовали при разработке культурного релятивизма, Рентельн считает, что в ней отсутствует дух принципа. Соответственно, она поддерживает иную формулировку: «нет или не может быть никаких оценочных суждений, которые являются истинными, то есть объективно оправданными, независимыми от конкретных культур». ^[22]

Рентельн обвиняет философов в игнорировании эвристических и критических функций культурного релятивизма. Ее главный аргумент состоит в том, что для понимания принципа культурного релятивизма необходимо осознать степень, в которой он основан на инкультурации: «идее о том, что люди бессознательно усваивают категории и стандарты своей культуры». Это наблюдение, которое перекликается с аргументами о культуре, которые изначально побудили Боаса к разработке принципа, предполагает, что использование культурного релятивизма в дебатах о правах и морали носит не существенный, а процедурный характер. То есть от релятивиста не требуется жертвовать своими ценностями. Но это действительно требует, чтобы каждый, кто занимается вопросами прав и морали, задумался о том, как их собственная инкультурация сформировала их взгляды:

Нет причин, по которым релятивист должен быть парализован, как часто утверждают критики. ^[23] Но релятивист признает, что критика основана на его собственных этноцентрических стандартах, а также осознает, что осуждение может быть формой культурного империализма .

Таким образом, Рентельн ликвидирует разрыв между антропологом как ученым (которого Стюард и Барнетт считали, что им нечего предлагать в дебатах о правах и морали) и как частным лицом (имеющим полное право выносить оценочные суждения). Индивид сохраняет это право, но ученый требует, чтобы индивид признал, что эти суждения не являются ни самоочевидными универсалиями, ни полностью личными (и идиосинкразическими), а, скорее, приняли форму по отношению к собственной культуре индивида.

Постколониальная политика [ править ]

Боас и его ученики понимали антропологию как историческую, или гуманитарную науку, поскольку она включает субъектов (антропологов), изучающих другие предметы (людей и их деятельность), а не субъектов, изучающих объекты (например, камни или звезды). В таких условиях совершенно очевидно, что научные исследования могут иметь политические последствия, и боасианцы не видели конфликта между своими научными попытками понять другие культуры и политическими последствиями критики своей собственной культуры. Для антропологов, работающих в этой традиции, доктрина культурного релятивизма как основа морального релятивизма была анафемой. Однако для политиков, моралистов и многих социологов (но немногих антропологов), которые считали науку и человеческие интересы неизбежно независимыми или даже противоположными,ранний Боасианский принцип культурного релятивизма был анафемой. Таким образом, культурный релятивизм подвергся нападкам, но с противоположных сторон и по противоположным причинам.

Политическая критика [ править ]

С одной стороны, многие антропологи начали критиковать то, как моральный релятивизм под видом культурного релятивизма используется для маскировки последствий западного колониализма и империализма. Так, Стэнли Даймонд утверждал, что, когда термин «культурный релятивизм» вошел в массовую культуру, популярная культура приняла антропологию таким образом, что аннулировала принцип любой критической функции:

Релятивизм - это недобросовестность завоевателя, который стал достаточно уверенным, чтобы стать туристом. Культурный релятивизм - это чисто интеллектуальная установка; это не мешает антропологу участвовать в качестве профессионала в своей собственной среде; напротив, он рационализирует эту среду. Релятивизм самокритичен только абстрактно. И это не ведет к вовлечению. Это только превращает антрополога в призрачную фигуру, склонную к заслуживающим внимания и поверхностным заявлениям о космическом состоянии человеческой расы. Это имеет эффект мистификации профессии, так что сам термин антрополог («студент человека») привлекает внимание все более «популярной» аудитории в поисках новинок. Но поиск самопознания, который Монтеньбыл первым, кто связал с уничтожением предрассудков, сводится к опыту культурного шока, фраза, используемая как антропологами, так и Государственным департаментом, чтобы объяснить дезориентацию, которая обычно возникает после встречи с инопланетным образом жизни. Но культурный шок - это состояние, от которого человек выздоравливает; он переживается не как подлинное переопределение личности, а как проверка ее толерантности ... Тенденция релятивизма, которой он так и не достигает, состоит в том, чтобы отделить антрополога от всех конкретных культур. И это не дает ему морального центра, только работу. ^[24]

Джордж Стокинг резюмировал эту точку зрения, отметив, что «культурный релятивизм, который поддерживал атаки против расизма, [может] восприниматься как своего рода неорасиализм, оправдывающий отсталый технико-экономический статус некогда колонизированных народов». ^[25]

Защита Клиффорда Гирца [ править ]

К 1980-м годам многие антропологи впитали в себя боасианскую критику морального релятивизма и были готовы переоценить происхождение и использование культурного релятивизма. В выдающейся лекции перед Американской антропологической ассоциацией в 1984 году Клиффорд Гирц указал, что консервативные критики культурного релятивизма на самом деле не понимали и не реагировали на идеи Бенедикта, Херсковица, Кребера и Клюкхона. ^[26] Следовательно, различные критики и сторонники культурного релятивизма разговаривали друг с другом . Гирц утверждал, что эти разные позиции объединяет то, что все они отвечают на одно и то же: на знание о других образах жизни.

Предполагаемый конфликт между призывами Бенедикта и Херсковица к толерантности и нетерпимой страстью, с которой они его призывали, оказывается не простым противоречием, как его считали многие логики-любители, а выражением восприятия, вызванного большим мышлением. о Зунисе и Дахомысе, что мир, наполненный множеством вещей, спешить с осуждением - это больше, чем ошибка, это преступление. Точно так же истины Крёбера и Клюкхольна - Крёбер были в основном о беспорядочных материальных проблемах, таких как бред и менструация, Клюкхольны были в основном о беспорядочных социальных проблемах, таких как ложь и убийство внутри своей группы, но оказались не просто произвольными личными навязчивыми идеями, которыми они так часто выглядят. вроде бы, но выражение гораздо более обширной озабоченности, вызванной частыми размышлениями об антропосев общем, если что-то не закреплено повсюду, то ничто не может быть где-либо закреплено. Теория здесь - если это то, что следует называть этими серьезными советами о том, как мы должны смотреть на вещи, чтобы нас считали достойными, - это больше обмен предупреждениями, чем аналитическая дискуссия. Нам предлагают выбор забот. Так называемые релятивисты хотят, чтобы мы беспокоились о провинциализме - опасности того, что наше восприятие будет притуплено, наш интеллект сузен, а наши симпатии сузятся из-за чрезмерно усвоенных и переоцененных приемов нашего собственного общества. Самопровозглашенные антирелятивисты хотят, чтобы мы беспокоились, беспокоились и беспокоились, как если бы от этого зависела сама наша душа, - это своего рода духовная энтропия, тепловая смерть разума, в которой все столь же значительный и, следовательно, столь же незначительный,как и все остальное: все идет, каждому свое, вы платите свои деньги и вы делаете свой выбор, я знаю, что мне нравится, не в рот,tout comprendre, c'est tout pardonner .

Гирц завершает это обсуждение, комментируя: «Как я уже предположил, я сам считаю провинциализм в целом более реальной проблемой, поскольку на самом деле происходит в мире». Защита Гирцем культурного релятивизма как проблемы, которая должна мотивировать различные исследования, а не как объяснение или решение, перекликается с комментарием Альфреда Крёбера, сделанным в ответ на более ранние критики культурного релятивизма в 1949 г .: ^[27]

Очевидно, что релятивизм создает определенные проблемы, когда от простых попыток понять мир, который мы передаем, к действию в этом мире: а правильные решения не всегда легко найти. Однако также очевидно, что авторитаристы, которые заранее знают полные ответы, обязательно будут нетерпимы к релятивизму: они должны быть нетерпимы, если есть только одна истина, и это их правда. Я признаю, что ненависти к нетерпимым к релятивизму недостаточно, чтобы сделать релятивизм истинным. Но большинство из нас достаточно человечны, чтобы наша вера в релятивизм была в некоторой степени подкреплена именно этим фактом. В любом случае, может показаться, что мир зашел достаточно далеко, так что только исходя из релятивизма и его терпимости, мы можем надеяться разработать новый набор абсолютных ценностей и стандартов, если они вообще достижимы или доказаны. быть желанным.

Правительственное использование [ править ]

Некоторые страны использовали культурный релятивизм как оправдание для ограничения прав во Всеобщей декларации прав человека , несмотря на то, что Всемирная конференция по правам человека отвергла его как беженца нарушений прав человека.

В исследовании, проведенном в 2011 году международным экспертом по правовым вопросам Роджером Льоретом Блэкберном, посвященным Универсальным периодическим обзорам , выделены несколько различных групп стран: ^[28]

• Одна группа состоит из стран, в которых нынешний режим был установлен революцией и которые отрицают необходимость политического плюрализма : Китай , Вьетнам , Мьянма , Куба и Иран .
• Другая группа - это определенные исламские страны, которые придерживаются шариата и определенных традиционных практик: Йемен , Иран , Саудовская Аравия , Пакистан .
• Третья возможная группа - это страны, которые предоставляют особые права определенным группам: Малайзия , Мексика , Индонезия и Колумбия .

См. Также [ править ]

• Культурная революция
• Эмотивизм
• Этноцентризм
• Emic и etic
• Глобальная справедливость
• Исторический партикуляризм
• Межкультурная компетенция
• Моральный релятивизм
• Мультикультурализм
• Политкорректность
• Релятивизм
• Ситуационная этика
• Универсальность (философия)
• Ксеноцентризм

Ссылки [ править ]

Дальнейшее чтение [ править ]