Это хорошая статья. Для получения дополнительной информации нажмите здесь.
Из Википедии, свободной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Манилал Набхубхай Двиведи ( произносится  [məɲilal nəbʰubʰai dvivedi] ( слушайте )Об этом звуке ; 26 сентября 1858 - 1 октября 1898) был писателем, философом и социальным мыслителем гуджарати из Британской Индии , которого в литературных кругах обычно называют Манилалом. Он был влиятельной фигурой в гуджаратской литературе 19-го века и был одним из нескольких гуджаратских писателей и педагогов, участвовавших в дебатах по поводу социальных реформ, уделяя особое внимание таким вопросам, как статус женщин, детские браки и вопрос о том, могут ли вдовы вступать в повторный брак. . Он высоко ценил восточную цивилизацию и сопротивлялся влиянию западной цивилизации., позиция, которая привела его к конфликтам с другими социальными реформаторами, придерживавшимися менее консервативных взглядов. Он считал себя «религиозным реформатором». [1]

Сочинения Манилала относятся к Пандит-юге , или «эре ученых» - времени, когда гуджаратские писатели исследовали свою традиционную литературу, культуру и религию, чтобы переопределить современную индийскую идентичность, когда она подвергалась вызову со стороны влиятельной западной модели, введенной в период колониального правления . Его работы включают Атманимаджан , сборник стихов на тему любви в контексте философии Адвайты (недвойственности); Канта , пьеса, сочетающая санскритские и английские драматические приемы; «Нрусинхаватар» , пьеса, основанная на драматических традициях санскрита; Пранавинимая , исследование йоги имистицизм ; и Сиддхантасара , историческая критика мировых религиозных философий. Его вера в философию Адвайты Шанкары обеспечила фундаментальную основу его философской мысли. Его пригласили выступить с докладом на первом заседании Парламента мировых религий , состоявшемся в Чикаго в 1893 году, но финансовые соображения сделали его участие в нем невозможным.

Убеждения Манилала привели его к поиску совершенства и любви в дружбе с мужчинами и женщинами, хотя он часто разочаровывался в своем опыте. Он женился в возрасте тринадцати лет и имел двоих детей, но его жена ушла от него в 1890 году. У него было несколько сексуальных отношений с женщинами, а также он посещал публичные дома , где заразился сифилисом . Он страдал от частых приступов серьезных заболеваний на протяжении всей своей жизни и преждевременно скончался в 40 лет. Нармад , основатель современной гуджаратской литературы, считал Манилала своим интеллектуальным наследником. Манилал развил образ мышления Нармада в своих статьях в ежемесячниках « Приямвада» и « Сударшан» , которые он редактировал с 1885 года до своей смерти.

Биография [ править ]

Манилал Набхубхай Двиведи родился 26  сентября 1858 года в Надиаде , Гуджарат , в семье Сатодара [А] Нагар . Его дед, Бхилал Дэйв, оставил одиннадцать тысяч рупий и дом отцу Манилала, Набхубхаи, который работал ростовщиком, а иногда и храмовым священником . У Набхубхаи было небольшое образование, но он хотел, чтобы его сын выучился достаточно, чтобы работать клерком, и поэтому заставил его ходить в школу с четырех лет. [2]

Манилал получил степень бакалавра искусств в колледже Эльфинстон в 1880 году.
Колледж Самалдас , Бхавнагар

Он показал хорошую успеваемость в средней школе; он занял первое место на ежегодном экзамене по второму стандарту [B] и получил приз. Его учитель повысил его до четвертого стандарта, но Манилал был недоволен повышением и попросил вернуться к третьему стандарту. Он не владел санскритом и геометрией и провалил санскрит на экзамене на аттестат зрелости в 1875 году. Однако в следующем году он занял второе место на экзаменах в Бомбейском университете , получив премию Джеймса Тейлора. [3] [C]

Он поступил в Эльфинстонский колледж в 1877 году и окончил его со степенью бакалавра искусств в области истории и политики в 1880 году. Под давлением отца, вынудившего его получить зарплату, он оставил колледж и получил степень магистра искусств как самоучка . Он вернулся в Надиад и в июле 1880 года стал помощником учителя в государственной средней школе. В 1881 году он был переведен в Бомбей в качестве заместителя инспектора по образованию женских школ. Он поступил в колледж Самалдас в Бхавнагаре в качестве профессора санскрита в 1885 году, но вышел на пенсию в 1889 году из-за проблем со здоровьем. [4] [5] С ноября 1892 г. по июль 1893 г. он останавливался в Патане., Гуджарат, готовит каталог из более чем двух тысяч рукописей из джайнских библиотек. Это привело к созданию Государственного археологического отдела Бароды , который он возглавлял с декабря 1893 года по июль 1895 года. [4] [6]

Манилал был делегатом от Надиада на Бомбейской конвенции Индийского национального конгресса в 1889 году. В 1890 году он был избран секретарем комитета Конгресса округа Хеда , и в том же году он был нанят университетами Бомбея и Пенджаба. Экзаменатор по санскриту на экзаменах на степень бакалавра и магистра. Он занимал обе должности до 1892 года, а с 1891 по 1893 год был председателем школьного комитета муниципалитета Надиад [7].

Дхирубхай Такер , биограф Манилала, отметил, что Манилал обладал впечатляющей личностью, высоким и красивым внешним видом. Он обычно носил длинное пальто, дхоти в стиле брамина , красный тюрбан и длинный свободный шарф, свисающий через его плечи. [8]

Личная жизнь [ править ]

В 1871 или 1872 году Манилал вышла замуж за Махалакшми; ему тогда было тринадцать лет, а ей четыре. Она родила двух сыновей, одного в 1882 году, а другого в 1887 году; но брак был несчастливым, и она часто возвращалась в дом своих родителей, навсегда покинув Манилал в 1890 году. Манилал была одержима идеей идеальных любовных отношений, [D]и требовал от своих друзей, ожидая, что они будут относиться к дружбе как к более важной, чем их другие отношения. Получившееся напряжение стоило ему нескольких дружеских отношений. Он был также требователен к своим подругам-женщинам; в некоторых случаях отношения включали секс, хотя, опять же, он часто был разочарован результатами. Находясь в Бомбее, он влюбился в жену своего знакомого и каждый день проводил с ней несколько часов. Он сочинял для нее стихи, но отказался от отношений и уехал в Бхавнагар, когда обнаружил, что он не единственный ее любовник. Другой роман был с Дивалибаи, учительницей в школе для девочек в Бомбее; Сначала Манилал отверг ее, но она упорствовала, отправив ему серию любовных писем, и в конце концов он ответил, согласившись на письменную переписку. Однако он отказался видеть ее лично,и она умерла от туберкулеза в январе 1886 года. Некролог Манилала в своем журналеПриямвада был бесстрастен, но в его дневнике записано его сожаление о том, что он не ответил ей: « Ты был глупцом , ты не ответил и не мог получить удовольствие!». [9] письма Diwalibai были впервые опубликованы Ambalal Пурани в вопросе ноября 1936 Kaumudi , в гуджаратском ежемесячно. Они были воспроизведены в автобиографии Манилала « Атмавриттанта» в качестве приложения. [10]

В 1891 году у Манилала завязался роман с Рамлакшми, женой его ученицы Чхоту, который длился два с половиной года. У него также был короткий роман с любовницей Чхоту , Лади. [11] В своей автобиографии он признался, что имел сексуальные отношения с женой близкого друга, тетей его жены, женщиной, ищущей работу, местной женщиной, несколькими проститутками, слугами и дочерью близкого друга. [12]

Здесь я скажу, что главным поиском в моей жизни было найти чистый локус любви. Если таким локусом окажется женщина, желательно жена, тем лучше. Но если в отсутствие женщины такая близость могла быть установлена ​​с мужчиной, это тоже соответствовало моей цели. Я тосковал по дружбе только с этой целью. В дружбе я настаивал на том, что должен быть единственным объектом любви. Для меня любовь означала полную идентичность - идентичность, которая заставляет человека забыть о себе и испытывать при этом изысканное удовольствие. Мне довелось встретить женщин, чтобы утолить свою жажду любви - не секса - но я был разочарован как мужчинами, так и женщинами, в результате чего моя любовь превратилась в тоску.

-  Манилал Двиведи, Атмавриттанта (1979) [13]

Долгосрочные проблемы со здоровьем и смерть [ править ]

В своей автобиографии « Атмавриттанта» Манилал говорит, что во время учебы в колледже он посещал бордели и в результате заразился сифилисом . [14] Еще в первый срок своего пребывания там в 1877 году он узнал, что у него есть генитальные шанкры , но, не зная сифилиса и его долгосрочных последствий, он не обратился за лечением, поскольку они зажили сами по себе. Позже он перенес тяжелый приступ ревматизма. [15]

Четыре года спустя он снова начал страдать от язв полового члена, а в следующем, 1882 году, по всему его телу появилась сыпь вторичных сифилитических поражений с образованием кист на руках и ногах. Он терпел это болезненное состояние более года и, в конце концов, почувствовал некоторое облегчение. [16] Когда симптомы вновь проявились в 1886 году, он обратился за консультацией к врачам, которые поставили ему диагноз «третичный сифилис». Распространение болезни вызвало изъязвление его ноздрей и носовых пазух и дальнейшее повреждение дыхательных путей. Из-за разъедающего воздействия инфекции на миндалины и мягкое небо., он потерял способность говорить и с трудом глотал пищу. В течение следующих двух лет он лечился в Бомбее, а затем в Надиаде, и к 1888 году после успешной операции по имплантации пластины он почувствовал небольшое облегчение своих симптомов . Операция позволила ему восстановить свою речь и возобновить работу в Бхавнагаре, хотя болезненные язвы носа и горла не исчезли и потребовали последующего лечения в Бомбее. [17] Уверенность Манилала вернулась к тому, что к январю 1889 года он был уверен, что полное излечение возможно, и действительно, к июню он ощутил заметное улучшение как своего общего состояния здоровья, так и его речевых способностей. [18]

В сентябре 1898 года у него развилась желтуха и плеврит . Он умер утром 1  октября 1898 года, когда писал в своем доме в Надиаде. [8]

Философия и социальная реформа [ править ]

Манилал был приверженцем адвайтизма , [19] индуистской философской школы , которая рассматривает только Брахман , чтобы быть в конечном счете реальным. [20] [21] Он считал, что «я» и Бог ничем не отличаются, и утверждал, что Бхагавад-гита учит этой точке зрения, а не является философским предшественником адвайтизма. [E] Он считал, что уход от мира как религиозная практика, было неправильно, и вместо этого нужно выполнять свои обязанности и жертвовать собой ради любви к миру. Без дуализма между собой и миром самопожертвование становится собственной наградой, и мирской награды не ожидается: вместо этого душа получает «радость самореализации», обнаруживая, что она и мир не отличаются . [19]

Убеждения Манилала были основой его этики и его подхода к вопросам социальной реформы дня. [22] [23] К концу девятнадцатого века, движение социальных реформ было хорошо известно в Бомбее и Гуджарате, в том числе в начале гуджаратских писателей , такие как Narmad , Далпатры , Karsandas Mulji и Navalram Pandya . [24] [25] Многие реформаторы - «модернисты» - хотели отказаться от традиционных обычаев и перенять западные практики, это были «внешние реформы», по словам Текера, направленные на такие вещи, как равноправие женщин и устранение кастовых ограничений. . [26]Манилал был связан с ортодоксальной реакцией на это движение, известной как возрожденцы, которые верили в «реформы по национальному признаку». [25]

Манилал часто критиковал старые обычаи, но он утверждал, что настоящая реформа не должна начинаться с простого отказа от индийской культуры; [26] его послание, по словам К.М. Мунши , было: «Не сдаваться Западу». [1] Несмотря на его яростную оппозицию большинству программ социальных реформаторов, он считал себя реформатором - «реформатором религиозного направления», поскольку он считал, что реформирование религиозных идей приведет к соответствующей социальной реформе. [26] [1] Например, он соглашался с теми, кто выступал против кастовых ограничений на социальное поведение, но не одобрял достижение этой цели путем сокрытия или лжи о чьей-либо касте. [26]Он утверждал, что, хотя кастовая система вредна, отмена ее без изменения лежащих в основе социальных установок потерпит неудачу, поскольку социальная дискриминация продолжится в другой форме. [27]

Разница между подходом Манилала и подходом модернистов проявилась в полемике по поводу брачных обычаев 1880-х годов. [28] В 1885 году Манилал опубликовал свое эссе « Нари пратиштха» . В этом эссе он выступал против брака вдовы [29], который традиционно был запрещен, даже если предполагаемый муж умер после обручения, но до свадьбы [30], и утверждал, что женщина, понимающая свои моральные обязанности, не пожелает снова выйти замуж, если она стать вдовой. [29] [29] Реформатор Бехрамджи Малабари пытался убедить правительство законодательно установить брачный возраст для женщин и принять закон в пользу повторного брака вдовы.[31] [32] [28] Манилал считал, что брак между индусами был религиозным, а не мирским актом, [33] и, следовательно, у правительства не было права определять, что правильно. [34] Он и Малабари вступили в публичное разногласие по этому вопросу, которое продолжалось шесть месяцев на страницах « Адвоката Индии» и «Индийского зрителя» . Малабари пытался убедить Манилала отказаться от этого возражения; Манилал отказался. [31] Встреча ортодоксальных индуистов в Мадхав Бауг [F]в котором обсуждались некоторые из этих вопросов, был сделан вывод о том, что помощь правительства не приветствуется в отношении брачных обычаев; Попытка внести поправки в это заявление, чтобы признать необходимость некоторых изменений в брачных обычаях, хотя правительство не должно вмешиваться, не смогла получить поддержки. Манилал защищал встречу Мадхав Бауга, утверждая, что было бы неправильно, если бы правительство навязывало изменения. [35] Вместо этого, Манилал нашел поддержку изменений в правилах брака вдов в своем чтении Священных Писаний: путем противоречивой интерпретации предложения из Парашарасмрити , работы о правовом кодексе и поведении, он утверждал, что обрученная женщина, у которой есть еще не вышла замуж, может выйти замуж за другого мужчину, если ее предполагаемый муж умирает. [30]

По мнению Манилала, детские браки вредны, но женщины, состоящие в таком браке, редко бывают в доме своего мужа до полового созревания , и он чувствовал, что реформаторы преувеличивают проблему, чтобы заручиться поддержкой. [28] Дело Рукмабаи стало достоянием гласности во время полемики по поводу встречи с Мадхав Баугом . Рукмабай вышла замуж в тринадцать лет, но отказалась жить с мужем девять лет. Ее муж подал иск, чтобы заставить ее жить с ним, и Высокий суд Бомбея вынес решение в его пользу; Манилал писал статьи, критикующие реформистскую позицию, что еще больше отдаляло его от модернистов. [36]

Реформаторы, такие как Раманбхай Нилкант, выступили против консерватизма Манилала. [37] Манилал критиковал Прартхана Самадж [G] за то, что он импортировал концепцию Бога как трансцендентного творца из христианства, которое, по его словам, было «пятым изданием Арьядхармы (индийской религии)». От имени Прартхана Самадж Нилкант вступил в семилетний спор с Манилалом по многочисленным темам, связанным с религией, философией, социальной реформой, образованием и литературой. Их публичные дискуссии, ведется в страницах Манилал в Sudarashan и Neelkanth в Jnanasudha, считаются беспрецедентными в истории рефлексивной литературы Гуджарата. [38] [39]

В целом Манилал критически относился как к модернистскому подходу, так и к культурной ортодоксии изолированно; он утверждал, что «нет антагонизма между Старым и Новым. Оба являются важными качествами, присущими каждому. Мир не может продолжаться, если они не будут смешаны вместе». [32] Его нежелание поддерживать законодательные реформы, не затрагивающие основные культурные и религиозные убеждения, привело к тому, что его назвали консерватором, несмотря на его убеждение, что кастовая система, традиционные брачные обычаи и неравенство мужчин и женщин в индийском обществе были проблемы, которые необходимо было решить. [40]

Организации социальных реформ [ править ]

В возрасте 15 лет он вместе со своими друзьями основал небольшую местную группу Прартхана Самаджа в Надиаде. В Бомбее он был связан с Социальным союзом Гуджарата, ассоциацией выпускников гуджаратских школ. Он очень интересовался месмеризмом и оккультизмом . Он вошел в контакт с полковником Генри Стилом Олкоттом , первым президентом Теософского общества , и стал его членом в 1882 году, написав серию статей по теософии . [41]

Манилал был секретарем Буддхи Вардхак Сабхи , группы интеллектуалов из Бомбея, заинтересованных в вопросах социальной реформы, которая была основана в 1850 году, но перестала действовать. Манилал перезапустил его по предложению своего друга Мансукхрама Сурьярама Трипати, и деятельность группы привела его к контакту с Нармадом, который позже увидел в Манилале своего преемника в области социальных реформ. [42]

Работает [ править ]

Сочинения Манилала относятся к Пандит-юге - эпохе, когда гуджаратские писатели исследовали традиционную литературу, культуру и религию, чтобы переопределить современную индийскую идентичность, когда ей бросила вызов западная культура, принесенная колониальным правлением. [43] Его писательская карьера началась в 1876 году со стихотворения « Шикша Шатак» и продолжалась до самой его смерти. [44] Он участвовал почти во всех популярных формах и опубликовал стихи, пьесы, эссе, адаптации английского романа, рецензии на книги, литературную критику, исследования, отредактированные произведения, переводы и компиляции. Его автобиография не публиковалась до 1979 года. Его прозаические произведения собраны в Сударшан Гадявали.(1909). Он был представителем философии Адвайты; на протяжении всей своей жизни, он интерпретировал все аспекты человеческой жизни и цивилизации в контексте Адвайта Веданты , [4] написал несколько статей и книг по этой теме. [45]

Литературные произведения [ править ]

В 1882 году Манилал опубликовал пьесу « Канта» . [4] В пьесе, сочетающей санскритскую драму и шекспировскую трагедию , появился первый трагический герой гуджаратской драмы. [46] Манилал написал другую пьесу, « Нрусинхаватар» (1896 г.), по просьбе компании Mumbai Gujarati Natak Company . Он был основан на индуистских мифологических эпизодах и был поставлен в 1899 году после его смерти. [45]

Амар Аша , газель Манилала Двиведи, написанная его почерком.

Манилал основал свой сборник стихов « Атманимаджан» (1895) на собственном опыте, на тему любви. [47] Он в основном состоял из газелей в стиле персидских суфиев . По мнению критика Мансухлала Джавери, несмотря на языковые недостатки, такие как неправильное использование персидских слов, они должны были передать дух газели . Через них Манилал проиллюстрировал концепции Адвайта Веданты и выразил свои разочарования и стремление к любви. Его газель « Амар Аша » популярна в Гуджарати. [45]

Он адаптировал роман Эдварда Бульвер-Литтона « Занони» на гуджарати как « Гулабсинх» (1897). [48] Согласно Такеру, « Гулабсинх занимает важное место в гуджаратской литературе как уникальная адаптация английского романа, а также как роман, представляющий оккультный интерес и редкая история любви человека и сверхчеловеческого персонажа». [49] Позднее он был адаптирован в гуджаратские пьесы « Пратаплакшми» (1914) Мулшанкаром Мулани и Сиддха Сатьендра (1917) Чхоталал Рукхдев Шарма . [50] [51]

После его смерти рукопись автобиографии Манилала « Атмавриттанта» находилась во владении ученика Манилала, ученого Анандшанкара Дхрува , который никогда не позволял публиковать ее из опасения, что это повредит репутации Манилала. Наконец, он был опубликован в 1979 году, через восемьдесят лет после смерти Манилала. Это вызвало ажиотаж из-за своего откровенного характера и безоговорочных отчетов о его моральных недостатках, включая его внебрачные сексуальные отношения. [4] [52]

Религиозные и философские сочинения [ править ]

Манилал сделал философию веданты популярной среди гуджаратского сообщества, исследуя основные черты индийской философии и индуизма. Он рассказал читателям гуджарати об основах их религии и культуры. [53] В своих трудах он утверждал, что исконная культура Индии превосходит культуру Запада. Он был признан как в Индии, так и за рубежом как стойкий сторонник древних индуистских традиций и как ученый индийский философ. [54]

Вскоре после переезда в Бхавнагар в 1885 году Манилал опубликовал книгу на английском языке под названием « Раджа-йога» ( букв. «Король всех йог »). [55] В ней воспроизводилась лекция, которую он прочитал на тему «Логика здравого смысла». вместе с введением в англоязычную версию Бхагавад-гиты теософа Тукарама Татьяны . Книга также содержала его английские версии Вакьясудхи и Апарокшанубхути . Английский востоковед Эдвин Арнольд , который встретился с Манилалом в Бхавнагаре и долго беседовал с ним, восхищался книгой за ее содержание и ясность. [ЧАС]Вскоре после его опубликования, Манилал получил письмо , приглашающее его выступить в 7 - ом восточном конгрессе в Вене, который должен был состояться в декабре 1886 г. Тем не менее, политический агент из Саураштре решил заменить Манилал с другим кандидатом, RG Bhandarkar . [56] Манилал написал две статьи для более поздних Восточных конгрессов: первую о Пуранах (философские стихи символики) , которая была написана для 8-го Восточного конгресса, состоявшегося в Стокгольме в 1889 году; и другой, посвященный философии джайнов, на 9-м Восточном конгрессе, состоявшемся в Лондоне в 1892 году. Он был награжден грамотой за вторую статью. [57] [58]

Манилал написал две книги, призванные стать ответом на прозападное реформистское движение его времени. Первая, Пранавинимая , содержала практические выражения спиритизма согласно индуистской философии. Он был написан со 2 августа по 9 сентября 1888 года и опубликован в декабре. Он обращается к месмеризму и представляет собой исследование йоги и мистицизма ; он пытается установить сходство между месмеризмом и йогой и установить превосходство спиритизма над материализмом . [45] [59]

Вторая книга, « Сиддхантасара» , представляла собой рассуждение о теоретических аспектах философии Адвайты в контексте других мировых религий. Манилал начал писать его вскоре после Пранавинимой , хотя его работа была отложена из-за болезни. Он был завершен в марте 1889 года и опубликован в июне. [59] Он описывает развитие индийской философии и доказывает превосходство философии Адвайты над всеми другими религиозными философиями. Это вызвало длительные споры; многие особенно критически относились к тому, что они считали логическими ошибками и несоответствиями в аргументах Манилала. [60]

Его пригласили выступить с докладом на первом заседании Парламента мировых религий в Чикаго в 1893 году, но он не мог позволить себе поехать. Его доклад об индуизме был прочитан там Вирчандом Ганди . [61] [62] Манилал написал несколько книг на английском языке, которые были хорошо приняты в Индии, Европе и Америке, в том числе « Монизм» или «Адвайтизм»? (1889) и Философия Адвайты . [45] Он опубликовал антологию афоризмов Веданты под названием «Подражание Шанкаре» (1895 г.) с одновременной публикацией на гуджарати как Панчасати . [63]

Социальная реформа и педагогические труды [ править ]

В 1884 году Манилал опубликовал восемь выпусков « Нари пратиштха» в еженедельном журнале « Гуджарати» . Он был переиздан с дополнениями в виде книги в 1885 году. [64] [65] В нем рассматривается статус женщин в индуистской традиции, [66] и излагаются убеждения Манилала: по его мнению, женщины были более способны любить и многое другое. послушны, чем мужчины, и это должно быть в центре их образования, хотя он также считал, что им следует преподавать такие предметы, как наука и история. [67] Он считал, что «пара, объединившаяся в любви, не разделяется смертью», [67]поэтому он считал повторный брак вдовы грехом. Он был против того, чтобы учить женщин английскому языку, и считал, что менструация у женщин означает, что они не должны работать вне дома. [67]

В 1885 году Манилал основала и отредактировала журнал « Приямвада», в котором обсуждались проблемы, с которыми сталкивается индийская женщина. В то время большинство гуджаратских женщин были необразованными, и журнал не вызвал того отклика, на который он надеялся, со стороны женского сообщества, поэтому в 1890 году он переименовал его в Сударшан и расширил его охват. [44] [68] Он подробно изложил образ мышления Нармада в своих статьях в этих журналах, которые он редактировал до самой смерти. [69] Сударшан Гадявали (1909) собирает эти статьи, которые охватывают такие темы, как религия, образование, социология, экономика, политика, литература и музыка. По словам Джавери, благодаря этим журналам Манилал стал признанным мастером гуджаратской прозы.Bal Vilas (1897) - это сборник эссе Манилала о религии и морали, написанный для школьниц. [45]

Переводы [ править ]

Манилал переводится с санскрита играет Malatimadhava и Uttararamacarita по Бхавабхути в гуджарати. Из них Джавери считал превосходным переводом Уттарамачарита. Манилал также перевел на гуджарати « Персонаж Сэмюэля Смайлса » как « Чаритра» (1895 г.) [45] и « Культура и самокультура Сэмюэля Нила » как « Шикшна анэ Свашикшан» (1897 г.). [63] Он перевел Бхагавад Гиту с комментариями на гуджарати. [59] Он подготовил с переводом и отмечает английские изданияПатанджали «s Yogadarshan и Мандукья Упанишада для теософских обществ Индии и Америки соответственно. [57]

Прием [ править ]

Мемориальная доска на месте рождения Манилала

Манилал вместе со своим другом гуджаратским писателем Говардханрамом Трипати внес значительный вклад в литературу гуджарати. Период их деятельности (1885–1905) признан эпохой Мани-Говардхана, а не общими терминами, такими как Сакшар-юга или Пандит-юга . [70] Анандшанкар Дхрув публично описал Манилал как Брахмаништху (того, кто всегда держит свой ум сосредоточенным на Верховном Брахмане, высшей реальности ). [69] Такер написал биографическую пьесу « Унчо Парват Унди Кхин» (1993; «Высокие горы, пещерная долина»), основанную на жизни Манилала. [71]

Манилал занимает особое место в гуджаратской литературе. На протяжении всей своей жизни он боролся как на личном, так и на общественном уровне, чтобы жить в соответствии с практическими принципами, которые он извлек из чтения традиции Адвайта Веданты. Его видение сочетало горячую защиту арийской философии с индуистским мировоззрением. Он стремился предать гласности свое мнение, чтобы противодействовать тому, что он считал слепым энтузиазмом своих собратьев-индийцев по отношению к западной культуре. Манилал считал, что недуалистическая философия Адвайта Веданты, несмотря на ее сложность, содержит важные ценности, которые могут вдохновлять людей вести практическую жизнь, оставаясь верными ее идеалам. [72]

Махатма Ганди , во время своего первого пребывания в тюрьме в Южной Африке в январе 1908 года, широко читал литературу западных писателей, таких как Толстой , Торо и Эмерсон, чтобы расширить свое видение, и, «среди мастеров индийской философии», он обратился к Манилалу. книга по раджа-йоге и его комментарий к Бхагавад-гите . [73]

Сноски [ править ]

  1. ^ Subcaste из Нагар брахман индуистской кастычьи предки принадлежали к деревненазванием Sathod (около Dabhoi ).
  2. ^ Уровень образования, эквивалентный классу или году.
  3. Премия присуждается студенту, набравшему наивысшие баллы по политической экономии и экзамену по истории. ( Бомбейский университет, 1880 г. , стр. 166).
  4. ^ Для «идеальных любовных отношений» Манилал использовал фразу «Шуддха Премстхан», которую Тридип Сухруд переводит как «чистый локус любви». ( Сухруд, 1999 , с. 102).
  5. ^ Текер считает это натянутым и неубедительным аргументом. ( Такер, 1983 , с. 43).
  6. Индусское общественное пространство в Бомбее , включающее храм Лакшминарайан и другие здания. ( Чопра, 2003 , стр. 418, 451).
  7. ^ Движение за социальные и религиозные реформы началось в Бомбее в 1867 году.
  8. Арнольд писал в своей книге « Возвращение в Индию» (1886 г.): «Ни в Пуне, ни в Бомбее нет ни одного шастри с более четкими выводами по индуистской теологии и философии, лучшего владения ясным языком или идей, более просвещенных и глубоких, чем г-н Манилал Набхубхай Двиведи. ... чья книга о раджа-йоге, только что опубликованная,должна стать широко известной в Европе, и беседовать с кем-то было настоящей привилегией »( Thaker 1983 , p. 25, Arnold 1886 , p. 106).

Заметки [ править ]

Цитаты [ править ]

  1. ^ a b c Шукла 1995 , с. 90.
  2. ^ Thaker 1983 , стр. 14-15.
  3. ^ Thaker 1983 , стр. 15-16.
  4. ^ a b c d e Датта 1988 , стр. 1130–1131.
  5. ^ Topiwala, Soni & Dave 1990 , стр. 268.
  6. ^ Thaker 1983 , стр. 32.
  7. ^ Thaker 1983 , стр. 33.
  8. ^ a b Thaker 1983 , стр. 38.
  9. ^ Thaker 1983 , стр. 33-36.
  10. ^ Suhrud 1999 , стр. 193.
  11. ^ Suhrud 1999 , стр. 125-127.
  12. ^ Suhrud 1999 , стр. 188.
  13. ^ Suhrud 1999 , стр. 102.
  14. ^ Thaker 1983 , стр. 19.
  15. ^ Suhrud 1999 , стр. 116.
  16. ^ Suhrud 1999 , стр. 118.
  17. ^ Suhrud 1999 , стр. 124.
  18. ^ Suhrud 1999 , стр. 125.
  19. ^ Б Yajnik 1979 , стр. 91-92.
  20. Перейти ↑ Dasgupta 1975 , p. 50.
  21. Перейти ↑ Ram-Prasad 2013 , p. 231.
  22. ^ Yajnik 1979 , стр. 92.
  23. ^ Thaker 1983 , стр. 43-44.
  24. Перейти ↑ Pandya 2004 , p. 16.
  25. ^ а б Шукла 1995 , стр. 88–89.
  26. ^ а б в г Такер 1983 , стр. 56.
  27. Перейти ↑ Raval, 1987 , pp. 201–202.
  28. ^ a b c Раваль 1987 , стр. 214–215.
  29. ^ a b c Раваль 1987 , стр. 202.
  30. ^ a b Thaker 1983 , стр. 58.
  31. ^ a b Thaker 1983 , стр. 26.
  32. ^ a b Thaker 1983 , стр. 57.
  33. Перейти ↑ Raval 1987 , p. 214.
  34. Перейти ↑ Raval 1987 , p. 215.
  35. ^ Thaker 1983 , стр. 57-58.
  36. ^ Thaker 1983 , стр. 58-59.
  37. Перейти ↑ Ray 1981 , p. 382.
  38. ^ Thaker 1983 , стр. 51.
  39. ^ Suhrud 1999 , стр. 157.
  40. Перейти ↑ Raval, 1987 , pp. 200–201.
  41. Перейти ↑ Raval, 1987 , pp. 198–199.
  42. Перейти ↑ Raval 1987 , p. 199.
  43. ^ Panchal 1998 , стр. 5.
  44. ^ а б Чавда 1980 , стр. 733.
  45. ^ Б с д е е г Jhaveri 1978 , стр. 101-104.
  46. ^ Джордж 1992 , стр. 126.
  47. ^ Topiwala, Soni & Dave 1990 , стр. 23.
  48. ^ Чоудхури 2016 , стр. 2267.
  49. ^ Thaker 1983 , стр. 70.
  50. ^ Choksi & Сомани 2004 , стр. 117.
  51. ^ Choksi & Сомани 2004 , стр. 124.
  52. Шукла, 1995 , стр. 90–91.
  53. ^ Thaker 1983 , стр. 13-14.
  54. ^ Thaker & Десаи 2007 , стр. 355-356.
  55. Перейти ↑ Birch 2013 , p. 407.
  56. ^ Thaker 1983 , стр. 25.
  57. ^ a b Thaker 1983 , стр. 30.
  58. ^ Thaker 1983 , стр. 46.
  59. ^ a b c Thaker 1983 , стр. 29.
  60. ^ Thaker 1983 , стр. 45-47.
  61. ^ Chattopadhyaya 1999 , стр. 418.
  62. ^ Thaker 1983 , стр. 31.
  63. ^ a b Thaker 1983 , стр. 37.
  64. ^ Thaker 1983 , стр. 21.
  65. ^ Thaker 2011 , стр. 31.
  66. Шукла, 1995 , стр. 90–92.
  67. ^ a b c Шукла 1995 , стр. 91–92.
  68. ^ Dalal 1999 , стр. 9-10.
  69. ^ а б Патель 2000 , стр. 38–39.
  70. ^ Thaker 1983 , стр. 54.
  71. Перейти ↑ Desai 2002 , p. 69.
  72. ^ Thaker 1983 , стр. 11.
  73. ^ Parel 1997 , стр. 6.

Источники [ править ]

  • Арнольд, Эдвин (1886). «Образец родного государства» . Возвращение в Индию . Бостон: братья Робертс . С. 99–116.
  • Берч, Джейсон (декабрь 2013 г.). «Раджайога: перевоплощения царя всех йог». Международный журнал индуистских исследований . 17 (3): 399–442. DOI : 10.1007 / s11407-014-9146-х . JSTOR  24713650 . S2CID  143065487 .
  • Чаттопадхьяя, Раджагопал (1999). Свами Вивекананда в Индии: корректирующая биография . Дели: Издательство Motilal Banarsidass . п. 418. ISBN 978-81-208-1586-5.
  • Чавда, Виджай Сингх (1980). «Социальная реформа XIX века в Гуджарате: современная оценка». Труды Индийского исторического конгресса . 41 : 733. JSTOR  44141900 .
  • Чокси, Махеш; Сомани, Дхирендра, ред. (2004). Гуджарати Рангбхуми: Риддхи Ане Ронак ગુજરાતી રંગભૂમિ: રિદ્ધિ અને રોનક[ Сборник информации о профессиональном театре Гуджарата ] (на гуджарати). Ахмадабад: Гуджарат Вишвакош Траст . pp. 117, 124. OCLC  55679037 .
  • Чопра, Прити (2003). Город и его фрагменты: колониальный Бомбей, 1854–1918 гг . Том 2. Беркли: Калифорнийский университет. OCLC  937449532 .
  • Чоудхури, Индра Натх, изд. (2016). Энциклопедия индийской литературы: IL . Том 3. Нью-Дели: Сахитья Академи . п. 2267. ISBN 978-81-260-4758-1.
  • Далал, Ясин (1999). Князья и пресса . Раджкот: Университет Саураштры . OCLC  82772563 .
  • Дасгупта, Сурендранатх (1975). История индийской философии . Том 1. Дели: издательство Motilal Banarsidass. п. 50. ISBN 978-81-208-0412-8.
  • Датта, Амареш, изд. (1988). Энциклопедия индийской литературы: Деврадж до Джоти . Том 2. Нью-Дели: Сахитья Академи. С. 1130–1131. ISBN 978-81-260-1194-0.
  • Десаи, SD (2002). Другие события: театр гуджарати сегодня (1990–1999) . Гандхинагар: Академия Гуджарат Сахитья . п. 69. ISBN. 81-7227-113-1.
  • Георгий, К.М. , изд. (1992). Современная индийская литература, антология: обзоры и стихи . Нью-Дели: Сахитья Академи. п. 126. ISBN 978-81-7201-324-0.
  • Джавери, Мансукхлал (1978). История гуджаратской литературы . Нью-Дели: Сахитья Академи. С. 101–104. OCLC  639128528 .
  • Панчал, Шириш (1998). BK Thakore . Создатели индийской литературы . Нью-Дели: Сахитья Академи . п. 5. ISBN 978-81-260-0373-0.
  • Пандья, Кетки Н. (2004). Читра Тагора и Савитри Ауробиндо : сравнительное исследование . Нью-Дели: Атлантические издатели. ISBN 978-8-126-90353-5.
  • Парел, Энтони Дж. (1997). «Введение» . Ганди: «Хинд Сварадж» и другие сочинения . Нью-Йорк: Издательство Кембриджского университета . стр. xiii – lxii. ISBN 978-0-521-57405-1.
  • Патель, CN (2000). Моральное и социальное мышление в современном Гуджарате . Гандхинагар: Гуджарат Сахитья Академи . С. 38–39. OCLC  297205718 .
  • Рам-Прасад, Чакраварти (2013). «Сны и реальность: Шанкаритская критика Виджнянавады» . В Перретт, Рой В. (ред.). Эпистемология: индийская философия . Нью-Йорк: Рутледж. п. 231. ISBN. 978-1-135-70294-6.
  • Раваль, Р.Л. (1987). «Противоречие реформ и новый подход к культурному синтезу». Социально-религиозные реформы в Гуджарате в девятнадцатом веке . Нью-Дели: Ess Ess Publications. С. 185–232. OCLC  838404380 .
  • Рэй, Н.Р., изд. (1981). Западная колониальная политика: исследование ее влияния на индийское общество . Том 1. Кулькутта: Институт исторических исследований. п. 382. OCLC  916707731 .
  • Шукла, Сонал (1995). «Культурное возрождение гуджарати». В Патель, Суджата (ред.). Бомбей: мозаика современной культуры . Нью-Дели: Издательство Оксфордского университета. С. 88–98. ISBN 978-0-19-563689-5.
  • Сухруд, Тридип (1999). «Любовь, желание и мокша: Манибхай Набхубхай и потеря Свадхармы» (PDF) . Рассказы нации: исследования через интеллектуальные биографии (докторская диссертация). Ахмедабад: Школа социальных наук, Университет Гуджарата . hdl : 10603/46631 .
  • Такер, Дхирубхай (1983). Манилал Двиведи . Создатели индийской литературы . Нью-Дели: Сахитья Академи. OCLC  10532609 .
  • Такер, Дхирубхай (2011). Кешалака Сахитияка Вивадо કેટલાક સાહિત્યિક વિવાદો[ Некоторые литературные споры ] (на гуджарати). Ахмадабад: гуджаратский фонд Вишвакоша . п. 31. OCLC  741752210 .
  • Такер, Дхирубхай; Десаи, Кумарпал , ред. (2007). Гуджарат: панорама наследия Гуджарата . Ахмадабад: Гуджарат Вишвакош Траст . С. 355–356. OCLC  180581353 .
  • Топивала, Чандракант ; Сони, Раман; Дэйв, Рамеш Р., ред. (1990). Гуджарати Сахитья Кош: Арвачинкал ગુજરાતી સાહિત્ય કોશ: અર્વાચીનકાળ[ Энциклопедия литературы гуджарати: современная эра ] (на гуджарати). II . Ахмадабад: Гуджарати Сахитья Паришад . OCLC  26636333 .
  • Бомбейский университет (1880 г.). «Премия Джеймса Тейлора». Календарь Бомбейского университета . Бомбей: Такер. п. 166.
  • Яжник, JA (1979). «Философия в гуджарати». В Бедекаре, В.М. (ред.). Философия на пятнадцати современных индийских языках . Пуна: Совет по философской энциклопедии маратхи. С. 74–103. OCLC  911837204 .

Дальнейшее чтение [ править ]

  • Пурани, Амбалал (1951). Манилала Набхубхай Двивединух Дживаначаритра મણિલાલ નભુભાઈ દ્વિવેદીનું જીવનચરિત્ર[ Биография Манилала Набхубхаи Двиведи ] (на гуджарати). Ахмадабад: Гуджарат Видхья Сабха . OCLC  35740385 - через Интернет-архив .
  • Такер, Дхирубхай (1956). Манилала Набхубхай: Сахитьясадхана મણિલાલ નભુભાઇ: સાહિત્ય સાધના[ Работы Манилала Набхубхаи ] (на гуджарати). Ахмадабад: Гурджар Грантхаратна Карьялай. OCLC  80129512 - через Интернет-архив .

Внешние ссылки [ править ]

  • Работы Манилала Набхубхаи Двиведи в Google Книгах
  • Работы Манилала Двиведи на портале наследия Ганди
  • Работы Манилала Двиведи или о нем в Интернет-архиве
  • Канта по пьесе Двиведи в Интернет-архиве
  • Пранвинимай в Интернет-архиве
  • Баль Вилас в Интернет-архиве