Материалистический феминизм подчеркивает, что капитализм и патриархат являются центральными в понимании угнетения женщин. В рамках материалистического феминизма гендер рассматривается как социальный конструкт , и общество навязывает женщинам гендерные роли, такие как рождение детей. Идеальное видение материалистического феминизма - это общество, в котором к женщинам и экономически относятся так же, как к мужчинам. Теория сосредотачивается на социальных изменениях, а не на поиске преобразований внутри капиталистической системы. [1]
Дженнифер Вик определяет материалистический феминизм как «феминизм, который настаивает на изучении материальных условий, в которых социальные устройства, в том числе гендерные иерархии, развиваются ... материалистический феминизм избегает рассматривать эту гендерную иерархию как результат единственного ... патриархата и вместо этого измеряет сеть социальных и психических отношений, составляющих материальный исторический момент ». [2] Она заявляет, что «... материалистический феминизм утверждает, что материальные условия всех видов играют жизненно важную роль в социальном производстве гендера, и исследует различные способы, которыми женщины сотрудничают и участвуют в этом производстве». [2]Материальный феминизм также рассматривает то, как женщины и мужчины различных рас и этнических групп удерживаются в своем более низком экономическом статусе из-за дисбаланса власти, который дает преимущество тем, кто уже имеет привилегии, тем самым защищая статус-кво. Материалистические феминистки спрашивают, имеют ли люди доступ к бесплатному образованию, могут ли они делать карьеру, иметь доступ или возможность стать богатыми, а если нет, то какие экономические или социальные ограничения мешают им сделать это и как это можно изменить. [3]
История
Термин материалистический феминизм появился в конце 1970-х годов и ассоциируется с ключевыми мыслителями, такими как Розмари Хеннесси , Стеви Джексон и Кристин Дельфи . [1]
Розмари Хеннесси прослеживает историю материалистического феминизма в работах британских и французских феминисток, которые предпочли термин материалистический феминизм марксистскому феминизму . [4] По их мнению, марксизм необходимо было изменить, чтобы можно было объяснить разделение труда по половому признаку. Марксизм не соответствовал поставленной задаче из-за своей классовой предвзятости и ориентации на производство. Феминизм также был проблематичным из-за его эссенциалистского и идеалистического представления о женщине. Затем материальный феминизм стал позитивной заменой как марксизму, так и феминизму и указал на неравное распределение социальных ресурсов. [4]
Материальный феминизм частично произошел от работ французских феминисток, особенно Кристин Дельфи. Она считала, что в нашем обществе существует два способа производства: промышленный и домашний. Первый способ допускает капиталистическую эксплуатацию, а второй допускает семейную и патриархальную эксплуатацию. [5] Она утверждала, что материализм - единственная теория истории, которая рассматривает угнетение как основную реальность жизни женщин. Дельфи утверждает, что именно поэтому женщинам и всем угнетенным группам нужен материализм для исследования своего положения. Для Дельфи «исходить из угнетения определяет материалистический подход, угнетение - это материалистическая концепция». [6] Она заявляет, что домашний способ производства был местом патриархальной эксплуатации и материальной основой угнетения женщин. Дельфи также утверждал, что брак - это трудовой договор, который дает мужчинам право эксплуатировать женщин. [6]
Великая Отечественная революция по Dolores Hayden является ссылкой. Хайден описывает материальный феминизм того времени как переосмысление отношений между частным домашним пространством и публичным пространством, представляя коллективные возможности для снятия «бремени» с женщин в отношении домашней работы , приготовления пищи и других традиционных женских домашних работ. [7]
Отношение к марксистскому феминизму
Марксистский феминизм сосредоточен на исследовании и объяснении способов угнетения женщин через системы капитализма и частной собственности . Как указывалось ранее, материалистический феминизм был разработан как усовершенствование марксизма, поскольку считалось, что марксистский феминизм не смог решить проблему разделения труда, особенно в домашнем хозяйстве. Современная концепция уходит корнями в социалистический и марксистский феминизм; Розмари Хеннесси и Крис Ингрэм, редакторы книги « Материалистический феминизм: читатель в классах, различиях и женских жизнях» , описывают материальный феминизм как «конъюнктуру нескольких дискурсов - исторического материализма , марксистского и радикального феминизма , а также постмодернистских и психоаналитических теорий значения. и субъективность ». [8]
Межсекционные подходы
Материалистический феминизм подвергался критике за универсальное угнетение женщин. Делая акцент на капиталистических отношениях в сочетании с патриархатом, материалистический феминизм не включает женщин разных классов , сексуальности и этнической принадлежности . [1] Хейзел Карби бросила вызов материалистическому феминистскому анализу семьи как универсального угнетателя для всех женщин. Вместо этого она отметила различия в семейных ценностях для чернокожих женщин и мужчин, равно как и разделение труда по расовому признаку. [9]
В последние годы материалистическая феминистская мысль попыталась сосредоточиться на транснациональных проблемах. Ученые рассматривают глобальные экономические изменения в связи с феминизацией бедности . Ученые-феминистки также работают над созданием транснациональной феминистской повестки дня. Например, Розмари Хеннесси анализирует массовые организации в четырех общинах макиладора вдоль северной границы Мексики. В исследовании утверждается, что глобальный характер патриархата и капитализма поддерживает «политическую экономию пола». [10]
Критика
Отношения между материализмом и феминизмом были описаны как «проблемные» и расценены как «несчастливая пара». [11] Также высказывалась озабоченность по поводу общей двусмысленности материалистического феминизма. Был поставлен вопрос о том, достаточно ли велика дифференциация между материалистическим феминизмом и марксистским феминизмом, чтобы стать ценным вкладом в феминистскую теорию. [12] Однако основная критика материалистического феминизма связана с отсутствием интерсекциональности в теории. В то время как материальный феминизм всегда фокусировался на идее о том, что гендер является социальной конструкцией, Розмари Хеннесси комментирует, как в последнее время возникло давление с целью признать различия в определении «женщины» и как это пересекается не только с классом, но и с расой и прочим. сексуальности и пола. [13]
Вклад Кристин Дельфи в материалистический феминизм также был предметом критики, например, со стороны Мишель Барретт и Мэри Макинтош. Они предполагают, что определение материалистического феминизма имеет очень вольное толкование патриархата и что статья Дельфи «К материалистическому феминизму» сосредоточена только на угнетении жен и не может связать это с глобальным угнетением женщин в целом. [5]
Стеви Джексон также вызывает озабоченность по поводу недавнего возрождения материалистического интереса, заявляя, что многие из новых идей сводят материал к капиталистическим, и что «это может вернуть нас к наименее продуктивным формам марксизма 1970-х годов». [1]
Смотрите также
- Кристин Дельфи
- Двойное бремя
- Экономический материализм
- Феминистская экономика
- Феминистский урбанизм
- Моник Виттиг
- Розмари Хеннесси
- Стеви Джексон
- Социальное конструирование пола
- Салли Хаслангер
Рекомендации
- ^ a b c d Джексон, Стеви (май – август 2001 г.). «Почему материалистический феминизм (все еще) возможен и необходим». Международный форум женских исследований . 24 (3–4): 283–293. DOI : 10.1016 / S0277-5395 (01) 00187-X .
- ^ а б Фергюсон, Маргарет (1994). Феминизм и постмодернизм . Дарем, Северная Каролина: издательство Duke University Press. ISBN 978-0822314882.
- ^ «Материалистический феминизм - феминистский электронный журнал» . www.feministezine.com . Проверено 10 октября 2017 .
- ^ а б Хеннесси, Розмари (1993). Материалистический феминизм и политика дискурса . Нью-Йорк: Рутледж. ISBN 9780415904803.
- ^ а б Барретт, Мишель; Макинтош, Мэри (1979). «Кристин Дельфи: к материалистическому феминизму?». Феминистское обозрение (1): 95–106. DOI : 10.2307 / 1394753 . JSTOR 1394753 .
- ^ а б Дельфи, Кристина ; Леонард, Диана (март 1980). «Материалистический феминизм возможен». Феминистское обозрение . 4 (1): 79–105. DOI : 10,1057 / fr.1980.8 .
- ^ Крамараэ, Черис; Спендер, Дейл (2000). Международная энциклопедия женщин Routledge: глобальные женские проблемы и знания . Нью-Йорк: Рутледж. п. 766. ISBN 9780415920902.
- ^ Хеннесси, Розмари (1997). Материалистический феминизм: читатель в классе, различиях и женских жизнях . Нью-Йорк: Рутледж. ISBN 9780415916349.
- ^ Карби, Хейзел (1982), «Белая женщина, слушай! Черный феминизм и границы сестринства», в Гилроя, Пол (редактор), Империя наносит ответный удар: Расизм и расизм в Британии 70-х , Лондон, Нью-Йорк: Рутледж в сотрудничестве с Центр современных культурных исследований , университет Бирмингема , стр. 211-234, ISBN 9780415079099
- ^ Хеннесси, Розмари (декабрь 2009 г.). «Открытые секреты: эмоциональная культура организации на северной границе Мексики». Феминистская теория . 10 (3): 309–322. DOI : 10.1177 / 1464700109343254 .
- ^ Руни, Эллен (1996). «В чем может быть дело?». История американской литературы . 8 (4): 745–758. DOI : 10.1093 / ALH / 8.4.745 . JSTOR 490122 .
- ^ Марта Э. Хименес (2000). "Что материала о материалистическом феминизме?" . Радикальная философия . Проверено 10 октября 2017 .
- ^ Хеннесси, Розмарин; Мохан, Раджешвари (1989-12-01). «Конструирование женщины в трех популярных текстах империи: К критике материалистического феминизма». Текстовая практика . 3 (3): 323–359. DOI : 10.1080 / 09502368908582066 . ISSN 0950-236X .