 | Эта статья нуждается в обновлении . ( Декабрь 2016 г. ) |
| Часть серии по |
| Феминизм |
|---|
 |
| Портал феминизма |
| Часть серии по |
| Социализм |
|---|
|
Социалистический феминизм возник в 1960-х и 1970-х годах как ответвление феминистского движения и Новых левых, которые фокусируются на взаимосвязи патриархата и капитализма . [1] Однако способы концептуализации или осмысления личных, домашних и общественных ролей женщин в обществе можно проследить до « Защиты прав женщины » Мэри Уоллстонкрафт (1792 г.) и Уильяма Утопическая социалистическая работа Томпсона в 1800-х годах. [2]Идеи преодоления патриархата путем объединения в женские группы для обсуждения личных проблем исходят от Кэрол Ханиш. Это было сделано в эссе 1969 года, в котором позже был введен термин «личное есть политическое». [3] Это было также время, когда начала проявляться вторая волна феминизма, а именно тогда, когда начался социалистический феминизм. Социалистические феминистки утверждают, что освобождения можно добиться, только работая над устранением экономических и культурных источников угнетения женщин . [4] Социалистический феминизм - это двоякая теория, которая расширяет аргумент марксистского феминизма о роли капитализма в угнетении женщин итеория радикального феминизма о роли пола и патриархата. Социалистические феминистки отвергают главное утверждение радикального феминизма о том, что патриархат является единственным или основным источником угнетения женщин. [5]Скорее, социалистические феминистки утверждают, что женщины угнетены из-за их финансовой зависимости от мужчин. При капитализме женщины подвержены мужскому господству из-за неравномерного баланса богатства. Они рассматривают экономическую зависимость как движущую силу подчинения женщин мужчинам. Более того, социалистические феминистки рассматривают освобождение женщин как необходимую часть более масштабных поисков социальной, экономической и политической справедливости. Социалистические феминистки пытались объединить борьбу за освобождение женщин с борьбой против других репрессивных систем, основанных на расе, классе, сексуальной ориентации или экономическом статусе. [6]
Социалистический феминизм опирается на многие концепции марксизма , такие как историко-материалистическая точка зрения, что означает, что они соотносят свои идеи с материальными и историческими условиями жизни людей. Таким образом, социалистические феминистки рассматривают, как сексизм и гендерное разделение труда каждой исторической эпохи определяется экономической системой того времени. Эти условия во многом выражаются через капиталистические и патриархальные отношения. Социалистические феминистки отвергают марксистское представление о том, что классовая и классовая борьба являются единственными определяющими аспектами истории и экономического развития. [7] Карл Марксутверждал, что когда будет преодолено классовое угнетение, исчезнет и гендерное угнетение. По мнению социалистических феминисток, такой взгляд на гендерное угнетение как на подкласс классового угнетения наивен, и большая часть работы социалистических феминисток направлена на определение того, как пол и класс работают вместе, чтобы создать различные формы угнетения и привилегий для женщин и женщин. мужчины каждого класса. Например, они отмечают, что классовый статус женщины обычно является производным от класса ее мужа или профессионального статуса, например, секретарь, которая выходит замуж за своего начальника, принимает его классовый статус.
В 1972 году отделением Чикагского союза освобождения женщин в Гайд-парке была опубликована книга « Социалистический феминизм: стратегия женского движения », которая считается первой публикацией, в которой используется термин «социалистический феминизм» ( Хизер Бут , Day Creamer, Сьюзан Дэвис, Деб Доббин, Робин Кауфман и Тоби Класс). [8] Другие социалистические феминистки, в частности две долгоживущие американские организации Радикальные женщины и Социалистическая партия свободы , указывают на классические марксистские работы Фредерика Энгельса ( «Происхождение семьи, частной собственности и государства» ) и Августа Бебеля (« Женщина и Социализм) как убедительное объяснение связи между гендерным угнетением и классовой эксплуатацией. За десятилетия, прошедшие после холодной войны , писательница и ученый-феминистка Сара Эванс говорит, что социалистическое феминистское движение потеряло популярность на Западе из-за общего нарратива, который связывает социализм с тоталитаризмом и догмами. [9]
После 1970 года социалистическая феминистская партия во многих отношениях росла и расширялась. В книге « Социалистические женщины: европейский социалистический феминизм в девятнадцатом и начале двадцатого века» [10] Элизабет Лаповски Кеннеди социальный феминизм определяется как «женщины, которые видели корень сексуального угнетения в существовании частной собственности и которые предвидели радикально преобразованное общество. в котором мужчина не будет эксплуатировать ни мужчин, ни женщин [1] ». Описанное равенство имеет отношение к трансформированному обществу, в котором оба пола равны и получают одинаковые возможности, несмотря на любые физиологические различия. В дальнейшем описывается необходимость полного изменения как экономической, так и социальной системы, чтобы добиться устойчивого улучшения, к которому стремится социалистический феминизм.
Кристен Р. Годси в своей книге «Почему женщины лучше занимаются сексом при социализме» утверждает, что свободные рынки дискриминируют женщин, поскольку большие боссы считают женщин менее надежными, более слабыми и более эмоциональными, что приводит к разрыву в оплате труда мужчин и женщин, поскольку им нужны финансовые стимулы. нанять их. [11] Джордж Бернард Шоу цитирует «Капитализм действует на женщин как постоянная взятка для вступления в половые отношения за деньги» [12]. Он также утверждает, что многие женщины принимают участие в работе в домашнем хозяйстве, но это незаметно для рынка. .
Основные проблемы [ править ]
Пересечение [ править ]
Социалистическая феминистка Клаудия Джонс работала над включением чернокожих женщин, других цветных работниц и их потребностей в Коммунистическую партию в 1930-х годах. Причина в том, что большинство вопросов, которые решала Коммунистическая партия, касались белого мужского пролетариата. Теоретические основы Джонса лежат на пересечении марксизма , черного национализма и феминизма.что привело к ее контекстуализации и расширению «тройного угнетения» или представления о том, что черные и коричневые женщины испытывают угнетение по признаку расы, класса и пола. Джонс далее утверждает, что белые женщины, тем более черные и коричневые работающие женщины, никогда не были бы освобождены, если бы не были отменены структуры колониализма и не был принят черный национализм. [13]
Историк-феминист Линда Гордон утверждает, что социалистический феминизм по своей сути является интерсекциональным, по крайней мере, до определенной степени, потому что он принимает во внимание и пол, и класс. Гордон говорит, что, поскольку фундамент социалистического феминизма покоится на нескольких осях, социалистический феминизм имеет историю интерсекциональности, которая восходит к периоду за десятилетия до того, как доктор Кимберле Креншоу впервые сформулировала концепцию интерсекциональности в 1989 году. [14] Согласно Гордону. Социалистический феминизм 1980-х расширил концепцию интерсекциональности, исследуя перекрывающиеся структуры, которые порождают угнетение. [15] Феминистка и профессор женских исследований Элизабет Лаповски Кеннеди.говорит, что этот более широкий анализ социальных структур начался с социалистического феминизма и послужил катализатором феминистской науки. Кеннеди говорит, что многие из первых программ изучения женщин были созданы теоретиками социалистического феминизма. [1] Несмотря на утверждения о том, что это гомогенизирующая философия, стирающая различие идентичностей, [16] присущий социалистическому феминизму подход к различию идентичностей посредством анализа экономической эксплуатации всех одновременно признается и усиливается интерсекциональностью Креншоу .
Несмотря на предполагаемое присутствие интерсекциональности в социалистическом феминизме, многие феминистки, особенно цветные женщины, критикуют движение за предполагаемые недостатки в отношении расового равенства. В отчете Кеннеди о влиянии социалистического феминизма на женские исследования она говорит, что отсутствие черных голосов в феминистских академических кругах способствовало обелению программ и курсов женских исследований. [1] Кум-Кум Бхавани, профессор Калифорнийского университета в Санта-Барбаре и Маргарет Коулсон, социалистический феминистский ученый, утверждают, что расизм в социалистическом феминистском движении проистекает из неспособности многих белых феминисток признать институциональную природу расизма. Согласно Бхавани и Коулсону, раса, класс и пол неразрывно связаны, и исключение любого из этих факторов из мировоззрения привело бы к неполному пониманию систем привилегий и угнетения, которые, по их словам, составляют наше общество. [17] Кэтрин Харрисс, феминистка из Соединенного Королевства, описывает то, что она считает недостатками социалистического феминистского движения 1980-х годов в Соединенном Королевстве. Харрис описывает недовольство маргинализированных женщин женским освободительным движением., большая социалистическая феминистская группа. Она говорит, что многие лесбиянки критиковали движение за доминирование гетеросексуальных феминисток, которые увековечили гетеросексизм в движении. Точно так же чернокожие женщины утверждали, что они лишены права голоса из-за того, что подавляющее большинство белых женщин в WLM отстаивают широко распространенные взгляды на насилие в отношении женщин, семьи и репродуктивных прав, которые не учитывают особую борьбу, с которой сталкиваются цветные женщины. . [18]
Материнство и личная сфера [ править ]
Теоретики Анна Уиллер и Уильям Томпсон в книге «Призыв одной половины человечества, женщин, против притязаний другой половины, мужчин, удерживать их в политическом, а затем и в гражданском и домашнем рабстве», опубликованном в 1825 году, описывают как женский труд способствует продолжению капитализма. Они утверждают, что приготовление пищи, уборка, стирка и все другие действия, которые считаются домашней работой, действительно являются реальной работой. Уиллер и Томпсон утверждают, что для функционирования капитализма необходимы люди или труд и что без женщин, производящих детей, а также выполняющих эту домашнюю деятельность, капитализм потерпит неудачу. [2]
Флора Тристиан , французская социалистическая активистка, в своей статье «Почему я упоминаю женщин», опубликованной в 1843 году, утверждала, что женщины и девочки не получают образования, потому что им поручают домашние обязанности. Девочки и женщины, по словам Тристана, таким образом, не могут получить оплачиваемую работу вне домашней сферы из-за пренебрежения к своему образованию и вынужденной озабоченности уборкой, приготовлением пищи и уходом за детьми. [2]
Социалистические феминистки подчеркивают, что материнство и гендерное разделение труда «естественным образом» проистекают из роли женщин как матерей, являются источником исключения женщин из общественной сферы и создают экономическую зависимость женщин от мужчин. Они утверждают, что в гендерном разделении труда нет ничего естественного, и показывают, что ожидание того, что женщины будут выполнять весь или большую часть репродуктивного труда , то есть труд, связанный с рождением и воспитанием детей, а также уборкой, приготовлением пищи и другими задачами, необходимыми для поддержания жизни человека. , лишают женщин возможности в полной мере участвовать в экономической деятельности вне дома. Чтобы освободиться от условий работы матерью и домработницей, социалистические феминистки, такие как Шарлотта Перкинс Гилмансчитали ключевым моментом профессионализацию домашнего труда. Для этого нужно нанять профессиональных нянек и домработниц, которые снимут с женщины домашнюю работу. [19] Перкинс Гилман также рекомендовал перестроить дома таким образом, чтобы максимально расширить их потенциал для творчества и досуга как для женщин, так и для мужчин, то есть подчеркнув необходимость таких комнат, как студии и кабинеты, и отказавшись от кухонь и столовых. Эти изменения потребуют обобществления приготовления и употребления еды вне дома и освободят женщин от бремени обеспечения едой по дому.
Токсичная мужественность [ править ]
Этот раздел требует дополнительных ссылок для проверки . ( январь 2021 г. ) ( Узнайте, как и когда удалить этот шаблон сообщения ) |
Социалистические феминистки утверждают, что токсичная мужественность наносит вред не только мужчинам, но и женщинам и небинарным людям. Это связано с тем, что давление на мужчин с целью соблюдения гендерных ролей и, в частности, гендерной бинарности способствует кризису мужских самоубийств, культуре изнасилования и нормализации насилия. Социалистическая феминистская политика стремится сказать, что это нормализованное поведение - просто еще одна часть гендерной конструкции, которую патриархат только что создал, чтобы навредить женщинам.
Гендерный разрыв в оплате труда [ править ]
Социалистические феминистские теории использовались для выявления экономического неравенства между женщинами в глобальном масштабе. Современные социалистические феминистки сместили свои опасения с безвозмездного домашнего труда на недостаточную оплату, которую женщины получают за работу, выполняемую вне дома. Хотя некоторые женщины устроились на высокооплачиваемую работу, где преобладают мужчины, большинство из них находят работу в сфере обслуживания, канцелярии, сельском хозяйстве и легкой промышленности. [20] Философ-феминистка Розмари Тонг называет три общие причины гендерного разрыва в оплате труда; «Концентрация женщин на низкооплачиваемых должностях, где преобладают женщины; высокий процент женщин, которые работают неполный рабочий день, а не полный рабочий день; и явная дискриминация женщин в оплате труда " [20].
Гендерный разрыв в оплате труда был создан и поддерживался патриархальными и капиталистическими условиями. Феминизация и девальвация рабочих мест в сфере услуг привели к тому, что женщины получили низкую заработную плату. Отсутствие у женщин доступа к альтернативной работе, которая может предполагать более высокую заработную плату, увеличило разрыв в заработной плате. Домохозяйства, которые не могут нанять дополнительных помощников для выполнения домашних обязанностей, ограничивают часы, в течение которых женщины могут работать вне дома - необходимость работать как на улице, так и в помещении приводит к некомпенсированной «второй смене», увеличивая разрыв. При патриархате женский труд считается «вторичной оплатой труда». [20] Даже женщины, которые могут работать полный рабочий день и выполнять ту же работу, что и мужчины, получают неравную оплату. Тонг утверждает, что «женщинам платят меньше просто потому, что они женщины, и это очень тревожная мысль, если не сказать больше».[20]
Гендерный разрыв в оплате труда - проблема, которая особенно остро стоит в Соединенных Штатах. В книге «Феминистская политика и человеческая природа» [21] Эллисон Джаггер описывает биологические различия между женщинами и мужчинами, которые могут повлиять на производительность труда, а именно: «Наиболее очевидно, что репродуктивные функции женщины могут означать, что женщинам нужен отпуск по беременности, услуги по беременности и родам и меры для облегчения доступа. их грудным младенцам ». [21] Этот факт настаивает на том, что это не только важно, но и необходимо, чтобы на рабочем месте это справедливо отражалось в контрактах. Принуждение женщин к неоплачиваемому отпуску по беременности и родам связано с проблемой гендерного разрыва в заработной плате, поскольку женщины имеют репродуктивные потребности, которые выходят далеко за рамки мужчин, но не получают компенсации за это.
Если посмотреть на объем неоплачиваемого труда, который женщины работали на протяжении столетий, это серьезная проблема, связанная с неоплачиваемым трудом по дому и по уходу за детьми. При капитализме женщины не получают компенсации за их роль в домашнем хозяйстве, включая работу по дому, приготовление пищи, уборку, уход за детьми, а также расходы на ношение и роды. «Контракты мужей на оплату домашних услуг своим женам были признаны судами недействительными. Если домохозяйкам не нравятся условия их работы, они вряд ли могут свободно переехать в другое домашнее хозяйство; вместо этого они связаны тщательно разработанным юридическим договором, который может быть нарушен только на особых основаниях. Брак - это, по сути, отношения, удивительно похожие на феодальные отношения вассальности; он предоставляет средства для обмена поддержки и защиты со стороны мужа на услуги и преданность со стороны жены.«Идея контракта, по которому мужья должны платить своим женам, является преувеличенным обстоятельством, однако на протяжении десятилетий ожидалось, что женщина будет считаться домохозяйкой, а мужчина - кормильцем и принимать решения за семью. Идея неоплачиваемого труда женщин - это не просто работа по дому и уход за детьми; Дело в том, что труд домохозяек считался обязательным вместо труда. Это тип мышления и менталитета, которые социалистический феминизм и женщины, которые хотят большегоs неоплачиваемый труд - это больше, чем просто работа по дому и уход за детьми; Дело в том, что труд домохозяек считался обязательным вместо труда. Это тип мышления и менталитета, которые социалистический феминизм и женщины, которые хотят большегоs неоплачиваемый труд - это больше, чем просто работа по дому и уход за детьми; Дело в том, что труд домохозяек считался обязательным вместо труда. Это тип мышления и менталитета, которые социалистический феминизм и женщины, которые хотят большего
В 2017 году прошла международная забастовка женщин, протестовавшая против несправедливого обращения с женщинами в современном обществе. [22] Забастовка охватила более 50 стран и произошла в Международный женский день. Забастовки в каждой стране были сосредоточены на несправедливости в этой конкретной стране. В Соединенных Штатах женщины протестовали тем, что не работали или не тратили деньги, чтобы показать, какое влияние имеют женщины. [23]
Подтеории социалистического феминизма [ править ]
Анарха-феминизм [ править ]
Анарха-феминизм , также называемый анархическим феминизмом и анархо-феминизмом, сочетает анархизм с феминизмом . Обычно он рассматривает патриархат как проявление недобровольной принудительной иерархии, которую следует заменить децентрализованной свободной ассоциацией . Анарха-феминистки считают, что борьба против патриархата является неотъемлемой частью классовой борьбы и анархической борьбы против государства . По сути, философия рассматривает анархистскую борьбу как необходимый компонент феминистской борьбы и наоборот. Л. Сьюзан Браунутверждает, что «поскольку анархизм - это политическая философия, которая противостоит всем отношениям власти, он по своей сути феминистский». [24] Бакунин выступал против патриархата и того, как закон «подчиняет [женщин] абсолютному господству мужчины». Он утверждал, что «[е] квалификационные права должны принадлежать мужчинам и женщинам», чтобы женщины могли «стать независимыми и иметь возможность формировать свой собственный образ жизни». Бакунин предвидел конец « авторитарной правовой семьи » и «полную сексуальную свободу женщин». [25]
Анарча-феминизм зародился у авторов и теоретиков конца 19 - начала 20 века, таких как анархистские феминистки Эмма Гольдман , Вольтерина де Клер и Люси Парсонс . [26] Во время гражданской войны в Испании анархо-феминистская группа Mujeres Libres (Свободные женщины) была связана с Федерацией анаркисты Иберика , организованной для защиты как анархистских, так и феминистских идей, [27] в то время как видный испанский лидер анархистов и феминисток Федерика Монтсенисчитал, что «эмансипация женщин приведет к более быстрой реализации социальной революции» и что «революция против сексизма должна исходить от интеллектуальных и воинственных« женщин будущего ». Согласно этой ницшеанской концепции Федерики Монтсени, женщины могли через искусство и литературу осознать необходимость пересмотра своих ролей ». [28]
В Аргентине Вирджиния Болтен отвечает за издание газеты под названием La Voz de la Mujer ( Голос женщины ), которая выходила девять раз в Росарио с 8 января 1896 года по 1 января 1897 года и ненадолго возродилась в 1901 году. Аналогичная газета с таким же названием, как сообщается, была позже опубликована в Монтевидео , из чего следует, что Болтен, возможно, также основала и отредактировала ее после своей депортации. [29]«La Voz de la Mujer» описал себя как «посвященный продвижению коммунистического анархизма». Его центральной темой была тема множественного характера угнетения женщин. В редакционной статье утверждалось: «Мы считаем, что в современном обществе ничто и никто не имеет более плачевное положение, чем несчастные женщины ». По их словам, женщины были угнетены вдвойне - буржуазным обществом и мужчинами. Его феминизм можно увидеть по его нападкам на брак и на мужскую власть над женщинами. концепция угнетения, сосредоточенная на угнетении полов. Брак был буржуазным институтом, ограничивавшим свободу женщин, в том числе их сексуальную свободу. Браки заключались без любви, а верность поддерживалась страхом, а не желанием,притеснение женщин мужчинами, которых они ненавидели, - все это рассматривалось как симптом принуждения, подразумеваемого брачным контрактом. Именно это отчуждение индивидуальной воли анархистские феминистки сожалели и стремились исправить, сначала через свободную любовь, а затем, более тщательно, через социальную революцию ».[30]
Mujeres Libres была анархистской женской организацией в Испании , целью которой было расширение прав и возможностей женщин из рабочего класса. Он был основан в 1936 году Люсией Санчес Саорнил , Мерседес Комапосада и Ампаро Поч-и-Гаскон и насчитывал около 30 000 членов. Организация была основана на идее «двойной борьбы» за освобождение женщин и социальную революцию и утверждала, что эти две цели одинаково важны и должны осуществляться параллельно. Чтобы заручиться взаимной поддержкой, они создали сети женщин-анархистов. Были созданы летающие детские сады, чтобы привлечь больше женщин к профсоюзной деятельности. [31] Люсия Санчес Саорнил , испанская поэтесса, воинствующая анархистка и феминистка . Она наиболее известна как одна из основательниц Mujeres Libres и служила в Национальной конфедерации дель Трабахо (CNT) и Solidaridad Internacional Antifascista (SIA). К 1919 году она была опубликована в различных журналах, включая Los Quijotes , Tableros , Plural , Manantial и La Gaceta Literaria . Работая под мужским псевдонимом , она смогла исследовать лесбийские темы [32]в то время, когда гомосексуализм был признан уголовным преступлением и подлежал цензуре и наказанию. Писая в анархистских публикациях, таких как « Земля и свобода» , « Белый журнал» и «Солидарность трудящихся» , Люсия обрисовала свою точку зрения как феминистку.
За последние десятилетия было снято два фильма об анарха-феминизме. «Либертариас» - историческая драма 1996 года об испанской анархо-феминистской организации Mujeres Libres . В 2010 году был выпущен аргентинский фильм Ni dios, ni patrón, ni marido, в основе которого лежит история анарха-феминистки Вирджинии Болтен и ее публикации La Voz de la Mujer . [33] [34]
Марксистский феминизм [ править ]
Марксистский феминизм - это разновидность феминистской теории, которая фокусируется на социальных институтах частной собственности и капитализма, чтобы объяснить и критиковать гендерное неравенство и угнетение. Согласно марксистским феминисткам, частная собственность порождает экономическое неравенство, зависимость, политическую и домашнюю борьбу между полами и является корнем угнетения женщин в нынешнем социальном контексте.
Основы марксистского феминизма заложены Фридрихом Энгельсом в его анализе гендерного угнетения в книге «Происхождение семьи, частной собственности и государства» (1884). Он утверждает, что подчинение женщины является результатом не ее биологической предрасположенности, а социальных отношений, и что усилия мужчин по достижению своих требований по контролю над женским трудом и сексуальными способностями постепенно укрепились и стали узаконенными в нуклеарной семье . В марксистской исторической перспективе Энгельс анализирует широко распространенные социальные явления, связанные с женской сексуальной моралью, такие как фиксация на девственности и сексуальной чистоте, обвинение и жестокое наказание женщин, совершивших прелюбодеяние., и требует, чтобы женщины были покорными своим мужьям. В конечном счете, Энгельс связывает эти явления с недавним развитием исключительного контроля над частной собственностью со стороны патриархов растущего класса рабовладельцев в древнем способе производства и сопутствующим желанием обеспечить, чтобы их наследство передавалось только их собственным потомкам: целомудрие и По словам Энгельса, верность вознаграждается, потому что она гарантирует исключительный доступ к сексуальным и репродуктивным возможностям женщин, которыми обладают мужчины из класса собственников.
В конце девятнадцатого и начале двадцатого веков и Клара Цеткин, и Элеонора Маркс были против демонизации мужчин и поддерживали революцию пролетариата, которая позволила бы преодолеть как можно больше мужского и женского неравенства. [35] Таким образом, политика солидарности рассматривалась как средство принятия социалистической платформы. Поскольку их движение уже самые радикальные требования в равенства женщин, большинство марксистских лидеров, в том числе Клара Цеткин [36] [37] и А. М. Коллонтай , [38] [39] противопоставлял марксизм против буржуазного феминизма, а не пытаться объединить их.
Ортодоксальные марксисты утверждают, что большинство предшественников марксизма, на которых претендуют феминистки или марксистские феминистки, включая Клару Цеткин [40] [41] и Александру Коллонтай [42] [43]были против капиталистических форм феминизма. Они согласились с основным марксистским движением в том, что феминизм был буржуазной идеологией, противопоставленной марксизму и рабочему классу. Вместо феминизма марксисты поддержали более радикальную политическую программу освобождения женщин посредством социалистической революции с особым упором на работу среди женщин и на материальное изменение их условий после революции. Ортодоксальные марксисты рассматривают более позднюю попытку объединить марксизм и феминизм как либеральное творение ученых и левых реформистов, которые хотят заключить союзы с буржуазными феминистками. Например, Александра Коллонтай писала в 1909 году:
Тогда по какой причине работница должна искать союза с буржуазными феминистками? Кто на самом деле выиграет от такого союза? Уж точно не работница. [42]
Коллонтай была видным лидером большевистской партии в России, отстаивая свою позицию в отношении того, как капитализм сформировал довольно неприятную и угнетающую позицию для женщин, которые являются частью его системы. [44] Она признала и подчеркнула разницу между пролетариатом и буржуазными женщинами в обществе, хотя это было выражено мыслью Коллонтай о том, что все женщины в условиях капиталистической экономики принадлежали к угнетенным [44]. Одна из причин, по которой Коллонтай была жесткой оппозицией Заключение союза между буржуазными женщинами и пролетариатом или женщинами из рабочего класса объясняется тем, что буржуа по своей сути все еще использовала женщин рабочего класса в своих интересах и, следовательно, продлевала несправедливость, с которой обращаются с женщинами в капиталистическом обществе. [44]Она предположила, что хорошо сбалансированная экономическая утопия укоренилась в необходимости гендерного равенства, но никогда не считалась феминисткой, хотя она сильно повлияла на феминистское движение в рамках идеологии феминизма внутри социализма и во всем социализме. [45] Александра занимала жесткую позицию по отношению к феминистскому движению и считала феминистку наивной, рассматривая только гендер как причину неравенства при капиталистическом правлении. [46] Она считала, что истинная проблема неравенства заключается в разделении классов, которое привело к немедленному возникновению гендерной борьбы, точно так же, как мужчины в структуре классов также демонстрируют резкое разделение. [46]Коллонтай проанализировала теории и исторические последствия марксизма в качестве основы для своих идеологий, которые она обратила к наиболее серьезному препятствию, с которым столкнулось общество, - это гендерное неравенство, которое никогда не могло быть искоренено в капиталистическом обществе. [47]Поскольку капитализм по своей сути преследует частную выгоду, аргумент Коллонтай в пользу искоренения избирательного права женщин в обществе при капиталистическом правлении также касается того, как женщины не могут и не будут отменены в капиталистическом обществе из-за способов, которыми женщины пользовались "бесплатным трудом". используется. Коллонтай критиковала феминистское движение за то, что оно также не обращало внимания на то, как рабочий класс, пытаясь заботиться и обеспечивать семью и получая меньшую зарплату, чем мужчины, по-прежнему должен обслуживать и обеспечивать женщин из буржуазии или высшего класса, которые были по-прежнему угнетают женщин из рабочего класса, используя их стереотипный тип работы. [48] Коллонтай также подверглась суровому анализу, будучи женщиной-лидером в то время, когда во время большевистского движения в политической позиции доминировали мужчины.[48] В соответствии со своим необычным положением в свое время, она также вела дневники своих планов и идей по движению к более «современному» обществу, где социализм поможет искоренить капитализм и угнетение, которое испытывали разные группы пола и класса. сталкивался. [48] Коллонтай была прекрасным примером женщины, которая действительно все еще была угнетена временем и была оторвана от своих идеологий и прогресса только потому, что была женщиной в те времена, когда такое могущественное положение осуждалось и « великие женщины »можно было поставить только рядом с« великими мужчинами »в истории. [49]Самым значительным присутствием Александры в феминистском социализме была ее позиция по репродуктивным правам и ее взгляд на то, что женщинам разрешается та же роскошь, что и мужчинам в поисках любви, не только для того, чтобы быть стабильной и поддержанной, но и для того, чтобы иметь возможность зарабатывать собственные деньги и быть в безопасности. на собственных ногах. [49] Она сосредоточила свое внимание на том, что общество допускает освобождение женщин от капиталистического и буржуазного контроля и подчеркивает избирательное право женщин в рабочем классе. [47]
Пионер-марксистка и феминистка Мэри Инман из Коммунистической партии США бросила вызов ортодоксальной позиции партии, заявив, что дом является центром производства, а домохозяйки выполняют производительный труд. Среди ее работ « В защиту женщины» (1940) и « Власть женщины» (1942). [50] Работа Инман был на первом тепло встречено несколько ведущих коммунистических женщин - лидеров, в том числе Элизабет Герли Флинн и Элла Рив Блур , но руководство КПСША начал официальную атаку на работу Инман для претендовал идеологического отклонения в 1941 году [51] серии А статьи, написанные против идей Инмана, появлялись в партийном литературном ежемесячнике,Новые массы , и полемика была расширена публикацией брошюры А. Ланди « Марксизм и женский вопрос». [51]
Радикальные женщины , крупная марксистско-феминистская организация, основывает свою теорию на анализе Маркса и Энгельса, согласно которому порабощение женщин было первым строительным блоком экономической системы, основанной на частной собственности. Они утверждают, что устранение капиталистической экономики, ориентированной на прибыль, устранит мотивацию для сексизма, расизма, гомофобии и других форм угнетения. [52]
Более поздние теоретические работы [ править ]
Зилла Р. Эйзенштейн [ править ]
«Капиталистический патриархат и аргументы в пользу социалистического феминизма» - это сборник эссе, собранный и составленный Зиллой Р. Эйзенштейн в 1978 году.
Социолог и академик Ронда Ф. Левин в своей антологии « Обогащая социологическое воображение: как радикальная социология изменила дисциплину» цитирует работу Эйзенштейна как «превосходное обсуждение социалистико-феминистской позиции» . [53] Левин продолжает описывать эту книгу как «один из самых ранних высказываний , как марксист анализ класса можно сочетать с феминистским анализом в патриархии , чтобы произвести теорию как гендер и класс пересекается как системы неравенства». [53]
Эйзенштейн определяет термин «капиталистический патриархат» как «описывающий« взаимно усиливающие диалектические отношения между капиталистической классовой структурой и иерархической сексуальной структурой ». [54]
Она считает: «Признание женщин как сексуального класса определяет подрывное качество феминизма для либерализма, потому что либерализм основан на исключении женщин из общественной жизни именно на этой классовой основе. Требование реального равенства женщин с мужчинами, если принимать во внимание его логический вывод, сместил бы патриархальную структуру, необходимую для либерального общества ». [55]
Донна Харауэй и «Манифест киборга» [ править ]
В 1985 году Донна Харауэй опубликовала в журнале « Социалистическое обозрение » эссе « Манифест киборга : наука, технология и социалистический феминизм в конце двадцатого века» . Хотя большая часть более ранних работ Харауэй была сосредоточена на подчеркивании мужских предубеждений в научной культуре, она также внесла большой вклад в феминистские нарративы двадцатого века. Для Харауэй Манифест появился в критический момент, когда феминистки, чтобы иметь хоть какое-то значение в реальном мире, должны были признать свое положение в рамках того, что она называет «информатикой господства». [56] Феминистки должны, заявляет она, объединиться ради «иронической мечты об общем языке для женщин в интегральной схеме». [56]Женщины больше не находились вне иерархии привилегированных бинарных структур, а были достаточно глубоко проникнуты, эксплуатировались и соучастниками сетевой гегемонии и должны были формировать свою политику как таковую. [57]
Согласно манифесту Харауэя, «в том, чтобы быть женщиной, нет ничего, что естественным образом связывает женщин в единую категорию. Нет даже такого состояния, как« бытие ».«женщина, сама по себе очень сложная категория, созданная в оспариваемых сексуальных научных дискурсах и других социальных практиках» (стр. 155). Киборгу не требуется стабильная, эссенциалистская идентичность, утверждает Харауэй, и феминисткам следует подумать о создании коалиций, основанных на «близости». вместо идентичности. Чтобы обосновать свой аргумент, Харауэй анализирует фразу «цветные женщины», предлагая ее как один из возможных примеров политики аффинити. Используя термин, введенный теоретиком Челой Сандовал, Харауэй пишет, что «оппозиционное сознание» можно сравнить с киборгом. политика, потому что вместо идентичности она подчеркивает, что сходство возникает в результате «инаковости, различия и специфичности» (стр. 156).
Донна Харауэй - автор « Манифеста киборга», в котором описывается антиутопическое будущее, в котором киборги представляют собой идеальный способ, которым общество будет относиться к людям, исправляя то, как общество разделяет людей по полу, расе и религии. В своем обширном манифесте, написанном в 1991 году, Харауэй объясняет политический миф как «киборга» [58].который представляет собой идеальное отношение к кому-либо в обществе. В манифесте Харауэя киборг описывается как «кибернетический организм, гибрид машины и организма, существо социальной реальности, а также создание вымысла. Социальная реальность - это прожитые социальные отношения, наша самая важная политическая конструкция, фантастика, меняющая мир. Международные женские движения сконструировали «женский опыт», а также раскрыли или открыли этот важнейший коллективный объект. Этот опыт - вымысел и факт самого важного политического характера ». Определенный как постгендерный мир, этот киборг олицетворяет идею о том, что может быть антиутопическое будущее, в котором пол, религия и раса не игнорируются, но не являются факторами в как члены этого общества относятся друг к другу.В этом манифесте постоянно упоминается идея феминизма и то, что феминистки не ищут большего или меньшего, чем мужчины, а хотят сделать игровое поле равным. Это также относится к точке зрения социалистического феминизма, что без массовых изменений в обществе феминистки не смогут добиться устойчивых изменений.
Автономистский феминизм [ править ]
Леопольдина Фортунати - автор книги «Тайна воспроизводства: работа по дому, проституция, труд и капитал» ( L'arcano della riproduzione: Casalinghe, проститутка, operai e capitale ), феминистской критики Маркса. Фортунати является автором нескольких книг, в том числе «Тайна воспроизводства» (Autonomedia, 1995) и « I mostri nell'immaginario» (Angeli, 1995), а также редактором Gli Italiani al telefono (Angeli, 1995) и Telecomunicando в Европе (1998). ), а также с Дж. Кацем и Р. Риччини, опосредующими человеческое тело. Технологии, коммуникация и мода (2003). На нее повлияли Мариароза Далла Коста ,Антонио Негри и Карл Маркс .
Сильвия Федеричи - итальянский ученый, учитель и активистка радикальной автономистской феминистской марксистской традиции. [59] Самая известная работа Федеричи « Калибан и ведьма : женщины, тело и первобытное накопление» расширяет работу Леопольдины Фортунати . В нем она выступает против утверждения Карла Маркса о том, что первоначальное накопление является необходимым предшественником капитализма . Вместо этого она утверждает, что первоначальное накопление является фундаментальной характеристикой самого капитализма - что капитализм, чтобы увековечить себя, требует постоянного вливания экспроприированного капитала.
Федеричи связывает эту экспроприацию с неоплачиваемым женским трудом, связанным как с воспроизводством, так и иным образом, что она рассматривает как историческую предпосылку для подъема капиталистической экономики, основанной на наемном труде. В связи с этим она описывает историческую борьбу за общественное достояние и борьбу за коммунализм . Вместо того чтобы рассматривать капитализм как освободительное поражение феодализма , Федеричи интерпретирует подъем капитализма как реакционный шаг, направленный на то, чтобы подорвать нарастающую волну коммунизма и сохранить основной общественный договор.
Она помещает институционализацию изнасилования и проституции , а также судебные процессы над еретиками и охотой на ведьм , сожжениями и пытками в центре методичного подчинения женщин и присвоения их труда. Это связано с колониальной экспроприацией и обеспечивает основу для понимания работы Международного валютного фонда , Всемирного банка и других прокси-институтов как участвующих в обновленном цикле первоначального накопления, в котором все объединено - от воды до семян, к нашему генетическому коду - становится приватизированным, что равносильно новому раунду ограждений .
Материальный феминизм [ править ]
Материальный феминизм подчеркивает, что капитализм и патриархат являются центральными в понимании угнетения женщин. Теория сосредотачивается на социальных изменениях, а не на поиске преобразований внутри капиталистической системы. [60] Дженнифер Уик определяет материалистический феминизм как «феминизм, который настаивает на изучении материальных условий, в которых социальные устройства, в том числе гендерные иерархии, развиваются [...]. [M] атериалистический феминизм избегает рассматривать эту гендерную иерархию как основу эффект особого [...] патриархата и вместо этого измеряет сеть социальных и психических отношений, составляющих материальный, исторический момент ". [61]Она заявляет, что «материалистический феминизм утверждает, что материальные условия всех видов играют жизненно важную роль в социальном производстве гендера, и исследует различные способы, которыми женщины сотрудничают и участвуют в этом производстве». [61] Материальный феминизм также рассматривает то, как женщины и мужчины разных рас и этнических групп удерживаются в своем более низком экономическом статусе из-за дисбаланса власти, который дает преимущество тем, кто уже имеет привилегии, тем самым защищая статус-кво.
Термин материальный феминизм впервые был использован в 1975 году Кристин Дельфи . [62] Современная концепция уходит корнями в социалистический и марксистский феминизм ; Розмари Хеннесси и Крис Ингрэм, редакторы книги « Материалистический феминизм: читатель в классе, различиях и женских жизнях» , описывают материальный феминизм как «конъюнктуру нескольких дискурсов - исторического материализма , марксистского и радикального феминизма , а также постмодернистских и психоаналитических теорий значения. и субъективность ». [62] Термин материалистический феминизм появился в конце 1970-х и ассоциируется с ключевыми мыслителями, такими как Розмари Хеннесси , Стеви Джексон иКристин Дельфи . [60] Розмари Хеннесси прослеживает историю материалистического феминизма в работах британских и французских феминисток, которые предпочли термин материалистический феминизм марксистскому феминизму . [63] По их мнению, марксизм необходимо было изменить, чтобы можно было объяснить разделение труда по половому признаку. Марксизм не соответствовал поставленной задаче из-за своей классовой предвзятости и ориентации на производство. Феминизм также был проблематичным из-за его эссенциалистского и идеалистического представления о женщине. Затем материальный феминизм стал позитивной заменой как марксизму, так и феминизму. [63] Материальный феминизм частично произошел от работ французских феминисток, особенно Кристин Дельфи.. Она утверждала, что материализм - единственная теория истории, которая рассматривает угнетение как основную реальность жизни женщин. Кристин Дельфи утверждает, что именно поэтому женщинам и всем угнетенным группам нужен материализм для исследования своего положения. Для Кристин Дельфи «начать с угнетения определяет материалистический подход, угнетение - это материалистическая концепция». [64] Она утверждает, что домашний способ производства был местом патриархальной эксплуатации и материальной основой угнетения женщин. Кристин Дельфи также утверждала, что брак - это трудовой договор, который дает мужчинам право эксплуатировать женщин. [64] Великая Отечественная Revolution по Dolores Haydenэто ссылка. Хайден описывает материальный феминизм того времени как переосмысление отношений между частным домашним пространством и публичным пространством, представляя коллективные возможности для снятия «бремени» с женщин в отношении домашней работы , приготовления пищи и других традиционных женских домашних работ. [65]
Праксис [ править ]
Социалистические феминистки считают, что освобождение женщин необходимо искать в сочетании с социальной и экономической справедливостью для всех людей. Они считают борьбу за прекращение мужского превосходства ключом к социальной справедливости, но не единственной проблемой, а скорее одной из многих форм угнетения, которые взаимно усиливают друг друга. [66]
Освобождение женщин в реальном социализме [ править ]
За сорок лет социализма в Восточной Германии , Германской Демократической Республике (ГДР), были реализованы многие феминистские требования:
- В то время как женщины на Западе все еще боролись за либеральный закон об абортах, аборт был разрешен до 12-й недели с 1972 года, а противозачаточные средства были доступны каждому.
- В то время как женщины на Западе все еще не имели доступа к более высокооплачиваемым профессиям, в которых доминируют мужчины, женщин в ГДР поощряли к этому и предлагали продолжить обучение.
- О детях позаботились детский сад и дошкольный возраст , - услуги, которых женщины в Западной Германии все еще ждут, и главное препятствие на пути к равным возможностям трудоустройства.
Тем не менее феминистки Западного Берлина оставались скептичными, поскольку жили по соседству с настоящим социализмом. Цецилия Рентмайстер , имевшая личные контакты с друзьями и родственниками в Восточном Берлине, в 1974 году проанализировала положение женщин в ГДР в статье. [67]
Чикагский союз освобождения женщин [ править ]
В Союзе Освобождения Чикаго Женского , известный как разговорен CWLU, был образован в 1969 году после учредительной конференции в Палатинах, штат Иллинойс. Наоми Вайсштейн , Вивиан Ротштейн , Хизер Бут и Рут Сургал были среди его основателей. Основная цель организации состояла в том, чтобы положить конец гендерному неравенству и сексизму, который CWLU определил как «систематическое подавление женщин на благо людей, находящихся у власти». [68]В заявлении о целях организации говорилось, что «изменить положение женщин в обществе будет непросто. Это потребует изменений в ожиданиях, рабочих местах, уходе за детьми и образовании. Это изменит распределение власти среди остальных. нам всем, кто разделяет власть и принимает решения, которые влияют на нашу жизнь ". [68] CWLU потратил почти десять лет на организацию борьбы с сексизмом и классовым угнетением. Группа наиболее известна благодаря брошюре 1972 года « Социалистический феминизм: стратегия женского движения ». Распространяемое по всей стране издание считается первым, в котором используется термин «социалистический феминизм».
CWLU был организован как зонтичная организация, объединяющая широкий спектр рабочих групп и дискуссионных групп. Представитель каждой рабочей группы посещал ежемесячные собрания Руководящего комитета для достижения консенсуса по политике и стратегии организации. Они рассмотрели множество вопросов, включая здоровье женщин, репродуктивные права, образование, экономические права, изобразительное искусство и музыку, спорт, освобождение лесбиянок и многое другое.
Международный женский террористический заговор из ада [ править ]
Международный женский террористический заговор из ада (WITCH) - так назывались многие связанные, но независимые феминистские группы, сформированные в США в 1968 и 1969 годах и сыгравшие важную роль в развитии социалистического феминизма. Название WITCH также иногда расширяли до «Женщины, вдохновленные рассказывать свою коллективную историю», «Женщины, заинтересованные в отказе от потребительских праздников» и многих других вариаций. [69]
Централизованной организации не было; каждая группа WITCH была сформирована независимо женщинами, вдохновленными идеями и примером предыдущих действий. Их активизм в основном принимал форму "зэпов", формы партизанского театра, смешивающего уличный театр и протест , где они использовали привлекающие внимание и юмористические публичные акции, чтобы привлечь внимание к политическим и экономическим жалобам на компании и государственные учреждения, часто с использованием ведьм. костюмы и скандирование заклятий . Ведьмы часто появлялись как стандартные персонажи в феминистском левом театре, представляя стереотип женоненавистнической старухи .
На Хэллоуин 1968 года женщины из WITCH устроили « проклятие » Уолл-стрит в отделении Chase Manhattan Bank , надев тряпки и испуганно накрашенные; Робин Морган заявил, что на следующий день промышленный индекс Доу-Джонса резко упал. [69] Индекс DJIA не упал резко, а в следующие несколько дней и недель рос. [70] В декабре 1968 года WITCH напала на Комитет Палаты представителей по антиамериканской деятельности и Чикагскую восьмерку , заявив, что они сговорились обращаться только с мужчинами как с «лидерами» антивоенного движения.. В 1969 году WITCH провела акцию протеста на «Ярмарке свадеб» в Мэдисон-Сквер-Гарден. Члены носили черные вуали. Они раздавали брошюры под названием «Противостоять блудодеям», скандировали «А вот и рабы, в могилы» и устроили имитацию церемонии «развода». В ходе акций протеста на мероприятии было выпущено несколько белых мышей, которых участники ярмарки начали подбирать с земли. Мероприятие вызвало негативное освещение WITCH в СМИ и некоторые разногласия среди участников по поводу целей и тактики. [71] В феврале 1970 года вашингтонский клан (главы WITCH назывались «шабашами») провел акцию протеста во время слушаний в Сенате по контролю над населением. Они прервали сенатора от Техаса Ральфа Ярборо.Свидетельство через пение и бросание таблеток в членов группы и людей в галереях аудитории. [71] Спин-офф «шабаши» были основаны в Чикаго, Иллинойс и Вашингтоне, округ Колумбия , [69] и WITCH продолжались примерно до начала 1970 года. Протесты «zap», использованные WITCH, возможно, помогли спровоцировать протесты против действий запрета. тактика, принятая вскоре после этого активистами ЛГБТ, и используется до сих пор.
Большое пламя [ править ]
Big Flame была «революционной социалистической феминистской организацией с ориентацией на рабочий класс» [72] [73] в Соединенном Королевстве . Основанная в 1970 году в Ливерпуле , группа сначала быстро росла, и в некоторых других городах появились филиалы. В его публикациях подчеркивалось, что «революционная партия необходима, но Big Flame не является этой партией и не является ее зародышем». На группу оказала влияние итальянская группа Lotta Continua . [74]
Группа издала журнал Big Flame ; и журнал « Революционный социализм» . [75] Члены были активны на заводах Форда в Хейлвуде и Дагенхэме [ необходима цитата ] и уделяли много времени самоанализу и рассмотрению своих отношений с более крупными троцкистскими группировками. Со временем они стали называть свою политику либертарианско-марксистской . В 1978 году они присоединились к избирательной коалиции « Социалистическое единство » , возглавляемой Троцкистской международной марксистской группой . В 1980 году анархисты изЛибертарианская коммунистическая группа присоединилась к Big Flame. Примерно в это же время к ним присоединилось и революционное марксистское течение. Однако по мере того, как все больше членов группы перешло на сторону Лейбористской партии , журнал перестал выходить в 1982 году [75], а группа была ликвидирована примерно в 1984 году. Бывшие члены группы принимали участие в запуске массового мероприятия. рыночная бульварная газета News on Sunday в 1987 году, которая закрылась в том же году. [76] Название группы было взято из телевизионной игры, The Big Flame (1969), написанная Джим Аллен и режиссер Кен Лоуч для BBC «s в среду Playвремя года. Он имел дело с вымышленной простиранию и работа в в в Ливерпуль доков. [77]
Теоретики [ править ]
- Йоханна Бреннер
- Барбара Эренрайх
- Клара Фрейзер
- Шарлотта Перкинс Гилман
- Эмма Гольдман
- Сильвия Федеричи
- Донна Харауэй
- Леопольдина Фортунати
- Хайди И. Хартманн
- Сельма Джеймс
- Шейла Роуботэм
- Сильвия Уолби
- Нелли Вонг
Социалистические феминистские группы [ править ]
- Хлеб и розы Бостона
- Союз освобождения женщин Чикаго
- Радикальные женщины
- Социалистическая партия свободы
См. Также [ править ]
- Анарха-феминизм
- Капиталистический патриархат и аргументы в пользу социалистического феминизма
- Феминистская теория
- История феминизма
- Марксистский феминизм
- Материальный феминизм
- Угнетатели – угнетенное различие
Ссылки [ править ]
- ^ а б в г Лаповски Кеннеди, Элизабет (2008). «Социалистический феминизм: что он изменил для истории женских исследований?» . Феминистские исследования . 34 (3).[ постоянная мертвая ссылка ]
- ^ a b c Фергюсон, Сьюзен (2020). Женщины и работа: феминизм, труд и социальное воспроизводство . Великобритания: Pluto Press. С. 40–52.
- ↑ Личное - политическое , получено 21 января 2021 года.
- ^ Что такое социалистический феминизм? , получено 28 мая 2007 г.
- ^ Бьюкенен, Ян. «Социалистический феминизм». Словарь критической теории. Оксфордский справочник в Интернете. Издательство Оксфордского университета. Интернет. 20 октября 2011 г.
- ^ «Социалистический феминизм против других типов феминизма» . ThoughtCo . Проверено 16 марта 2017 года .
- ^ Harriss, Kathryn (1989-01-01). «Новые союзы: социалистический феминизм в восьмидесятые годы». Feminist Review (31): 34–54. DOI : 10.2307 / 1395089 . JSTOR 1395089 .
- ^ Маржерет «Пег» Штробель; Сью Дэвенпорт (1999). «Чикагский союз освобождения женщин: введение» . Сайт CWLU Herstory . Университет Иллинойса. Архивировано из оригинала 4 ноября 2011 года . Проверено 25 ноября 2011 года .
- ^ Кеннеди, Элизабет Лаповски (2008). «Социалистический феминизм: что он изменил в истории женских исследований?». Феминистские исследования . 34 (3): 497–525. JSTOR 20459218 .
- ^ Кеннеди, Элизабет Лаповски (2008). «Социалистический феминизм: что он изменил для истории женских исследований?» . Феминистские исследования . 34 (3): 497–525. ISSN 0046-3663 .
- ^ Кристен Р. Годси, Почему женщины имеют лучший секс при социализме (США: Nation Books, 2018)
- ^ Джордж Бернад Шоу, Интеллигентный женский гид по капитализму и социализму (Нью-Йорк: Houghton Mifflin Harcourt, 2017)
- ^ Линн, Дениз (2014). «Социалистический феминизм и тройное угнетение: Клаудия Джонс и афроамериканские женщины в американском коммунизме» . Журнал по изучению радикализма . 8 : 1–20 - через JSTOR.
- ^ Гордон, Линда (2016-07-12). « « Интерсекциональность », социалистический феминизм и современный активизм: размышления социалистических феминисток второй волны». Пол и история . 28 (2): 340–357. DOI : 10.1111 / 1468-0424.12211 . ISSN 0953-5233 .
- ^ Гордон, Линда (2013). «Социалистический феминизм: наследие« второй волны » ». Новый рабочий форум . 22 (3): 20–28. DOI : 10.1177 / 1095796013499736 . JSTOR 24718484 . S2CID 155250603 .
- ^ Mambrol Насрулла (2018-01-15). «Марксистский феминизм» . Литературная теория и критика . Проверено 16 апреля 2020 .
- ^ Бхавнани, Кум-Кум; Колсон, Маргарет (2005). «Преобразование социалистического феминизма: вызов расизму». Феминистское обозрение . 80 (80): 87–97. DOI : 10,1057 / palgrave.fr.9400219 . JSTOR 3874366 . S2CID 189906176 .
- ^ Harriss, Kathryn (1989). «Новые союзы: социалистический феминизм в восьмидесятые годы». Feminist Review (31): 34–54. DOI : 10.2307 / 1395089 . JSTOR 1395089 .
- ^ Перкинс Гилман, Шарлотта (1898). Женщины и экономика . Small, Maynard & Company.
- ^ a b c d Тонг, Розмари (2009). Феминистская мысль: более подробное введение (3-е изд.). Боулдер, Колорадо: Westview Press. ISBN 978-0-7867-2597-7. OCLC 301812183 .
- ^ a b Джаггар, Элисон М. (1983). Феминистская политика и природа человека / . Тотова, Нью-Джерси
- ^ https://www.womenstrikeus.org/
- ^ "Международный женский день 2020" . ООН-женщины . Проверено 4 декабря 2020 .
- ^ Браун, Л. Сьюзен (1995). «За пределами феминизма: анархизм и свобода человека». Новое изобретение анархии, снова. Сан-Франциско: AK Press. С. 149–154. ISBN 978-1-873176-88-7 . п. 208.
- ^ Анархистские FAQ. Что такое анарха-феминизм? Архивировано 2 октября 2009 года в Wayback Machine.
- Перейти ↑ Dunbar-Ortiz, p.9.
- ^ Ackelsberg.
- ^ «Спенсер Саншайн:« Ницше и анархисты »(2005)» . Пятое сословие . 367 : 36–37. Зима 2004–2005 гг . Проверено 29 сентября 2012 .
- Перейти ↑ Molyneux, Maxine (2001). Женские движения в международной перспективе: Латинская Америка и за ее пределами . Пэлгрейв Макмиллан. п. 24. ISBN 978-0-333-78677-2.
- ^ «Нет Бога, Нет Босса, Нет Мужа: первая в мире анархо-феминистская группа» . Libcom.org. 3 января 2012 . Проверено 29 сентября 2012 .
- ^ O'Carroll, Эйлин (июнь 1998). «Свободные женщины: женщины-анархисты в испанской революции» (54). Солидарность трудящихся. Архивировано из оригинала на 2015-09-26 . Проверено 29 сентября 2012 . Цитировать журнал требует
|journal=( помощь ) - ^ "R. Fue una época transgresora, Emergió el feminismo y la libertad sex estuvo en el candelero. Hay rastreos de muchas lesbianas escritoras: Кармен Конде [примерная академическая численность], Викторина Дуран, Маргарита Ширгуа Саги, Ана Мари Polo, Lucía Sánchez Saornil, Fundadora de Mujeres Libres [sección feminista de CNT] ... Incluso existía un círculo sáfico en Madrid como lugar de encuentro y tertulia.P. Se declaraban lesbianas? R. Había quien mucho es es es Polo o Durán, pero lesbiana era un insulto, algo unnombrable. Excepto los poemas homosexuales de Sánchez Saornil, sus textos no eran Expícitos para poder publicarlos, así que hay que reinterpretarlos ". "Tener referentes serios de lesbianas elimina estereotipos" Хуана Фернандеса в El Pais
- ^ « « Ни Диос, Ни Патрон, Ни Маридо »(2009) Лауры Манья» . Cinenacional.com . Проверено 29 сентября 2012 .
- ^ "Ни Диос, Ни Патрон, Ни Маридо - Трейлер" . Youtube.com . Проверено 29 сентября 2012 .
- ^ Стоукс, Джон (2000). Элеонора Маркс (1855–1898): жизнь, работа, контакты . Олдершот: Ашгейт. ISBN 978-0-7546-0113-5.
- Перейти ↑ Zetkin, Clara, On a Bourgeois Feminist Petition (1895).
- ↑ Цеткин, Клара, Ленин по женскому вопросу .
- ^ Коллонтай, Александра, Социальная основа женского вопроса (1909).
- ^ Коллонтай, Александра, Работницы борются за свои права (1919).
- Перейти ↑ Zetkin, Clara On a Bourgeois Feminist Petition 1895
- ^ Цеткин, Клара Ленина по женскому вопросу
- ^ a b Коллонтай, Александра Социальные основы женского вопроса 1909
- ^ Коллонтай, Александра Женщины-работницы борются за свои права 1919
- ^ a b c Филд, Карен Л. (1982). «АЛЕКСАНДРА КОЛЛОНТАЙ: ПРЕДСТАВИТЕЛЬ ЕВРОФЕМИНИЗМА» . Диалектическая антропология . 6 (3): 229–244. ISSN 0304-4092 .
- ^ Клементс, Барбара Эванс (1973). «Освобождение через коммунизм: идеология А. М. Коллонтай» . Славянское обозрение . 32 (2): 323–338. DOI : 10.2307 / 2495966 . ISSN 0037-6779 .
- ^ a b Фарнсворт, Беатрис Бродски (1976). «Большевизм, женский вопрос и Александра Коллонтай» . Американский исторический обзор . 81 (2): 292–316. DOI : 10.2307 / 1851172 . ISSN 0002-8762 .
- ^ а б БЕРБЕРОГЛУ, БЕРЧ (1994). «Класс, раса и пол: треугольник угнетения» . Раса, пол и класс . 2 (1): 69–77. ISSN 1075-8925 .
- ^ a b c Фарнсворт, Беатрис (2010). «Разговор со Сталиным, переживание террора: дневники Александры Коллонтай и внутренняя жизнь политики» . Славянское обозрение . 69 (4): 944–970. ISSN 0037-6779 .
- ^ a b Локанита, Джини (2001). «Александра Коллонтай и марксистский феминизм» . Экономический и политический еженедельник . 36 (17): 1405–1412. ISSN 0012-9976 .
- ^ Уэиганд, Кейт (2001). Красный феминизм: американский коммунизм и создание женского освобождения . Балтимор, Мэриленд: Издательство Университета Джона Хопкинса. п. 30. ISBN 9780801871115.
- ^ a b Глюк, Шерна Бергер (1990). «Мэри Инман (1894–1985)». В Буле, Мари Джо ; Буле, Пол ; Георгакас, Дэн (ред.). Энциклопедия американских левых (1-е изд.). Нью-Йорк: издательство Garland Publishing Co., стр. 361–362.
- ^ Манифест радикальных женщин: социалистическая феминистская теория, программа и организационная структура [1] , Red Letter Press, 2001, ISBN 0-932323-11-1 , страницы 2–26.
- ^ a b Левин, Ронда Ф. Наследие мятежного социолога в книге «Обогащая социологическое воображение: как радикальная социология изменила дисциплину» , Brill Press, 2004, 978-9004139923, стр.
- ^ Мэдсен, Дебора Л. Феминистская теория и литературная практика , Pluto Press, 2000, ISBN 0-7453-1601-8 , p193
- ^ Эйзенштейн, Капиталистический патриархат и аргументы в пользу социалистического феминизма , цитируется в книге «Феминизм и философия: важные чтения в теории, переосмыслении и применении» , редакторы: Нэнси Туана, Розмари Тонг, Westview Press 1995, ISBN 0-8133-2213-8 , стр. 5
- ^ а б Харауэй, Донна. «Манифест киборгов: наука, технологии и социалистический феминизм в конце двадцатого века». Стэндфордский Университет. «Архивная копия» . Архивировано из оригинала на 2012-02-14 . Проверено 14 февраля 2012 .CS1 maint: заархивированная копия как заголовок ( ссылка ).
- ^ Сперджен, Sara L. « Киборг койот: формирование теории в пограничье [ постоянная ссылка мертвых ] .» Юго-западная американская литература , т. 34, нет. 2, 2009, с. 9+. Литературный ресурсный центр . По состоянию на 16 марта 2017 г.
- ↑ Донна Дж. Харауэй, « Манифест киборга : наука, технология и социалистический феминизм в конце двадцатого века» в «Обезьяны, киборги и женщины:новое изобретениеприроды» (Нью-Йорк: Рутледж, 1991), 149–181
- ^ Silvia Frederici биография в Interactivist Архивированных 2007-09-28 в Wayback Machine
- ^ a b Джексон, Стеви (май – август 2001 г.). «Почему материалистический феминизм (все еще) возможен и необходим». Международный форум женских исследований . 24 (3–4): 283–293. DOI : 10.1016 / S0277-5395 (01) 00187-X .
- ^ a b Фергюсон, Маргарет (1994). Феминизм и постмодернизм . Дарем, Северная Каролина: издательство Duke University Press. ISBN 978-0822314882.
- ^ a b Хеннесси, Розмари (1997). Материалистический феминизм: читатель по классам, различиям и женским жизням . Нью-Йорк: Рутледж. ISBN 9780415916349.
- ^ a b Хеннесси, Розмари (1993). Материалистический феминизм и политика дискурса . Нью-Йорк: Рутледж. ISBN 9780415904803.
- ^ а б Дельфи, Кристина; Леонард, Диана (март 1980). «Возможен материалистический феминизм». Феминистское обозрение . 4 (1): 79–105. DOI : 10,1057 / fr.1980.8 . S2CID 55598087 .
- ^ Kramarae, Cheris; Спендер, Дейл (2000). Международная энциклопедия женщин Routledge: глобальные женские проблемы и знания . Нью-Йорк: Рутледж. п. 766. ISBN 9780415920902.
- ^ Кеннеди, Элизабет Лаповски (2008). «Социалистический феминизм: какое значение он имел для истории женских исследований?». Феминистские исследования .
- ^ «Ein Blick über die Berliner Mauer (1974)» в Cristina Perincioli, «Berlin wird feministisch» (2015) p.172-177 (статья переведена на английский язык) [2] .
- ^ a b "Cwlu Herstory" .
- ^ a b c Браунмиллер, Сьюзен (1999). В наше время: Воспоминания о революции . Циферблат Нажмите. п. 49. ISBN 978-0-385-31486-2.
- ^ "Исторические цены закрытия индекса Доу-Джонса 1961-1970" . Информация об автоматизации . Архивировано из оригинального 31 -го июля 2012 года . Проверено 15 марта 2013 года .
- ^ a b Брэдли, Патрисия (2003). Средства массовой информации и формирование американского феминизма, 1963-1975 гг . Университетское издательство Миссисипи. С. 63–64. ISBN 9781578066131.
- ^ Архив Archie Big Flame 1970-1984: Кто мы были на wordpress.com
- ^ Обзор «Размышления об организации»
- ^ Дэвид Уиджери Левые в Великобритании, 1956-1968 Penguin, 1976 (стр. 479)
- ^ а б Джон Мурхаус, Исторический глоссарий британского марксизма (Pauper's Press, 1987) ISBN 0-946650-06-3
- ^ Питер Чиппиндейл, Крис Хорри. Катастрофа: рост и падение новостей в воскресенье - анатомия бизнес-неудач. 1988 ISBN 978-0747402305
- ^ Большое пламя, The (1969) на Screenonline
Внешние ссылки [ править ]
- Манифест радикальных женщин: социалистическая феминистская теория, программа и организационная структура
- Социалистический феминистский проект Нэнси Холмстрем
- Социалистический феминизм: первое десятилетие, 1966-76 , Глория Мартин
- Сильвия Федеричи, записанная вживую в Fusion Arts, Нью-Йорк. 11.30.04
- Что такое социалистический феминизм? Барбара Эренрайх из архива истории CWLU
- Статья о социалистическом феминизме в списке читателей женской истории США
- Социалистический феминизм: стратегия женского движения, глава Гайд-парка, Чикагский союз освобождения женщин
- Лондонский проект общественного общества - канадская «антирасистская, профеминистская, антикапиталистическая организация».
| vтеФеминизм | |||||||
|---|---|---|---|---|---|---|---|
| История |
| ||||||
| Варианты |
| ||||||
| Концепции |
| ||||||
| Теория |
| ||||||
| По стране |
| ||||||
| Списки |
| ||||||
| |||||||
Категория
Индекс
Портал