| Часть серии по |
| Феминизм |
|---|
 |
| Портал феминизма |
| Часть серии по |
| марксизм |
|---|
|
Марксистский феминизм - это философский вариант феминизма, который включает и расширяет марксистскую теорию. Марксистский феминизм анализирует способы эксплуатации женщин посредством капитализма и индивидуального владения частной собственностью . [1] Согласно марксистским феминисткам, освобождение женщин может быть достигнуто только путем демонтажа капиталистических систем, в которых, по их мнению, большая часть женского труда не компенсируется. [2] Марксистские феминистки расширяют традиционный марксистский анализ, применяя его к неоплачиваемому домашнему труду и половым отношениям.
Марксистский феминизм, основанный на историческом материализме , похож на социалистический феминизм и, в большей степени, на материалистический феминизм . Последние два делают больший акцент на том, что они считают «редукционистскими ограничениями» [3] марксистской теории, но, как отмечает Марта Э. Гименес [3] в своем исследовании различий между марксистским и материалистическим феминизмом, «четкие линии теоретического разграничения. между этими двумя зонтичными терминами и внутри них установить довольно сложно ".
Теоретические основы марксизма [ править ]
Марксизм следует за развитием угнетения и классового разделения в эволюции человеческого общества через развитие и организацию богатства и производства и заключает, что эволюция деспотической социальной структуры соотносится с эволюцией деспотических семейных структур, т. Е. Нормализацией угнетающего женский пол отмечает или совпадает с рождением угнетающего общества в целом.
В книге «Происхождение семьи, частной собственности и государства» (1884) Фридрих Энгельс пишет о самых ранних истоках семейной структуры, социальной иерархии и концепции богатства, опираясь как на древние, так и на современные исследования. Он приходит к выводу, что изначально женщины имели более высокий социальный статус и равное отношение к труду, и в частности, только женщины могли иметь одну фамилию. По словам Энгельса, поскольку самые первые мужчины даже не разделяли фамилии, они не знали наверняка, кем были их дети, и не имели права на наследство . [4]
Когда сельское хозяйство впервые стало в изобилии, а изобилие считалось мужским богатством, поскольку оно происходило от мужской рабочей среды вдали от дома, возникло более глубокое желание мужского происхождения и наследования. Чтобы осуществить это желание, женщинам не только была предоставлена долгожданная моногамия, но и насильно ввели ее как часть домашнего рабства, в то время как мужчины придерживались скрытой культуры « гетеризма ». Энгельс описывает эту ситуацию как совпадение с началом принудительного рабства как доминирующей черты общества, что в конечном итоге привело к европейской культуре классового угнетения , в которой дети бедных должны были быть слугами богатых. [4]
Энгельс переписывает цитату из этой книги, написанную им самим и Марксом в 1846 году: «Первое разделение труда - это разделение труда между мужчиной и женщиной для размножения детей», чтобы сказать: «Первое классовое противостояние, которое появляется в истории, совпадает с развитием антагонизма между мужчиной и женщиной в моногамном браке, и первоклассное угнетение совпадает с угнетением женского пола мужчиной ". [4]
Пол угнетение является воспроизведен культурно и поддерживается за счет узаконенного неравенства. Отдавая предпочтение мужчинам в ущерб женщинам и отказываясь признать традиционный домашний труд равноценным, мужчина из рабочего класса социализируется в деспотическую структуру, которая маргинализирует женщину из рабочего класса. [2]
Производительный, непродуктивный и репродуктивный труд [ править ]
Маркс разделил труд на две категории: производительный и непродуктивный .
- Производительный труд - это труд, который создает прибавочную стоимость, например, производство сырья и продукции.
- Непроизводительный труд не создает прибавочной стоимости и фактически может субсидироваться ею. Это может включать надзорные функции, бухгалтерский учет, маркетинг и т. Д.
Авторы-марксисты-феминистки 1970-х годов, такие как Маргарет Бенстон и Пегги Мортон, в значительной степени полагались на анализ производительного и непродуктивного труда в попытке изменить представление о том времени, когда потребление было целью семьи, приводя аргументы в пользу государственной оплаты труда. заработная плата домохозяек и культурное восприятие семьи как производственной единицы. При капитализме работа по содержанию семьи имеет небольшую материальную ценность, поскольку не производит товарных продуктов. В марксизме содержание семьи продуктивно, поскольку имеет служебную ценность и используется в том же смысле, что и товар. [5]
Заработок по дому [ править ]
Сосредоточив внимание на исключении из производительного труда как на наиболее важном источнике угнетения женщин, некоторые марксистские феминистки выступали за включение домашнего труда в наемную капиталистическую экономику. Идея компенсации репродуктивного труда присутствовала в трудах социалистов, таких как Шарлотта Перкинс Гилман (1898), которые утверждали, что угнетение женщин проистекает из принуждения к частной сфере. [6] Гилман утверждала, что условия для женщин улучшатся, если их работа будет найдена, признана и оценена в общественной сфере. [2]
Возможно, наиболее влиятельной попыткой компенсировать репродуктивный труд была Международная кампания по заработной плате за работу по дому , организация, созданная в Италии в 1972 году членами Международного феминистского коллектива. Многие из этих женщин, в том числе Сельма Джеймс , [7] Мариароза Далла Коста, [8] Бриджит Гальтье и Сильвия Федеричи [9], опубликовали ряд источников для продвижения своих идей в академической и общественной сферах. Несмотря на то, что кампания «Заработная плата за работу по дому» начиналась как небольшая группа женщин в Италии, ее мобилизация на международном уровне была успешной. Группа «Заработная плата за работу по дому» была основана в Бруклине, штат Нью-Йорк, с помощью Федеричи. [9] КакХайди Хартманн признает (1981), что усилия этих движений, хотя в конечном итоге и не увенчались успехом, породили важные дискуссии о ценности домашнего труда и его связи с экономикой. [10]
Домашнее рабство [ править ]
Многие исследователи-марксисты-феминистки, анализируя способы угнетения на производстве, отмечают влияние домашнего труда на женщин в капиталистической системе. В книге Анджелы Дэвис « Женщины, раса и класс» концепция домашнего труда состоит в том, чтобы деконструировать капиталистическую конструкцию гендерного труда в доме и показать способы эксплуатации женщин посредством «домашнего рабства». [11] Обращаясь к этому, Дэвис заключает, что «социализация домашней работы - включая приготовление еды и уход за детьми - предполагает конец господству стремления к прибыли над экономикой». [11] Таким образом, домашнее рабство поддерживает структурное неравенство, с которым сталкиваются женщины во всех капиталистических экономиках.
Другие марксистские феминистки отметили концепцию домашнего труда для женщин на международном уровне и ту роль, которую она играет в укреплении глобального патриархата . В ответе Пареша Чаттопадхая [12] на книгу Кастера « Накопление капитала и женский труд в азиатских странах» Чаттопадхьяй отмечает, как Кастер анализирует «женский труд в швейной промышленности в Западной Бенгалии и Бангладеш, а также в сельскохозяйственном секторе Бангладеш, методы управления трудовыми ресурсами. японская промышленная буржуазия и, наконец, способ занятости женщин-рабочих в японской промышленности » [12].в демонстрации того, как в домашней сфере проявляется аналогичная эксплуатация различий по признаку пола. В обеих работах показано гендерное разделение труда, особенно в домашней сфере, чтобы проиллюстрировать методы, которые капиталистическая система эксплуатирует женщин во всем мире.
Ответственность репродуктивного труда [ править ]
Еще одно решение, предложенное марксистскими феминистками, - освободить женщин от принудительной связи с репродуктивным трудом. В своей критике традиционных марксистских феминистских движений, таких как кампания «Заработная плата за работу по дому», Хайди Хартманн (1981) утверждает, что эти усилия «принимают в качестве своего вопроса отношение женщин к экономической системе, а не отношения женщин к мужчинам, очевидно, предполагая, что последнее будет объяснено в их обсуждении первого ". [10] Хартманн считает, что традиционный дискурс игнорирует важность угнетения женщин как женщин и вместо этого сосредоточивает внимание на угнетении женщин как членов капиталистической системы. Точно так же Гейл Рубин, Который написал по ряду вопросов , включая садомазохизм, проституции, порнографии и лесбийской литературы, в первую розу известность через нее 1975 эссе «Торговля женщинами: заметки о„политической экономии“Секса», [13] , в которой она придумывает фразу «пол / гендерная система» и критикует марксизм за то, что, как она утверждает, является его неполным анализом сексизма при капитализме, не отвергая и не разрушая при этом основы марксизма.
В последнее время многие марксистские феминистки переключили свое внимание на то, как женщины сейчас потенциально находятся в худших условиях в результате получения доступа к производительному труду. Нэнси Фолбре предлагает, чтобы феминистские движения начали сосредотачиваться на подчиненном статусе женщин по отношению к мужчинам как в репродуктивной (частной) сфере, так и на рабочем месте (публичная сфера). [14] В интервью в 2013 году Сильвия Федеричи призывает феминистские движения учитывать тот факт, что многие женщины теперь вынуждены заниматься производительным и репродуктивным трудом, что приводит к двойному дню . [15]Федеричи утверждает, что эмансипация женщин не может произойти, пока они не освободятся от бремени неоплачиваемого труда, что, по ее мнению, потребует институциональных изменений, таких как сокращение разрыва в заработной плате и внедрение программ ухода за детьми на рабочем месте. [15] Предложения Федеричи повторяются в аналогичном интервью с Сельмой Джеймс (2012) и даже были затронуты на недавних президентских выборах. [7]
Аффективный и эмоциональный труд [ править ]
Ученые и социологи , такие как Майкл Хардт , [16] Антонио Негри , [16] Арли Рассел Хохшильда [17] и Шило Уитни [18] обсудить новую форму труда , которая превосходит традиционные сферы труда и которые не создает продукт, или является побочным продуктом. [18] Аффективный труд фокусируется на стирании границ между личной и экономической жизнью. Уитни утверждает: «Таким образом, повседневная борьба безработных и домашний труд домохозяек не меньше, чем наемный рабочий, являются частью производства и воспроизводства социальной жизни, а также биополитического роста капитала, повышающего ценность информации и субъективности». [18]
Концепция эмоционального труда , особенно эмоционального труда, который присутствует и требуется в работе с розовыми воротничками , была введена Арли Расселом Хохшильдом в ее книге «Управляемое сердце: коммерциализация человеческих чувств» (1983) [17], в которой она рассматривает аффективный труд. профессии бортпроводников улыбаются, обмениваются любезностями и шутками с клиентами
Интерсекциональность и марксистский феминизм [ править ]
С появлением интерсекциональности [19] как широко популярной теории современного феминизма марксистские феминистки по-прежнему критически относятся к ее опоре на буржуазную политику идентичности . [20] Интерсекциональность действует в марксистском феминизме как линза, позволяющая рассматривать взаимодействие различных аспектов идентичности как результат структурированного, систематического угнетения . [21]
Достижения и активность [ править ]
Природа марксистских феминисток и их способность мобилизоваться для продвижения социальных изменений позволили им принять участие в важной деятельности. [22] Как активистки, марксистские феминистки настаивают «на разработке политики, которая ставит во главу угла угнетение и освобождение женщин, классовую политику, антиимпериализм, антирасизм, а также вопросы гендерной идентичности и сексуальности». [23] Хотя их защита часто подвергается критике, марксистские феминистки бросают вызов капитализму способами, которые облегчают новый дискурс и проливают свет на статус женщин. [10] Эти женщины на протяжении всей истории использовали ряд подходов в борьбе с гегемонистским капитализмом, которые отражают их разные взгляды на оптимальный метод достижения освобождения для женщин.[2] [24]
Марксистская феминистская критика других ветвей феминизма [ править ]
Клара Цеткин [25] [26] и Александра Коллонтай [27] [28] были противниками форм феминизма, укрепляющих статус класса. Они не видели реальной возможности объединиться, несмотря на экономическое неравенство, потому что они утверждают, что женщине из высшего класса будет чрезвычайно трудно по-настоящему понять борьбу рабочего класса. Например, Коллонтай в 1909 году писала: [27]
Тогда по какой причине работница должна искать союза с буржуазными феминистками? Кто на самом деле выиграет в случае такого союза? Уж точно не работница.
Коллонтай избегала ассоциировать себя с термином «феминизм», поскольку считала, что этот термин слишком тесно связан с термином буржуазного феминизма, который не позволяет другим классам пользоваться этим термином. [29]
Коллонтай была видным лидером большевистской партии в России, отстаивая свою позицию в отношении того, как капитализм сформировал довольно неприятную и угнетающую позицию для женщин, которые являются частью его системы. [30] Она признала и подчеркнула разницу между пролетариатом и буржуазными женщинами в обществе, хотя это было выражено мыслью Коллонтай о том, что все женщины в условиях капиталистической экономики были притесненными [30]. Одна из причин, по которой Коллонтай была жесткой оппозицией. Заключение союза между буржуазными женщинами и пролетариатом или женщинами из рабочего класса объясняется тем, что буржуа по своей природе все еще использовала женщин рабочего класса в своих интересах и, следовательно, продлевала несправедливость, с которой обращаются с женщинами в капиталистическом обществе. [30]Она предположила, что хорошо сбалансированная экономическая утопия укоренилась в необходимости гендерного равенства, но никогда не была идентифицирована как феминистка, хотя она сильно повлияла на феминистское движение в рамках идеологии феминизма внутри и во всем социализме. [31] Коллонтай занимала жесткую позицию по отношению к феминистскому движению и считала феминисток наивной, рассматривая только гендер как причину неравенства при капиталистическом правлении. [32] Она считала, что истинная проблема неравенства заключается в разделении классов, которое привело к немедленному возникновению гендерной борьбы, точно так же, как мужчины в структуре классов также демонстрируют резкое разделение. [32]Коллонтай проанализировала теории и исторические последствия марксизма в качестве основы для своих идеологий, которые она обратила к наиболее серьезному препятствию, с которым столкнулось общество, - гендерному неравенству, которое никогда не могло быть искоренено в капиталистическом обществе. [33]Поскольку капитализм по своей сути преследует частную выгоду, аргумент Коллонтай в пользу искоренения избирательного права женщин в обществе при капиталистическом правлении также касается того, как женщины не могут и не будут отменены в капиталистическом обществе из-за способов, которыми женский "свободный труд" использовался. используется. Коллонтай критиковала феминистское движение за то, что оно также не обращало внимания на то, как рабочий класс, пытаясь заботиться и обеспечивать семью и получая меньшую зарплату, чем мужчины, по-прежнему должен обслуживать и обеспечивать женщин из буржуазии или высшего класса, которые были по-прежнему угнетают женщин из рабочего класса, используя их стереотипный тип работы. [34] Коллонтай также подверглась суровому анализу, будучи женщиной-лидером в то время, когда во время большевистского движения в политической позиции доминировали мужчины.[34] В соответствии со своим необычным положением в свое время, она также вела дневники своих планов и идей по движению к более «современному» обществу, где социализм поможет искоренить капитализм и угнетение, которое испытывали разные группы пола и класса. сталкивался. [34] Коллонтай была прекрасным примером женщины, которая действительно все еще была угнетена временем и была оторвана от своих идеологий и прогресса только потому, что была женщиной во времена, когда такое могущественное положение осуждалось и " великих женщин "разрешалось помещать только рядом с" великими мужчинами "в истории. [35]Наиболее значимым присутствием Коллонтай в феминистском социализме было ее отношение к репродуктивным правам и ее взгляд на то, что женщинам разрешается та же роскошь, что и мужчинам в поисках любви, не только для того, чтобы быть стабильной и поддержанной, но и для того, чтобы иметь возможность зарабатывать собственные деньги и быть в безопасности. на собственных ногах. [35] Она сосредоточила свое внимание на том, что общество допускает освобождение женщин от капиталистического и буржуазного контроля и подчеркивает избирательное право женщин в рабочем классе. [33]
Критики вроде Коллонтай считали, что либеральный феминизм подорвет усилия марксизма по улучшению условий для рабочего класса. Марксисты поддерживали более радикальную политическую программу освобождения женщин через социалистическую революцию с особым упором на работу среди женщин и на материальное изменение их условий после революции. Дополнительные методы освобождения, поддерживаемые марксистскими феминистками, включают радикальные «Утопические требования», придуманные Марией Мис . [36] Это указание на масштабы революции, необходимой для продвижения изменений, говорит о том, что требование чего-либо меньшего, чем полная реформа, приведет к неадекватным решениям долгосрочных проблем.
Известные марксистские феминистки [ править ]
- Анджела Дэвис
- Рая Дунаевская
- Сильвия Федеричи
- Суламифь Огненный Камень
- Клара Фрейзер
- Анурадха Ганди
- Клаудиа Джонс
- Александра Коллонтай
- Эвелин Рид
- Шейла Роуботэм
- Тизуко Уэно
- Лиз Фогель
- Клара Цеткин
- Симона де Бовуар
См. Также [ править ]
- Происхождение семьи, частной собственности и государства
- Аборт при коммунизме
- Анарха-феминизм
- Феминистская экономика
- Феминистская теория
- Пересеченность
- Люси Р. Липпард
- Материальный феминизм
- Неомарксизм
- Радикальный феминизм
- Социалистический феминизм
Ссылки [ править ]
- ^ Десаи, Мурли (2014), « Феминизм и политические подходы к развитию с учетом гендерных аспектов », в Десаи, Мурли, изд. (2014). Парадигма международного социального развития: идеологии, системы развития и подходы к политике . Нью-Йорк: Рутледж. п. 119. ISBN 9781135010256.
- Цитирование :
- Пунача, Вина (1995). Гендер в дискурсе прав человека . RCWS Gender Series. Бомбей: Исследовательский центр женских исследований. SNDT Женский университет. OCLC 474755917 .
- Цитирование :
- ^ a b c d Фергюсон, Энн ; Хеннесси, Розмари (2010), « Феминистские взгляды на класс и работу », в Стэнфордском университете (ред.). Стэнфордская энциклопедия философии .
- ^ a b «Марксистский / материалистический феминизм» . www.cddc.vt.edu . Проверено 16 апреля 2020 .
- ^ а б в Энгельс. «Происхождение семейной частной собственности и государства» (PDF) .
- ↑ Vogel, Lise (2013), « Десятилетие дебатов », в Vogel, Lise, ed. (2013-06-07). Марксизм и угнетение женщин: к единой теории . Лейден, Голландия: Brill. п. 17. ISBN 9789004248953.
- Цитирование :
- Бенстон, Маргарет (сентябрь 1969). «Политическая экономия женского освобождения». Ежемесячный обзор . 21 (4): 13–27. DOI : 10,14452 / MR-021-04-1969-08_2 .
- Мортон, Пегги (май 1970). «Работа женщины никогда не заканчивается» [Производство, поддержание и воспроизводство рабочей силы]. Левиафан . 2 . OCLC 741468359 .
- Воспроизводится как : Мортон, Пегги (1972), «Женская работа никогда не заканчивается ... или Производство, поддержание и воспроизводство рабочей силы», в Различном (ред.), Женщины объединяются! (Вверх из кухни. Вверх из спальни. Вверх из-под.) Антология канадского женского движения , Торонто: Canadian Women's Education Press, OCLC 504303414
- Цитирование :
- Перейти ↑ Gilman, CP (1898). Женщины и экономика: исследование экономических отношений между мужчинами и женщинами как фактора социальной эволюции . Бостон: Смолл, Мейнард и Ко. OCLC 26987247 .
- ^ a b Гардинер, Бекки (8 июня 2012 г.). «Письменная жизнь: Сельма Джеймс» . Хранитель .
- ^ Далла Коста, Мариароза ; Джеймс, Сельма (1972). Власть женщин и подрыв общества . Бристоль, Англия: Пресс падающей воды. OCLC 67881986 .
- ^ a b Кокс, Николь; Федеричи, Сильвия (1976). Контрпланировка из кухни: заработная плата за работу по дому: взгляд на капитал и на лево (PDF) (2-е изд.). Нью-Йорк: Нью-Йоркская заработная плата за работу по дому. OCLC 478375855 .
- ^ a b c Хартманн, Хайди (1981), «Несчастный брак марксизма и феминизма: к более прогрессивному союзу», в Сарджент, Лидия (ред.), Женщины и революция: обсуждение несчастливого брака марксизма и феминизма , Серия политических споров South End Press, Бостон, Массачусетс: South End Press , стр. 1–42, ISBN 9780896080621.
- Воспроизводится как : Хартманн, Хайди (2013), «Несчастный брак марксизма и феминизма: к более прогрессивному союзу», у Макканн, Кэрол; Ким, Сын Кён (ред.), Читатель теории феминизма: локальные и глобальные перспективы , Нью-Йорк: Рутледж, стр. 187–199, ISBN 9780415521024
- ^ а б Дэвис, Анджела (1981). «Женщины, раса и класс» . Интернет-архив марксистов . Проверено 16 апреля 2020 .
- ^ a b Чаттопадхьяй, Пареш (1999-12-01). «Женский труд при капитализме и Марксе» . Бюллетень обеспокоенных азиатских ученых . 31 (4): 67–75. DOI : 10.1080 / 14672715.1999.10415769 . ISSN 0007-4810 .
- ↑ Рубин, Гейл (1975), « Торговля женщинами: заметки о« политической экономии »секса », в Reiter, Rayna, ed. (1975). К антропологии женщин . Нью-Йорк: Ежемесячный обзор прессы. ISBN 9780853453727.
- Перепечатано в : Николсон, Линда (1997). Вторая волна: читатель феминистской теории . Нью-Йорк: Рутледж. ISBN 9780415917612.
- ^ Фолбре, Нэнси (1994). Кто платит за детей? Пол и структуры принуждения . Лондон Нью-Йорк: Рутледж. ISBN 9780415075657.
- См. Также : Патриция Бейкер (осень 1996 г.). «Рецензированная работа Нэнси Фолбре« Кто платит за детей? Гендер и структуры ограничений »». Канадский журнал социологии . 21 (4): 567–571. DOI : 10.2307 / 3341533 . JSTOR 3341533 .
- ^ a b Вишмидт, Марина (7 марта 2013 г.). «Перманентный репродуктивный кризис: интервью с Сильвией Федеричи» . Без звука .
- ^ а б Майкл., Хардт (2000). Империя . Издательство Гарвардского университета. ISBN 978-0674251212. OCLC 1051694685 .
- ^ а б Браун, СП (1 сентября 1985 г.). «Управляемое сердце: коммерциализация человеческих чувств. Арли Рассел Хохшильд. Калифорнийский университет Press, 1983. 307 стр. $ 14,95». Социальные силы . 64 (1): 223–224. DOI : 10,1093 / SF / 64.1.223 . ISSN 0037-7732 .
- ^ a b c Уитни, Шайло (2017-12-14). «Побочный труд». Философия и социальная критика . 44 (6): 637–660. DOI : 10.1177 / 0191453717741934 . ISSN 0191-4537 . S2CID 149350554 .
- ^ Креншоу, Kimberle (июль 1991). «Отображение границ: интерсекциональность, политика идентичности и насилие в отношении цветных женщин». Stanford Law Review . 43 (6): 1241–1299. CiteSeerX 10.1.1.695.5934 . DOI : 10.2307 / 1229039 . ISSN 0038-9765 . JSTOR 1229039 .
- Перейти ↑ Mitchell, Eve (2013). Я женщина и человек: марксистская феминистская критика интерсекциональности ( брошюра ) . Хьюстон, Нью-Йорк и Атланта: единство и борьба. Архивировано 29 мая 2017 года.CS1 maint: bot: исходный статус URL неизвестен ( ссылка ) Pdf брошюры.
- ^ Корниш, Меган (2001), « Введение », в Radical Women, Radical Women , ed. (2001). Манифест радикальных женщин: социалистическая феминистская теория, программа и организационная структура . Сиэтл, Вашингтон: Red Letter Press. С. 5–16. ISBN 9780932323118.
- ^ Великобритания, марксистская студенческая федерация. «Марксизм и феминизм в студенческом движении» . В защиту марксизма . Проверено 19 сентября 2019 .
- ^ Luxton, Мэг (2016-03-04). «Марксистский феминизм и антикапитализм: возвращая нашу историю, реанимируя нашу политику». Исследования в области политической экономии . 94 : 137–160. DOI : 10.1080 / 19187033.2014.11674957 . S2CID 148472485 .
- ^ Эйзенштейн, Хестер (2017-04-01). «Гегемонистский феминизм, неолиберализм и женомика:« расширение прав и возможностей »вместо освобождения?». Новые формации . 91 (91): 35–49. DOI : 10.3898 / NEWF: 91.02.2017 . ISSN 0950-2378 . S2CID 158600315 .
- ^ Цеткин, Клара (1895). По петиции буржуазных феминисток .
- Цитируется в : Draper, Hal; Липов, Энн Г. (1976). «Марксистки против буржуазного феминизма» . Социалистический регистр . Мерлин Пресс Лтд. 13 : 179–226. PDF.
- ^ Цеткин, Клара (1966) [1920]. Ленин по женскому вопросу. Нью-Йорк, штат Нью-Йорк: Международные издатели. OCLC 943938450 .
- ^ a b Александра Коллонтай (1977) [1909]. Социальная основа женского вопроса . Эллисон и Басби. OCLC 642100577 .
- ↑ Коллонтай, Александра (1976) [1919]. Трудящиеся женщины борются за свои права . Лондон: Падающая стена Press. OCLC 258289277 .
- ^ Lokaneeta, Jinee (28 апреля - 4 мая 2001). «Александра Коллонтай и марксистский феминизм» (PDF) . Экономический и политический еженедельник . 36 : 1405–1412 - через JSTOR.
- ^ a b c Филд, Карен Л. (1982). «АЛЕКСАНДРА КОЛЛОНТАЙ: ПРЕДСТАВИТЕЛЬ ЕВРОФЕМИНИЗМА» . Диалектическая антропология . 6 (3): 229–244. ISSN 0304-4092 .
- ^ Клементс, Барбара Эванс (1973). «Освобождение через коммунизм: идеология А. М. Коллонтай» . Славянское обозрение . 32 (2): 323–338. DOI : 10.2307 / 2495966 . ISSN 0037-6779 .
- ^ a b Фарнсворт, Беатрис Бродски (1976). «Большевизм, женский вопрос и Александра Коллонтай» . Американский исторический обзор . 81 (2): 292–316. DOI : 10.2307 / 1851172 . ISSN 0002-8762 .
- ^ а б БЕРБЕРОГЛУ, БЕРЧ (1994). «Класс, раса и пол: треугольник угнетения» . Раса, пол и класс . 2 (1): 69–77. ISSN 1075-8925 .
- ^ a b c Фарнсворт, Беатрис (2010). «Разговор со Сталиным, переживание террора: дневники Александры Коллонтай и внутренняя жизнь политики» . Славянское обозрение . 69 (4): 944–970. ISSN 0037-6779 .
- ^ a b Локанита, Джини (2001). «Александра Коллонтай и марксистский феминизм» . Экономический и политический еженедельник . 36 (17): 1405–1412. ISSN 0012-9976 .
- ↑ Мис, Мария (1981), «Утопический социализм и эмансипация женщин», в Мисе, Мария ; Джаявардена, Кумари (ред.), Феминизм в Европе: либеральные и социалистические стратегии 1789-1919 , История женского движения, Гаага: Институт социальных исследований, стр. 33–80, OCLC 906505149
Дальнейшее чтение [ править ]
- Пунача, Вина (13 марта 1993 г.). «Скрытая повестка дня хиндутвы: почему женщины боятся религиозного фундаментализма» . Экономический и политический еженедельник . Sameeksha Trust (Индия). 28 (11): 438–439. JSTOR 4399483 .
- Цитируется в :
- Луис, Пракаш (2005). «Хиндутва и более слабые слои: конфликт между господством и сопротивлением» . В Пунияни, Рам (ред.). Религия, власть и насилие: выражение политики в наше время . Нью-Дели Таузенд Оукс: Шалфей. п. 171. ISBN. 9780761933380.
- Федеричи, С.Б. (2014). Калибан и ведьма (2, ред. Ред.). Нью-Йорк, штат Нью-Йорк: Autonomedia.
- Эйзенштейн, Хестер (2017). «Гегемонистский феминизм, неолиберализм и женомика:« расширение прав и возможностей »вместо освобождения?» (PDF) . Новые формации . 91 (91): 35–49. DOI : 10.3898 / NEWF: 91.02.2017 . S2CID 158600315 . Архивировано из оригинального (PDF) на 2020-01-17 . Проверено 18 января 2020 .
- Марксистский и материалистический феминизм - феминистский электронный журнал. (nd). Получено 3 октября 2019 г. с сайта http://www.feministezine.com/feminist/philosophy/Marxist-Materialist-Feminism.html.
- Сеневиратне, Праджня (2018). «Марксистский феминизм встречает постколониальный феминизм в организационном теоретизировании: проблемы, последствия и ответы» . Журнал международных женских исследований . 19 (2): 186–196.
- Хеннесси Р. и Ингрэм К. (1997). Материалистический феминизм: читатель в классах, различиях и женских жизнях. Рутледж.
- Андраде, Джоана Эль-Джейк (2015). «Марксистский феминизм и требование социализации сделать трабальо доместицизм и куидадо ком в качестве критиков» (PDF) . Revista Brasileira de Ciência Política (18): 265–300. DOI : 10.1590 / 0103-335220151810 .
- Далла Коста, Мариароза; Джеймс, Сельма (2017). «Сила женщин и подрыв общества» (PDF) . В С. Ароновица; MJ Робертс (ред.). Класс . С. 79–86. DOI : 10.1002 / 9781119395485.ch7 . ISBN 9781119395485.
- Цитируется в :
Внешние ссылки [ править ]
- Марксизм, либерализм и феминизм (левая правовая мысль) Нью-Дели, сериалы (2010) доктора Юра. Эрик Энгл LL.M.
- Пролетарский феминизм
- Сильвия Федеричи, записанная вживую в Fusion Arts, Нью-Йорк. 11.30.04
- Марксистский феминизм
- Феминизм антикапиталистических левых , Лидия Чирилло
