Мишагудзи (ミ シ ャ グ ジ) , также известный как Мисакудзи (н) , Мис (ч) агучи или Мишакудзи среди других вариантов (см. Ниже), - это божество / божество или дух (ы), которые фигурировали в определенных религиозных обрядах, ранее практиковавшихся в Верхнем святилище. Сува, одна из двух святынь, входящих в комплекс Великого святилища Сува в префектуре Нагано (историческая провинция Синано ). В таких церемониях Мишагудзи были «вызваны» одним из высокопоставленных священников святилища, Кан-но-Оса (神 also, также Джинчо ) или Джинчокан.(神 長官), в людей или предметы, которые будут действовать как их сосуды ( ёрисиро ) на протяжении всего ритуала, а затем «увольняются» по его завершении.
В дополнении к игре роли в религиозных обрядах Сува-дзиндзя, тем Mishaguji также закреплена в «Mishaguji Святыне » (御社宮司社Mishaguji-ша ) встречается по всему озеру Сув региона и его окрестностей. Поклонение ками с похожими именами также засвидетельствовано в различных местах по всей восточной и центральной Японии; действительно, предполагалось, что такие божества связаны с Мишагудзи.
Точная природа Мишагуджи является предметом споров. Средневековые документы из Верхнего святилища, кажется, подразумевают, что это были низшие боги или духи, подчиненные божеству святилища, Сува Даймёдзину (также известному как Такэминаката), с постсредневековыми источниками, объединяющими их с детьми Сува Даймёдзина; действительно, «Мишагуджи» часто интерпретировали как эпитет этих богов в ранний современный период. Кроме того, за пределами святилища Сува Мишагудзи почитались, среди прочего, как бог (-и) границ и покровители ( убусунагами ) местных общин. В этом отношении они функционально подобны богам-хранителям, известным как Досодзин или Сай-но-ками .
Став центром интенсивных исследований в современный период (особенно в послевоенную эпоху), местные историки и другие ученые начали выдвигать различные теории о происхождении и изначальной природе поклонения Мишагудзи и его связи со святилищем Сува. Одна теория, например, утверждает, что они изначально были божествами плодородия или сельского хозяйства, другая предполагает, что Мишагуджи рассматривались как духи, населявшие священные скалы или деревья, в то время как третья утверждает, что «Мишагуджи» первоначально обозначало безличную, наделяющую силу силу, присутствующую в природе. аналог австронезийской концепции маны .
Поскольку фаллические каменные стержни (石 棒 сэкибо ), относящиеся к периоду Дзёмон, и аналогичные доисторические артефакты используются в качестве культовых объектов ( синтай ) в некоторых связанных с Мишагудзи святынях в Суве и других областях, ряд авторов предположили, что поклонение Мишагудзи может в конечном итоге возникнуть из религиозных верований Дзёмон. Некоторые даже предполагают, что Мишагудзи уже поклонялись в Суве до того, как в этот регион был введен культ Такэминаката, который, как здесь утверждается, появился позже; Эти ученые считают появление Мишагудзи в обрядах Верхнего святилища пережитком местных верований. Однако в последнее время эти предположения были поставлены под сомнение.
Имена
Существует множество вариантов имени «Мишагудзи», таких как «Мишагучи», «Мисагучи», «Мисагудзи», «Мишакудзи», «Мисакудзи (н)» или «Омишагудзи». [1] [2] [3] [4] [5] [6] [7] Существуют также различные способы преобразования имени в кандзи, например 御 左 口 神, 御 作 神, 御 社 宮 или 御 社 宮 宮, причем 御 左 口 神 - это обычно используемая форма в средневековых документах, написанных жрецами святилища Сува. [8] За пределами Сува божества, которые, как полагают, были связаны с Мишагудзи с такими именами, как «(О) shaguji», «(O) shagoji», «(O) sangūji», «Sa (n) goji», «Saguji») , «Шаготтсан», «Шаготтан», «Джогу-сан», «Осангу-сан», «Ошамоцу- сама » или « Ошамодзи - сама » - с разными способами написания их кандзи. [1] [9]
Этимология имени неясна. В ранний современный период, когда Мишагудзи были объединены с божественными детьми ( микогами ) Такэминаката, бога святилища Верхнего Сува, это имя объяснялось как производное от термина сакучи (闢 地, букв. 'Открывать / открываться / развивать землю ''), что, в свою очередь, было связано с легендами, согласно которым потомок Такеминакаты создал и развил землю Синано . [10] [11] Название также интерпретировалось как производное от сякудзин / исигами (石 石 «каменное божество»), термин, используемый для священных камней или скал, которым поклонялись как хранилищам ( синтай ) ками (было замечено, что камни или каменные предметы были использованы в качестве синтай во многих Mishaguji-связанных святилищах), или shakujin (尺神), из - за другую ассоциацию с бамбуковыми шестами и измерительными канатами , используемых в межеваниях и границе маркировке . [7] [12] Термин сакудзин (作 神 'урожай / божество урожая') также был предложен как возможное происхождение. [13] Owa Ивао (1990) предположил , тем временем название быть получено из (MI) sakuchi (префикс御почетный микроско- +作霊,咲霊sakuchi ), дух ( й ; ср ikazu-й , орально-й , mizu-chi ), который порождает или открывает ( saku , ср.咲 く'цвести',裂 く'вскрывать',作'делать / создавать / культивировать / расти' ; ср. также глагол sakuru / shakuru 'to копать / зачерпывать » [14] [15] [16] ) скрытая жизненная сила, присутствующая в почве или женской утробе. [17] [18]
Степень культа
Исследования, проведенные краеведом Имаи Ногику в 1950-х годах, выявили в общей сложности 780 святилищ Мишагудзи (или одноименных божеств) в префектуре Нагано, 109 из которых находятся в районе Сува (включая современные муниципалитеты Чино , Сува , Окая и др.) Симосува , Фудзими и Хара ). [19] [20]
Как отмечалось выше, поклонение возможно связанным ками с такими именами, как «С (ч) агудзи» или «С (ч) агодзи», также засвидетельствовано в соседних областях, особенно широко распространенных в регионах Канто и Тюбу в Японии. Святыни, в которых хранятся эти боги, находятся в таких местах, как Сидзуока (233 святыни), Аити (229 святынь), Яманаси (160 святынь), Миэ (140 святынь) и Гифу (116 святынь). [21] [22] С другой стороны, такие святыни явно отсутствуют в двух префектурах Ниигата и Тояма , расположенных к северу от Нагано. [21]
Главный храм местной сети святилищ Мишагудзи в Суве - Онто Мишагудзи Соша (御 頭 御 社 宮 司 総 社) в Чино, расположенный на территории поместья семьи Мория. До периода Мэйдзи Мория (守 矢 氏) служил в святилище Верхней Сува в качестве священников, известных как Кан-но-Оса (神 長) или Джинчокан (神 長官). Jinchōkan был вторым только к Ōhōri (大祝), первосвященник в Храме почитал и как потомок и живое судно или синтай божество святыни в, Takeminakata, и был ответственным за проведение религиозных церемоний в Храме; действительно, вызов и отпущение Мишагуджи в ритуалах считался прерогативой этого жреца. [23] [24] Однако местные историки считают, что Мэмия (前 宮), одно из двух дополнительных святилищ Верхнего святилища и одно из четырех мест, составляющих комплекс Великого святилища Сува, было изначальным центром местного поклонения Мишагудзи. , известный как «Великий Мишагудзи» (大 御 社 宮 神Ō-Mishaguji ); [25] действительно, средневековые записи относятся к «двадцати Мишагуджи из Маэмии» (前 宮 廿 ノ 御 社 宮 神). [26]
Функция
Считается, что Мишагудзи - это духи, обитающие в камнях, деревьях или листьях бамбука, [4] [27] [28], а также в различных искусственных объектах, таких как фаллические каменные стержни (石 棒 sekibō ), [29] [30 ] ] [31] шлифовальные плиты (石皿 ishizara ) или ступки (石臼ishiusu ). [32] [20] В дополнение к вышесказанному, Мишагудзи, как считается, спускается на соломенные чучела [33], а также обладает людьми, особенно во время религиозных ритуалов. [32] [28]
Эта концепция Мишагудзи как одержимого духа отражена в текстах, которые описывают, как Мишагудзи «низводится» (降 申oroshi-mōsu , т.е. вызывается в хранилище, будь то человек или объект) или «возносится» (上 申age-mōsu , то есть быть уволенным со своего сосуда) Мория джинчоканом , священником с исключительным правом призывать Мишагудзи в религиозных обрядах Великого святилища Сува. [34]
Народные верования считаются Mishaguji быть связаны с плодовитостью и урожаем , [20] , а также целителями заболеваний , такими как простуда или коклюш . [35] [36] Мишагудзи поклонялись как божествам-покровителям целых деревень (産 土 神ubusuna-gami ), а также определенных родственных групп (祝 神iwai-gami ). [37] Дальнейшим отражением этих отношений между Мишагудзи и местными сообществами является их предположение, что они руководят процессом основания деревень [36], а также их связь с во многом схожей концепцией сайками (покровители границ). [38]
Мишагудзи в Суве
В регионе Сува синкретизм с другими мифами привел к представлению Мишагудзи в виде змей, а также их связи с историей Такэминаката-но-ками и Морей-но-ками; Говорят, что Морея-но-ками представляет собой автохтонное поклонение Мишагудзи, которое синкретизировалось с поклонением новым богам, представленным Такэминаката-но-ками. [39]
Смотрите также
- Сува-тайша
- Морея
- Takeminakata
- Поклонение змее
- Клан Сува
- Мана
- Святой Дух
- Великий Дух
- Baetylus
- Анимизм
Заметки
Рекомендации
- ^ а б Имаи, Ногику (2017). «Мишагудзи но тоса сюсей (御 社 宮 司 の 踏査 集成)». В Кобузоку Кенкьюкай (ред.). Кодай Сува - Мишагудзи сайсэйтай но кэнкю (古代 諏 訪 と ミ シ ャ グ ジ 祭 政体 の 研究) . Нинген-ша. С. 212–281.
- ^ Ямамото, Кеничи (2010). «Мишакудзи: тайко кара но сэймэй но цуранари (ミ シ ャ ク ジ - 太古 か ら の の つ ら な り)» . Сборник статей по японской культуре в университете Тэйкё (帝 京 日本 文化 論) (17): 255–271.
- ^ О, Амана Чон Хэ (2011). Космогоническое мировоззрение керамики дзёмон . Санкейша. С. 156–159. ISBN 978-4-88361-924-5.
- ^ a b Мория, Санаэ (1991). Мория Джинчокэ но оханаси (守 矢 神 長 家 の お 話 し). В историческом музее Джинчокан Мория (ред.). Jinchōkan Moriya Shirykan no shiori (神 長官 守 矢 資料 館 の し お り) (Rev. ed.). п. 4.
- ^ Ова, Ивао (1990). Синано Кодай Сико (信 濃 古代史 考) . Токио: Мэйчо Шуппан. С. 212–214. ISBN 978-4626013637.
- ^ Wa (1990). п. 189.
- ^ а б Миясака (1987). п. 24.
- ^ Хосода, Кисуке (2003). Кенпо Мория буншо о йому: тюсэй но шидзицу то рекиси га миеру (県 宝 守 矢 文書 を 読 む - 中 世 の 史 実 と 歴 史 が 見 え る) . Хоозуки Шосеки. С. 55–56.
- ^ Янагита, Кунио (1910). Исигами мондо (石 神 問答) . Токио: Джусейдо (聚 精 堂). стр. 2ff.
- ^ Ямада, Хадзиме (1929). Сува Даймёджин (諏 訪 大 明 神) . Синано Кьодо Сосо (信 濃 郷 土 叢書), т. 1. Синано Кёдо Бунка Фукюкай (信 濃 郷 土 文化 普及 協会). С. 135–136.
- ^ Мива, Иване (1978). Сува Тайся (諏 訪 大 社) . Гакусейша. п. 31.
- ^ Wa (1990). С. 189-191.
- ^ Имаи, Ногику (2017). «Мисакудзин (御 作 神)». В Кобузоку Кенкьюкай (ред.). Кодай Сува - Мишагудзи сайсэйтай но кэнкю (古代 諏 訪 と ミ シ ャ グ ジ 祭 政体 の 研究) . Нинген-ша. С. 181–189.
- ^ " ' Sakuru' (さく·る)" . гу Джишо (гу 辞書) .
- ^ " ' Sakuru', 'shakuru' (さく·る,しゃく·る)" . Веблио Джишо (Weblio 辞書) .
- ^ Танака, Ацуко (2011). «古 社 叢 の「 聖地 」の 構造 (3) ─ 諏 訪 大 社 の 場合 (Священная структура древних храмовых рощ (3) Первобытные верования в Суве)» (PDF) . Журнал Университета Киото Сэйка : 130.
- ^ Wa (1990). С. 192-194.
- ↑ Ой (2011). п. 178.
- ^ Миясака (1987). п. 24.
- ^ а б в О (2011). п. 164.
- ^ a b wa (1990). п. 199.
- Перейти ↑ Tanaka (2011). п. 128.
- ^ Мория (1991). С. 4-5.
- ^ Миясака. (1987). С. 25-27.
- ^ Китамура, Минао (2017). " " Mishaguji saiseitai "-ko (「ミシャグジ祭政体」考)". В Кобузоку Кенкьюкай (ред.). Кодай Сува - Мишагудзи сайсэйтай но кэнкю (古代 諏 訪 と ミ シ ャ グ ジ 祭 政体 の 研究) . Нинген-ша. п. 105.
- ^ Китамура, Минао (2017). " " Mishaguji saiseitai "-ko (「ミシャグジ祭政体」考)". В Кобузоку Кенкьюкай (ред.). Кодай Сува - Мишагудзи сайсэйтай но кэнкю (古代 諏 訪 と ミ シ ャ グ ジ 祭 政体 の 研究) . Нинген-ша. С. 117–118.
- ^ Miyasaka (1987). п. 27.
- ^ а б Танигава (1987). п. 185, 193.
- ^ Луи-Фредерик (2002). Японская энциклопедия . Перевод Рот, Кете. Издательство Гарвардского университета. п. 838. ISBN 978-0674017535.
- ^ Ouwehand, Корнеллс (1964). Намадзу-э и их темы: интерпретативный подход к некоторым аспектам японской народной религии . Лейден: Э. Дж. Брилл. п. 197.
- ^ « Поклонение сэкибо в период Дзёмон (縄 文 時代 の 石 棒 Jōmon -jidai no sekibō-saishi )» . Городской музей Сува (諏 訪 市 博物館) .
- ^ a b wa (1990). п. 191.
- ^ Танигава (1987). С. 180-181.
- ^ Миясака (1987). п. 26.
- ^ Фукута, Аджио; и др., ред. (1999).日本 民俗 大 辞典 〈上〉 あ 〜 そ (Nihon Minzoku Daijiten, vol. 1: A - So) . Токио: Ёсикава Кобункан. п. 802. ISBN 978-4642013321.
- ^ а б Миясака (1987). п. 25.
- ^ Миясака (1987). п. 23.
- ^ Гото, Сойчиро, изд. (1996).'Tōno Monogatari' kenkyu sōkō (『遠 野 物語』 研究 草稿) . Школа политологии и экономики Университета Мэйдзи. п. 20.
- ^ 『東洋 神 名 事 典』 стр. 463
Библиография
- Jinchkan Moriya Historical Museum, ed. (1991).神 長官 守 矢 資料 館 の し お り (Jinchōkan Moriya Shirykan no shiori) (на японском языке) (Rev. ed.). Чино .
- О, Амана Чон Хэ (2011). Космогоническое мировоззрение керамики дзёмон . Санкейша. ISBN 978-4-88361-924-5.
- Ōwa, Iwao (1990).信 濃 古代史 考 (Синано Кодай Сико) (на японском языке). Токио: Мэйчо Шуппан. ISBN 978-4626013637.
- Сува Шиши Хенсан Иинкай, изд. (1995).諏 訪 市 史 上 巻 原始 ・ 古代 ・ 中 世 (Сува-ши Ши (История города Сува), т. 1: Генши, Кодай, Тусей) (на японском языке). Сува.
- Танигава, Кеничи, изд. (1987).日本 の 神 々 - 神社 と 聖地 〈9〉 美濃 ・ 飛 騨 ・ 信 濃 (Nihon no kamigami: Jinja to seichi, vol. 9: Mino, Hida, Shinano) (на японском). Хакусуйша. ISBN 978-4-560-02509-3.
- Уэда, Масааки; Гораи, Сигеру; Миясака, Юшо; Ayбаяси, Тари; Миясака, Мицуаки (1987).御 柱 祭 と 諏 訪 大 社 (Onbashira-sai to Suwa-taisha) (на японском языке). Нагано: Чикума Сёбо. ISBN 978-4-480-84181-0.
- Янагита, Кунио (1910).石 神 問答 (Ishigami mond) (на японском языке). Токио: Джусейдо (聚 精 堂). стр. 2ff.