Митраизм , также известный как митраистские мистерии , был римской мистической религией, основанной на боге Митре . Хотя римский Митра вдохновлен иранским поклонением зороастрийскому божеству ( язата ) Митре , он связан с новыми и отличительными образами, при этом уровень преемственности между персидской и греко-римской практикой обсуждается. [a] Тайны были популярны среди императорской римской армии примерно с 1-го по 4-й век нашей эры . [2]
У поклонников Митры была сложная система из семи степеней посвящения и совместной ритуальной трапезы. Посвященные называли себя syndexioi , «объединенные рукопожатием». [3] Они встречались в подземных храмах , ныне называемых митреей (единственное число митреум ), которые сохранились в большом количестве. В культе по- видимому, имели свой центр в Риме , [4] и был популярен по всей западной части империи , как далеко на юге , как римская Африка и Нумидия , как далеко на севере Римской Британии , [5] ( стр 26-27 ) и в меньшей степени в римской Сирии на востоке. [4]
Митраизм рассматривается как соперник раннего христианства . [6] В 4 веке митраисты столкнулись с преследованием христиан, и к концу века эта религия была подавлена и ликвидирована в Римской империи . [7]
Многочисленные археологические находки, в том числе места встреч, памятники и артефакты, внесли свой вклад в современные знания о митраизме на всей территории Римской империи. [8] В знаковых сцен Митры показать его рождения из скалы, режут быка, и разделяя банкет с богом Sol (Солнце). Около 420 сайтов добыли материалы, связанные с культом. Среди найденных предметов около 1000 надписей, 700 примеров сцены убийства быка ( тавроктония ) и около 400 других памятников. [5] ( стр. Xxi ) Было подсчитано, что в городе Риме было не менее 680 митреев . [9] [ требуется полная цитата ] Никаких письменных рассказов или теологии религии не сохранилось; ограниченная информация может быть получена из надписей и кратких или попутных ссылок в греческой и латинской литературе . Интерпретация вещественных доказательств остается проблематичной и спорной. [10]
Имя
Термин «митраизм» - это современное условное обозначение. Писатели римской эпохи называли его такими фразами, как «Митры мистерии», «мистерии Митры» или «мистерии персов». [1] [11] Современные источники иногда называют греко-римскую религию римским митраизмом или западным митраизмом, чтобы отличить его от персидского поклонения Митре . [1] [12] [13]
Этимология Митры
Имя Митра (латинское, эквивалент греческого « Μίθρας » [14] ) - это форма Митры , имени древнего, до-зороастрийского, а позже и зороастрийского бога [15] [16] - отношения, понимаемые Ученые-митраисты со времен Франца Кюмона . [17] Ранний пример греческой формы имени находится в работе Ксенофонта , датированной IV веком до н.э. , « Киропедия» , которая представляет собой биографию персидского царя Кира Великого . [18]
Точная форма латинского или классического греческого слова зависит от грамматического процесса склонения . Есть археологические свидетельства того, что на латинском языке поклонники писали именительный падеж имени бога как «Митра». Однако в греческом тексте Порфирия De Abstinentia ( Περὶ ἀποχῆς ἐμψύχων ) есть ссылка на ныне утерянные истории мистерий Митры, написанные Эвбулом и Палласом, формулировка которой предполагает, что эти авторы трактовали имя «Митра» как несклонное иностранное слово. [19]
Родственные имена божеств на других языках включают:
- Санскрит Митра (मित्रः) , имя бога, воспеваемого в Ригведе . [20] [21] [22] На санскрите «митра» означает «друг» или «дружба». [23]
- форма mi-it-ra- , найденная в подписанном мирном договоре между хеттами и царством Митанни , примерно 1400 г. до н. э. [23] [24]
Иранское « Митра » и санскритское « Митра », как полагают, происходят от индоиранского слова митра, означающего договор / соглашение / завет . [25]
Современные историки по-разному представляют, относятся ли эти имена к одному и тому же богу или нет. Джон Р. Хиннеллс писал о Митре / Митре / Митре как об одном божестве, которому поклоняются в нескольких различных религиях. [26] С другой стороны, Дэвид Уланси считает, что убивавший быков Митра был новым богом, которому начали поклоняться в I веке до н.э., и к которому было применено старое имя. [27]
Мэри Бойс , исследователь древних иранских религий, пишет, что хотя митраизм Римской империи, похоже, имел меньшее иранское содержание, чем думали историки, тем не менее, «как показывает одно только имя Митра , это содержание имело определенное значение». [28]
Иконография
Многое о культе Митры известно только по рельефам и скульптурам. Было много попыток интерпретировать этот материал.
Поклонение Митре в Римской Империи характеризовалось изображениями бога, убивающего быка. Другие изображения Митры встречаются в римских храмах, например, пира Митры с Солнцем и изображения рождения Митры из скалы. Но образ бычьего убийства (тавроктония) всегда находится в центральной нише. [29] Текстовые источники для реконструкции богословия, стоящего за этой иконографией, очень редки. [30] (См. Раздел « Интерпретация сцены убийства быка» ниже.)
Практика изображения бога, убивающего быка, по-видимому, характерна для римского митраизма. По словам Дэвида Уланси, это «возможно, самый важный пример» очевидного различия между иранской и римской традициями: «... нет никаких доказательств того, что иранский бог Митра когда-либо имел какое-либо отношение к убийству быка». [31]
Сцена убийства быка
В каждом митреуме центральным элементом было изображение Митры, убивающего священного быка, действие, называемое тавроктонией. [b] [c] Изображение может быть рельефным или отдельно стоящим, а боковые детали могут присутствовать или отсутствовать. Центральным элементом является Митра в анатолийском костюме и фригийском колпаке ; кто стоит на коленях у измученного быка, держа его за ноздри [5] ( стр. 77 ) левой рукой, а правой колючий. При этом он смотрит через плечо на фигуру Сола. Собака и змея тянутся к крови. Скорпион хватается за гениталии быка. Ворон летает или сидит на быке. Из хвоста быка, иногда из раны, выходят один или три колоса. Бык часто был белым. Бог неестественно сидит на быке, его правая нога ограничивает копыто быка, а левая нога согнута и опирается на спину или бок быка. [d] Два факелоносца с обеих сторон одеты как Митра: Cautes с его факелом, направленным вверх, и Cautopates с его факелом, направленным вниз. [5] ( стр. 98–99 ) Поиск изображения тавроктонии покажет множество примеров вариаций. [34] Иногда Cautes и Cautopates несут пастушьи жулики вместо факелов. [35]
Событие происходит в пещере, в которую Митра отнес быка после охоты, оседлал его и сокрушил его силу. [5] ( стр. 74 ) Иногда пещеру окружает круг, на котором появляются двенадцать знаков зодиака. За пределами пещеры, вверху слева, Солнце Сол в своей пылающей короне часто управляет квадригой . Луч света часто достигает Митры. Вверху справа - Луна с полумесяцем, которую можно изобразить за рулем бига . [36]
В некоторых изображениях центральная тавроктония обрамлена рядом вспомогательных сцен слева, вверху и справа, иллюстрирующих события в повествовании Митры; Рождение Митры из скалы, водное чудо, охота и верховая езда на быке, встреча с Солом, который преклоняет колени перед ним, рукопожатие с Солом и разделение с ним трапезы из бычьих частей, и восхождение на небеса на колеснице. [36] В некоторых случаях, как в случае с лепной иконой в Санта-Приска Митреуме в Риме, бог изображен героически обнаженным . [e] Некоторые из этих рельефов были построены так, что их можно было вращать вокруг оси. На обратной стороне была другая, более сложная сцена пиршества. Это указывает на то, что сцена убийства быка использовалась в первой части празднования, затем был перевернут рельеф, а вторая сцена была использована во второй части празднования. [38] Помимо основной культовой иконы, у некоторых митреев было несколько вторичных тавроктоний, также были найдены небольшие переносные версии, вероятно, предназначенные для личного поклонения. [39]
Банкет
Вторая по значимости сцена в митраистском искусстве после тавроктонии - это так называемая сцена банкета. [40] Сцена банкета показывает, как Митра и Sol Invictus пируют на шкуре зарезанного быка. [40] В конкретной сцене банкета на рельефе Фиано Романо один из факелоносцев указывает кадуцеем на основание алтаря, где, кажется, возникает пламя. Роберт Цуркан утверждал, что, поскольку кадуцей является атрибутом Меркурия , а в мифологии Меркурий изображается как психопомп , возникновение огня в этой сцене относится к отправке человеческих душ и выражает митраистскую доктрину по этому поводу. [41] Цуркан также связывает это событие с тавроктонией: кровь убитого быка пропитала землю у подножия жертвенника, и из крови кадуцей воспламенил души. [41]
Рождение из камня
Митра изображается рожденным из скалы. Он показан выходящим из скалы уже в юности с кинжалом в одной руке и факелом в другой. Он обнаженный, стоит, ноги вместе, и на нем фригийская шапка. [42]
Однако есть и вариации. Иногда его изображают выходящим из скалы в детстве, а в одном случае он держит в руке глобус; иногда видна молния. Есть также изображения, на которых пламя вырывается из скалы, а также из шапки Митры. Основание одной статуи было перфорировано, чтобы она могла служить фонтаном, а у основания другой была маска бога воды. Иногда у Митры также есть другое оружие, такое как луки и стрелы, а также есть такие животные, как собаки, змеи, дельфины , орлы, другие птицы, львы, крокодилы, омары и улитки. На некоторых барельефах изображена бородатая фигура, отождествляемая с богом воды Океаном , а на некоторых - боги четырех ветров. В этих рельефах четыре элемента могут быть задействованы вместе. Иногда кажется, что Виктория, Луна , Сол и Сатурн тоже играют роль. В частности, часто можно увидеть, как Сатурн передает кинжал или короткий меч Митре, который позже использовался в тавроктонии. [42]
В некоторых изображениях также присутствуют Cautes и Cautopates; иногда их изображают пастухами. [43]
В некоторых случаях можно увидеть амфору , а в некоторых случаях можно увидеть такие вариации, как рождение яйца или рождение дерева. Некоторые интерпретации показывают, что рождение Митры отмечалось зажжением факелов или свечей. [42] [44]
Фигура с головой льва
Одной из наиболее характерных и малоизученных черт мистерий является обнаженная фигура с головой льва, часто встречающаяся в митраистских храмах, названная современными учеными описательными терминами, такими как леонтоцефалин ( голова льва) или леонтоцефал (голова льва).
Его тело - обнаженное мужское тело, обвитое змеей (или двумя змеями, как кадуцей ), причем голова змеи часто покоится на голове льва. Пасть льва часто открыта. Обычно его изображают с четырьмя крыльями, двумя ключами (иногда одним ключом) и скипетром в руке. Иногда фигура стоит на шаре с диагональным крестом. На фигуре из Остии Антика Митреум (слева, CIMRM 312) четыре крыла несут символы четырех времен года, а на груди выгравирована молния. В основании статуи находятся молоток и щипцы Вулкана, а также петух и жезл Меркурия ( кадуцей ). Также встречается редкая вариация той же фигуры с человеческой головой и львиной головой, выступающей из груди. [45] [46]
Хотя фигуры с головами животных распространены в современных египетских и гностических мифологических представлениях, точной параллели митраистской фигуре леонтоцефалина не найдено. [45]
Основываясь на дарственных надписях на алтаре, [f] предполагается, что имя фигуры - Ариманий , латинизированная форма имени Ариман - демоническая фигура в зороастрийском пантеоне. Из надписей известно, что Ариманий был богом в культе Митры, что видно, например, на изображениях из Corpus Inscriptionum et Monumentorum Religionis Mithriacae (CIMRM), таких как CIMRM 222 из Остии, CIMRM 369 из Рима и CIMRM 1773 и 1775 гг. из Паннонии. [47]
Некоторые ученые идентифицируют человека-льва как Айона , Зурвана , Кроноса или Хроноса , в то время как другие утверждают, что это версия зороастрийского Ахримана или ведического Арьямана . [48] Хотя точная идентичность фигуры с головой льва оспаривается учеными, все согласны с тем, что бог связан со временем и сезонными изменениями. [49]
Ритуалы и поклонение
Согласно MJ Vermaseren и CC van Essen, митраический Новый год и день рождения Митры были 25 декабря. [50] [51] Однако Бек категорически не согласен. [52] Клаус заявляет: «Мистраические мистерии не имели собственных публичных церемоний. Фестиваль Наталис Инвикти , проводившийся 25 декабря, был общим праздником Солнца и ни в коем случае не относился к мистериям Митры». [53]
Посвященные митраизма должны были дать клятву хранить тайну и посвящать себя [54], а ритуалы некоторых степеней включали чтение катехизиса , в котором посвященному задавали ряд вопросов, относящихся к символике посвящения, и он должен был ответить конкретными ответами. Пример такого катехизиса, очевидно относящегося к степени Льва, был обнаружен во фрагменте египетского папируса (P.Berolinensis 21196), [54] [55] и гласит:
|
|
Практически не сохранилось ни одного митраистского священного писания или свидетельств из первых рук о его очень секретных ритуалах; [30] за исключением вышеупомянутой клятвы и катехизиса, а также документа, известного как литургия Митры , из Египта 4-го века, чей статус митраистского текста был поставлен под сомнение учеными, включая Франца Кюмона . [56] [57] Стены Митреи обычно побелены, и там, где они сохранились, обычно хранятся обширные хранилища граффити ; и они, вместе с надписями на митраистских памятниках, составляют основной источник митраических текстов. [58]
Тем не менее, из археологии многочисленных митреев ясно, что большинство ритуалов были связаны с пиршеством - почти всегда можно найти столовые приборы и остатки пищи. Они, как правило, включают кости животных, а также очень большие количества фруктовых остатков. [5] ( стр. 115 ) Наличие большого количества вишневых косточек, в частности, имеет тенденцию подтверждать середину лета (конец июня, начало июля) как время года, особенно связанное с митраическими празднествами. В альбоме Virunum в виде бронзовой доски с надписью записан митраистский праздник памяти, проходивший 26 июня 184 года. Бек утверждает, что религиозные праздники в этот день свидетельствуют об особом значении, которое придается летнему солнцестоянию ; но это время года совпадает с древним признанием солнечного максимума в середине лета, в то время как также наблюдаются иконографически идентичные праздники, такие как Лита , Канун Св. Иоанна и Яни .
На своих пирах митраистские посвященные возлежали на каменных скамьях, расположенных вдоль длинных сторон митреума - обычно там могло быть от 15 до 30 посетителей, но очень редко было больше 40 человек. [5] ( стр. 43 ) Параллельные столовые, или триклинии , можно было найти над землей в окрестностях почти любого храма или религиозного святилища в Римской империи, и такие комнаты обычно использовались для их регулярных праздников римскими «клубами». , или коллегия . Митраистские праздники, вероятно, выполняли для митраистов очень ту же функцию, что и коллегии для тех, кто имел право присоединиться к ним; действительно, поскольку квалификация для римских коллегий обычно ограничивалась определенными семьями, местностями или традиционными ремеслами, митраизм, возможно, частично функционировал как предоставление клубов для незащищенных. [59] Однако размер митреума не обязательно указывает на размер конгрегации. [37] ( стр. 12, 36 )
Каждый митреум имел несколько алтарей на дальнем конце, под изображением тавроктонии, а также обычно содержал значительное количество дополнительных алтарей, как в главном зале митреума, так и в прихожей или нартексе . [5] ( стр. 49 ) На каждом из этих алтарей стандартного римского образца есть посвященная надпись от конкретного посвященного, который посвятил жертвенник Митре «во исполнение своего обета» в благодарность за полученные услуги. Обгоревшие остатки внутренностей животных обычно находятся на главных алтарях, что указывает на их регулярное жертвоприношение. Однако в митреях обычно не было помещений для ритуального убоя жертвенных животных (высокоспециализированная функция в римской религии), и можно предположить, что митреум организовал для них эту услугу в сотрудничество с профессиональными виктиматами [60] гражданского культа. Молитвы обращались к Солнцу трижды в день, а воскресенье было особенно священным. [61]
Сомнительно, чтобы митраизм имел монолитную и внутренне непротиворечивую доктрину. [62] Это могло отличаться от места к месту. [63] Однако иконография относительно последовательна. [36] В нем не было преобладающего святилища или культового центра; и, хотя у каждого митреума были свои должностные лица и должностные лица, не было центрального контролирующего органа. В некоторых митраях, например, в Дура-Европос , настенные росписи изображают пророков, несущих свитки, [64] но ни одного из названных митраистских мудрецов не известно, и никакая ссылка не дает названия какого-либо митраистского священного писания или учения. Известно, что посвященные могли переходить со своими степенями из одного Митреума в другой. [5] ( стр. 139 )
Митреум
Храмы Митры находятся под землей, без окон и очень самобытны. В городах можно переоборудовать подвал многоквартирного дома; в другом месте они могли быть выкопаны и переполнены или преобразованы из естественной пещеры. Митраические храмы распространены в империи; хотя и неравномерно распределен, значительное количество встречается в Риме , Остии , Нумидии , Далмации , Великобритании и вдоль границы между Рейном и Дунаем, хотя несколько реже встречается в Греции , Египте и Сирии . [5] ( стр. 26–27 ) Согласно Уолтеру Беркерту, тайный характер митраистских ритуалов означал, что митраизм можно было практиковать только в пределах Митреума. [65] Некоторые новые находки в Тинене свидетельствуют о широкомасштабных пирах и предполагают, что таинственная религия, возможно, не была такой скрытной, как обычно считалось. [грамм]
По большей части митреи имеют тенденцию быть небольшими, внешне ничем не примечательными и дешевыми; культ обычно предпочитает создавать новый центр, а не расширять существующий. Митрей представлял собой пещеру, в которую Митра принес и затем убил быка; а там, где нельзя было позволить каменных сводов, эффект имитировали рейкой и штукатуркой. Обычно они расположены недалеко от источников или ручьев; Пресная вода, по-видимому, требовалась для некоторых митраистских ритуалов, и в структуру часто встроен бассейн. [5] ( стр. 73 ) У входа обычно есть притвор или прихожая, а часто и другие подсобные помещения для хранения и приготовления пищи. Сохранившиеся митреи представляют собой реальные физические остатки архитектурных сооружений священных мест культа Митры. Митреум современный чеканка и Mithraists называют их священных структур, speleum или антральном (пещера), Крипта (подземный коридор или коридор), Fanum (священное или святое место), или даже Темплум (храм или священное пространство). [час]
По своей основной форме митреи полностью отличались от храмов и святынь других культов. Согласно стандартному образцу римских религиозных территорий, здание храма функционировало как дом для бога, который должен был иметь возможность наблюдать через открытые двери и столбчатый портик жертвенного поклонения, совершаемого на алтаре, установленном в открытом дворе - потенциально доступный не только для посвященных культа, но также для колиторов или неинициированных прихожан. [66] Митреи были противоположностью этого. [67]
Степени инициации
В Суде под записью « Митра» говорится, что «никому не разрешалось быть посвященным в них (таинства Митры), пока он не проявит себя святым и стойким, пройдя несколько последовательных тестов». [68] Григорий Назианзен ссылается на «испытания в тайнах Митры». [69]
Было семь степеней посвящения в митраизм, которые перечислены святым Иеронимом. [70] Манфред Клаус утверждает, что число степеней, семь, должно быть связано с планетами. Мозаика в Митрее Фелициссимуса, Остия Антика, изображает эти ступени с символическими эмблемами, которые связаны либо со ступенями, либо являются символами планет. Рядом со степенями есть надпись, в которой говорится о защите каждой степени различными планетными богами. [5] ( стр. 132–133 ) В порядке возрастания важности начальные степени были следующими: [5] ( стр. 133–138 )
Оценка | Символы | Планета / божество-покровитель |
---|---|---|
Коракс , Корукс или Корвекс (ворон или ворона) | Стакан , кадуцей | Меркурий |
Нимфа, Нимфобус ( жених ) | Лампа , колокольчик , вуаль , обруч или диадема | Венера |
Майлз (солдат) | Сумка , шлем , копье , барабан, пояс, нагрудник | Марс |
Лев ( лев ) | Batillum , Систр , лавровый венок , молнии | Юпитер |
Perses ( персидский ) | Крючковатый меч , фригийская шапка , серп , полумесяц , звезды , праща , мешочек | Луна |
Гелиодром ( солнечный бегун ) | Факел , изображения Гелиоса , кнут , мантии | Sol |
Патер ( отец ) | Патера , митра , пастуший посох, кольцо с гранатом или рубином, риза или накидка , изысканные мантии, инкрустированные драгоценными камнями металлическими нитями. | Сатурн |
Лопата, систрум, молния
Меч, полумесяц, звезда, серп
Факел, корона, кнут
Патера, жезл, фригийская шапка, серп
В других местах, например в Дура-Европос , сохранились митраистские граффити, представляющие списки участников, в которых посвященные митреума названы в соответствии с их митраическими степенями. В Вирунуме список участников или сакраториум альбома велся в виде таблички с надписью и обновлялся год за годом по мере появления новых членов. Ссылаясь на эти списки, можно отследить некоторых посвященных от одного митреума к другому; а также предположительно отождествлять митраистских посвященных с людьми из других современных списков, таких как списки военной службы и списки приверженцев немитраических религиозных святилищ. Имена посвященных встречаются также в надписях посвящений алтарей и других культовых предметов. В 1990 году Клаус отметил, что в целом только около 14% митраистских имен, записанных до 250 г. н.э., определяют степень посвященного - и, следовательно, подверг сомнению традиционное мнение о том, что все посвященные принадлежали к одной из семи степеней. [71] Клаус утверждает, что чины представляли особый класс священников, священнослужителей . Гордон поддерживает прежнюю теорию Меркельбаха и других, особенно отмечая такие примеры, как Дура, где все имена связаны с митраической степенью. Некоторые ученые утверждают, что практика могла изменяться с течением времени или от одного Митреума к другому.
Самая высокая степень, патер , на сегодняшний день является наиболее часто встречающейся на посвящениях и надписях - и, казалось бы, не было необычным для митреума иметь несколько человек с этой степенью. Часто встречается форма pater patrum (отец отцов), которая, по-видимому, указывает на отца с основным статусом. Есть несколько примеров людей, обычно люди с более высоким социальным статусом, присоединившись к Митреуму со статусом патером , - особенно в Риме , во время « языческого возрождения » 4 - го века. Было высказано предположение, что некоторые митреи, возможно, удостоили симпатизирующих сановников статус почетного отца . [72]
Посвященный в каждую степень, по-видимому, должен был пройти определенное испытание или испытание [5] ( стр. 103 ), связанное с воздействием тепла, холода или угрозой опасности. «Испытательная яма», датируемая началом 3-го века, была обнаружена в митреуме в Карроубурге . В рассказах о жестокости императора Коммода описывается, как он развлекался, разыгрывая митраистские испытания инициации в смертоносной форме. К концу 3-го века судебные процессы, по-видимому, стали менее строгими, поскольку были затоплены «ямы с испытаниями».
Прием в общину завершился рукопожатием с отцом , так же как Митра и Сол пожали друг другу руки. Таким образом, посвященных называли синдексиои (объединенные рукопожатием). Этот термин используется в надписи на Proficentius [3] и высмеивал Firmicus Maternus в De errore profanarum religionum , [73] христианскую работа четвёртого века атакующего язычество. [74] В древнем Иране взятие правой руки было традиционным способом заключения договора или обозначения некоего торжественного взаимопонимания между двумя сторонами. [75]
Ритуальные инсценировки
Действия самых выдающихся божеств в митраических сценах, Сола и Митры, имитировали в ритуалах два самых старших офицера в иерархии культа, Патер и Гелиодром . [76] Посвященные провели сакраментальный банкет, имитирующий праздник Митры и Солнца. [76]
Рельефы на чаше, найденной в Майнце [77] [78], похоже, изображают митраистское посвящение. На чаше посвященный изображен как ведущий в место, где Патер будет сидеть в облике Митры с натянутым луком. Сопровождаемого сопровождает мистагог , который объясняет посвященному символизм и теологию. Считается, что Ритуал воспроизводит то, что стало называться «Водным чудом», в котором Митра стреляет в скалу, и из скалы теперь бьет струя вода.
Роджер Бек выдвинул гипотезу о третьем митраистском ритуале процессии, основанном на чаше Майнца и порфирах. Эта сцена, названная «Процессия Солнца-Бегущего», показывает Гелиодрома в сопровождении двух фигур, представляющих Cautes и Cautopates (см. Ниже), и которому предшествует посвященный ранга Майлз, ведущий ритуальное разыгрывание солнечного путешествия вокруг митреума, которое был предназначен для представления космоса. [79]
Следовательно, утверждалось, что большинство митраистских ритуалов включали воспроизведение посвященными эпизодов из повествования Митры [5] ( стр. 62–101 ) , основными элементами которого были: рождение из камня, удар воды из камня. выстрелом из стрелы, убийство быка, покорность Сола Митре, Митра и Сол, пирующий быка, восхождение Митры на небеса на колеснице. Примечательной особенностью этого повествования (и его регулярного изображения в сохранившихся наборах рельефных рисунков) является отсутствие персонажей женского пола (единственное исключение - Луна, наблюдающая за тавроктонией в верхнем углу напротив Гелиоса ). [5] ( стр. 33 )
Членство
Только мужские имена появляются в сохранившихся списках участников. Историки, в том числе Кюмон и Ричард Гордон, пришли к выводу, что культ был предназначен только для мужчин. [80] [81]
Древний ученый Порфирий относится к женщинам-посвященным в митраистских обрядах. [2] Однако историк начала 20 века А.С. Геден пишет, что это может быть связано с недоразумением. [2] Согласно Гедену, хотя участие женщин в ритуале не было неизвестно в восточных культах, преобладающее военное влияние в митраизме делает это маловероятным в данном случае. [2] Давид Джонатан недавно высказал предположение, что «женщины были связаны с митраистскими группами по крайней мере в некоторых местах империи». [82]
Солдаты были широко представлены среди митраистов, а также торговцы, таможенники и мелкие бюрократы. Лишь немногие посвященные происходили из ведущих аристократических или сенаторских семей до «языческого возрождения» середины 4-го века; но всегда было много вольноотпущенников и рабов. [5] ( стр. 39 )
Этика
Клаус предполагает, что утверждение Порфирия о том, что люди, посвященные в ступень Льва, должны хранить свои руки в чистоте от всего, что приносит боль и вред и является нечистым, означает, что к членам общины предъявлялись моральные требования. [83] Проход в Caesares от Юлиана Отступника относится к «заповедям Митраса». [84] Тертуллиан в своем трактате «О военной короне» отмечает, что митраисты в армии были официально освобождены от ношения праздничных корон на основании митраистского ритуала инициации, который включал отказ от предложенной короны, потому что «их единственной короной был Митра». . [85]
История и развитие
Митра до римских мистерий
Согласно археологу Маартену Вермазерену, свидетельства 1 века до нашей эры из Коммагены демонстрируют «почтение к Митре», но не относятся к «тайнам». [87] В колоссальной скульптуре, воздвигнутой царем Антиохом I (69–34 г. до н. Э.) На горе Немрут , Митра изображен безбородым, в фригийской шапке [4] [88] (или аналогичном головном уборе, персидской тиаре ) на иранском языке ( Парфянская) одежда, [86] и первоначально восседала на троне вместе с другими божествами и самим царем. [89] На обратной стороне престолов есть надпись на греческом языке, которая включает имя Аполлона Митры Гелиоса в родительном падеже (Ἀπόλλωνος Μίθρου Ἡλίου). [90] Вермазерен также сообщает о культе Митры в 3 веке до нашей эры. Файюм. [91] Р. Д. Барнетт утверждал, что королевская печать короля Митанни Соссатара с ок . 1450 г. до н.э. изображает тавроктонную Митру. [92]
Истоки римского митраизма
Ученые активно обсуждают происхождение и распространение мистерий, и мнения по этим вопросам радикально расходятся. [93] Согласно Клаусу, мистерии Митры не практиковались до I века нашей эры. [5] Согласно Улансею, самые ранние свидетельства мистерических мистерий относятся к середине I века до нашей эры: историк Плутарх говорит, что в 67 году до нашей эры пираты Киликии (провинция на юго-восточном побережье Малой Азии) были выполнение «тайных обрядов» Митры. [94] Однако, согласно Дэниелсу, неясно, относится ли что-либо из этого к происхождению тайн. [i] Уникальные подземные храмы или митреи внезапно появляются в археологии в последней четверти I века нашей эры. [96]
Древнейшая археология
Надписи и памятники, относящиеся к митраическим мистериям, каталогизированы в двухтомном труде Маартена Дж. Вермазерен, Corpus Inscriptionum et Monumentorum Religionis Mithriacae (или CIMRM ). [97] Самым ранним памятником, на котором Митра убивает быка, считается CIMRM 593, найденный в Риме. Даты нет, но надпись говорит нам, что она была посвящена неким Алкимом, управляющим Т. Клавдия Ливиана. Вермазерен и Гордон полагают, что этот Ливиан - некий Ливиан, который был командиром преторианской гвардии в 101 г. н.э., что дает самую раннюю дату 98–99 г. н.э. [98]
Пять небольших терракотовых бляшек с изображением фигуры, держащей нож над быком, были раскопаны недалеко от Керчи в Крыму и датированы Бесковым и Клаусом второй половиной I века до н. Э. [99], а Беком - 50 г. до н.э. – 50 г. н.э. Это могут быть самые ранние тавроктонии, если их принять за изображение Митры. [100] Фигура, убивающая быка, носит фригийский колпак, но описана Беком и Бескоу как иначе отличающаяся от стандартных изображений тавроктонии. Еще одна причина, по которой эти артефакты не связаны с Митраическими мистериями, заключается в том, что первая из этих бляшек была найдена в гробнице женщины. [j]
Алтарь или блок рядом с СС. На Пьетро и Марчеллино на Эсквилине в Риме была сделана двуязычная надпись имперского вольноотпущенника Т. Флавия Гигина, вероятно, между 80–100 гг. Н. Э. Он посвящен Sol Invictus Mithras . [102]
CIMRM 2268 - сломанное основание или алтарь из Нова / Стеклена в Нижней Мезии, датированный 100 г. н.э., с изображением Cautes и Cautopates.
Другая ранняя археология включает греческую надпись из Венозии актера Сагариса, вероятно, 100–150 гг. сидонский циппус, посвященный священником Митры Феодотом Асклепию, 140–141 гг. и самая ранняя военная надпись, сделанная К. Сакидием Варваром, центурионом XV Аполлинария, с берега Дуная в Карнунтуме , вероятно, до 114 г. н. э. [103]
Согласно CMDaniels, надпись Carnuntum является самым ранним митраистским посвящением из региона Дуная, который наряду с Италией является одним из двух регионов, где митраизм впервые пустил корни. [k] Самый ранний датируемый митрей за пределами Рима датируется 148 годом нашей эры. [l] Митрей в Кесарии Приморской - единственный в Палестине, и его дата является предполагаемой. [м]
Древнейшие культовые локации
По словам Роджера Бека, засвидетельствованные места римского культа на самом раннем этапе (около 80–120 гг. Н. Э.) Следующие: [107]
Митрея датируется керамикой
- Нида / Хеддемхейм III ( Germania Sup.)
- Могонтиакум (Germania Sup.)
- Понс Aeni ( Норик )
- Кесария Приморская ( Иудея )
Датируемые посвящения
- Nida / Heddernheim I (Germania Sup.) ( CIMRM 1091/2, 1098)
- Карнунтум III ( Pannonia Sup.) ( CIMRM 1718)
- Novae ( Moesia Inf.) ( CIMRM 2268/9)
- Эскус (Moesia Inf.) ( CIMRM 2250)
- Рим ( CIMRM 362, 593/4)
Классическая литература о Митре и мистериях
Согласно Бойсу, самые ранние литературные ссылки на мистерии сделаны латинским поэтом Статиусом (около 80 г. н. Э.) И Плутархом (около 100 г. н. Э.). [108]
Статиус
Фиваида (с. 80 CE [109] ) эпическая поэма Стациями , картины Митра в пещере, борьба с чем - то , что имеет рог. [110] Контекст - это молитва богу Фебу . [111] Пещера описывается как персей , что в этом контексте обычно переводится на персидский ; Однако, по мнению переводчика J. H. Mozley буквально означает Persean , ссылаясь на Персес , сына Персея и Андромеды , [109] этого Персес будучи родоначальником персов согласно греческой легенде. [112]
Джастин Мученик
Приблизительно в 145 г. н.э. раннехристианский апологет Иустин Мученик обвиняет культ Митры в подражании христианскому общению :
Которые злые дьяволы подражали в мистериях Митры, приказывая делать то же самое. Ибо этот хлеб и чаша воды помещаются вместе с определенными заклинаниями в мистические обряды того, кто получает посвящение, вы либо знаете, либо можете выучить. [113]
Плутарх
Греческий биограф Плутарх (46–127 гг. Н. Э.) Говорит, что «тайные мистерии ... Митры» практиковали пираты Киликии , прибрежной провинции на юго-востоке Анатолии , которые действовали в I веке до нашей эры: «Они также приносили странные жертвы; я имею в виду жертвы Олимпа; и они праздновали определенные тайные тайны, среди которых тайны Митры сохраняются и по сей день, будучи первоначально учрежденными ими ". [114] Он упоминает, что пираты были особенно активны во время Митридатических войн (между Римской республикой и царем Понта Митридатом VI ), в которых они поддерживали царя. [114] Связь между Митридатом и пиратами также упоминается древним историком Аппианом . [115] В комментарии Сервия к Вергилию в 4 веке говорится, что Помпей поселил некоторых из этих пиратов в Калабрии на юге Италии. [116]
Дио Кассий
Историк Дион Кассий (2–3 вв. Н. Э.) Рассказывает, как имя Митры произносилось во время государственного визита в Рим Тиридата I из Армении во время правления Нерона . (Тиридат был сыном Фонона II Парфянского , и его коронация Нероном в 66 г. н.э. подтвердила окончание войны между Парфией и Римом.) Дион Кассий пишет, что Тиридат, собираясь получить свою корону, сказал римскому императору что он почитал его «как Митру». [117] Роджер Бек считает возможным, что этот эпизод способствовал появлению митраизма как популярной религии в Риме. [118]
Порфирий
Философ Порфирий (III – IV века н.э.) описывает происхождение мистерий в своей работе De antro nympharum (Пещера нимф). [119] Ссылаясь на Евбула в качестве источника, Порфирий пишет, что первоначальный храм Митры был естественной пещерой с фонтанами, которую Зороастр нашел в горах Персии. Для Зороастра эта пещера была образом всего мира, поэтому он посвятил ее Митре, создателю мира. Позже в той же работе Порфирий связывает Митру и быка с планетами и звездными знаками: сам Митра связан со знаком Овна и планетой Марс , а бык - с Венерой . [120]
Порфирий пишет на грани исчезновения культа, а Роберт Цуркан оспаривает идею о том, что утверждения Порфирия о митраизме верны. Его случай заключается в том, что они вовсе не отражают то, во что верили митраисты, они являются просто представлениями неоплатоников того, что им было удобно в конце 4-го века зачитывать в мистериях. [121] Однако Меркельбах и Бек считают, что работа Порфирия «на самом деле полностью окрашена учениями мистерий». [122] Бек считает, что классические ученые пренебрегли свидетельством Порфирия и заняли излишне скептический взгляд на Порфирия. [123] Согласно Беку, De antro Порфирия - единственный открытый текст из древности, который рассказывает нам о намерении Митраических мистерий и о том, как это намерение было реализовано. [124] Дэвид Уланси считает важным, что Порфирий «подтверждает ... что астральные представления играли важную роль в митраизме». [125]
Литургия Митры
В более поздней античности греческое имя Митра ( Μίθρας ) встречается в тексте, известном как « Литургия Митры », части Парижского греческого магического папируса (Paris Bibliothèque Nationale Suppl. Gr. 574); здесь Митра получает эпитет «великий бог» и отождествляется с богом солнца Гелиосом . [126] [127] Среди ученых были разные мнения относительно того, является ли этот текст выражением митраизма как такового. Франц Кюмон утверждал, что это не так; [128] Марвин Мейер так считает; [129] в то время как Ганс Дитер Бец видит в нем синтез греческих, египетских и митраистских традиций. [130] [131]
Современные дискуссии о происхождении
Гипотеза Кюмона: от персидской государственной религии
Стипендия по Митре начинается с Франца Кюмона , который опубликовал двухтомное собрание исходных текстов и изображений памятников на французском языке в 1894-1900 гг., Textes et Monuments figurés relatifs aux mystères de Mithra [на французском языке: тексты и иллюстрированные памятники, относящиеся к мистериям Митры ]. [132] Английский перевод части этой работы был опубликован в 1903 году под названием «Тайны Митры» . [133] Гипотеза Кюмона, как резюмирует автор на первых 32 страницах своей книги, заключалась в том, что римская религия была «римской формой маздаизма » [134], персидской государственной религией, распространенной с Востока. Он отождествил древнее арийское божество, которое фигурирует в персидской литературе как Митра, с индуистским богом Митрой из ведийских гимнов. [135] Согласно Кумонту, бог Митра прибыл в Рим «в сопровождении большого представителя маздейского пантеона». [136] Кюмон считает, что хотя традиция «претерпела некоторые изменения на Западе ... изменения, которые она претерпела, были в основном поверхностными». [137]
Критика и переоценка Cumont
Теории Кюмона подверглись резкой критике со стороны Джона Р. Хиннеллса и Р.Л. Гордона на Первом Международном конгрессе митраистических исследований, состоявшемся в 1971 году. [138] Джон Хиннеллс не желал полностью отвергать идею иранского происхождения, [139] но писал: « Теперь мы должны заключить, что его реконструкция просто не выдержит. Она не получает поддержки в иранских материалах и фактически находится в противоречии с идеями этой традиции, как они представлены в сохранившихся текстах. Прежде всего, это теоретическая реконструкция, которая не согласуется с действительной римской иконографией ». [n] Он обсудил реконструкцию сцены убийства быка Кумоном и заявил, что «изображение Митры, данное Кумоном, не просто не подтверждается иранскими текстами, но фактически находится в серьезном противоречии с известной иранской теологией». [o] В другом документе Р.Л. Гордона утверждалось, что Кюмон сильно исказил имеющиеся доказательства, заставив материал соответствовать его заранее определенной модели зороастрийского происхождения. Гордон предположил, что теория персидского происхождения полностью неверна и что митраистские мистерии на Западе были совершенно новым творением. [141]
Аналогичное мнение было выражено Лютером Х. Мартином: «Другими словами, помимо имени самого бога, митраизм, похоже, в значительной степени развился в контексте римской культуры и поэтому лучше всего понимается в контексте». [142] ( стр. Xiv )
Однако, согласно Хопфе, «Все теории происхождения митраизма признают связь, пусть даже нечеткую, с фигурой Митры / Митры в древней арийской религии». [22] В отчете о Втором Международном конгрессе митраистов, 1975 г., Уго Бианки говорит, что, хотя он приветствует «тенденцию подвергать сомнению в исторических терминах отношения между восточным и западным митраизмом», это «не должно означать уничтожение того, что было ясно для Сами римляне, что Митра был «персидским» (в более широкой перспективе: индоиранским) богом ». [143]
Бойс заявляет, что «пока не было представлено никаких удовлетворительных доказательств того, что до Зороастра среди иранцев существовала концепция верховного бога или что среди них Митра - или любое другое божество - когда-либо пользовалось отдельным культом. вне их древних или зороастрийских пантеонов ". [144] Тем не менее, она также говорит, что хотя недавние исследования минимизировали иранизирующие аспекты застенчивой персидской религии «по крайней мере в той форме, в которой она была принята во времена Римской империи», имени Митра достаточно, чтобы показать », что этот аспект имеет определенное значение ". Она также говорит, что «персидская принадлежность мистерий признается в самых ранних литературных упоминаниях о них». [28]
Бек сообщает нам, что с 1970-х годов ученые обычно отвергают Кумона, но добавляет, что недавние теории о том, каким был зороастризм в период до нашей эры, теперь делают возможной некоторую новую форму перехода Кюмона с востока на запад. [145] Он говорит, что
... несомненный остаток персидских вещей в мистериях и лучшее знание того, что составляло реальный маздаизм, позволили современным ученым постулировать римский митраизм как продолжающееся иранское богословие. Это действительно основная линия митраистических исследований, кумонтовская модель, которую последующие ученые принимают, видоизменяют или отвергают. Для передачи иранской доктрины с Востока на Запад Кюмон постулировал вероятного, хотя и гипотетического посредника: магузеев иранской диаспоры в Анатолии. Более проблематичным - и никогда должным образом не решенным Кюмоном или его преемниками - является то, как реальные римские митраисты впоследствии поддерживали довольно сложное и изощренное иранское богословие за западным фасадом. За исключением изображений в Дуре двух «магов» со свитками, нет никаких прямых и явных доказательств носителей таких доктрин. ... До некоторой степени иранская парадигма Кумона, особенно в модифицированной форме Цуркана, безусловно, правдоподобна. [146] [147] [148]
Он также говорит, что «старая камонтовская модель образования в Анатолии и распространения из нее ... ни в коем случае не мертва - и не должна быть». [149]
Современные теории
Бек теоретизирует, что культ был создан в Риме одним основателем, который имел некоторое представление как о греческой, так и о восточной религии, но предполагает, что некоторые из использованных идей, возможно, прошли через эллинистические царства. Он отмечает , что «Митра - кроме того, Митра , который был идентифицирован с греческого бога Солнца Гелиоса » был одним из богов синкретического греко-армяно-иранской королевской культ в Немрут , основанный Антиохом I из Commagene в середине 1 - го века до н.э.. [150] Предлагая теорию, Бек говорит, что его сценарий можно рассматривать как кумонтовский по двум причинам. Во-первых, потому, что он снова обращается к Анатолии и анатолийцам, и, что более важно, потому, что он возвращается к методологии, впервые использованной Cumont. [151]
Меркельбах предполагает, что его загадки были по существу созданы определенным человеком или людьми [152] и созданы в определенном месте, городе Риме, кем-то из восточной провинции или приграничного государства, кто знал иранские мифы в деталях, которые он сплел в его новые степени посвящения; но что он, должно быть, был греком и говорящим по-гречески, потому что он включил в него элементы греческого платонизма . Он предполагает, что мифы, вероятно, были созданы в среде имперской бюрократии и для ее членов. [153] Клаус склонен соглашаться. Бек называет это «наиболее вероятным сценарием» и заявляет: «До сих пор к митраизму обычно относились так, как если бы он каким-то образом развился на основе Topsy - как и его иранский предшественник - наиболее неправдоподобный сценарий, если он явно заявлен». [154]
Археолог Льюис М. Хопфе отмечает, что в римской Сирии всего три митреи , в отличие от более западных. Он пишет: «Археология показывает, что римский митраизм имел своим эпицентром в Риме ... полностью развитая религия, известная как митраизм, похоже, зародилась в Риме и была принесена в Сирию солдатами и торговцами». [п]
Взяв иной взгляд, нежели другие современные ученые, Уланси утверждает, что мистерии Митры зародились в греко-римском мире как религиозный ответ на открытие греческим астрономом Гиппархом астрономического феномена прецессии равноденствий - открытие, равносильное открытию. обнаружив, что весь космос движется доселе неизвестным образом. Он предполагает, что это новое космическое движение рассматривалось основателями митраизма как указание на существование нового могущественного бога, способного сдвигать космические сферы и тем самым управлять вселенной. [155]
Однако ADH Bivar , LA Campbell и G. Widengren по-разному утверждали, что римский митраизм представляет собой продолжение некоторой формы иранского поклонения Митре. [156] Совсем недавно Парване Поуршариати сделала аналогичные заявления. [157]
Согласно Антонии Триполитис, римский митраизм зародился в ведической Индии и унаследовал многие черты культур, с которыми он столкнулся в своем путешествии на запад. [158]
Майкл Шпайдель, специализирующийся на военной истории, связывает Митру с Орионом . [159]
Более поздняя история
Первое важное расширение мистерий в Империи, похоже, произошло довольно быстро, в конце правления Антонина Пия (род. 121 г. н. Э., Ум. 161 г. н. Э.) И при Марке Аврелии . К этому времени все ключевые элементы загадок были на месте. [160]
Митраизм достиг апогея своей популярности во 2-м и 3-м веках, распространяясь с "поразительной" скоростью в тот же период, когда поклонение Sol Invictus было включено в культы, спонсируемые государством. [161] [q] В этот период некий Паллас посвятил Митре монографию, а чуть позже Эубул написал « Историю Митры» , хотя обе работы теперь утеряны. [162] Согласно « Историю Августа» 4-го века , император Коммод участвовал в его мистериях [163], но он так и не стал одним из государственных культов. [р]
Историк Якоб Буркхардт пишет:
Митра - это проводник душ, которых он ведет от земной жизни, в которую они упали, к свету, из которого они излучали ... Это было не только из религий и мудрости восточных и египтян, тем более из христианства, что представление о том, что жизнь на земле была просто переходом к более высокой жизни, было получено римлянами. Их собственные страдания и осознание старения достаточно ясно показали, что земное существование было сплошными невзгодами и горечью. Поклонение Митре стало одной и, возможно, самой значительной из религий искупления в упадке язычества. [164]
Гонения и христианизация
Религия и ее последователи столкнулись с гонениями в 4 веке из-за христианизации , а митраизм прекратил свое существование в какой-то момент между его последним десятилетием и 5 веком. Уланси заявляет, что «митраизм пришел в упадок с приходом к власти христианства до начала пятого века, когда христианство стало достаточно сильным, чтобы силой истребить соперничающие религии, такие как митраизм». [165] Согласно Шпайделю, христиане яростно сражались с этим ужасным врагом и подавили его в конце 4-го века. Митраические святилища были разрушены, и религия больше не была вопросом личного выбора. [166] Согласно Лютеру Х. Мартину, римский митраизм подошел к концу с анти-языческими указами христианского императора Феодосия в последнее десятилетие 4-го века. [7]
Клаус утверждает, что надписи показывают Митру как один из культов, перечисленных в надписях римских сенаторов , которые не обратились в христианство, как часть «языческого возрождения» среди элиты во второй половине 4-го века. [s] Бек утверждает, что «довольно в начале [четвертого] века религия была почти мертва по всей империи». [167] Однако археологические данные указывают на продолжение культа Митры до конца 4 века. В частности, большое количество вотивных монет, депонированных прихожанами, было обнаружено в Митрее в Понс Саррави (Сарребург) в Галлии Бельгика в серии, которая идет от Галлиена (годы правления 253–268) до Феодосия I (годы правления 379–395). ). Они были разбросаны по полу, когда митреум был разрушен, поскольку христиане, очевидно, считали монеты оскверненными; таким образом, обеспечивая надежные даты функционирования митреума почти до конца века. [5] ( стр 31–32 )
Франц Кюмон утверждает, что митраизм, возможно, сохранился в некоторых отдаленных кантонах Альп и Вогезов до 5 века. [168] Согласно Марку Хамфрису, преднамеренное сокрытие предметов митраистского культа в некоторых областях предполагает, что были приняты меры предосторожности против христианских нападений. Однако в таких областях, как Рейнская граница, варварские нашествия, возможно, также сыграли роль в конце митраизма. [169]
В некоторых митреумах, которые были обнаружены под церквями, таких как Санта-Приска-Митреум и Сан-Клементе- Митреум, план церкви наверху был сделан таким образом, чтобы символизировать господство христианства над митраизмом. [170] Культ исчез раньше, чем культ Исиды . В средние века Исиду все еще помнили как языческое божество, но Митра был забыт уже в поздней античности . [5] ( стр. 171 ) « Джон, лорд Чемберлен », серия исторических детективных романов 1999–2014 годов , изображает тайное митраистское сообщество, все еще действующее при дворе Юстиниана (годы правления 527–567), но нет никаких исторических сведений. свидетельство столь позднего выживания религии.
Интерпретации сцены убийства быка
Согласно Кюмону, изображения тавроктонии были греко-римским представлением события в зороастрийской космогонии, описанного в зороастрийском тексте 9-го века, Бундахишн . В этом тексте злой дух Ариман (не Митра) убивает изначальное существо Гаваеводата , которое представлено в виде крупного рогатого скота. [171] Кюмон считал, что должна существовать версия мифа, в которой Митра, а не Ариман, убивал корову. Но, согласно Хиннелсу, такой вариант мифа не известен, и это всего лишь предположение: «Ни в одном из известных иранских текстов [зороастрийских или иных] Митра не убивает быка». [172]
Дэвид Уланси находит астрономические доказательства в самом митреуме. [173] Он напоминает нам, что платонический писатель Порфирий писал в 3 веке н.э., что пещерный храм Митрея изображал «образ мира» [174] и что Зороастр освятил пещеру, напоминающую мир, созданный Митрой. [119] Потолок Кесарии Маритима Митреум сохранил следы синей краски, что может означать, что потолок был окрашен, чтобы изобразить небо и звезды. [175]
Бек дал следующую небесную анатомию тавроктонии: [176]
Компонент тавроктонии | Небесный двойник |
---|---|
Бык | Телец |
Sol | солнце |
Луна | Луна |
Собака | Canis Minor , Canis Major |
Змея | Гидра , Змеи , Драко |
Ворон | Corvus |
Скорпион | Скорпион |
Колос пшеничный (на бычьем хвосте) | Spica |
Близнецы Cautes и Cautopates | Близнецы |
Лев | Лео |
Кратер | Кратер |
Пещера | Вселенная |
Было предложено несколько небесных отождествлений самого Тауроктонного Митры (TM). Бек резюмирует их в таблице ниже. [177]
Ученый | Идентификация |
---|---|
Баусани, А. (1979) | ТМ ассоциируется со Львом в том смысле, что тавроктония является типом боевого мотива древнего льва и быка (Лев-Телец). |
Бек, Р.Л. (1994) | TM = Солнце во Льве |
Инслер, С. (1978) | бык-убийство = гелиакальная установка Тельца |
Джейкобс, Б. (1999) | бык-убийство = гелиакальная установка Тельца |
Север, JD (1990) | TM = настройка Бетельгейзе (Альфа Ориона), его нож = настройка Треугольника , его мантия = настройка Капелла (Альфа Возничего). |
Рутгерс, AJ (1970) | TM = Солнце, Бык = Луна |
Санделин, К.-Г. (1988) | TM = Возничий |
Шпейдель, депутат (1980) | TM = Орион |
Уланси, Д. (1989) | TM = Персей |
Вайс, М. (1994, 1998) | TM = ночное небо |
Уланси предположил, что Митра, по-видимому, произошел от созвездия Персея , которое расположено прямо над Тельцом в ночном небе. Он видит иконографические и мифологические параллели между двумя фигурами: оба - молодые герои, носят кинжал и носят фригийский колпак. Он также упоминает сходство изображения Персея, убивающего Горгону, и тавроктонии, причем обе фигуры связаны с пещерами и имеют связь с Персией в качестве дополнительного доказательства. [178]
Майкл Шпейдель связывает Митру с созвездием Ориона из-за близости к Тельцу и последовательного изображения фигуры с широкими плечами, расширяющейся по краю одеждой и суженной в талии поясом, таким образом приобретая особую привлекательность. форма созвездия. [159]
Бек критиковал Шпайделя и Уланси за приверженность буквальной картографической логике, описывая их теории как «блуждающий огонек», который «заманил их по ложному следу». [179] Он утверждает, что буквальное прочтение тавроктонии как звездной карты поднимает две основные проблемы: трудно найти аналог созвездия для самого Митры (несмотря на усилия Шпейделя и Уланси) и что, в отличие от звездной карты, каждый особенность тавроктонии может иметь более одного аналога. Вместо того, чтобы рассматривать Митру как созвездие, Бек утверждает, что Митра - главный путешественник на небесной сцене (представленной другими символами сцены), Непобежденное Солнце движется через созвездия. [179] Но, опять же, Мейер считает, что литургия Митры отражает мир митраизма и может быть подтверждением теории Уланси о том, что Митра ответственен за прецессию равноденствий. [180]
Митра и другие боги
Культ Митры был частью синкретической природы древнеримской религии . Почти вся Митрея содержит статуи, посвященные богам других культов, и часто можно найти надписи, посвященные Митре, в других святилищах, особенно Юпитера Долихена . [5] ( стр. 158 ) Митраизм не был альтернативой другим традиционным религиям Рима, но был одной из многих форм религиозной практики, и многие митраистские посвященные также участвуют в гражданской религии и являются посвященными других мистических культов. [181]
Митраизм и христианство
Ранние христианские апологеты отмечали сходство между митраическими и христианскими ритуалами, но, тем не менее, относились к митраизму крайне негативно: они интерпретировали митраические ритуалы как злые копии христианских. [182] [183] Например, Тертуллиан писал, что в качестве прелюдии к митраической церемонии посвящения посвященному совершали ритуальное омовение, а в конце церемонии он получал отметку на лбу. Он назвал эти обряды дьявольской подделкой крещения и помазания христиан. [184] Иустин Мученик противопоставил митраистское посвящение причастию Евхаристии : [185]
Поэтому злые демоны в мимикрии передали, что то же самое должно происходить в Мистериях Митры. Ибо в этих мистериях хлеб и чашка воды находятся перед посвященным с определенными речами, которые вы либо знаете, либо можете выучить. [186]
Эрнест Ренан предположил в 1882 году, что при других обстоятельствах митраизм мог подняться до выдающегося положения современного христианства. Ренан писал: «Если бы рост христианства был остановлен какой-нибудь смертельной болезнью, мир был бы митраистским». [187] [188] Однако эта теория с тех пор оспаривается. Леонард Бойль писал в 1987 году, что «слишком много ... было сделано из« угрозы »митраизма христианству» [189], указывая на то, что во всем Риме есть только пятьдесят известных митреев. Дж. Альвар Эскерра считает, что, поскольку две религии не разделяли схожие цели; никогда не было реальной угрозы митраизма захватить римский мир. [190] Митраизм пользовался поддержкой римской аристократии в то время, когда их консервативные ценности рассматривались как находящиеся под угрозой во время подъема христианства. [191]
По словам Мэри Бойс, митраизм был мощным врагом христианства на Западе, хотя она скептически относится к его влиянию на Востоке. [192] [193] [194] Филиппо Коарелли (1979) составил таблицу из сорока фактических или возможных Митреев и подсчитал, что в Риме было «не менее 680–690» митреев. [9] Льюис М. Хопф утверждает, что было найдено более 400 митраических памятников. Эти памятники разбросаны по всей Римской империи, начиная с Дура-Европоса на востоке и Англии на западе. Он тоже говорит, что митраизм, возможно, был соперником христианства. [6] Дэвид Уланси считает заявление Ренана «несколько преувеличенным» [195], но считает митраизм «одним из главных конкурентов христианства в Римской империи». [195] Уланси считает изучение митраизма важным для понимания «культурной матрицы, из которой возникла христианская религия». [195]
Смотрите также
- Митра
- Митра в сравнении с другими системами верований
- Романо-персидские отношения
- Митра
- Митра (ведический)
- Майтрейя
- Лондонский Митрей
- Санто Стефано Ротондо
- Тинен Митреум
Заметки
- ^ Термин «митраизм», конечно же, является современной чеканкой: в древности культ был известен как « мистерии Митры »; или как « загадки персов ». ... Митраисты, которые явно не были персами в каком-либо этническом смысле, считали себя культовыми «персами». ... сами древнеримские митраисты были убеждены, что их культ был основан не кем иным, как Зороастром, который « посвятил Митре, создателю и отцу всего, пещеру в горах, граничащих с Персией », идиллическую обстановку, « изобилующую цветами. и источники воды ". (Порфирий, « О пещере нимф» , 6) [1]
- ^ Английская тавроктония - это адаптация греческого слова tauroktónos (ταυροκτόνος, «убийство быка»).
- ^ «Хотя иконография культа сильно варьировалась от храма к храму, есть один элемент иконографии культа, который присутствовал практически в одной и той же форме в каждом митреуме и, кроме того, явно имел огромное значение для культа. идеология; а именно так называемую тавроктонию, или сцену убийства быка, в которой бог Митра в сопровождении ряда других фигур изображен в акте убийства быка ». - Д. Уланси (1991) [32]
- ^ «Правая нога бога, которая появляется слева, когда человек смотрит на тавроктонию, почти всегда прямая, поскольку она прижимает копыто быка к земле, в то время как его левая нога, которая обычно опирается на спину или бок быка, является согнувшись в коленях, его ступня часто частично скрывалась складками туники. Любой, кто знаком с иконографией культа, сразу распознает эту неловкую и, возможно, неестественную позу, как типичный или даже важный аспект тавроктонии. Замечательная последовательность этой особенности подчеркивается по сравнению с тонкой изменчивостью других ... » - З. Мазур ( ок. 2011 г. ) [33]
- ↑ Фигура самого Митры обычно облачается в восточный костюм из фригийской шапки, tunica manicata (туника с длинными рукавами), анаксиридов (восточных брюк) и накидки, хотя в некоторых случаях он изображается героически обнаженным или даже , в уникальном примере из Остии, в том, что кажется греческим хитоном. Подобно общей тенденции в греко-римском искусстве, большинство, если не все сцены тавроктонии, независимо от среды, в которой они были выполнены, были окрашены, а различные предметы одежды Митры обычно окрашивались либо в синий, либо в красный цвет, часто, как в картина в Марино, где большая часть костюма была красного цвета, и только внутренняя часть плаща была синей и усыпанной звездами. Бык часто был белым, иногда на спине, римской жертвенной повязке красного или коричневого цвета, в то время как факелоносцев можно было изображать в различных цветах, наиболее распространенными были красные и зеленые. - Бьёрнебай (2007). [37] ( глава: Митраическая икона в Риме четвертого века: Состав митраистской культовой иконы )
- ^ Все посвящений Arimanius по имени начертаны на алтарях без какихлибо цифр. На фигуре с головой льва не было найдено надписи с именем Ариманий. [ необходима цитата ]
- ↑ Обнаружение большого количества посуды, а также останков животных в яме за пределами недавно раскопанного митреума в Тинене, Бельгия, также привлекло новое внимание к теме митраических процессий и крупномасштабных праздников, требуя повторного изучения Секретность культа и его видимость в местном обществе ... свидетельствует о крупномасштабных, полуобщественных пирах за пределами самого митреума, предполагая, что у каждого митреума могло быть гораздо больше последователей, чем можно было бы предположить из его относительного размера. - Бьёрнебай (2007). [37] ( стр. 12, 36 )
- ^ Сохранившиеся митреи представляют нам реальные физические остатки архитектурных сооружений священных мест культа Митры. Хотя сами митраисты, насколько нам известно, никогда не использовали слово митреум, они предпочитали такие слова, как speleum или antrum (пещера), crypta (подземный коридор или коридор), fanum (священное или святое место) или даже templum (храм или храм). священное пространство), слово митраум является общепринятым названием в митраистической науке и используется на протяжении всего исследования. - Бьёрнебай (2007). [37] ( глава: Митрея как строения )
- ^ «Традиционно есть два географических региона, где митраизм впервые пустил корни в Римской империи: Италия и Дунай. Италия, которую я предлагаю опустить, поскольку эта тема требует значительного обсуждения, и введение культа там, как засвидетельствовано его первыми приверженцами. , похоже, не был военным. Однако, прежде чем мы обратимся к Дунаю, есть одно раннее событие (а не географическое положение), о котором, возможно, следует упомянуть вскользь. Это предполагаемое появление культа в Италии в результате о поражении Помпея Великого над киликийскими пиратами, которые практиковали «собственные странные жертвоприношения ... и совершали определенные тайные обряды, среди которых ритуалы Митры продолжаются до настоящего времени, будучи впервые введенными ими».Достаточно сказать что нет ни археологических, ни других свидетельств появления митраизма на Западе в то время, ни каких-либо древних литературных упоминаний, ни современных, ни более поздних. Во всяком случае, люди Плутарха Она тщательно опускает упоминание о том, что культ был занесен в Италию в то время пиратами ». [95]
- ^ «Бляшки - типичные боспорские терракоты ... В то же время следует признать, что у бляшек есть некоторые странные особенности, из-за которых можно спорить, действительно ли это Митра (ы). Наиболее поразительным является тот факт, что его гениталии видны как они присутствуют в иконографии Аттиса, подчеркнутой высокими анаксиридами. Вместо туники и струящегося плаща он носит своего рода пиджак, застегнутый на груди всего одной пуговицей, возможно, попытка не столь искусного художника изобразить плащ. Бык маленький и имеет горб, а тауроктон не вонзает нож в бок быка, а держит его поднятым. Нагота придает ему характер бога плодородия, и если мы хотим напрямую связать его с Митраические тайны. Действительно, досадно, что первая из этих бляшек была найдена в гробнице женщины ». [101] «Он хватает один из рогов быка левой рукой и запрокидывает его голову; правая рука поднимается, чтобы нанести смертельный удар. Пока что этим богом должен быть Митра. Но в резком контрасте с богом. обычные изображения [Митры], он одет в подобную куртке одежду, застегнутую на груди брошью, оставляющей обнаженными его гениталии - иконография, типичная для Аттиса ». [5] ( стр. 156 )
- ^ «Значительное перемещение [государственных служащих и военных] по всей империи имело огромное значение для митраизма, и даже с учетом очень фрагментарных и неадекватных доказательств, которые у нас есть, ясно, что перемещение войск было основным фактором распространения Культ. Традиционно существует два географических региона, где митраизм впервые пустил корни: Италия и Дунай. Италия, которую я предлагаю опустить, поскольку этот предмет требует значительного обсуждения, и введение культа там, как засвидетельствовано его первыми приверженцами, не представляется возможным. Однако прежде чем мы обратимся к Дунаю, есть одно раннее событие (а не географическое положение), о котором, возможно, следует упомянуть вскользь. Это предполагаемое прибытие культа в Италию в результате Помпея Великого. Первым явилось поражение Грейтом киликийских пиратов, которые практиковали `` собственные странные жертвоприношения ... и совершали определенные тайные обряды, среди которых ритуалы Митры сохраняются до настоящего времени ''. учреждены ими ». (см. Плутарх, Помпей 24–25)Достаточно сказать, что нет ни археологических, ни связанных с ними свидетельств о появлении митраизма на западе в то время, ни каких-либо древних литературных упоминаний, современных или более поздних. Во всяком случае, упоминание Плутарха тщательно опускает мысль о том, что культ был введен в Италию в то время или пиратами. Что касается Дуная, самым ранним посвящением из этого региона является алтарь Митре ( так в оригинале), воздвигнутый К. Сакидом Барбарусом, центурионом XV Апполинария, находившимся в то время в Карнунтуме в Паннонии (Германия-Альтенбург, Австрия). . Движения этого легиона особенно информативны ». Далее в статье говорится, что XV Апполинарис изначально базировался в Карнунтуме, но между 62–71 гг. Н.э. был перемещен на восток, сначала в ходе армянской кампании, а затем для подавления еврейского населения. Затем в 71–86 вернувшись в Карнунтум, затем в 86–105 с перерывами в дакийских войнах, затем в 105–114 вернувшись в Карнунтум и, наконец, в 114 г. переехал в Каппадокию [104].
- ^ Первого dateable Митреум за пределами Италии от Böckingen на Неккаре, где сотник легиона VIII Аугустуса посвященного два алтаря, один к Митрыа другие (от 148) Аполлона. [105]
- ^ «В настоящее время это единственный Митрей, известный в Римской Палестине». п. 154: «Трудно установить точную дату основания Кесарии Маритима Митреум. Не было обнаружено никаких памятных табличек, которые могли бы помочь в датировании. Лампы, найденные смедальоном из тауректона, относятсяк периоду конца I века до н. Э. конец III века нашей эры. Другая керамика и монеты из хранилища также относятся к этой эпохе. Таким образом, предполагается, что этот Митрей возник в конце I века и оставался активным до конца III века. Это соответствует датам, установленным для Дура-Европос и Сидон Митрея ". [106]
- ^ "Поскольку реконструкция Кюмоном теологии, лежащей в основе рельефов в терминах зороастрийского мифа о творении, зависит от символического выражения конфликта добра и зла, мы должны теперь сделать вывод, что его реконструкция просто не выдержит. Иранский материал и на самом деле противоречит идеям этой традиции, как они представлены в дошедших до нас текстах. Прежде всего, это теоретическая реконструкция, которая не согласуется с реальной римской иконографией. Что же тогда изображают рельефы? И как мы можем продолжить какое-либо изучение митраизма? Я согласился бы с Р. Гордоном, что ученые-митраисты должны в будущем начинать с римских свидетельств, а не с очерчивания зороастрийских мифов, а затем приведения римской иконографии в соответствие с этой схемой ... Откройте для себя историю митраизма Эубула, у нас никогда не будет убедительных доказательств какой-либо теории. Возможно, все, на что можно надеяться, - это теория, которая соответствует имеющимся данным и одобряет сам по себе (простой) правдоподобием ". [140] ( стр 303–304 )
- ^ «Действительно, можно пойти дальше и сказать, что изображение Митры, данное Кумоном, не просто не подтверждается иранскими текстами, но фактически находится в серьезном конфликте с известной иранской теологией. Кюмон реконструирует изначальную жизнь бога на земле, но такую концепция немыслима с точки зрения известной, в частности зороастрийской, иранской мысли, где боги никогда и, по-видимому, никогда не могли жить на земле. Толковать римский митраизм с точки зрения зороастрийской мысли и отстаивать земную жизнь бога - значит сочетать несовместимое .Если считается, что Митра имел изначальную жизнь на земле, то представление о боге изменилось настолько фундаментально, что иранское происхождение стало практически неуместным ». [140] ( стр. 292 )
- ^ "Помимо этих трех Митреев [в Сирии и Палестине], есть лишь несколько предметов из Сирии, которые могут быть идентифицированы с митраизмом. Таким образом, археологические свидетельства митраизма в Сирии резко контрастируют с обилием Митреи и материалов, которые были расположенная в остальной части Римской империи. и частота и качество митраических материалов больше в остальной части империи. Даже на западной границе в Великобритании , археология произвела богатые митраических материалы, такие как течто на Уолбрук.Если Если принять теорию Кюмона о том, что митраизм зародился в Иране, переместился на запад через Вавилон в Малую Азию , а затем в Рим, можно было бы ожидать, что культ оставил свои следы в этих местах. Вместо этого археология указывает на то, что римский митраизм имел свой эпицентр в Риме. его конечным местом происхождения могло быть то, что полностью развитая религия, известная как митраизм, по-видимому, зародилась в Риме и была принесена в Сирию солдатами и торговцами. д) Митраические материалы или храмы в Римской Сирии, за исключением скульптуры Коммагена, имеют любую дату, более раннюю, чем конец первого или начало второго века. [ сноска в цитируемом тексте: 30. Митра, отождествляемый с фригийской шапкой и нимбом на голове, изображен в колоссальной скульптуре, воздвигнутой королем Коммагены Антиохом I в 69–34 годах до нашей эры. (см. Vermaseren, CIMRM 1.53–56). Однако нет никаких других литературных или археологических свидетельств, указывающих на то, что религия Митры, как она была известна среди римлян во втором-четвертом веках нашей эры, практиковалась в Коммагене]. Хотя мало что может быть доказано молчанием, кажется, что относительное отсутствие археологических свидетельств из римской Сирии будет аргументом против традиционных теорий происхождения митраизма » [4].
- ^ "... удивительное распространение культа в конце II и начале III веков нашей эры ... Это необычайное расширение, задокументированное археологическими памятниками ..." [5] ( стр. 25 )
- ^ "Культ Митры никогда не становился одним из тех, которые поддерживаются государством за счет государственных средств, и никогда не был включен в официальный список праздников, отмечаемых государством и армией - во всяком случае, насколько последний известен нам из Feriale Duranum , религиозный календарь отрядов Дура-Европос в Коэле Сирии; " [там, где был Митрей] «то же самое верно и для всех других мистических культов». Он добавляет, что на индивидуальном уровне разные люди действительно играли роли как в государственных культах, так и в священстве Митры. [5] ( стр. 24 )
- ^ «Митра также нашел свое место в« языческом возрождении », которое произошло, особенно в западной империи, во второй половине IV века нашей эры. В течение короткого периода времени, особенно в Риме, этот культ, наряду с другими, пользовался популярностью. последнее расцветание, о котором у нас есть свидетельства из числа высших кругов сенаторского ордена. Одним из этих сенаторов был Руфий Цейоний Сабин, который в 377 году н.э. посвятил жертвенник «длинному списку богов, включая Митру. [5] ( стр 29–30 )
Рекомендации
- ^ a b c Бек, Роджер (20.07.2002). «Митраизм». Энциклопедия Iranica (Интернет-изд.) . Проверено 14 марта 2011 .
- ^ а б в г Геден, А.С. (15 октября 2004 г.). Выберите отрывки, иллюстрирующие митраизм 1925 года . Kessinger Publishing. С. 51–. ISBN 978-1-4179-8229-5. Проверено 28 марта 2011 года .
Более того, Порфирий, кажется, единственный писатель, который упоминает женщин, посвященных в служение и ритуалы Митры, и его намек, возможно, вызван недоразумением ... Участие женщин в ритуале не было неизвестно в восточных культах. но преобладающее военное влияние митраизма в данном случае делает это маловероятным.
- ^ a b «Дабы рукопожатие приносило клятвы вечно с радостью». - Клаусс (2000). [5] ( стр. 42 )
- ^ а б в г Хопфе, Льюис М. (1994). «Археологические указания на происхождение римского митраизма». В Хопфе, Льюис М. (ред.). Обнаружение древних камней: Очерки памяти Х. Нила Ричардсона . Айзенбраунс. С. 147–158, 156.
- ^ a b c d e f g h i j k l m n o p q r s t u v w x y z aa ab ac ad ae af ag Клаусс, Манфред (2000). Римский культ Митры: Бог и его тайны . Перевод Гордона, Ричарда. Издательство Эдинбургского университета. ISBN 0-415-92977-6.ISBN 0-7486-1396-X
- ^ а б Hopfe, Lewis M .; Ричардсон, Генри Нил (сентябрь 1994 г.). «Археологические указания на происхождение римского митраизма» . В Льюис М. Хопфе (ред.). Обнаружение древних камней: очерки памяти Х. Нила Ричардсона . Айзенбраунс. С. 147– . ISBN 978-0-931464-73-7. Проверено 19 марта 2011 года .
Сегодня более четырехсот мест митраистского поклонения выявлено во всех областях Римской империи. Митреи были найдены на западе до Британии и на востоке до Дуры Европас . Между вторым и четвертым веками н.э. митраизм мог соперничать с христианством за господство в римском мире.
- ^ а б Мартин, Лютер H .; Бек, Роджер (30 декабря 2004 г.). «Предисловие». Бек о митраизме: собрание сочинений с новыми очерками . Издательство Ashgate. стр. xiii. ISBN 978-0-7546-4081-3.
Однако христианские полемисты, особенно Юстин и Тертуллиан, решительно выступали против культа из-за предполагаемого сходства между ним и ранним христианством. А с анти-языческими указами христианского императора Феодосия в последнее десятилетие четвертого века митраизм исчез из истории религий как жизнеспособная религиозная практика.
- ^ Бек, Роджер (17 февраля 2011 г.). "Языческая тень Христа?" . BBC-History . Проверено 4 июня 2011 года .
Мы знаем о них много, потому что археология обнаружила множество мест встреч вместе с многочисленными артефактами и изображениями культового мифа, в основном в виде рельефных скульптур .
- ^ а б Коарелли; Бек, Роджер; Хаазе, Вольфганг (1984). Aufstieg und niedergang der römischen welt [Возвышение и упадок римского мира] . Вальтер де Грюйтер. С. 2026–. ISBN 978-3-11-010213-0. Проверено 20 марта 2011 года .
В полезной топографической съемке с картой Ф. Коарелли (1979) перечислено 40 фактических или возможных митреев (последний выводится из мест находок с разумной оговоркой, что митрей не обязательно будет соответствовать каждой находке). Основываясь на сравнении размеров и населения с Остией, Коарелли подсчитал, что всего в Риме было «не менее 680–690» митреев ...
- ^ Уланси, Дэвид (1991). Истоки митраических мистерий . Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. п. 3. ISBN 0-19-506788-6.
Однако, в отсутствие каких-либо древних объяснений его значения, митраистская иконография оказалась исключительно трудной для расшифровки .
- ^ Ориген. «Против Цельсия» . newadvent.org . Книга 6, глава 22.
После этого Цельс, желая продемонстрировать свои познания в своем трактате против нас, цитирует также некоторые персидские мистерии, где он говорит: «На эти вещи неясно намекают в рассказах персов, особенно в персидских. тайны Митры, которые прославляются среди них ... »
Глава 24:« После примера, заимствованного из Митраических мистерий, Цельс заявляет, что тот, кто будет исследовать христианские тайны вместе с вышеупомянутым персом, при сравнении двух вместе и, открывая обряды христиан, увидьте таким образом разницу между ними ». - ^ «Электронный журнал митраистических исследований» . Архивировано из оригинала на 2011-05-17 . Проверено 28 марта 2011 .
Электронный журнал митраических исследований (EJMS) - это возрождение журнала митраических исследований под редакцией доктора Ричарда Гордона. Это место, где исследователи римского митраизма могут опубликовать результаты своих исследований и сделать их бесплатно доступными для других заинтересованных людей .
- ^ Бек, Роджер (20.07.2002). «Митраизм» (Интернет-изд.). Энциклопедия Iranica . Проверено 28 марта 2011 .
На протяжении большей части двадцатого века основной проблемой, решаемой исследователями как римского митраизма, так и иранского бога Митры, был вопрос преемственности .
- ^ Льюис, Чарльтон Т .; Коротко, Чарльз (ред.). «Митра». Латинский словарь - через Университет Тафтса.
- ^ Уланси, Дэвид (1991). Истоки митраических мистерий . Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. п. 90. ISBN 0-19-506788-6.
Поэтому весьма вероятно, что именно в контексте союза Митридата с киликийскими пиратами возникла синхретическая связь между Персеем и Митрой, которая привела к тому, что имя Митра (греческая форма имени Митра ) было дано богу мира. новый культ .
- ^ «[название статьи не цитируется]». Энциклопедия мировых религий . Британская энциклопедия, Inc., 2006. стр. 509. ISBN. 978-1-59339-491-2.
... Митра является следующим по значимости божеством и, возможно, даже занимал положение, почти равное Ахура Мазде. Он был связан с Солнцем, и со временем имя Митра стало обычным словом для «Солнца». Митра работал преимущественно в этической сфере; он был богом завета, который руководил всеми торжественными соглашениями, которые люди заключали между собой ... В более поздние времена Митра дал свое имя митраизму , мистической религии .
- ^ Уланси, Дэвид (1991). Истоки митраических мистерий s . Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. п. 8. ISBN 0-19-506788-6.
Аргумент Кюмона был прост и может быть кратко резюмирован: имя бога культа, Митры, является латинской (и греческой) формой имени древнеиранского бога, Митры; кроме того, римляне считали, что их культ связан с Персией (так римляне называли Иран); поэтому мы можем предположить, что римский митраизм - это не что иное, как иранский культ Митры, перенесенный в Римскую империю .
- ^ Ксенофонт, Киропедия 7.5.53. цитируется в Лидделл, Генри Джордж; Скотт, Роберт (ред.). «Греко-английский лексикон» . www.perseus.tufts.edu .
- ^ Гордон, Ричард Л. (1978). «Дата и значение CIMRM 593 (Британский музей, коллекция Таунли». Journal of Mithraic Studies II : 148–174.. п. 160: «Обычная западная форма именительного падежа имени Митры в мистериях оканчивалась на -s , как мы можем видеть из одного подлинного посвящения в именительном падеже, повторенного над посвящением Сарапису (463, Terme de Caracalla), и из случайных грамматические ошибки, такие как deo inviato Metras (1443 г.). Но вполне вероятно, что Эубул и Паллада, по крайней мере, использовали имя «Митра» как неуклонное [иностранное слово] ( прим . Порфирий, De abstinentia II.56 и IV.16). "
- ↑ Например, в Ригведе 3, Гимн 59
- ^ Майкл Шпайдель (1980). Митра-Орион: греческий герой и бог римской армии . Брилл. стр. 1ff. ISBN 978-90-04-06055-5.
Священная литература Индии упоминает его со времен гимнов Ригведы. Но именно в Иране Митра достиг наибольшей известности: возродившись после реформ Заратустры, Митра стал одним из великих богов ахеменидских императоров, и по сей день ему поклоняются в Индии и Иране парсы и заратустрийцы.
- ^ а б Hopfe, Lewis M .; Ричардсон, Генри Нил (сентябрь 1994 г.). «Археологические указания на происхождение римского митраизма» . В Льюис М. Хопфе (ред.). Обнаружение древних камней: очерки памяти Х. Нила Ричардсона . Айзенбраунс. С. 150 и далее . ISBN 978-0-931464-73-7. Проверено 19 марта 2011 года .
Все теории происхождения митраизма признают связь, пусть даже нечеткую, с фигурой Митры / Митры в древней арийской религии.
- ^ а б Цуркан, Роберт (1996). Культы Римской империи . Вили-Блэквелл. С. 196 -. ISBN 978-0-631-20047-5. Проверено 19 марта 2011 года .
Имя Митра происходит от корня mei- (который подразумевает идею обмена), сопровождаемого инструментальным суффиксом. Следовательно, это было средство обмена, «контракт», который управляет человеческими отношениями и является основой общественной жизни. На санскрите митра означает «друг» или «дружба», как и « михр» на персидском языке. В зендском языке митра означает именно «договор», который в конечном итоге стал обожествленным, следуя той же процедуре, что и Венера , «очарование» для римлян. Мы находим его взывающим к Варуне в соглашении, заключенном c. 1380 г. до н.э. между царем хеттов Суббилулиумой и царем Митанни Мативаза. ... Это самое раннее свидетельство существования Митры в Малой Азии.
- ^ Тиме, Поль (октябрь – декабрь 1960 г.). «Арийские боги Митаннийских договоров». Журнал Американского восточного общества . 80 (4): 301–317. DOI : 10.2307 / 595878 . JSTOR 595878 .
- ^ Шмидт, Ганс-Петер (2006). «Митра I: Митра в древнеиндийском и Митра в древнеиранском» . Энциклопедия Iranica . Нью-Йорк: iranica.com . Проверено 3 апреля 2011 года .
- ^ Хиннеллс, Джон Р. (1990). «Введение: задаваемые вопросы и которые будут заданы». В Hinnells, Джон Р. (ред.). Исследования митраизма . Рим: L'Erma di Bretschneider. п. 11.
Бог уникален тем, что ему поклоняются в четырех различных религиях: индуизме (как Митра), в иранском зороастризме и манихействе (как Митра) и в Римской Империи (как Митра).
- ^ Уланси, Дэвид (1991). Истоки митраических мистерий . Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. п. 94. ISBN 0-19-506788-6.
тесный союз между пиратами и Митридатом Евпатором, названным в честь Митры и мифическим потомком Персея, привел к тому, что пираты приняли имя Митра для нового бога.
- ^ а б Бойс, Мэри; Гренет, Франц (1975). Зороастризм под властью Македонии и Рима, Часть 1 . Брилл. стр. 468, 469. ISBN 90-04-09271-4. Проверено 16 марта 2011 .
Теория о том, что сложная иконография характерных памятников (самые старые из которых относятся ко второму веку нашей эры) могла быть интерпретирована как прямая ссылка на иранскую религию, в настоящее время широко отвергается; и недавние исследования имели тенденцию значительно уменьшить то, что кажется действительным иранским содержанием этой «сознательно« персидской »религии», по крайней мере, в той форме, в которой она была принята во времена Римской империи. Тем не менее, как показывает одно только имя Митра, это содержание имело некоторое значение; и персидская принадлежность мистерий признается в самых ранних литературных упоминаниях о них.
- ^ Уланси, Дэвид (1991). Истоки митраических мистерий . Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. п. 6. ISBN 0-19-506788-6.
- ^ a b ... у нас практически нет богословских утверждений ни самих митраистов, ни других авторов. - Клаусс (2000) [5] ( стр. Xxi )
- ^ Уланси, Дэвид (1991). Истоки митраических мистерий . Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. п. 8. ISBN 0-19-506788-6.
- ^ Уланси, Дэвид (1991). Истоки митраистских мистерий . п. 6. ISBN 9780195067880.
- ^ Мазур, Зик. «Гармоничное противостояние (Часть I): пифагорейские темы космогонического посредничества в римских мистериях Митры» (PDF) . Архивировано из оригинального (PDF) 21 ноября 2011 года . Проверено 14 июня 2011 года .
- ^ Нэсстрём, Бритт-Мари. «Жертвоприношения Митры» (PDF) . Проверено 4 апреля 2011 .
На нем фригийская шапка и накидка, наполненная ветром, и, что самое замечательное, его голова повернута в другую сторону, как если бы он не хотел смотреть на свой поступок. Тем не менее, эта жертва - залог спасения участников.
- ^ Хиннеллс, младший (1976). «Иконография Cautes и Cautopates: данные». Журнал митраических исследований . 1 : 36–67.
Смотрите такжеМаландра, Уильям В. "Cautes and Cautopates" . Encyclopdia Iranica . - ^ а б в Гриффит, Элисон (1996). «Митраизм» . Инициатива L'Ecole .
- ^ а б в г Бьёрнебай, Йонас (2007). Hic locus est felix, sanctus, piusque benignus: Культ Митры в Риме четвертого века (докторская диссертация).
- ^ Клаук, Ханс-Йозеф; Макнил, Брайан (декабрь 2003 г.). Религиозный контекст раннего христианства: справочник по греко-римским религиям . T&T Clark Ltd., стр. 146ff. ISBN 978-0-567-08943-4. Проверено 4 сентября 2011 года .
- ^ Бек, Роджер (2006). Религия культа Митры в Римской империи . Великобритания: Издательство Оксфордского университета. п. 21 .
Часто митрей украшали в другом месте второстепенными образцами тавроктонии, и, кажется, также были небольшие портативные версии, возможно, для личного поклонения.
- ^ а б Бек, Роджер (2004). «Вместо Льва: Митра в Тавроктонии». Бек о митраизме: Собрание сочинений с новыми очерками . С. 286–287.
- ^ а б Бек, Роджер (2007). Религия культа Митры в Римской империи . Лондон, Великобритания: Издательство Оксфордского университета. стр. 27 -28. ISBN 978-0-19-921613-0.
- ^ а б в Vermaseren, MJ (1951). «Чудесное рождение Митры» . В Геревиче, Ласло (ред.). Studia Archaeologica . Брилл. С. 93–109 . Проверено 4 октября 2011 года .
- ^ Vermaseren, MJ (1951). Геревич, Ласло (ред.). Studia Archaeologica . Брилл. п. 108 . Проверено 4 октября 2011 года .
- ^ Коммодиан. Инструкции . 1.13.
Непокоренный родился из скалы, если считать его богом.
См. Также изображение "Mithras petra genetrix Terme" на вставке выше. - ^ а б фон Галл, Хубертус (1978). «Львиная голова и Бог с головой человека в митраических мистериях». В Duchesne-Guillemin, Jacques (ed.). Études mithriaques . п. 511.
- ^ Кюмон, Франц. Тайны Митры . п. 105.
- ^ Джексон, Ховард М. (июль 1985 г.). «Значение и функция леонтоцефалина в римском митраизме». Нумен . 32 (1): 17–45. DOI : 10.1163 / 156852785X00148 .
- ^ Барнетт, Р.Д. (1975). Хиннеллс, Джон Р. (ред.). Митраистические исследования: Материалы первого Международного конгресса митраистических исследований . II . Издательство Манчестерского университета. стр. 467ff.
По некоторым данным, человек-лев - это Айон (Зурван, или Кронос); согласно другим, Ариман.
- ^ Бек, Р. Бек о митраизме . п. 94.[ требуется полная ссылка ]
- ^ Vermaseren, Maarten Jozef; ван Эссен, Карел Клавдий (1965). Раскопки в Митрее церкви Санта-Приска в Риме . Брилл. С. 238– . Проверено 3 апреля 2011 года .
Следует иметь в виду, что митраический Новый год начался в Наталис Инвикти , в день рождения их непобедимого бога, то есть 25 декабря, когда новый свет ... появляется из свода небес.
- ^ «Римская религия» . Энциклопедия Britannica Online . Британская энциклопедия . Проверено 4 июля 2011 года .
Какое-то время монеты и другие памятники продолжали связывать христианские доктрины с поклонением Солнцу, к которому Константин пристрастился ранее. Но даже когда эта фаза подошла к концу, римское язычество продолжало оказывать другие, постоянные влияния, большие и малые ... Церковный календарь сохраняет многочисленные остатки дохристианских праздников, особенно Рождества, которое сочетает в себе элементы, включая и праздник Рождества. Сатурналии и день рождения Митры.
- ^ Бек, Роджер (1987). «Митра Меркельбаха». Феникс . 41 (3): 296–316. DOI : 10.2307 / 1088197 . JSTOR 1088197 ., п. 299, п. 12.
- ^ Клаусс, Манфред (1990). Митра: Kult und Mysterien (на немецком языке). Мюнхен: Бек. п. 70.
- ^ а б "Sodalitas Graeciae (Nova Roma) / Религия из папирусов / митраизм" . Nova Roma. 2009-03-11. Архивировано из оригинала на 2013-05-18 . Проверено 7 сентября 2013 .
- ^ [1] Уильям М. Брашир, Митраический катехизис из Египта
- ^ Уланси, Дэвид (1991). Истоки митраических мистерий . Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. п. 105. ISBN 0-19-506788-6.
Первоначальный редактор текста, Альбрехт Дитрих, утверждал, что в нем записан подлинный митраистский ритуал, но это утверждение было отвергнуто Кумоном, который считал, что ссылки на Митру в тексте были просто результатом экстравагантного синкретизма, очевидного в магических традициях. До недавнего времени большинство ученых вслед за Кумоном отказывались видеть какие-либо подлинные доктрины митры в литургии Митры.
- ^ Мейер, Марвин В. (1976) "Митра Литургия" .
- ^ Фрэнсис, ED (1971). Хиннеллс, Джон Р. (ред.). "Митраические граффити из Дура-Европос", в Mithraic Studies , vol. 2 . Издательство Манчестерского университета. С. 424–445.
- ^ Буркерт, Уолтер (1987). Древние мистические культы . Издательство Гарвардского университета. п. 41. ISBN 0-674-03387-6.
- ^ Price S & Kearns E, Оксфордский словарь классических мифов и религии , стр. 568.
- ^ Антония Триполитис (2002). Религии эллинисто-римской эпохи . Wm. Б. Эрдманс Паблишинг. С. 55 -. ISBN 978-0-8028-4913-7.
- ^ Бек, Роджер (2007). Религия культа Митры в Римской империи . Лондон: Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-921613-0.
Тем не менее, тот факт, что Порфирий и / или его источники без колебаний адаптировали или даже изобрели митраистские данные в соответствии со своими аргументами, не обязательно означает, что они действительно так поступили. Гораздо более вероятно, что митраистское учение (в слабом смысле этого слова!) Действительно было тем, о чем говорили философы ... нет никаких непреодолимых расхождений между митраистской практикой и теорией, как это засвидетельствовано в практике Порфирия и митраизма и теории как археологии. позволил нам восстановить их. Даже если бы и были серьезные расхождения, они имели бы значение только в контексте старой модели внутренне непротиворечивой и монолитной доктрины митраизма.
, стр.87. - ↑ Beck on Mithraism, op. соч. , п. 16
- ^ Хиннеллс, Джон Р., изд. (1971). Митраические исследования . 2 . Издательство Манчестерского университета. плита 25.
- ^ Буркерт, Уолтер (1987). Древние мистические культы . Издательство Гарвардского университета. п. 10. ISBN 0-674-03387-6.
- ^ Price S & Kearns E, Оксфордский словарь классических мифов и религии , стр. 493.
- ^ Price S & Kearns E, Оксфордский словарь классических мифов и религии , стр. 355.
- ^ Ссылка Suda дано 3: 394, М 1045 (Адлер). [5] ( стр. 102 )
- ^ Ссылка Грегори относится к Oratio 4.70 . [5] ( стр. 102 )
- ^ Джером, Письма 107, гл. 2 Архивировано 7 октября 2008 г. в Wayback Machine (To Laeta).
- ^ Клаусс, Манфред (1990). "Die sieben Grade des Mithras-Kultes". ZPE . 82 : 183–194.
- ^ Гриффит, Элисон. «Митраизм в частной и общественной жизни сенаторов 4-го века в Риме». Электронный журнал митраистических исследований .«Архивная копия» . Архивировано из оригинала на 2010-09-28 . Проверено 10 января 2010 .CS1 maint: заархивированная копия как заголовок ( ссылка )
- ^ ... «последователи Митры были« инициаторами кражи быка, объединенных рукопожатием прославленного отца »». ( Ошибка проф. Религ. 5.2) [5] ( стр. 105 )
- ^ Хили, Патрик Дж., Изд. (1909). «Католическая энциклопедия» .
- ^ Буркерт, Уолтер (1987). Древние мистические культы . Издательство Гарвардского университета. С. 16–. ISBN 978-0-674-03387-0. Проверено 4 ноября 2011 года .
Взятие правой руки - это старая иранская форма обещания верности ...
- ^ a b «Бек о митраизме», стр. 288–289
- ^ Бек, Роджер (2000). «Ритуал, миф, доктрина и посвящение в мистериях Митры: новые свидетельства из культового сосуда». Журнал римских исследований . 90 (90): 145–180. DOI : 10.2307 / 300205 . JSTOR 300205 .
- ^ Меркельбах, Райнхольд (1995). "Das Mainzer Mithrasgefäß". Zeitschrift für Papyrologie und Epigraphik (108): 1–6.
- ^ Мартин, Лютер Х. (2004). Ритуальная компетентность и митраический ритуал . в Уилсон, Брайан К. (2004). Религия как человеческая способность: сборник в честь Э. Томаса Лоусона . БРИЛЛ., п. 257
- ^ Кюмон, Франц (1903). Тайны Митры . п. 173 . Проверено 6 июля 2011 года .
В то время как большинство восточных культов отводили женщинам значительную роль в своих церквях, а иногда даже преобладающую, находя в них ярых сторонников веры, Митра запретил их участие в своих мистериях и, таким образом, лишил себя неисчислимой помощи этих людей. пропагандисты. Грубая дисциплина ордена не позволяла им получить степени в священных когортах, и, как и среди маздеев Востока, они занимали лишь второстепенное место в обществе верующих. Среди сотен дошедших до нас надписей ни одна не упоминает ни жрицу, ни посвященную женщину, ни даже даритницу.
- ^ Ричард Гордон (2005). «Митраизм». В Линдси Джонс (ред.). Энциклопедия религии . 9 (Второе изд.). Томас Гейл, Macmillan Reference USA. п. 6090.
... Более того, в списке нет ни одной женщины: неоднократные попытки показать, что женщины могут принадлежать к культу, - это принятие желаемого за действительное (Piccottini, 1994).
- ^ Дэвид, Джонатан (2000). «Исключение женщин в митраических мистериях: древние или современные?». Нумен . 47 (2): 121–141. DOI : 10.1163 / 156852700511469 ., на стр. 121.
- ^ «Обвинение Джастина, по крайней мере, проясняет, что митраические заповеди действительно существовали». [5] ( стр 144–145 )
- ^ Клаусс (2000), [5] ( стр. 144 ) ссылается на Caesares 336C в переводе У. К. Райта. Гермес обращается к Юлиану: «Что до тебя ... Я дал тебе знать Митру-Отца. Соблюдай его заповеди, таким образом обеспечив себе якорь и безопасную стоянку на всю жизнь, и, когда ты должен покинуть этот мир, имея полную уверенность, что бог, ведущий вас, будет благосклонен ».
- ^ Тертуллиан, De Corona Militis , 15,3
- ^ a b c Франц Гренет, 2016. «Митра II. Иконография в Иране и Центральной Азии » , Encyclopædia Iranica , онлайн-издание (по состоянию на 19 мая 2016 г.).
- ^ Vermaseren, MJ (1963), Mithras: the Secret God , London: Chatto and Windus, p. 29.
Другие ранние свидетельства первых десятилетий до нашей эры относятся только к почитанию Митры без упоминания тайн: примеры, которые можно привести, - это надписи на гробницах царя Антиоха I из Коммагены в Немруд-Даге и его отца Митридата в Арсамее. Оронт. Оба короля возвели на огромных террасах множество колоссальных статуй, восседающих на тронах, в честь своих богов-предков. В Немруде мы находим среди них царя Антиоха (69–34 г. до н.э., и в надписи упоминается Митра ...
- ^ Vermaseren, MJ (1956), Corpus начертание и памятник религии mithriacae , Гаага: Мартинус Ниджхофф, CIMRM 29,
Голова безбородого Митры в фригийской шапке, точка которой отсутствует.
- ^ Vermaseren, MJ (1956), Corpus начертание и памятник религии mithriacae , Гаага: Мартинус Ниджхофф, CIMRM 28,
Боги представлены в сидячем положении на троне: Аполлон-Митра (см. Ниже); Тихе-Коммаген; Зевс-Ахура-Мазда; Сам Антиох и, наконец, Арес-Артагн.
- ^ Vermaseren, MJ (1956), Corpus начертание и памятник религии mithriacae , Гаага: Мартинус Нийхофф, CIMRM 32, стих 55
- ^ Р. Д. Барнетт (1975). Джон Р. Хиннеллс (ред.). Митраистики: материалы первого Международного конгресса митраистов, Vol. II . Издательство Манчестерского университета ND. С. 467–.
Согласно Вермазерену, в Фаюме в третьем веке до нашей эры существовал культ Митры, а, согласно Петтаццони, фигура Айона имеет свое иконографическое происхождение в Египте.
- ^ Р. Д. Барнетт (1975). Джон Р. Хиннеллс (ред.). Митраистики: материалы первого Международного конгресса митраистов, Vol. II . Издательство Манчестерского университета ND. С. 467–468.
Я ... вижу эти фигуры или некоторые из них на оттиске замечательной королевской печати царя Сауссатара из Митанни (около 1450 г. до н.э., прапрадеда Куртивазы), единственной королевской митаннийской печати, которая у нас есть ... Митра- tauroctonos , что характерно для того, чтобы бросить быка на колени, чтобы его бросить . Мы даже можем видеть также собаку и змею ... под ним две фигуры, одна отмечена звездой, каждая сражается со львами ... под крылатым диском между львами и воронами стоит крылатый лев с человеческой головой ... .
- ^ Бек, Роджер. «Становясь митраистом - новое свидетельство распространения таинств». В Лейфе Э. Вааге; и другие. (ред.). Религиозные соперничества в ранней Римской империи и подъем христианства . п. 182.
Истоки и распространение мистерий являются предметом постоянных споров среди ученых культа.
- ^ Уланси, Дэвид. «Космические тайны Митры» . Проверено 20 марта 2011 .
Согласно нашим самым ранним свидетельствам мифраистские мистерии возникли в середине I века до н. Э .: историк Плутарх говорит, что в 67 г. до н. Э. Большая группа пиратов, базировавшаяся в Киликии (провинция на юго-восточном побережье Малой Азии), практиковала "секретность". обряды Митры ». Самые ранние физические остатки культа датируются концом I века н.э., а митраизм достиг пика популярности в III веке.
- ^ CM Daniels, "Роль римской армии в распространении и практике митраизма" в John R. Hinnells (ed.) Mithraic Studies: Proceedings of the First International Congress of Mithraic Studies , Manchester University Press (1975), vol. 2, стр. 250
- ^ Бек, Р. (1998). «Тайны Митры: новый отчет об их происхождении», Журнал римских исследований , 115–128. п. 118.
- ^ Vermaseren, MJ (1960) [1956], Corpus начертание и памятник религии mithriacae , 2 тома, Гаага: Мартинус Нийхофф
- ^ Гордон, Ричард Л. (1978). «Дата и значение CIMRM 593 (Британский музей, коллекция Таунли». Journal of Mithraic Studies II : 148–174.. В сети здесь [2]. Архивировано 25 мая 2010 г. в Wayback Machine .
- ^ Beskow, Per, "Путь раннего митраизма", в этюдах mithriaques Жак Дюшен-Гийемин (ред.). п. 14: «Еще одно возможное свидетельство - пять терракотовых бляшек с тавроктоном, найденных в Крыму и включенных в записи митраических памятников Кумоном и Вермасереном. Если они митраистские, то это, безусловно, самые старые известные изображения тавроктона Митры; несколько разные даты, данные русскими археологами, определяют начало I века н.э. как конечную точку , что, как говорят, также подтверждается стратиграфическими условиями ». В примечании 20 указана публикация W. Blawatsky / G. Kolchelenko, Le culte de Mithra sur la cote spetentrionale de la Mer Noire , Leiden 1966, p. 14f.
- ^ ... местность [Крым] представляет интерес в основном из-за терракотовых бляшек из Керчи (пять, из которых две находятся в ЦИМРМ под номерами 11 и 12). На них изображена фигура убийства быков, и их вероятная дата (вторая половина I века до н.э. - первая половина I века нашей эры) сделала бы их самыми ранними тавроктониями - если они изображают Митру. Их иконография значительно отличается от стандартной тавроктонии (например, вподобном Аттису обнажению гениталий бога). Роджер Бек, Митраизм со времен Франца Кумона , Aufsteig und Niedergang der romischen Welt , II 17.4 (1984), стр. 2019 [3]
- ^ Beskow, Per, Маршруты раннего митраизма , в этюдах mithriaques Ed. Жак Дюшен-Гийемен. п. 15:
- ^ Гордон, Ричард Л. (1978). «Дата и значение CIMRM 593 (Британский музей, коллекция Таунли». Journal of Mithraic Studies II : 148–174.. Онлайн здесь [4] Архивировано 25 мая 2010 г. в Wayback Machine CIMRM 362 a, b = el l, VI 732 = Moretti, lGUR I 179: "Soli | Invicto Mithrae | T. Flavius Aug. lib. Hyginus | Ephebianus | дд - но греческое название просто «` Hliwi Mithrai»название«Флавий»для имперской вольноотпущенники даты его между 70-136 CE Греческий раздел относится к.. патеру культа имени Лоллий Руфус, что свидетельствует о существовании система рангов на этом раннем этапе.
- ^ Гордон, Ричард Л. (1978). «Дата и значение CIMRM 593 (Британский музей, коллекция Таунли». Journal of Mithraic Studies II : 148–174.п. 150.
- ^ CM Daniels, "Римская армия и распространение митраизма" в John R. Hinnels, Mithraic Studies: Proceedings of the First International Congress of Mithraic Studies , vol. 2, 1975, Manchester University Press, стр. 249–274.
- ^ CM Daniels, "Римская армия и распространение митраизма" в John R. Hinnels, Mithraic Studies: Proceedings of the First International Congress of Mithraic Studies , vol. 2, 1975, Manchester University Press, стр. 263.
- ^ Льюис М. Hopfe, «Археологические указания на происхождение римского митраизмом», в Льюис М. Hopfe (ред). Обнаружение древних камней: очерки памяти Х. Нила Ричардсона , Eisenbrauns (1994), стр. 147–158 . п. 153
- ^ "Бек о митраизме", стр. 34–35. Онлайн здесь [5] .
- ^ Бойс, Мэри; Гренет, Франц (1975). Зороастризм под властью Македонии и Рима, Часть 1 . Брилл. стр. 468, 469. ISBN 90-04-09271-4. Проверено 16 марта 2011 .
... Персидская принадлежность мистерий признается в самых ранних литературных упоминаниях о них. Это латинский поэт Статий, который около 80 г. н.э. описал Митру как человека, который «крутит непослушные рога под скалами персидской пещеры». Лишь немного позже (около 100 г. н. Э.) Плутарх приписал мистериям анатолийское происхождение, поскольку, по его словам, это были киликийские пираты, которых Помпей победил в 67 г. до н. Э. «совершил определенные тайные обряды, среди которых ритуалы Митры продолжаются до настоящего времени, впервые введенные ими».
- ^ а б Уланси, Дэвид (1991). Истоки митраических мистерий . Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. п. 29. ISBN 0-19-506788-6.
- ^ Statius: Фиваида 1,719 до 720 перевод JHMozey по адресу Classical E-Text латинского текста в Латинской библиотеке
- ^ Молитва начинается в Стациях Фиваиде 1.696 перевод JHMozey по адресу Classical E-Text латинского текста в Латинской библиотеке
- ^ Уланси, Дэвид (1991). Истоки митраических мистерий . Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. С. 27–29. ISBN 0-19-506788-6.
- ↑ Первые и Вторые извинения Иустина Мученика - Глава LXVI
- ^ a b ( Жизнь Помпея 24 , относящаяся к событиям ок. 68 г. до н. э.).
- ^ Приложение. Mith 14.92, цитируется в Уланси, Дэвид (1991). Истоки митраических мистерий . Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. п. 89. ISBN 0-19-506788-6.
- ^ ED Фрэнсис «Митраические пираты Плутарха», приложение к статье Франца Каммонта «Митраическая твердость» в «Митраических исследованиях Джона Р. Хиннелла : Труды первого международного конгресса, Том 1, стр. 207–210». Manchester University Press, 1975. (Ссылка на Сервиуса находится в длинной сноске к странице 208.) Ссылка на книги Google
- ^ Дион 63.5.2
- ^ Бек, Роджер (20.07.2002). «Митраизм» . Энциклопедия Ираника, Интернет-издание . Проверено 15 мая 2011 .
В кумонтовском сценарии этот эпизод не может означать окончательный момент перехода, поскольку митраизм в этом сценарии уже был установлен в Риме, хотя и в слишком маленьком масштабе, чтобы оставить какой-либо след в исторических или археологических записях. Тем не менее, это могло быть толчком к выходу митраизма на более широкую стадию народной привлекательности.
- ^ a b Порфирий, De antro nympharum 2: «Ибо, как говорит Евбул, Зороастр был первым, кто освятил в соседних горах Персии самопроизвольно созданную пещеру, цветущую и имеющую фонтаны, в честь Митры, создателя и отца. всех вещей; | 12 пещера, согласно Зороастру, имеющая сходство с миром, созданным Митрой. Но вещи, содержащиеся в пещере, расположенные в соразмерных интервалах, были символами мирских элементов и климата ».
- ^ Порфирий, De Antro nympharum 11: «Таким образом, место рядом с равноденствием круга было назначено Митрам как соответствующее посадочное место и на этом счете он носит меч Овна, который является боевым знаком Он также осуществляется в.. Бык, который является знаком Венеры. Для Митры, как и Бык, является Демиургом и властелином поколений ».
- ↑ Turcan, Robert, Mithras Platonicus , Leiden, 1975, через Beck, Mithras Р. Меркельбаха, стр. 301–302.
- ^ Бек, Митра Р. Меркельбаха с. 308 п. 37.
- ^ Роджер Бек; Лютер Х. Мартин; Харви Уайтхаус (2004). Теоретическое обоснование религий прошлого: археология, история и познание . Роуман Альтамира. С. 101–. ISBN 978-0-7591-0621-5. Проверено 28 марта 2011 года .
- ^ Бек, Роджер (2006). Религия культа Митры в Римской империи . Великобритания: Издательство Оксфордского университета. п. 17 .
De antro 6 на самом деле является единственным явным свидетельством античности о предназначении тайн митраизма и средствах, с помощью которых это намерение было реализовано. Более того, Порфирий был умным и хорошо подготовленным теоретиком современной религии, имевшим доступ к исследованиям предшественников, ныне утерянным.
- ^ Уланси, Дэвид (1991). Истоки митраических мистерий . Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. п. 18. ISBN 0-19-506788-6.
- ^ Мейер, Марвин (2006). «Литургия Митры». В AJ Levine; Дейл С. Эллисон-младший; Джон Доминик Кроссан (ред.). Исторический Иисус в контексте . Нью-Джерси: Издательство Принстонского университета. п. 180. ISBN 0-691-00991-0.(Ссылка находится на строке 482 Великого магического папируса Парижа . Литургия Митры включает строки 475–834 Папируса.)
- ↑ См. Греческий текст с немецким переводом в Albrecht Dieterich, Eine Mithrasliturgie , 2-е издание, стр. 1-2.
- ^ «Митра Литургии»: Текст, перевод и комментарии , стр. 12. Тюбинген: Мор Зибек, 2003.
- ^ Мейер, Марвин (2006). «Литургия Митры». В AJ Levine; Дейл С. Эллисон-младший; Джон Доминик Кроссан (ред.). Исторический Иисус в контексте . Нью-Джерси: Издательство Принстонского университета. С. 180–182. ISBN 0-691-00991-0.
- ^ «Митра Литургии»: Текст, перевод и комментарии . Тюбинген: Мор Зибек. 2003 г.
- ↑ Ричард Гордон (март 2005 г.) «Вероятно, не Митра», The Classical Review . Vol. 55, № 1, с. 99–100.
- ^ Cumont, Франц (1894-1900 гг). Тексты и статуи памятников, относящиеся к мистериям Митры . Брюссель: Х. Ламертин.
- ^ Cumont, Франц (1903). Тайны Митры . Перевод Томаса Дж. Маккормака. Чикаго: Открытый суд. Доступно в Интернете в Internet Sacred Text Archive: The Mysteries of Mithra Index (по состоянию на 13 февраля 2011 г.)
- ^ Бек, Р. (1987). «Митра Меркельбаха» в Фениксе , 41.3, стр. 298.
- ^ Hopfe, Lewis M .; Ричардсон, Генри Нил (сентябрь 1994 г.). «Археологические указания на происхождение римского митраизма» . В Хопфе, Льюис М. (ред.). Обнаружение древних камней: Очерки памяти Х. Нила Ричардсона . Айзенбраунс. стр. 148ff . ISBN 978-0-931464-73-7. Проверено 19 марта 2011 г. через Google Книги.
Франц Кюмон, один из величайших исследователей митраизма, предположил, что корни римской мистической религии уходят в древний Иран. Он отождествил древнее арийское божество, которое фигурирует в персидской литературе как Митра, с индуистским богом Митрой из ведийских гимнов.
- ^ Cumont, Франц (1903). Тайны Митры . п. 107. (по состоянию на 13 февраля 2011 г.)
- ^ Cumont, Франц (1903). Тайны Митры . п. 104. (по состоянию на 13 февраля 2011 г.)
- ^ Уланси, Дэвид (1991). Истоки митраических мистерий . Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. п. 10. ISBN 0-19-506788-6.
В ходе Первого Международного Конгресса два ученых, в частности, представили разрушительную критику иранской гипотезы Кюмона ... Один, Джон Хиннеллс, был организатором конференции ... более радикальная статья, представленная Р.Л. Гордоном ...
- ↑ Джон Р. Хиннеллс, «Размышления о сцене убийства быка» в « Митраических исследованиях» , т. 2, pp. 303–304 : «Тем не менее, мы не имеем права склоняться к противоположной крайности от Кумона и Кэмпбелла и отрицать всякую связь между митраизмом и Ираном».
- ^ а б Хиннеллс, Джон Р. (1975). «Размышления о сцене убийства быка» . Митраические исследования . 2 . ISBN 9780719005367.
- ^ RLGordon, «Кюмон и доктрина митраизма» в Джоне Р. Hinnells (ред.), Исследования митраистских , т. 1, стр. 215 ж
- ^ Мартин, Лютер Х. (2004). Предисловие . в Бек, Роджер Б. (2004). Бек о митраизме: собрание сочинений с новыми очерками . Олдершот: Ашгейт. ISBN 0-7546-4081-7.
- ^ Бьянки, Уго. «Второй международный конгресс митраистов, Тегеран, сентябрь 1975 г.» (PDF) . Архивировано из оригинального (PDF) 24 июля 2011 года . Проверено 20 марта 2011 .
Я приветствую нынешнюю тенденцию подвергать сомнению в историческом плане отношения между восточным и западным митраизмом, что не должно означать уничтожение того, что было ясно самим римлянам, что Митра был `` персидским '' (в более широкой перспективе: индоиранским) богом.
- ^ Бойс, Мэри (2001). «Митра-царь и Варуна-мастер». Festschrift für Helmut Humbach zum 80 . Трир: WWT. С. 243, № 18
- ^ Бек, Роджер Б. (2004). Бек о митраизме: собрание сочинений с новыми очерками . Олдершот: Ашгейт. ISBN 0-7546-4081-7., стр. 28 : «С 1970-х гг. Исследователи западного митраизма в целом согласились с тем, что основной нарратив Кюмона о перемещении с востока на запад является несостоятельным»; хотя он добавляет, что «недавние тенденции в изучении иранской религии, изменяя картину этой религии до зарождения западных мистерий, теперь делают жизнеспособным пересмотренный кумонский сценарий перехода с востока на запад и преемственности».
- ^ Бек, Роджер (2006). Религия культа Митры в Римской империи . Великобритания: Издательство Оксфордского университета. стр. 48 -50.
- ^ Эдвелл, Питер. "Роджер Бек, Религия культа Митры в Римской Империи: Тайны Непокоренного Солнца. Обзор Питера Эдвелла, Университет Маккуори, Сидней" . Архивировано из оригинала на 2011-08-10 . Проверено 14 июня 2011 .
На изучение древнего таинственного культа митраизма в последнее столетие сильно повлияли новаторские работы Франца Кюмона, а затем М. Дж. Вермазерена. С тех пор, как в 1890-х годах впервые появились тома Кюмона, его идеи о митраизме оказали влияние, особенно на поиски доктрины митраизма. Его акцент на иранских особенностях культа теперь менее влиятелен, поскольку иранизирующие влияния, как правило, преуменьшались в науке за последние тридцать лет. Хотя длинная тень, отбрасываемая Кумоном, иногда бывает преувеличенной, недавние исследования, такие как исследование Роберта Цуркана, показывают, что влияние Кюмона все еще сильно.
- ^ Белайче, Николь. «Религиозные деятели в повседневной жизни: практики и связанные с ними верования». В Йорге Рупке (ред.). Соратник римской религии . п. 291.
Кюмон, который до сих пор является авторитетным исследователем историков религий, проанализировал распространение «восточных религий» как заполнение психологического пробела и удовлетворение новых спиритических потребностей (1929: 24–40).
- ^ Бек, Роджер. «Становясь митраистом - новое свидетельство распространения таинств». В Лейфе Э. Вааге; и другие. (ред.). Религиозные соперничества в ранней Римской империи и подъем христианства . п. 182.
Старая кумонская модель образования в Анатолии и распространения из нее (см. Cumont 1956a, 11–32; ср. Стр. 33–84 о распространении на Западе) ни в коем случае не мертва - и не должна быть мертвой. О роли армии в распространении митраизма см. Daniels 1975.
- ^ Бек, Роджер (2002). «Митраизм» . Encyclopdia Iranica . Коста Меса: Mazda Pub . Проверено 28 октября 2007 .
Митра - более того, Митра, которого отождествляли с греческим богом Солнца Гелиосом - был одним из божеств синкретического греко-иранского королевского культа, основанного Антиохом I ( см. ), Царем небольшого, но процветающего буферного государства Коммагена ( см. ) в середине 1 века до нашей эры.
- ^ Бек, Роджер. «Тайны Митры: новый отчет об их происхождении» (PDF) . Проверено 23 марта 2011 .
... Его можно правильно назвать «кумонтовским сценарием» по двум причинам: во-первых, потому что он снова обращается к Анатолии и анатолийцам; Во-вторых, и это более важно, потому что это соответствует методологической линии, впервые установленной Cumont.
- ^ Бек, Р., 2002: «Более слабая форма аргументации разрыва постулирует переизобретения среди жителей Римской империи (или определенных ее частей) и для них, но переизобретения человеком или лицами, немного знакомыми с иранской религией в форма, распространенная на ее западных окраинах в первом веке нашей эры. Меркельбах (1984: стр. 75–77), развивая предложение депутата Нильссона, предлагает такого основателя из Восточной Анатолии , работающего в придворных кругах в Риме. (1998), с особым вниманием к династии Коммаген (см. Выше). Якобс 1999 предлагает аналогичный сценарий ».
- ^ Reinhold Merkelbach, Митра , Konigstein, 1984, гл. 75–77
- ↑ Бек, Р., «Митра Меркельбаха», стр. 304, 306.
- ^ Уланси, Д., Истоки митраистских мистерий , стр. 77f.
- ^ Бек, Роджер (20.07.2002). «Митраизм» . Энциклопедия Ираника, Интернет-издание . Проверено 16 мая 2011 .
Пришло время пересмотреть основные исследования, которые отстаивали идею передачи и преемственности на основе постулируемых сходств ... три аргумента в пользу преемственности самым решительным образом. ADH Bivar (1998, и более ранние исследования, упомянутые там) утверждает, что западный митраизм был лишь одним из нескольких проявлений поклонения Митре, распространенного в древности на обширной территории Азии и Европы. Л.А. Кэмпбелл (1968) утверждает, что в кумонтовской традиции ... чрезвычайно подробная и изученная форма зороастрийского маздаизма. Преемственность как основательная, хотя и не столь систематическая идеологически, была предложена в нескольких исследованиях Дж. Виденгрена (1965: с. 222–232; 1966; 1980).
- ^ Pourshariati 2019 .
- ^ Антония Триполитис (2002). Религии эллинисто-римской эпохи . Wm. Б. Эрдманс Паблишинг. стр. 3 -. ISBN 978-0-8028-4913-7.
Он зародился в ведической Индии, мигрировал в Персию через Вавилон, а затем на запад через эллинизированный Восток и, наконец, через весь эллинисто-римский мир. В своем путешествии на запад он вобрал в себя многие черты культур, в которых он оказался.
- ^ a b Майкл П. Шпайдель, Митра-Орион: греческий герой и бог римской армии , Brill Academic Publishers (август 1997 г.), ISBN 90-04-06055-3
- ^ Гордон, Ричард Л. (1978). «Дата и значение CIMRM 593 (Британский музей, коллекция Таунли». Journal of Mithraic Studies II : 148–174.. С. 150–151: «Первое важное расширение тайн в Империи, по-видимому, произошло относительно быстро в конце правления Антонина Пия и при Марке Аврелии (9). К этой дате, очевидно, тайны были полностью раскрыты. институционализированы и способны к относительно стереотипному самовоспроизведению через посредство согласованной и очень сложной символической системы, сведенной в иконографии и архитектуре к удобочитаемому набору "знаков". из этих знаков следует датировать по крайней мере еще периодом Флавиев или самыми ранними годами второго века. Дальше мы не можем идти ... "
- ^ Бек, Р., Митра Меркельбаха , стр.299;
- ^ Клаусс (2000), [5] ( стр. 25 ) со ссылкой на Порфирия, Де Абстиненция , 2.56 и 4.16.3 (для Палласа) и Де антронимфара 6 (для Эубула и его истории).
- ^ Леб, Д. Мэги (1932). Scriptores Historiae Augustae: Commodus .pp. IX.6: Sacra Mithriaca homicidio vero implit, cum illiquid ad speciem timoris vel dici vel fingi soleat "Он осквернил обряды Митры фактическим убийством, хотя в них было принято просто сказать или притвориться что-то, что могло произвести впечатление ужаса ».
- ^ Буркхардт, Якоб (1852). Эпоха Константина Великого . Univ California Press. С. 176 . ISBN 978-0-520-04680-1.
- ^ Уланси, Дэвид. «Космические тайны Митры» . Проверено 20 марта 2011 .
Митраизм приходил в упадок с приходом к власти христианства до начала пятого века, когда христианство стало достаточно сильным, чтобы силой искоренить конкурирующие религии, такие как митраизм.
- ^ Майкл Шпайдель (1980). Митра-Орион: греческий герой и бог римской армии . Брилл. стр. 1–. ISBN 978-90-04-06055-5. Проверено 27 марта 2011 года .
Как таинственная религия, она охватила Римскую империю в течение первых четырех веков нашей эры. Святилища митраизма можно найти от Римской Аравии до Британии, от Дуная до Сахары, куда бы ни пошел римский солдат. Христианские апологетики яростно боролись с культом, которого они боялись, и в конце 4 века н.э., став жертвой иудео-христианского духа нетерпимости, римский митраизм был подавлен, его святилища разрушены вместе с последними остатками религиозной свободы в империи.
- ^ Бек, Р., Митра Меркельбаха , стр. 299.
- ^ Кюмон, Франц (1903). Маккормак, Томас Дж. (Пер.) (Ред.). Тайны Митры . Чикаго: Открытый суд. ISBN 0-486-20323-9. С. 206 : «Несколько тайных монастырей, возможно, с упорным упорством, проводились в подземных убежищах дворцов. Культ персидского бога, возможно, существовал еще в пятом веке в некоторых отдаленных кантонах Альп и Вогезов. Например, преданность митраистским ритуалам долгое время сохранялась в племени анауни, владык цветущей долины, устье которой закрывалось узким ущельем ». На это нет ссылок; но французский текст в « Текстах и памятниках статуэток» относится к aux mystères de Mithra tom. 1, стр. 348 имеет сноску.
- ^ humphries, mark (10 декабря 2008 г.). Сьюзан Эшбрук Харви, Дэвид Г. Хантер (ред.). Оксфордский справочник по раннехристианским исследованиям . Издательство Оксфордского университета. С. 95–. ISBN 978-0-19-927156-6. Проверено 3 апреля 2011 года .
В некоторых случаях преднамеренное сокрытие предметов митраистского культа могло указывать на меры предосторожности против христианских нападений; но в других местах, например на границе с Рейном, последовательности монет предполагают, что митраистские святыни были заброшены в контексте потрясений, вызванных варварскими нашествиями, и что чисто религиозные соображения не могут объяснить конец митраизма в этом регионе (Sauer 1996).
- ^ Vermaseren, MJ (1965). Раскопки в Митрее церкви Санта-Приса в Риме . Брилл. п. 115 . Проверено 3 апреля 2011 года .
План земли ... ясно показывает, что пресвитерий церкви находится над передней V Митреума и что апсида покрывает первую часть главного зала W, включая ниши Cautes и Cautopates. Нельзя не увидеть символику этого устройства, которое конкретными словами выражает то, что Христос держит Митру «под контролем». То же самое относится и к Сан-Клементе.
- ^ Большой [Бундахишн] IV.19-20 : «19. Он испустил Жадность, Needfulness, [Мор,] болезнь, голод, болезни, Тиски и летаргии на теле Гав» и Gayomard 20. До его прихода к. «Гав» Ормазд дал «Гав» целительную коноплю, которую называют «банж», и натер ее перед глазами, так что ее дискомфорт из-за ударов, [греха] и травм, может уменьшиться; она немедленно стала слабой и больной, ее молоко высохло, и она скончалась ".
- ^ Хиннелс, Джон Р. «Размышления о сцене убийства быка». Митраические исследования: материалы Первой международной конференции по митраистическим исследованиям . Издательство Манчестерского университета. С. II.290–312., п. 291
- ^ Уланси, Дэвид (1989). Истоки митраических мистерий . Издательство Оксфордского университета. ISBN 0-19-505402-4. (Переработанное издание 1991 г.)
- ↑ Porphyry, De Antro nympharum 10: «Поскольку, однако, пещера является образом и символом мира ...»
- ^ Льюис М. Hopfe, «Археологические указания на происхождение римского митраизмом», в Льюис М. Hopfe (ред). Обнаружение древних камней: очерки памяти Х. Нила Ричардсона , Eisenbrauns (1994), стр. 147–158, с. 154
- ^ Бек, Роджер, «Астральный символизм в тавроктонии: статистическая демонстрация крайней невероятности непреднамеренного совпадения при выборе элементов в композиции» в книге Бека о митраизме: собрание сочинений с новыми эссе (2004), стр. 257.
- ^ Бек, Роджер, «Взлет и падение астральных отождествлений тауроктонных митр» в книге Бека о митраизме: собрание сочинений с новыми эссе (2004), стр. 236.
- ^ Уланси, Д., Истоки митраистских мистерий , стр. 25–39.
- ^ a b Бек, Роджер, «Вместо льва: Митра в тавроктонии» в книге Бека о митраизме: собрание сочинений с новыми очерками (2004), с. 270–276 .
- ^ Мейер, Марвин (2006). «Литургия Митры». В AJ Levine; Дейл С. Эллисон-младший; Джон Доминик Кроссан (ред.). Исторический Иисус в контексте . Нью-Джерси: Издательство Принстонского университета. С. 179–180. ISBN 0-691-00991-0.
... Литургия Митры отражает мир митраизма, но неясно, как именно она соотносится с другими проявлениями мистерий Митры. ... Ногой быка, интерпретируемой астрономически, бог Митры, или Митра, поворачивает небесную сферу, и если текст предполагает, что Митра «перемещает небо и поворачивает его назад (антистрефуса)», Митра может быть ответственным за для астрономической прецессии равноденствий - постепенное изменение ориентации Земли в пространстве, вызванное колебанием вращения Земли (по Уланси).
- ^ Буркерт, Уолтер (1987). Древние мистические культы . Издательство Гарвардского университета. п. 49. ISBN 0-674-03387-6.
- ^ Hopfe, Lewis M .; Ричардсон, Генри Нил (сентябрь 1994 г.). «Археологические указания на происхождение римского митраизма» . В Льюис М. Хопфе (ред.). Обнаружение древних камней: очерки памяти Х. Нила Ричардсона . Айзенбраунс. С. 147– . ISBN 978-0-931464-73-7. Проверено 19 марта 2011 года .
... Христиане относятся к этой конкурирующей религии крайне негативно, потому что они расценили это как демоническое издевательство над собственной верой.
- ^ Гордон, Ричард. «FAQ» . Архивировано из оригинала на 2011-07-24 . Проверено 22 марта 2011 .
В целом, при изучении Митры и других греко-восточных мистических культов рекомендуется избегать всей информации, предоставленной христианскими писателями: они не являются `` источниками '', они являются яростными апологетами, и лучше не верить слово, которое они говорят, как бы ни было соблазнительно, дополнить наше невежество подобными вещами.
- ^ Луи Буйе (2004-09-10). Христианская тайна . С. 70–. ISBN 9780567043405. Проверено 28 мая 2011 года .
- ↑ Фриц Граф, «Крещение и греко-римские мистические культы», в «Ритуалы очищения, ритуалы посвящения», в « Омывании, посвящении и крещении: поздняя античность, ранний иудаизм и раннее христианство» (Walter de Gruyter, 2011), п. 105.
- ^ Фрэнсис Легж (1950). Предшественники и соперники христианства: быть исследование в истории религии 330 г. до н.э.-330 г. Получена 12 Апрелю 2 011 .
- Перейти ↑ Renan, E., Marc-Aurele et la fin du monde Antique . Париж, 1882 г., стр. 579 : «On peut dire que, si le christianisme eût été arrêté dans sa croissance par quelque maladie mortelle, le monde eût été mithriaste».
- ^ Эрнест Ренан (октябрь 2004 г.). Хибберт Лекции 1880: Лекции о влиянии институтов, мысли и культуры Рима на христианство и развития католической церкви 1898 года . Kessinger Publishing. С. 35–. ISBN 978-1-4179-8242-4. Проверено 22 марта 2011 года .
Иногда я позволяю себе сказать, что, если бы христианство не победило, митраизм стал бы мировой религией. У него были свои таинственные встречи: его часовни, очень похожие на маленькие церкви. Он установил очень прочные узы братства между своими посвященными: у него была Евхаристия, Вечеря ...
- ↑ Леонард Бойль, Краткий путеводитель по Св. Климента, Рим (Рим: Collegio San Clemente, 1987), стр. 71
- ^ JA Эскерра, перевод Р. Гордон, Romanising восточных богов: миф, спасение и этики в культах Кибелы, Исиды и Митры. Brill, 2008, pp. 202–203: «Многие люди ошибочно полагают, что все религии имеют своего рода универсалистскую тенденцию или амбиции. В случае митраизма такие амбиции часто воспринимались как должное и связывались с не менее сомнительными предположение, что между Митрой и Христом было соперничество за благосклонность империи ... Если бы христианство потерпело поражение, Римская империя никогда бы не стала митраистской ». Предварительный просмотр книг Google здесь [6] .
- ^ North, JD (1988). Римский культ Митры . Рутледж. ISBN 9780415929783.
- ^ Бойс, Мэри (2001) [1979]. Зороастрийцы: их религиозные верования и обычаи . Рутледж. п. 99. ISBN 978-0-415-23902-8. Проверено 17 марта 2011 года .
Митраизм активно обращался в свою веру на запад и какое-то время представлял серьезный вызов христианству; но пока неизвестно, насколько далеко и насколько эффективно он проник на восток. Митрей был обнаружен в парфянском городе-крепости Дура-Европос на Евфрате; но сам зороастризм вполне мог быть препятствием для его распространения в собственно Иране.
- ^ Vermaseren, MJ (1965). Раскопки в Митрее церкви Санта-Приса в Риме . Брилл. С. 9– . Проверено 4 сентября 2011 года .
Этот Митрей был открыт в 1934 году ... они нашли святилище одного из самых грозных противников христианства.
- ^ «Митра» . Энциклопедия Britannica Online . Британская энциклопедия . Проверено 9 апреля 2011 .
Митра, также пишется Митра, санскрит Митра, ... В 3-м и 4-м веках нашей эры культ Митры, который носили и поддерживали солдаты Римской империи, был главным соперником недавно развивающейся религии христианства.
- ^ а б в Уланси, Дэвид (1991). Истоки митраических мистерий . Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. С. 3–4. ISBN 0-19-506788-6.
... изучение митраизма также очень важно для нашего понимания того, что Арнольд Тойнби назвал «Горнилом христианства», культурной матрицы, в которой христианская религия родилась из цивилизации древнего Средиземноморья. Ведь митраизм был одним из главных конкурентов христианства в Римской империи ... Несомненно, заявление Ренана несколько преувеличено.
дальнейшее чтение
- Кюмон, Франц (1894–1896). Тексты и статуи памятников, относящиеся к Mystères de Mithra: pub. avec une вводная критика . Archive.org .
Опубликовано в 2-х томах, и до сих пор имеет некоторую ценность: Vol. 1 - введение. Vol. 2 - это сборник первичных данных.
- Джитэрел, Алин (2005). «Социальные аспекты митраического культа в Дакии» (PDF) . Analele Banatului, Seria Arheologie-Istorie (Анналы Баната) (на румынском и английском языках). Тимишоара , Румыния: Editura Grafite. ISSN 1221-678X . Архивировано из оригинального (PDF) 10 февраля 2012 года.
- Цуркан, Роберт (2000). Mithra et le mithriacisme . Париж, Франция.
- Мейер, Марвин (1987). Древние мистерии: сборник священных текстов . ISBN 9780812216929 - через Google Книги.
- Уланси, Дэвид. Митра и гиперкосмическое солнце (PDF) . Архивировано из оригинального (PDF) 22 июня 2013 года.
- Уланси, Дэвид. Митраическая фигура с головой льва и платоническая мировая душа .
- Бек, Роджер. Престол Митры в дни равноденствия: Порфирий, Де Антро Нимфарум 241 (PDF) . Архивировано из оригинального (PDF) 24 июля 2011 года . Проверено 31 марта 2011 .
- Мендес, Израиль Кампос. «Вместо Митры: лидерство в митраических мистериях» (PDF) . Архивировано из оригинального (PDF) 22 июля 2011 года.
- Мендес, Израиль Кампос. "Elementos decontinidad entre el culto del dios Mithra en Oriente y Occidente" [Элементы преемственности между поклонением богу Митре на Востоке и Западе] - через Google Translate.
- Гордон, Ричард; Мастроцинке, Аттилио; и другие. (2008-04-15). Рупке, Йорг (ред.). Соратник римской религии . ISBN 9780470766453 - через Google Книги.[ требуется полная ссылка ]
- Маллох, Д.К. (2006). Христос и Тауроболиум - Господь Митра в генезисе христианства . Шотландия: Лочан. ISBN 9780954078614.
- Mastrocinque, Attilio, Studi sul mitraismo: il mitraismo e la magia .
- Mastrocinque, Attilio, Des Mysteres de Mithra Aux Mysteres de Jesus .
- Цуркан, Роберт, Боги Древнего Рима: Религия в повседневной жизни от архаики до империи .
- Цуркан, Роберт, Note sur la liturgie mithriaque [Заметка о митраической литургии].
- Хаттон, Рональд , Языческие религии древних британских островов: их природа и наследие .
- Гавликовски, Михал, предварительный отчет Хаварта .
- Гавликовский, Михал, Раскопки Хаварта, 1999 .
- Майчерек, Гжегож, Хаварте: раскопки и реставрационные работы в 2003 году .
- Гавликовский, Михал, Митрей в Гаварте и его картины , Журнал римской археологии, ISSN 1047-7594 , Т. 20, №. 1. 2007. С. 337–361.
- Мога, Юлиан, Митра в Азии Мика в региональном лимитрофе. Mirajul originilor . [Митра в Малой Азии и в близлежащих регионах].
- Зауэр, Эберхард, Конец язычества в северо-западных провинциях Римской империи: пример культа Митры .
- Уолтерс, Вивьен Дж., Культ Митры в римских провинциях Галлии , Брилл
- Бьянки, Уго, История религий .
- Бивар, ADH, Личности Митры в археологии и литературе
- Бивар, ADH, Митраические символы на медальоне Буидского Ирана? .
- Бромили, Джеффри В., исправленное издание под редакцией Кайла, Мелвина Гроува, Международная стандартная библейская энциклопедия
- Duchesne-Guillemin, Jacques , Etudes mithriaques: actes du 2e congrès international . (Некоторые части на английском).
- Харрис, младший «Митра в Гермополисе и Мемфисе», в Дональде М. Бейли (редактор), Археологические исследования в Римском Египте (2004). Журнал римской археологии.
- Капер, Олаф Э., «Mithras im ptolemäischen Ägypten», в Питере К. Боле, Габриэле Камински и Катерине Мадерна (редакторы), Fremdheit-Eigenheit: Ägypten, Griechenland und Rom: Austausch und Verständnis (2004). Prestel.
- Лейн Фокс, Робин, Язычники и христиане .
- Николсон, Оливер, Конец митраизма , Античность, Том: 69 Номер: 263 Страница: 358–362.
- Ромеро Майорга, Клаудина (2017). «Музыка и театрализованное представление в мистериях Митры». Музыка в искусстве: Международный журнал музыкальной иконографии . 42 (1–2): 33–45. ISSN 1522-7464 .
- Ролл, Израиль, Тайны Митры на римском Востоке: проблема происхождения .
- Мэри Берд, Джон А. Норт, SRF Price, Религии Рима: история .
- Мэри Берд, Джон А. Норт, SRF Price, Religions of Rome: A Sourcebook .
- Уилл, Эрнест, Le Relief cultuel gréco-romain , (1955).
- Нильссон, Мартин П., Geschichte der griechischen Religion, Volume 2 .
- Марлен Мартенс, Ги Де Бо, Римский митраизм , (2004).
- Афанассиади, П. Вклад в митраистское богословие: Гимн императора Юлиана царю Гелиосу .
- Гвинн, Дэвид М., Религиозное разнообразие в поздней античности .
- Вайцманн, Курт , изд., Эпоха духовности: позднеантичное и раннехристианское искусство, третий-седьмой века , нет. 173–175, 1979, Метрополитен-музей , Нью-Йорк, ISBN 9780870991790 ; полный текст доступен в Интернете в библиотеках Музея искусств Метрополитен
- Поуршариати, Парванех Эпос о Самак Аяре: лекция на Европейской иранологической конференции, Берлин, 2019.
Внешние ссылки
- Остия Антика Митреум в Термах Митры . (YouTube видео)
- Mithraeum Веб-сайт с коллекцией памятников и библиографией о митраизме.
- Кюмон, "Тайны Митры"
- Карты Google: карта расположения Митреи
- Журнал археологии Публикация Археологического института Америки.
- Список Митреи
- Статья о Франце Кюмоне
- Остия Митрея
- Литературные источники
- Галерея памятников и надписей
- Объяснение культа Митры (видео на YouTube - со ссылками)