Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Смотрите также: исламский модернизм

Модернизм или модернистский ислам в контексте мусульманского общества в Индонезии относится к религиозному движению, которое делает акцент на учениях, основанных исключительно на исламских религиозных писаниях, Коране и хадисах . Модернизм часто контрастируют с традиционализмом , который отстаивает улемы основанного и синкретический жаргон традиции. Модернизм вдохновлен реформизмом конца 19 - начала 20 века, базирующимся на Ближнем Востоке , таким как исламский модернизм и ваххабизм . На протяжении всей истории современной мусульманской Индонезиимодернизм породил различные религиозные организации, от массовой организации Мухаммадия (1912), политической партии Масюми (1943) до миссионерской организации Индонезийский исламский совет Дава (1967).

Использование термина [ править ]

Разделение на «традиционализм» и «модернизм» широко используется как индонезийцами, так и иностранными учеными для описания пропасти, существовавшей в современном мусульманском обществе Индонезии. [1] Ранее мусульманское общество в Java , в частности , была проанализирована с помощью разделения Abangan , santri и priyayi популяризировал антрополога Клиффорда Geertz на основе общинной идентичности. Однако это деление уже было признано устаревшим. [2] Категория сантри Гирца считается относящейся к модернистскому исламу. [1] [3] Грег Бартон из Университета Монашаутверждает, что с 1950-х и 1960-х годов индонезийское общество можно разумно описать на основе традиционалистско-модернистского дуализма. [4]

Определение [ править ]

Модернизм определяется его чистой приверженностью Корану и хадисам, продвижением иджтихада (индивидуального мышления), отказом от мазхаба (исламские школы юриспруденции) и авторитетом улемов (мусульманских интеллектуалов по религиозным вопросам), а также критикой. против таклида (имитация судебного прецедента), суфизма и народных традиций, основанных на синкретизме с местными практиками. Модернизм также часто обсуждается с точки зрения его внутреннего конфликта между тенденцией, вдохновленной философией Просвещения , наукой и рациональностью , отстаиваемой Мухаммадом Абдухом.и ориентированный на библейский буквализм и унифицированное регулирование формального ритуального поведения, продвигаемый Рашидом Ридой . Последний считается ближе к салафизму . [5] Согласно Робину Бушу из RTI International , модернизм изначально поощрял иджтихад, чтобы расширить свободу индивидуального толкования, но отказ от религиозных источников за пределами Священного Писания привел к развитию жесткой и законнической тенденции. [1]

Неомодернизм [ править ]

С 1980-х и 1990-х годов предпринимались попытки преодолеть разрыв между традиционализмом и модернизмом, и прогрессивные интеллектуалы обеих сторон достигли интерпретационного сходства с общими целями плюрализма и межконфессиональной терпимости . Эти движения называют «неомодернизмом» такие ученые, как Фахри Али, Бахтиар Эффенди и Грег Бартон. [6] [7] Неомодернизм был в значительной степени вдохновлен пакистанским мусульманским интеллектуалом Фазлуром Рахманом и популяризирован интеллектуальным потоком, называемым пембаруан (обновление). Наиболее важные мыслители неомодернистов или пембаруан, включая Нурчолиша Маджида ,Джохан Эффенди и Лутфи Ассяукание. Они сотрудничали с настроенными на реформы традиционалистами, такими как Абдуррахман Вахид из Нахдлатул Улама , имевшим сильное влияние в конце 1990-х - начале 2000-х годов. [1] [8]

История [ править ]

Смотрите также: Ислам в Индонезии § История

Ислам в Индонезии распространился арабскими торговцами и суфийскими святыми после 16 века. Он узаконил власть улемов и таклидов как обучающую систему и побудил включить народные индуистские или анимистические практики в исламскую традицию. [2] С 18 века исламский мир столкнулся с мировой европейской колонизацией и философским кризисом. Исламский модернизм был сформулирован такими философами, как Джамал ад-дин аль-Афгани , Мухаммад Абдух и Рашид Рида, чтобы возродить исламскую цивилизацию. Они критиковали авторитет и таклид улемов как слепое подражание, а также суфизм за отклонения и обвиняли их в гибели исламского учения и цивилизации. [1][5]

С увеличением числа индонезийских студентов, изучающих Ближний Восток, индонезийские мусульмане, такие как Абдулла Ахмад , Ахмад Дахлан , Ахмад Хасан и Моэнавар Чалил, принесли исламский модернизм на индонезийский архипелаг. На Западной Суматре сильное влияние имела реформистская молодежная группа Каум Муда. Ахмад основал исламский журнал « Аль-Мунир» в Паданге , вдохновленный « Аль-Манаром», издаваемым Ридой. В 1912 году Дахлан основал социально-религиозную организацию « Мухаммадия» , первую религиозную массовую организацию в Индонезии. Хасан и Чалиль стали видными членами модернистской организации PERSIS., основанная в 1923 году. Другие модернистские организации, включая " Аль-Иршад аль-Исламия" в Джакарте (1914 г.) и Суматера Тавалиб на Западной Суматре (1915 г.). [1] [2] [5]

Модернисты также были активны на политической арене, основав Союз индонезийских мусульман (PERMI) в 1930 году, партию Масюми в 1943 году [a] и Ассоциацию студентов-мусульман (HMI) в 1947 году. Лидером партии Масюми стал Мохаммад Натсир. самый выдающийся сторонник модернизма на протяжении всей эпохи Сукарно и Нового порядка . Через партию Масюми Нацир проводил кампанию за соблюдение шариата на государственном уровне. После запрета СухартоНацир ушел в подполье и в 1967 году основал индонезийский исламский совет дава (DDII). DDII наладил прочные отношения с мусульманскими учеными салафитов и ваххабитов Ближнего Востока и сыграл огромную роль в распространении этих доктрин в Индонезию. В эпоху Нового порядка HMI построила прочные отношения с правящей партией Голкар , что привело к изменению политики Сухарто по отношению к мусульманам. [8]

В течение 1980-х и 1990-х годов прогрессивная ветвь неомодернизма приобрела сильное присутствие благодаря Нурчолишу Маджиду и его университету Парамадина. Маджид и другие модернисты были активны в политической организации Индонезийской ассоциации мусульманской интеллигенции (ICMI). ICMI стал основным средством попытки режима Сухарто заручиться поддержкой мусульман. Однако позже Маджид порвал с ICMI за компромисс в отношении режима Сухарто. Неомодернисты и Маджид сыграли важную роль, наряду с прогрессивными традиционалистами, такими как Абдуррахман Вахид, после падения Сухарто и перехода к демократии в эпоху Реформации . [8] После реформации модернисты Мухаммадии основали Партию национального мандата.(PAN) с Амьеном Раисом в качестве председателя. Пуританская ветвь модернистов была присоединена к Джемаа Тарбия, который основал Партию процветающей справедливости (PKS). [9] Неомодернисты повлияли на создание Сети либерального ислама (JIL) и прогрессивного движения Мухаммадии Беркемаджуан. [10]

Заметки [ править ]

  1. ^ Хотя Машуе первоначально включал как традиционалист и модернист, традиционалисты позжечаще голосовали за Нахдлатул Ulama партии.

Сноски [ править ]

  1. ^ Б с д е е Буша, 2009.
  2. ^ a b c Фон дер Меден, 1995.
  3. ^ Герц, 1960.
  4. Перейти ↑ Barton, 1994.
  5. ^ a b c Feener, 2007.
  6. ↑ Али и Эффенди, 1986.
  7. Перейти ↑ Barton, 1995.
  8. ^ а б в Хефнер, 2000.
  9. ^ Machmudi, 2008.
  10. ^ Burhani, 2016.

Ссылки [ править ]

  • Али Ф. и Эффенди Б. (1986). Merambah Jalan Baru Islam: Rekonstruksi Pemikiran Islam Indonesia Masa Orde Baru . Бандунг: Мизан.
  • Бартон, Г. (1994). Влияние неомодернизма на индонезийскую исламскую мысль: появление нового плюрализма. В Д. Бурчье и Дж. Легге (ред.), Демократия в Индонезии: 1950-е и 1990-е годы (стр. 143–150). Клейтон: Центр исследований Юго-Восточной Азии, Университет Монаша.
  • Бартон, Г. (1995). Неомодернизм: жизненно важный синтез традиционалистской и модернистской исламской мысли в Индонезии. Студия Исламика , 12 (3), 1–76.
  • Бурхани, Н. (2016). Мухаммадия Беркемаджуан: Pergeseran dari Puritanisme ke Kosmopolitanisme . Бандунг: Мизан.
  • Буш, Р. (2009). Надлатул Улама и борьба за власть в исламе и политике в Индонезии . Сингапур: Издательство ISEAS.
  • Финер, М. (2007). Мусульманская правовая мысль в современной Индонезии . Нью-Йорк: Издательство Кембриджского университета.
  • Гирц, К. (1960). Религия Явы . Гленко ИЛ: Свободная пресса.
  • Хефнер, Р. (2000). Гражданский ислам . Принстон: Издательство Принстонского университета.
  • Мачмуди, Ю. (2008). Исламизация Индонезии: подъем Джемаа Тарбия и Партии процветающей справедливости (PKS) . ANU Press. Получено с https://www.jstor.org/stable/j.ctt24hddh.
  • Фон дер Меден, Франция (1995). Индонезия. В JL Esposito (Ed), Оксфордская энциклопедия современного исламского мира . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета.