Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Мухаммад ибн Дауд
Личное
Родившийсяc. 868 г. н.э.
Умер909 (в возрасте 40–41 лет)
Религияислам
Область, крайМесопотамия
НоминалСунниты
ЮриспруденцияЗахири
Основной интерес (и)Фикх , теология , мистицизм
Мусульманский лидер
Под влиянием
Под влиянием

Абу Бакр Мухаммад ибн Давуд аз-Захири , Абу Бакр Мухаммад ибн Давуд аль-Исбахани, также известный как Авендес, был средневековым теологом и знатоком арабского языка и исламского права . Он был одним из первых пропагандистов метода своего отца Давуда аз-Захири в юриспруденции, захиризма .

Жизнь [ править ]

Молодежь и образование [ править ]

Ибн Дауд родился в Багдаде в 255 году по исламскому календарю , что примерно соответствует 868 году по григорианскому календарю . В возрасте семи лет , он запомнил весь Коран наизусть . [1] К десяти годам он уже был образцовым учеником в области арабской грамматики , лексикографии и арабской литературы под руководством своего учителя Нифтауэйха , который сам был учеником отца Ибн Дауда. [2] В отношении варианта чтения в Коране , Ибн Дауд узнал от аль-Дури , студентАбу Амр ибн аль-Ала , один из десяти основных передатчиков Корана. [3] Одноклассник Ибн Дауда, Мухаммад ибн Джарир ат-Табари , также изучал Коран в том же учебном кружке в дополнение к тому, что был учеником отца Ибн Дауда, что предполагает близкие отношения на раннем этапе, несмотря на их более позднее соперничество.

Отношения Ибн Дауда с отцом были сложными. В детстве Ибн Дауд подвергался издевательствам со стороны других детей, получив имя «бедный маленький воробей». Когда он жаловался отцу на прозвище, его отец настаивал на том, что имена людей и вещей предопределены Богом ; не было причин анализировать значение имен, чтобы знать, что они были установлены. [1] Его отец затем фактически подтвердил прозвище, данное другими детьми, подчеркнув, что все происходит согласно божественной воле. Хотя Ибн Дауд сказал своему отцу, что он был таким же злым, как и другие дети, из-за того, что смеялся над его собственным сыном, неизвестно, продолжал ли этот эпизод влиять на Ибн Дауда в зрелом возрасте, или это было характерно для всех отношений отца и сына. .

Академия и судебная власть [ править ]

После смерти своего отца в 884 году Ибн Дауд занял место учителя Давуда в Багдаде. [1] [2] [4] [5] Несмотря на то, что ему было всего пятнадцать лет, он все еще считался выдающимся юристом, и около четырехсот учеников его отца стали его собственными учениками. Ибн Дауд имел обыкновение говорить, используя садж ' , форму арабской рифмованной прозы, в повседневной речи. Это вызвало трудности у многих, кто добивался от него приговора , хотя не считается, что это уменьшило его популярность.

Через несколько лет после его преподавания администрация Аббасидов назначила его на судебную должность в западном Багдаде.

Смерть [ править ]

Хотя обычно считается, что Ибн Дауд умер молодым, его точная дата смерти была предметом споров. Масуди записал смерть Ибн Дауда в 296 году хиджры, что соответствует 908 или 909 году по григорианскому календарю. В энциклопедии ислама записано, что его смерть наступила как 294 г. по хиджре и 909 г. по григорианскому календарю [4], но эти две даты не совпадают. Ибн Халликан записал смерть Ибн Дауда как 9 рамадана 297 г. по хиджре или 22 мая 910 г. по григорианскому календарю. Хотя точная причина смерти не известна, Ибн Дауд на смертном одре признался своему учителю Нифтауэйху в том, что он умирает от разбитого сердца из-за запретной любви к другому человеку. [2] [6] Тема привязанности Ибн Дауда была темой многих дискуссий, так как его признание таких чувств является уникальным среди мусульманских богословов даже до наших дней.

Место его смерти было, пожалуй, наиболее ярко описанным фрагментом его биографии. В последние минуты своей жизни Ибн Дауд лежал на кровати между светом, проникающим через решетчатое окно, и пустым пространством пола, пока слепой соловей пел в золоченой клетке поблизости; он был описан как усталый от сожалений, но также безмятежный в свои последние минуты. [7] [8] Его тело ритуально промывают его ученик Ибн аль-Mughallis в соответствии с исламскими похоронных обрядов.

Философия [ править ]

Ибн Дауд был противником использования аналогического разума и юридических предпочтений в мусульманской юриспруденции . [9] В то же время Ибн Дауд все еще поддерживал законность использования умозаключений для вывода религиозных вердиктов. [10] Таких же взглядов придерживался его отец, которому Ибн Дауд следовал в своих захиритских религиозных взглядах.

Ибн Дауд также отверг представление о том, что приговоры первого поколения мусульман могут быть источником закона. [11] Эта позиция не является специфической для обряда захиритов, поскольку также является предпочтительной точкой зрения шафиитов .

Богословие [ править ]

Как и его отец, Ибн Дауд не оставил теологических сочинений, которые сохранились до наших дней. Известно, что Ибн Дауд принимал участие в публичных дебатах с мутазилами , древней мусульманской сектой, в суде халифа Аль-Муваффака в Васите . [12] Это неудивительно, учитывая плохое отношение мутазилитов к отцу Ибн Дауда, по стопам которого пошел Ибн Дауд, и презрение, которое мутазилиты осыпали захиритами в целом. О том, против чего богословски выступал Ибн Дауд, известно больше, чем о том, во что он сам верил.

Природа души [ править ]

В своей книге о любви Ибн Дауд процитировал греческого драматурга Аристофана, который, согласно " Симпозиуму Платона " , придерживался мнения, что душа влюбленного человека на самом деле является лишь половиной души. С этой точки зрения, каждому телу двух влюбленных Бог дал только половину одной и той же души. Более поздние авторы ошибочно приняли это за веру Ибн Дауда, хотя современная наука показала, что он просто цитировал речь философов в почти насмешливой манере, а не приписывал себя самому этому убеждению. [6] [13] Собственные убеждения Ибн Дауда относительно души на самом деле никогда не высказывались и, вероятно, не отличались от тех, которых придерживалась остальная исламская ортодоксия в то время.

Анатематизация аль-Халладжа [ править ]

В 901, он объявил мистический Мансур аль-Халладж как еретик в хорошо известном вердикте. [2] [14] Первоначально призыв Ибн Дауда к халифу Аль-Мутадиду не был услышан, и Халладж некоторое время продолжал проповедовать свои идеи. [15] Однако вполне вероятно, что приговор Ибн Дауда был одним из факторов, способствовавших тому, что халиф Аль-Муктадир приказал казнить Халладжа.

Прием [ править ]

Исторически сложилось так, что шиитские писатели и особенно исмаилитские шииты критиковали Ибн Дауда за отказ от использования аргументации по аналогии и юридических предпочтений в религиозных приговорах при подтверждении вывода. [10] Фатимидский историк Кади аль-Ну'ман был особенно резок, обвиняя Ибн Дауда и его отца в противоречии самим себе.

Работает [ править ]

Юриспруденция [ править ]

Ибн Дауд написал книгу на тему принципов мусульманской юриспруденции под названием «Путь к знанию юриспруденции» . Это был один из самых ранних работ по данной теме после Шафии «s Рисала и первичной основой для Ну'ман в Различия между школами закона , несмотря на критические замечания Ну'ман по Ибн Дауд. [16] Якут аль-Хамави упоминает, что в главе книги, посвященной юридическому консенсусу , Ибн Дауд критикует своего бывшего товарища Табари за противоречивые взгляды на этот предмет. [1] [17] Как и другие работы Ибн Дауда, Путьне дожил в полной форме до современной эпохи; однако его большие отрывки цитируются в других работах, и современная наука предполагает, что « Различия» ан-Нумана были взяты из книги Ибн Дауда. [16] Несмотря на различия во взглядах, собственная работа Табари по принципам юриспруденции «Разъяснение принципов вердиктов» сильно напоминала «Путь Ибн Дауда» и работы отца Давуда, а не работы шафиитов или даже пост-9-го века работы по этой теме. [18] Это не только противоречит общей теме в рамках жанра, но также подразумевает сходство между существующей, но не основной школой закона Захирита и вымершей школой Джарири .

В дополнение к «Пути» Масуди и Ибн ан-Надим приписывают Ибн Дауду еще три произведения в области мусульманской юриспруденции: Книгу предостережения, Книгу оправданий и Книгу опровержения. [19] [20] Последняя книга включает еще один критический анализ взглядов Табари.

Божественная любовь [ править ]

В конце 9 века Ибн Дауд написал свою книгу « Китаб аз-Захра», находясь в своем родном городе Багдаде. [21] Его работа считается одной из первых работ по теории любви на арабском языке, [2] [4], хотя только первая половина посвящена этому: вторая половина представляет собой антологию поэзии. [22] Ибн Дураид , автор второго в истории всеобъемлющего словаря языка, оценил эту книгу вместе с трактатами о любви Ибн Аби Тахира Тайфура и Ибн Кутейбаха как три самых важных произведения для того, кто хочет красноречиво говорить и говорить. письмо. [23] [24]Книга представляет собой антологию, каждая глава которой возглавляется соответствующим афоризмом и посвящена различным явлениям, относящимся к истинному значению любви. [25] Хотя он писал с более гуманистической точки зрения, чем теологической, набожность Ибн Дауда была очевидна, поскольку целомудрие было общей темой. Восьмая глава книги «Благородный человек будет целомудренным» открывается предполагаемой цитатой из пророка Мухаммеда, восхваляющей поклонников, хранящих свои привязанности в секрете. [6]Точно так же первая глава озаглавлена ​​«Тот, у кого много взглядов, его печали продолжаются», что указывает на веру в то, что преследование нескольких объектов привязанности приведет к отрицательным результатам. Мученичество целомудрия - повторяющаяся тема, равно как и отрицание Ибн Дауда возможности божественно-человеческой взаимной любви. [14]

Неполные части книги сохранились до сих пор, хотя и не широко доступны.

Редакции [ править ]

  • Ибн Давуд аль-Исфахани, Абу Бакр Мухаммад б. Аби Сулейман [sic!] , Китаб аз-Захра, Книга Цветка, первая половина . Ред. А. Р. Нюкл и Ибрахим Тукан . Чикаго: University of Chicago Press, 1932. (критическое издание глав 1–50).
  • Абу Бакр Мухаммад ибн Давуд аль-Исфахани, Ан-Ниф аль-Тани мин Китаб аз-Захра , изд. Ибрахим ас-Самаррани и Нури аль-Кайси, Багдад, 1975. (главы 50–100).
  • Абу Бакр Мухаммад ибн Дауд аль-Исбахани, аз-Захра , изд. Ибрахим ас-Самарраи и Нури Шамуди аль-Кайси, 2 тома (аз-Зарка ', Иордания: Мактабат аль-Манар, 1985). (Главы 1–100.)
  • Китаб аз-Захра. Parte seconda (Capitoli LI – LV) , изд. Микеле Валларо (Неаполь, 1985). (Критическое издание глав 51–55.)

Библиография [ править ]

  • Гиффен, Лоис Анита. Теория светской любви среди арабов: развитие жанра . Нью-Йорк : 1971.
  • В. Равен, Ибн Давуд аль-Исбахани и его Китаб аль-Захра (Дисс. Лейден), Амстердам, 1989.
  • В. Рэйвен, «Рукописи и издания Китаб аз-Захра Мухаммада ибн Давуда», in Manucripts of the Middle East 4 (1989), 133–37.

Ссылки [ править ]

  1. ^ a b c d Луи Массиньон , Страсти аль-Халладжа: мистик и мученик ислама . Пер. Герберт В. Мейсон. Стр. 167. Princeton : Princeton University Press , 1994.
  2. ^ a b c d e Девин Дж. Стюарт , "Руководство Мухаммада б. Дауда аз-Захири по юриспруденции". Взято из исследований по исламскому праву и обществу, Том 15: Исследования по исламской правовой теории. Под редакцией Бернарда Г. Вайса . Стр. 114. Лейден : 2002. Brill Publishers .
  3. ^ Мухаммад ибн Джарир ат-Табари , История пророков и царей , пер. Франц Розенталь . Vol. 1: Общее введение и от сотворения мира до потопа, стр. 58. Олбани : SUNY Press , 1989.
  4. ^ a b c J.C. Vadet, Ибн Давуд . Энциклопедия ислама , второе издание. Brill Online, 2013. Ссылка. 9 января 2013 г.
  5. ^ Мохаммад Шариф Хан и Мохаммад Анвар Салим, Мусульманская философия и философы , стр. 34. Нью-Дели : издательство Ashish, 1994.
  6. ^ a b c Лоис Анита Гиффен, "Ибн Хазм и Таук аль-Хамама. Взято из " Наследия мусульманской Испании " , стр. 425. Ред. Сальма Джайюси . Лейден : Brill Publishers , 1994.
  7. ^ Masiggnon, PGS. 168–169.
  8. ^ Джеффри Дж. Крипал, Дороги излишеств, Дворцы мудрости: эротизм и рефлексивность в изучении мистицизма , стр. 132. Чикаго: Издательство Чикагского университета, 2001.
  9. ↑ Кади аль-Нуман , Различия между юридическими школами , стр. 161.
  10. ^ a b Nu'man, стр. 193.
  11. ^ Стюарт, стр. 125.
  12. ^ Массиньон, стр. 18.
  13. ^ Макс Вайсвайлер, Халсбанд дер Таубе, uber die Liebe und die Liebenden . Стр. 19. Лейден: 1944.
  14. ^ a b Джон Ренард, Суфизм от А до Я , стр. xxvi. Лэнхэм : Роуман и Литтлфилд , 2005.
  15. ^ Массиньон, стр. 14.
  16. ^ a b Стюарт, стр. 100.
  17. ^ Якут аль-Хамави , Словарь писателей , т. 18, стр. 32.
  18. ↑ Девин Стюарт, « Аль-Баян Мухаммада б. Джарира аль-Табари ан Усул аль-Ахкам и жанр Усул аль-Фикх в Багдаде девятого века», стр. 337. Взято из Аббасидов исследований: Повод документы Школы Аббасидов исследований, Кембридж, 6-10 января 2002 года . Под редакцией Джеймса Монтгомери. Лёвен : издательство Peeters и факультет востоковедения, 2004.
  19. ^ Аль-Масуди «S лугам Gold , переведенный Алоис Шпренгер . Vol. 4, стр. 272. Отпечатано для Восточного переводческого фонда Великобритании и Ирландии. Продается WH Allen and Co. (теперь Virgin Books ), Лиденхолл-стрит и Б. Дюпра, Париж. Bibliotheca Regia Monacensis. Лондон : принтеры Garrison and Co., Сент-Мартинс-лейн .
  20. ↑ Ибн аль-Надим , аль-Фихрист , стр. 363.
  21. ^ Роджер Boase, «Арабские Влияния европейской любовной лирики.» Взято из «Наследия мусульманской Испании» , стр. 460. Ed. Сальма Джаюси. Лейден: Brill Publishers, 1994.
  22. ^ Лара Харб «За Известной Limits: Глава Ибн Дауд аль-Исфаханите на„интермедиальную“Поэзии», в арабском гуманитарном, исламская мысли: Очерки в честь Everett К. Роусона , изда. Джозеф Лоури, Shawkat Toorawa, Исламская история и цивилизация: исследования и тексты, 141 (Лейден: Brill, 2017), стр. 122-49 (стр. 122); DOI : 10.1163 / 9789004343290_008 .
  23. ^ Shawkat М. Toorawa, «Defing Adab путем повторного определения в Адиб:. Ибн Аби Тахир Tayfur и рассказывания» Взято из « О художественной литературе» и «Адаб в средневековой арабской литературе» , стр. 303. Изд. Филип Ф. Кеннеди. Том 6 исследований по арабскому языку и литературе. Висбаден : Harrassowitz Verlag , 2005. ISBN  9783447051828
  24. ^ Shawkat М. Toorawa, "Ибн Аби Tayfur против аль-Джахиз." Взято из « Аббасидские исследования: случайные статьи школы аббасидских исследований» , стр. 250. Ed. Джеймс Эдвард Монтгомери. Том 135 Orientalia Lovaniensia analecta. Peeters Publishers, 2004. ISBN 9789042914339 
  25. ^ Гиффен, стр. 424.