Часть серии по |
Албанцы |
---|
По стране |
Коренная Албания · Косово Хорватия · Греция · Италия · Черногория · Северная Македония · Сербия Диаспора Австралия · Болгария · Дания · Египет · Финляндия · Германия · Норвегия · Румыния · Южная Америка · Испания · Швеция · Швейцария · Турция · Украина · Великобритания · Соединенное Королевство состояния |
Культура |
Архитектура · Искусство · Кухня · Танцы · Одежда · Литература · Музыка · Мифология · Политика · Религия · Символы · Традиции · Fis |
Религия |
Христианство ( католицизм · православие · протестантизм ) · ислам ( суннизм · бекташизм ) · иудаизм |
Языки и диалекты |
Албанский Гег ( Арбанаси · Верхняя Река · Истрия ) · Тоск ( Арбёреш · Арванитика · Калабрия Арбэреш · Чам · Лаб ) |
История Албании |
Албанские народные верования ( Албанский : Besimet folklorike Shqiptare ) включают убеждения , выраженные в таможенных , ритуалах , мифах , легендах и сказках этих албанского народа . Элементы албанской мифологии имеют палеобалканское происхождение, и почти все они языческие . [3] Албанский фольклор на протяжении веков формировался в относительно изолированной племенной культуре и обществе . [4] Албанские народные сказки и легенды передавались устно.из поколения в поколение и до сих пор живы в горных районах Албании , Косово , южной Черногории и западной части Северной Македонии , среди арберешевцев в Италии и арванитов в Греции . [5]
В албанской мифологии физические явления , элементы и объекты приписываются сверхъестественным существам. Эти божества , как правило , не человек, но персонификация природы , который известен как анимизм . [6] Самый ранний засвидетельствованный культ албанцев - это поклонение Солнцу и Луне . [2] В албанских народных верованиях земля является объектом особого культа, [7] и важную роль играет огонь , который считается живым, священным или божественным элементом, используемым дляритуалы , жертвоприношения и очищение . [8] Огнепоклонство связано с культом Солнца , культом домашнего очага и культом плодородия в сельском хозяйстве и животноводстве . [9] Бежа - обычная практика в албанской культуре, состоящая из клятвы, данной Солнцем , Луной , небом , землей , огнем , камнем , горами , водой измеи , которые все считаются священными объектами . [10] Культ Солнца и Луны также встречается в албанских легендах и народном творчестве. [11]
Албанские мифы и легенды организованы вокруг дихотомии из добра и зла , [12] , наиболее известным представлением которого является легендарный бой между drangue и kulshedra , [13] конфликт , который символизирует циклическое возвращение в водянистым и хтонического мира смерти , совершая космическое обновление возрождения . Ткачи судьбы , ora или fatí , контролируют порядок во вселенной и обеспечивают соблюдение ее законов. [14]
Очень распространенный мотив в албанском народном повествовании - метаморфозы : люди превращаются в оленей , волков , сов ; в то время как женщины превращаются в горностай , кукушек , черепах . Среди основных элементов албанской народной поэзии - « Канге Крешникеш» («Песни героев»), традиционный неисторический цикл албанских эпических песен , основанный на культе легендарного героя . [13]
Документация [ править ]
Албанские коллекционеры [ править ]
Албанские мифы и легенды уже засвидетельствованы в произведениях, написанных на албанском языке еще в 15 веке [15], однако систематический сбор албанского фольклорного материала начался только в 19 веке. [16]
Одним из первых албанских коллекционеров из Италии был писатель из Арбереша Джироламо де Рада, который уже в первой половине XIX века проникся страстью к своей албанской родословной, и начал собирать фольклорные материалы в раннем возрасте. Другим важным Arbëresh издатель албанского фольклора был лингвист Деметрио Камарда , который включил в свой 1866 Appendice аль Saggio ди grammatologia comparata (Приложение к Очерк сравнительной грамматики) образцов прозы, и в частности, Arbëreshë народные песни из Сицилии и Калабрии , Собственно Албания и албанские поселения в Греции. Де Рада и Камарда были двумя основными инициаторами албанского националистического культурного движения в Италии. [17] В Греции , то Arvanite писатель Анастас Куллериоти опубликовал албанский фольклорный материал в его 1882 Albanikon alfavêtarion / Avabatar arbëror (Албанская Орфография книга). [18]
Албанское национальное движение ( Rilindja ) привело к коллекциям фольклорного материала в Албании во второй половине 19 - го века. Одним из первых албанских собирателей албанского фольклора из самой Албании был Зеф Джубани . С 1848 он служил в качестве переводчика французского консула в Шкодер , Луи Hyacinthe Hécquard , который был очень заинтересован в, и решил подготовить книгу о, северном албанском фольклоре. Они путешествовали по северным албанским горам и записывали фольклорные материалы, которые были опубликованы во французском переводе в новаторской Histoire et description de la Haute Albanie ou Guégarie 1858 года.(История и описание Высокой Албании или Гегарии »). Собственный первый сборник фольклора Джубани - оригинальные албанские тексты народных песен, опубликованных Экардом - был утерян во время наводнения, опустошившего город Шкодра 13 января 1866 года. Джубани опубликовал в 1871 году свою книгу « Raccolta di canti popolari e rapsodie di poemi albanesi» ( Сборник албанских народных песен и рапсодий) - первое собрание народных песен гег и первое фольклорное произведение, опубликованное албанцем, жившим в Албании. [19]
Другим важным собирателем албанского фольклора был Тими Митко , видный представитель албанской общины в Египте . Он начал проявлять интерес в 1859 году и начал записывать албанские фольклорные материалы с 1866 года, предоставляя также народные песни, загадки и сказки для коллекции Деметрио Камарда . Собственный сборник Митко, включающий 505 народных песен и 39 сказок и популярных изречений, главным образом из южной Албании, был закончен в 1874 году и опубликован в греко-албанском журнале 1878 года Alvaniki melissa / Belietta Sskiypetare ( Албанская пчела). Этот сборник стал важной вехой в албанской народной литературе и первым собранием албанских материалов научного качества. Действительно, Митко собрал и классифицировал материал по жанрам, включая разделы сказок, басен, анекдотов, детских песен, песен сезонных гуляний, песен о любви, свадебных песен, погребальных песен, эпических и исторических песен. Он составил свою коллекцию вместе со Спиро Ристо Дайн , эмигрировавшим в Египет в 1866 году. Сам Дино опубликовал Valët e Detit(«Морские волны»), которая на момент публикации в 1908 году была самой длинной печатной книгой на албанском языке. Вторая часть сборника Дайн была посвящена народной литературе, в том числе любовным песням, свадебным песням, погребальным песням, сатирическим стихам, религиозным и назидательным стихам, народным сказкам, афоризмам, рифмам, народным поверьям и мифологии. [20]
Первым албанским фольклористом, который систематически собирал устную традицию для научных целей, был францисканский священник и ученый Штефен Гьечови . [21] Два других францисканских священника, Бернардин Палай и Донат Курти , вместе с Гечови, собирали народные песни во время своих путешествий по северным албанским горам и писали статьи об албанском фольклоре и племенных обычаях Гег . Паладж и Курти опубликовали в 1937 году - к 25-летию независимости Албании - самый важный сборник албанских эпических стихов Kângë kreshnikësh dhe legenda.(Песни пограничных воинов и легенд) из серии Visaret e Kombit (Сокровища нации). [22] [23]
Со второй половины 20 века большое количество исследований было проведено Академией албанологических исследований Тираны и Албанологическим институтом Приштины . Албанские ученые опубликовали множество сборников албанских устных традиций, но лишь небольшая часть этого материала была переведена на другие языки. [18] Существенный вклад в это направление внес албанолог Роберт Элси .
Иностранные коллекционеры [ править ]
Иностранные ученые впервые предоставили Европе албанский фольклор во второй половине XIX века и, таким образом, положили начало научному изучению албанской устной традиции. [24] Албанские народные песни и сказки были записаны австрийским консулом в Янине , Иоганн Георг фон Хан , который путешествовал по всей Албании и на Балканах в середине 19 - го века и в 1854 году он опубликовал Albanesische Studien (албанские Studies). Немецкий врач Карл Х. Рейнхольд собрал албанские фольклорные материалы у албанских моряков, когда он служил врачом в греческом флоте, и в 1855 году он опубликовал Noctes Pelasgicae (Пеласгийские ночи). Фольклорист Джузеппе Питреопубликовал в 1875 году сборник албанских народных сказок из Сицилии в Фиабе, « Сицилийские басни, рассказы и народные сказки» , «Nanle e racconti popolari siciliani» . [24] [18]
Следующее поколение ученых, которые заинтересовались сбором албанского народного материала, были в основном филологами, в том числе индоевропейскими лингвистами, озабоченными изучением тогда еще малоизвестного албанского языка. Французский консул в Янине и Салониках , Огюста Dozon , опубликованные албанские народные сказки и песни , первоначально в 1879 Мануэль де ла Langue chkipe НУ albanaise (Руководство по Shkip или албанского языка) и в 1881 году Конт albanais, recueillis ЕТ traduits (албанских сказок , Собрано и переведено). Чешский лингвист, профессор романских языков и литературы Ян Урбан Ярник, опубликованный в 1883 году албанские фольклорные материалы из региона Шкодра в Zur albanischen Sprachenkunde (Об албанском языкознании) и Příspěvky ku poznání nářečí albánských uveřejňuje (Вклад в изучение албанских диалектов). Немецкий лингвист и профессор Грацского университета Густав Мейер опубликовал в 1884 году четырнадцать албанских сказок в Albanische Märchen («Албанские сказки») и подборку сказок Тоска в албанской грамматике 1888 года (1888). Его фольклорные материалы были переизданы в его « Albanesische Studien» («Албанские исследования»). Датский индоевропейист и профессор Копенгагенского университета,Хольгер Педерсен посетил Албанию в 1893 году, чтобы выучить язык и собрать языковой материал. Он записал тридцать пять албанских народных сказок из Албании и Корфу и опубликовал их в 1895 году Albanesische Texte mit Glossar (Албанские тексты с глоссарием). Другими индоевропейскими учеными, которые собирали материал албанского фольклора, были немецкие лингвисты Густав Вейганд и Август Лескен . [24] [18]
В первой половине 20 века британский антрополог Эдит Дарем посетила северную Албанию и собрала фольклорные материалы об албанском племенном обществе . В 1909 году она опубликовала свой выдающийся труд « Высокая Албания» , который считается одной из лучших когда-либо написанных англоязычных книг об Албании. [25] С 1923 года шотландский ученый и антрополог Маргарет Хаслак собирала албанские фольклорные материалы, когда жила в Албании. Она опубликовала шестнадцать албанских народные рассказы , переведенных на английском языке в ее 1931 Këndime Englisht-Shqip или албанского-английском чтении . [26]
Происхождение [ править ]
Часть серии по |
Индоевропейские темы |
---|
Элементы албанской мифологии имеют палеобалканское происхождение, и почти все они языческие . [3] Древняя иллирийская религия считается одним из источников, из которых произошли албанские легенды и фольклор, [27] [28] [29], что отражает ряд параллелей с древнегреческой и римской мифологиями. [30] Албанские легенды также показывают сходство с соседними индоевропейскими традициями, такими как устные эпосы с южными славянами и народные сказки греков . [31]
Албанская мифология унаследовала индоевропейский повествовательный эпический жанр о воинах прошлого , традицию, разделяемую ранней Грецией , классической Индией , раннесредневековой Англией , средневековой Германией и южными славянами. [32] Албанская народные верования также сохранили типичный индоевропейский традицию божеств , расположенных на самых высоких и недоступных гор ( гора Tomor ), [33] небо , молния , погода и огонь божества ( Zojz ,Perëndi , Shurdh , Verbt , En , Vater , Нены е Vatrës ), [34] [35] "Дочь Солнца и Луны" легенды ( бидж е Хейнс х Diellit ), [36] "змеиной убивая" и " огонь в воде » мифы ( Дранге и Кульшедра ), богини Судьбы и Судьбы ( Зана , Ора , Фати , Мира ) [37] и страж врат подземного мира( Трехголовый пес, который никогда не спит). [38]
История [ править ]
Албанский фольклор восходит к палеобалканской мифологии, включая основу иллирийской религии . [39] [27] Существует ряд параллелей с древнегреческой и римской мифологиями. [30] Албанцы были христианизированы под влиянием католиков [40], вероятно, в четвертом и пятом веках. [41] В более поздние времена, после Gheg - Tosk раскола, они стали католические на севере и православном на юге. [41]
В тексте, составленном примерно в начале XI века на болгарском языке , албанцы упоминаются со своим старым этнонимом арбанаси как наполовину верующие. [42] Ислам впервые появился в Албании в 15 веке после османского завоевания этой территории. Во времена Османской империи , часто чтобы избежать более высоких налогов, взимаемых с христианских подданных, большинство албанцев стали мусульманами. Однако одна часть сохранила христианские и дохристианские верования. Британский поэт лорд Байрон (1788–1824) описал албанскую религиозную веру следующим образом: «Греки вряд ли считают их христианами или турок мусульманами; на самом деле они представляют собой смесь того и другого, а иногда и ни одного».[43]
Между 16 и 18 веками в Албанию прибыл также суфийский орден бекташи [44], который широко распространился среди албанцев отчасти потому, что он позволил себе быть средством выражения крипто-христианских и языческих верований и ритуалов. [45] [46] Бекташизм - это мусульманский пантеистический орден дервишей ( тарикат ), возникший в 13 веке в приграничном регионе Анатолии , где сосуществовали христианство, ислам и язычество, что позволило объединить сопоставимые языческие и немусульманские верования. в популярный ислам. Это облегчило процесс обращения в новых мусульман и стало официальным приказом Янычары . [47] [48] После запрета всех суфийских орденов в Турции в 1925 году, орден Бекташи основал свою штаб-квартиру в Тиране . [43] С момента своего основания в 1912 году Албания была светским государством , стала атеистической во время коммунистического режима и вернулась в светское государство после его падения.
Албанский фольклор развивался на протяжении веков в относительно изолированных племенной культуры и общества , [49] , и хотя были все эти изменения в албанской системы верований, древний субстрат дохристианских верований не сохранилось до наших дней. [41] [3] [50] Народные сказки, мифы и легенды передавались из поколения в поколение и до сих пор живы в горных районах Албании , Косово и западной части Северной Македонии , среди арбэрешэ в Италии и арванитов в Греция . [18][51]
Мифология [ править ]
Космология [ править ]Высшее Существо [ править ]
Добро и зло, космическое обновление [ править ]
Судьба [ править ]
| Небо [ править ]
Земля [ править ]
Явления [ править ]
|
Божества природы [ править ]
Небо, погода [ править ]
| Земля, растительность [ править ]
|
Гори, огонь, очаг [ править ]
| Вода, море [ править ]
|
Общественные божества [ править ]
| Священные животные [ править ]
|
Концепции [ править ]
|
|
Мифические существа [ править ]
- Змеиные драконы
- Болла → Боллар → Эрршаджа → Кульшедра [52] [71]
- Люби [69]
- Стихи [70]
- Сприя [111]
- Лламья (наполовину змея, наполовину женщина) [112]
- Ангу (бесформенный призрак, который появляется во снах) [113]
- Авуллуше (духи, задыхающие людей своим дыханием) [114] [30]
- Бариу и мирэ (добрый пастырь) [115]
- Балоз (темный рыцарь, огромное чудовище) [116] [30]
- Буштра (женщина-ведьма, желающая плохих предзнаменований) [117]
- Чакаллоз (могущественное существо, слегка невменяемый герой) [118]
- Дампир (полувампир, получеловек) [113] [119]
- Dhevështruesi (получеловек и получеловек) [113] [120]
- Дхамсута (глухонемая кобыла) [113] [120]
- Диви ( людоед ) [121]
- Флама (беспокойный злой призрак) [122]
- Гйысмагели [123]
- Гоголь ( призрак ) [124]
- Hajnjeri (великан-людоед) [123]
- Джуди (гигантское привидение) [113] [125]
- Качамисри (похож на Тома Пальца )
- Карканксхолл ( оборотень ) [126]
- Каталлан ( гигант ) [127] , берущий свое начало в жестокости Каталонской компании в Каталонской кампании в Малой Азии .
- Катравеш (четырехухий монстр-людоед) [128]
- Коливилор (демон, похожий на инкуба) [129]
- Коре (демон, поедающий детей) [129]
- Кукудх (демон чумы) [130]
- Лахин (карликовый гоблин)) [131]
- Лаура (болотная карга, переворачивающая) [113] [131]
- Лугат ( ревенант ) [113] [132]
- Магджи (злая женщина, старая ведьма)) [133]
- Макт (кошмарный призрак, который душит людей во время сна) [133]
- Пелхураза ( вуаль- призрак) [113]
- Керос (Scurfhead) [134]
- Кос (Голый мужчина) [135]
- Rrqepta (похожий на зверя) [113]
- Русале ( русалка ) [136]
- Штрига (вампирская ведьма) [137] [138]
- Сикени (Собачий Глаз, волшебник ) [113]
- Топчи или Херри ( гном ) [113] [139]
- Трехголовый пес ( Цербер ) [140]
- Вампир [113] [136]
- Вурволака (оборотни) [30]
- Ксинди ( джинн ) [141] [30]
Героические персонажи [ править ]
В албанских терминах «герой» являются облицовка (женщина: trimneshë ), kreshnik или герой (женщина: героиня ). Некоторые из главных героев албанских эпических песен, легенд и мифов:
- Полубоги
- Дрангу : крылатый воин-получеловек, чье оружие - метеорные камни, молнии, молнии, груды деревьев и скал.
- E Bija e Hënës dhe e Diellit : Дочь Луны и Солнца, чье оружие - точка света
- Люди
- Зерма и Ханда : главные герои героической сказки « Близнецы ». Зерма (букв. «Огонь») родился с солнцем во лбу, а Ханда (букв. «Луна») родился с луной во лбу. У них есть две лошади и две собаки в качестве компаньонов и два серебряных меча в качестве оружия.
- Муджи и Халили, главные герои эпического цикла о Канге Крешникёше
- Гьердж Элез Алия
- Маленький Константин
Героические мотивы [ править ]
Албанские героические песни в значительной степени пронизаны концепциями, содержащимися в кануне , своде албанских устных норм обычного права: честь , считающаяся высшим идеалом в албанском обществе; позор и бесчестье хуже смерти; беса и верность , gjakmarrja . [142] [98]
Еще одна характеристика албанских героических песен - оружие . Их важность и любовь, которую испытывают к ним герои, тщательно представлены в песнях, в то время как они редко описываются физически. Общей чертой этих песен является стремление к славе и славе, связанное с мужеством человека. [143]
Ритуалы [ править ]
|
|
Фестивали [ править ]
- Dita e Verës (Verëza) : «Летний день», весенний праздник в Албании, отмечаемый 1 марта по юлианскому календарю ( 14 марта по григорианскому календарю ). В старом албанском календаре он соответствует первому дню нового года (по- албански : Kryeviti, Kryet e Motmotit, Motmoti i Ri, Nata e Mojit ) и отмечает конец зимнего сезона (вторая половина года) и начало летнего сезона (первая половина года) в день весеннего равноденствия . Другой праздник весеннего равноденствия - Навруз ( албанский : Dita e Sulltan Nevruzit ), отмечаемый в21 марта . [150] [151]
- Ната-э-Бузмит : « Ночь Святочного бревна » отмечается во время зимнего солнцестояния , с 22 декабря по 6 января. По албанским верованиям, она знаменует возвращение солнца на лето и удлинение дней. [152] [30]
Список народных сказок, легенд, песен и баллад [ править ]
Народные сказки [ править ]
- Мариго из сорока драконов
- Из любви к голубю
- Серебряный зуб
- Змеиный ребенок
- Обещанная Солнцу Дева
- Благодарная змея и волшебное дело
- Ревнивые сестры
- Принцесса Китая
- Глупый юноша и кольцо
- Голый мужчина и брат паши
- Мальчик без имени
- Половина петуха
- Гизар Соловей
- Змея и дочь короля
- Медведь и дервиш
- Дочь короля и череп
- Стремена вересковой пустоши
- Сказка о юноше, понимающем язык животных
- Дева в коробке
- Девушка, которая стала мальчиком
- Обувь
- Юноша и Дева со звездами на лбу и полумесяцами на груди
- Три брата и три сестры
- Три друга и земная красота
- Scurfhead
- Мальчик и земная красота
- Близнецы
- Дочь Луны и Солнца (версия с кульшедрой )
- Дочь Луны и Солнца (версия с сыном царя)
- Дочь Солнца
- Змей
- Семь пядей бороды и три пяди тела
- Умелые братья
- Сказка об орле
Легенды [ править ]
- Ага Имер из Улциня
- Али Дост Деде из Гирокастры
- Баба Томор
- Цикл Муджо и Халили
- Гьердж Элез Алия
- Сари Саллтёк
- Скандербег и Баллабан
- Шега и Влластар
- Могила влюбленного
- Легенда о Джабали Альхаме
- Принцесса арджиро
- Нора Кельменди
- Легенда о Розафе
- Месть Кастрати - легенда племени триепши
- Основание племени Келменди
- Основание племени кастрати
- Основание племен хоти и триепши
Песни и баллады [ править ]
- Песни пограничных воинов
- У платана Машкуллоре
- Чамские народные песни ( Песня Чело Мезани )
- Песня Марко Бочари
- Константин и Дорунтина
- Евфрозина Янина
- О, моя прекрасная Морея
- Песня Таны
- Песни Косовской битвы
- Баллада о Розафе
- Сборник песен Вука Караджича
См. Также [ править ]
- Албанская народная поэзия
Ссылки [ править ]
- ^ Галатий и др. 2013. С. 155–157; Тирта 2004 , стр. 68–82; Элси 2001 , стр. 181, 244; Погирц 1987 , стр. 178; Дарем 1928a , стр. 51; Дарем 1928b , стр. 120–125.
- ^ a b Элси, Роберт (ред.). «1534. Себастьян Франк: Албания: могущественная провинция Европы» . albanianhistory.net .
- ^ a b c d e f g h i Bonnefoy 1993 , p. 253.
- Перейти ↑ Elsie 2001 , pp. Vii – viii.
- Перейти ↑ Elsie, 1994 , p. я; Элси 2001b , стр. ix.
- ^ Bonnefoy 1993 , стр 253-254. Скенди, 1967 , стр. 165–166.
- ^ Poghirc 1987 , стр. 178; Боннефой 1993 , стр. 253
- ^ Bonnefoy 1993 , стр. 253; Погирц, 1987 , стр. 178–179, Тирта, 2004 , стр. 68–69, 135, 176–181, 249–261, 274–282, 327
- ^ Тирта 2004 , стр 68-69, 135, 176-181, 249-261, 274-282, 327. Погирц, 1987 , стр. 178–179; Хиси, 2006 и 349–361 .
- ^ Тирта 2004 , стр 42-102, 238-239, 318. Боннефой 1993 , стр. 253; Элси 2001 , стр. 35–36, 193, 244; Погирц, 1987 , стр. 178–179; Хиси, 2006 и 349–361 .
- ^ Poghirc 1987 , стр. 178; Тирта 2004 , стр. 68–82; Элси 2001 , стр.181, 244
- Перейти ↑ Elsie, 1994 , p. я; Погирц 1987 , стр. 179
- ^ a b Боннефой 1993 , стр. 253–254.
- ^ Doja 2005 , стр 449-462. Конди 2017 , стр. 279
- ^ Skendi 1954 , стр. 27-28.
- ^ Skendi 1954 , стр. 7-10.
- ^ Skendi 1967 , стр. 116-117.
- ^ a b c d e f Элси 1994 , стр. я.
- Перейти ↑ Elsie 2007 , pp. 1–2.
- Перейти ↑ Elsie 2007 , p. 2.
- Перейти ↑ Elsie 2007 , p. 3.
- ^ Элси & Mathie-Хек 2004 , стр. xi.
- Перейти ↑ Elsie 2010 , p. 255.
- ^ a b c Элси 2007 , стр. 1.
- Перейти ↑ Elsie 2010 , p. 120.
- Перейти ↑ Elsie 2010 , p. 185.
- ^ а б Стипчевич 1977 , стр. 74.
- Перейти ↑ West 2007 , pp. 288.
- Перейти ↑ Wilkes 1995 , p. 280.
- ^ a b c d e f g h i j k l m n o p q r s t u v w x Poghirc 1987 , p. 179.
- Перейти ↑ West 2007 , pp. 19.
- Перейти ↑ West 2007 , p. 68.
- Перейти ↑ West 2007 , pp. 151.
- Перейти ↑ West 2007 , pp. 243, 266.
- ^ Б с д е е г ч я J Treimer тысяча девятьсот семьдесят один , стр. 31-33.
- Перейти ↑ West 2007 , p. 233.
- ^ West 2007 , стр. 385-386.
- Перейти ↑ West 2007 , pp. 392.
- ^ a b c Poghirc 1987 , стр. 178–179.
- ^ Matzinger 2018 , стр. 1792.
- ^ Б с д е е г Poghirc 1987 , с. 178.
- Перейти ↑ Elsie 2003 , p. 3.
- ^ а б Эспозито 2004 , стр. 20.
- ^ Kressing & Кейзер 2002 , стр. 72.
- ^ Skendi 1967 , стр. 244-245.
- ^ Элси 2019 , стр. 116.
- ^ Skendi 1967b , стр. 12-13.
- Перейти ↑ Minkov 2004 , pp. 103–104.
- Перейти ↑ Elsie 2001 , pp. Vii-viii.
- ^ a b c d e Skendi 1967 , стр. 165–166.
- ^ Элси 2001b , стр. ix.
- ^ Б с д е е г ч я J к Doja 2005 , стр. 449-462.
- ^ а б в г д Тирта 2004 , стр. 121–132.
- ^ а б в г Тирта 2004 , стр. 68–82.
- Перейти ↑ Elsie 2001 , p. 244.
- Перейти ↑ Elsie 2001 , pp. 181, 244.
- ^ Тирта 2004 , стр. 61-62.
- ^ Тирта 2004 , стр. 87-110.
- ↑ Watkins, 1995 , с. 164.
- ^ Тирта 2004 , стр. 116-121.
- ^ а б Тирта 2004 , стр. 82–83, 100–102.
- ^ а б в г д Тирта 2004 , стр. 68–69, 135, 176–181, 249–261, 274–282, 327.
- ^ Demiraj 1997 , стр. 431-432.
- Перейти ↑ Mann 1977 , p. 72.
- Перейти ↑ Mann 1952 , p. 32.
- ^ Feizi 1929 , стр. 82.
- ^ Тирта 2004 , стр. 258-259.
- ^ a b c d e Элси 2001 , стр. 238–259.
- ^ a b c Элси 2001 , стр. 161.
- ^ а б в Элси 2001 , стр. 241–242.
- ^ a b c d e Элси 2001 , стр. 46–47, 74–76, 153–156.
- ^ a b c Элси 2001 , стр. 79–81.
- ^ а б Элси 2001 , стр. 257–259.
- ↑ Элси, 2001 , стр. 252–254.
- Перейти ↑ Elsie 2001 , p. 176.
- ^ Тирта 2004 , стр. 147-152, 239, 409.
- ^ Тирта 2004 , стр. 167-268.
- ^ а б Тирта 2004 , стр. 111–121, 243, 273, 398.
- ^ Lurker 2004 , стр. 207.
- ^ Элси 2001b , стр. 165-169.
- ^ а б Тирта 2004 , стр. 115, 132.
- ^ ЭЛСИ 2001b , стр. 22, 48, 130.
- ^ Huld 1976 , стр. 181.
- ^ Demiraj 1997 , стр. 206.
- ^ Новик 2015 , стр. 268.
- ↑ a b Tirta 2004 , pp. 176–181.
- ^ Тирта 2004 , стр. 37.
- ^ а б Тирта 2004 , стр. 152–156.
- Перейти ↑ Elsie 2001 , pp. 48–49.
- ^ Тирта 2004 , стр. 67-68.
- Перейти ↑ Elsie 2001 , pp. 101, 191.
- Перейти ↑ Elsie 2001 , p. 260.
- ^ Б с д е е г Тирта 2004 , стр. 62-68.
- ^ Skendi 1954 .
- Перейти ↑ Watkins, 1995 , p. 67.
- ^ Тирта 2004 , стр. 42-102, 238-239, 318.
- ^ Элси 2001b , стр. 35-36.
- ^ a b Watkins 1995 , стр. = 83, 164, 443.
- Перейти ↑ Elsie 2001 , p. 191.
- ^ Тирта 2004 , стр. 358-391.
- ^ а б Тирта 2004 , стр. 135, 199–200, 227–243.
- ^ а б в г д Доджа 2000 .
- ^ Конди 2017 , стр. 279.
- ^ Тирта 2004 , стр. 199-200, 205.
- ^ Тирта 2004 , стр. 169, 205, 227.
- ^ Тирта 2004 , стр. 19, 20, 66-68, 145-170.
- ^ Тирта 2004 , стр. 26, 66, 324-326.
- ^ Poghirc 1987 , стр. 179–180.
- Перейти ↑ Elsie 2001 , p. 193.
- ^ Пипа 1978 , стр. 55.
- Перейти ↑ Elsie 2001 , p. 240.
- Перейти ↑ Elsie 2001 , pp. 160–161.
- ^ Б с д е е г ч я J K L Тирта 2004 , стр. 132-137.
- Перейти ↑ Elsie 2001 , pp. 18–19.
- ^ Тирта 2004 , стр. 407.
- Перейти ↑ Elsie 2001 , pp. 20–21.
- Перейти ↑ Elsie 2001 , p. 49.
- Перейти ↑ Elsie 2001 , p. 50.
- Перейти ↑ Elsie 2001 , pp. 68–69.
- ^ а б Элси 2001 , стр. 69.
- Перейти ↑ Elsie 2001 , p. 71.
- Перейти ↑ Elsie 2001 , p. 90.
- ^ а б Элси 2001 , стр. 107.
- Перейти ↑ Elsie 2001 , p. 103.
- Перейти ↑ Elsie 2001 , p. 140.
- Перейти ↑ Elsie 2001 , p. 150.
- Перейти ↑ Elsie 2001 , pp. 150–151.
- Перейти ↑ Elsie 2001 , p. 151.
- ^ а б Элси 2001 , стр. 152.
- Перейти ↑ Elsie 2001 , p. 153.
- ^ а б Элси 2001 , стр. 158.
- Перейти ↑ Elsie 2001 , pp. 162–163.
- ^ а б Элси 2001 , стр. 164.
- ^ ЭЛСИ 2001b , стр. 155, 230.
- ^ Элси 2001b , стр. 22-23.
- ^ а б Новик 2015 , с. 266.
- Перейти ↑ Elsie 2001 , p. 236.
- ^ Тирта 2004 , стр. 111, 193-194.
- Перейти ↑ Elsie 2001 , p. 113.
- Перейти ↑ Elsie 2001 , p. 79.
- Перейти ↑ Elsie 2001 , p. 134.
- ^ Skendi 1954 , стр. 83, 86-91.
- ^ Skendi 1954 , стр. 91-92.
- ↑ Элси, 2001 , стр. 36–40.
- ^ Элси 2001 , стр. 166-171.
- ^ Тирта 2004 , стр. 307-313.
- Перейти ↑ Elsie 2001 , p. 215.
- ^ Тирта 2004 , стр. 216-227.
- ^ Конди 2017 , стр. 277-288.
- ^ Тирта 2004 , стр. 253-255.
- ↑ Элси, 2001 , стр. 259–260.
- ^ Тирта 2004 , стр. 249-251.
Библиография [ править ]
- Боннефой, Ив (1993). Американская, африканская и древнеевропейская мифологии . Издательство Чикагского университета . ISBN 0-226-06457-3.
- Abej, Eqrem (1966). "Albanische Volkskunde". Südost-Forschungen (25): 33–87.
- Демирадж, Бардхил (1997). Albanische Etymologien: Untersuchungen zum albanischen Erbwortschatz . Лейденские исследования в индоевропейских странах (на немецком языке). 7 . Амстердам, Атланта: Родопи.
- Доджа, Альберт (2000). Naître et Grandir chez les Albanais: La Construction Culturelle de la Personne (pdf) (на французском языке). L'Harmattan. ISBN 273848879X.
- Доджа, Альберт (2005). «Мифология и судьба» (PDF) . Антропос . 100 (2): 449–462. DOI : 10.5771 / 0257-9774-2005-2-449 . JSTOR 40466549 .
- Дарем, Эдит (1928a). Высокая Албания . LO Beacon Press. ISBN 978-0-8070-7035-2.
- Дарем, Эдит (1928b). Некоторые племенные корни, законы и обычаи Балкан .
- Элси, Роберт (1994). Албанские сказки и легенды . Издательство Naim Frashëri. Архивировано из оригинала (PDF) на 2009-07-28.
- Элси, Роберт (2001b). Албанские сказки и легенды . Издательство Дукаджини.
- Элси, Роберт (2001). Словарь албанской религии, мифологии и народной культуры . Лондон: Hurst & Company. ISBN 1-85065-570-7.
- Элси, Роберт (2003). Ранняя Албания: Читатель исторических текстов XI – XVII веков . Висбаден: Отто Харрасовиц Верлаг. ISBN 9783447047838.
- Элси, Роберт; Мэти-Хек, Дженис (январь 2004 г.). Песни пограничных воинов . Издательство Bolchazy-Carducci. ISBN 978-0-86516-412-3.
- Элси, Роберт (2007). «Повторное открытие народной литературы в Албании» (PDF) . У Марселя Корниса-Поупа; Джон Нойбауэр (ред.). История литературных культур Центрально-Восточной Европы: стыки и разъединения в XIX и XX веках . III . Амстердам и Филадельфия: Джон Бенджаминс. С. 335–338. ISBN 978-90-272-3455-1.
- Элси, Роберт (2010). Исторический словарь Албании (PDF) . Исторические словари Европы. 75 (2-е изд.). Scarecrow Press. п. 255. ISBN 978-0810861886. Архивировано из оригинального (PDF) 6 октября 2014 года.
- Элси, Роберт (2019). Албанские бекташи: история и культура ордена дервишей на Балканах . Bloomsbury Publishing. ISBN 9781788315715.
- Эспозито, Джон Л. (2004). Исламский мир: Аббасидский халифат-историки. Vol. 1 . Издательство Оксфордского университета. ISBN 9780195175929.
- Фейзи, Абидин (1929). Grammatica della lingua albanese . Pubblicazione del R. Istituto orientale di Napoli. Наполи: Акилле Чиммарута.
- Галатий, Михаил; Лафе, Олс; Ли, Уэйн; Тафилика, Замир (2013). Свет и тень: изоляция и взаимодействие в долине Шала в Северной Албании . Издательство Института археологии Котсена. ISBN 978-1931745710.
- Гьони, Ирена (2012). Marrëdhënie të miteve dhe kulteve të bregdetit të Jonit me areale të tjera mitike (PhD) (на албанском). Тирана: Университет Тираны, историко-филологический факультет.
- Ламбертц, Максимилиан (1973). "Die Mythologie der Albaner". В Гансе Вильгельме Хауссиге (ред.). Wörterbuch der Mythologie (на немецком языке). 2 .
- Хульд, Мартин Э. (1976). "Албанская звезда " . Zeitschrift für vergleichende Sprachforschung . Vandenhoeck & Ruprecht (GmbH & Co. KG). 90 (1/2): 178–182. JSTOR 40848500 .
- Хиси, Шикири (2006). "Kulte tradicionale shqiptare" [Традиционные албанские культы]. Gjurmime Albanologjike - фольклор Dhe Etnologji (на албанском). Instituti Albanologjik i Prishtinës (36): 349–361.
- Конди, Бледар (2017). «Не обращая внимания на критику этнографии смертной жизни в Албании» . Ethnologie française . 166 (2): 277–288. DOI : 10.3917 / ethn.172.0277 .
- Красники, Шэньси (2014). «Паломничество в горы в Косово». Revista Santuários, Cultura, Arte, Romarias, Peregrinações, Paisagens e Pessoas . ISSN 2183-3184 .
- Крессинг, Франк; Касер, Карл (2002). Албания - страна с переходной экономикой: аспекты изменения идентичности в стране Юго-Восточной Европы . Номос. ISBN 3789076708.
- Ллойд, А. Л. (1968). «Албанская народная песня». Журнал народной музыки . 1 (4): 205–222. JSTOR 4521791 .
- Люркер, Манфред (2005). Словарь Рутледжа богов и богинь, дьяволов и демонов . Рутледж, Тейлор и Фрэнсис. ISBN 0-203-64351-8.
- Мэллори, Джеймс П .; Адамс, Дуглас К. , ред. (1997), Энциклопедия индоевропейской культуры , Лондон: Routledge, ISBN 978-1-884964-98-5, (EIEC)
- Мэллори, Джеймс П .; Адамс, Дуглас К. (2006), Оксфордское введение в протоиндоевропейский и протоиндоевропейский мир , Оксфорд, Англия: Oxford University Press, ISBN 978-0-19-929668-2
- Манн, Стюарт Э. (1952). «Индоевропейские согласные в албанском». Язык . Лингвистическое общество Америки. 28 (1): 31–40. DOI : 10.2307 / 409988 . JSTOR 409988 .
- Манн, Стюарт Э (1977). Албанская историческая грамматика . Гамбург: Хельмут Буске Верлаг. ISBN 9783871182624.
- Мацингер, Иоахим (2018). «Лексикон албанского языка». В Кляйне, Джаред; Джозеф, Брайан; Фриц, Матиас (ред.). Справочник по сравнительной и исторической индоевропейской лингвистике . 3 . Вальтер де Грюйтер. ISBN 978-3-11-054243-1.
- Миньков, Антон (2004). Обращение в ислам на Балканах: соревнования в Кисве Бахас и османская общественная жизнь, 1670-1730 гг . Брилл. ISBN 9004135766.
- Новик, Александр (2015). «Лексикон албанской мифологии: ареальные исследования в многоязычном регионе Азовского моря» . Slavia Meridionalis . 15 : 261–273. DOI : 10.11649 / sm.2015.022 . Дата обращения 3 января 2020 .
- Пипа, Арши (1978). Албанский народный стих: структура и жанр . О. Харрасовиц. ISBN 3878281196.
- Погирц, Цицерон (1987). «Албанская религия». В Мирче Элиаде (ред.). Энциклопедия религии . 1 . Нью-Йорк: MacMillan Publishing Co., стр. 178–180.
- Сако, Зихни; и другие. (Комисйони и фольклорит) (1954). Pralla popullore shqiptare (на албанском). Н.Ш.Б. Stabilimenti "Mihal Duri", Тирана: Instituti i Shkencave.
- Скиро, Джузеппе (1923). Традиционные песни из других колоний Сицилии . Stab. кончик. Л. Пьерро.
- Шах, Идрис (2017) [1979]. Мировые сказки: необычайное совпадение историй, рассказываемых во все времена и во всех местах . Лондон: ISF Publishing. С. 229–232, 254–256. ISBN 978-1-78479-120-9.
- Скенди, Ставро (1954). Албанская и южнославянская устная эпическая поэзия . Филадельфия: Американское фольклорное общество. OCLC 3794368 .
- Скенди, Ставро (1967). «Крипто-христианство на Балканах под властью османов». Славянское обозрение . 26 (2): 227–246. DOI : 10.2307 / 2492452 . JSTOR 2492452 .
- Скенди, Ставро (1967b). Национальное пробуждение Албании . Принстон: Издательство Принстонского университета. ISBN 9781400847761.
- Стипчевич, Александар (1977). Иллирийцы: история и культура . Нойес Пресс. ISBN 978-0815550525.
- Стипчевич, Александар (1989). Илири: повиест, живот, культура (по-хорватски). Školska knjiga. ISBN 9788603991062.
- Тальявини, Карло (1963). Storia di parole pagane e cristiane atttleverso i tempi (на итальянском языке). Морчеллиана.
- Тирта, Марк (2004). Петрит Бежани (ред.). Mitologjia ndër shqiptarë (на албанском). Тирана: Mësonjëtorja. ISBN 99927-938-9-9.
- Треймер, Карл (1971). "Zur Rückerschliessung der illyrischen Götterwelt und ihre Bedeutung für die südslawische Philologie". В Хенрике Бариче (ред.). Архив за Арбанаску старину, език и этнологию . Я . Р. Трофеник. С. 27–33.
- Уоткинс, Калверт (1995). Как убить дракона: аспекты индоевропейской поэтики . Лондон: Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-514413-0.
- Уэст, Моррис Л. (2007). Индоевропейская поэзия и миф . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0199280759.
- Уиллер, Г. Пост (1936). Албанские сказки о чудесах . Нью-Йорк: Младшая литературная гильдия и Doubleday, Doran and Company, Inc., стр. 247–280.
- Уилкс, Дж. Дж. (1995), Иллирийцы , Оксфорд, Соединенное Королевство: Blackwell Publishing, ISBN 0-631-19807-5