Славянское язычество или славянская религия описывает религиозные верования, мифы и ритуальные обычаи славян до христианизации , которые происходили на разных этапах между 8 и 13 веками. [1] южные славяне , которые , вероятно , поселились на Балканском полуострове в течение 6-седьмых веков н.э., [2] , граничащий с Византией на юг, попали под сферой влияния восточного православного христианства , начиная с созданием системы письма для славянских языков (первыеГлаголица , а затем кириллица ) в 855 братьев Кирилла и Мефодия и принятие христианства в Болгарии в 863. восточных славян следует с официального принятия в 988 году по Владимира Великого из Киевской Руси . [3]
В западных славян процесс христианизации был более постепенным и сложным. Моравцы приняли христианство еще в 831 году, чешские князья последовали за ним в 845 году, но поляки приняли его гораздо позже, в 966 году, примерно в то же время, что и сорбы, а полабские славяне попали только под значительное влияние Римско-католической церкви. с 12 века и далее. Для них и для сорбов христианизация шла рука об руку с полной или частичной германизацией . [4] [ сомнительно ]
Однако христианизация славянских народов была медленным и - во многих случаях - поверхностным явлением, особенно на территории современной России . Христианизация была активной в западной и центральной частях современной Украины , поскольку они были ближе к столице, Киеву . Даже там, однако, народное сопротивление во главе с Волхв s , жрецов или шаманов, повторялись периодически на протяжении многих веков. [3]
Запад славяне Балтики выдержала цепко против христианства , пока он не был насильно навязываться через северные крестовые походы . [4] Среди поляков и восточных славян вспышки восстаний происходили на протяжении XI века. [1] Христианские летописцы сообщают, что славяне регулярно возвращались к своей изначальной религии ( relapsi sunt denuo ad paganismus ). [5]
Многие элементы исконной славянской религии были официально включены в славянское христианство (что проявилось в архитектуре Русской церкви, иконописи и т. Д.) [3], и, кроме того, поклонение славянским богам сохранилось в неофициальном народе. религия до наших дней. [6] Сопротивление славян христианству породило «причудливый синкретизм», который в старославянской лексике определялся как двоеверие , «двойная вера». [1] С начала 20-го века славянская народная религия претерпела организованное переосмысление и повторное включение в движение Славянской Родной Веры (Родновери).
Обзор и общие функции [ править ]
Ученые двадцатого века , которые преследуемые изучение древней славянской религии относятся Вячеслав Иванов , Владимир Топоров , Мария Гимбутас , Борис Рыбаков , [8] и Роман Якобсон среди других. Рыбаков известен своими усилиями по пересмотру средневековых церковных текстов, синтезируя свои находки с археологическими данными, сравнительной мифологией, этнографией и народными обычаями девятнадцатого века. Он также разработал одну из наиболее последовательных картин древнеславянской религии в своем « Язычестве древних славян» и других произведениях. [9] Среди более ранних ученых девятнадцатого века был Бернхард Северин Ингеманн., известный своим исследованием основ северославянской и вендианской мифологии .
Исторические документы о славянской религии включают Primary Chronicle , составленный в Киеве около 1111, и Новгородской Первой летопись скомпилированной в Новгородской республике . Они содержат подробные сообщения об уничтожении официальной славянской религии Киева и Новгорода и последующем «двоеверие». В « Первичной летописи» также содержится аутентичный текст русско-греческих трактатов (датированный 945 и 971 годами) с исконными дохристианскими клятвами. Начиная с одиннадцатого века, различные русские сочинения создавались вопреки выживанию славянской религии, а славянские боги вставлялись в переводы иностранных литературных произведений, таких как Малалская хроника иАлександрейс . [1]
Западные славяне , которые жили в районе между Вислой и Эльбой упорно сопротивлялись северные крестовые походы , и историями их сопротивления записываются в латинских хрониках из три немецких clergymen- Титмара Мерзебургских и Адама Бременского в одиннадцатом веке и Гельмольда в XII веке, в биографиях Отто Бамбергского в XII веке и в Gesta Danorum XIII века Саксона Грамматика . Эти документы вместе с второстепенными немецкими документами и исландской сагой о Knýtlinga, дать точное описание северо-западной славянской религии. [1]
Религии других славянских народов менее документированы, потому что сочинения на эту тему были созданы поздно после христианизации, например, Польские хроники пятнадцатого века , и содержат множество явных изобретений. Во времена, предшествовавшие христианизации, некоторые греческие и римские летописцы, такие как Прокопий и Иордан в шестом веке, редко документировали некоторые славянские концепции и практики. Славянское язычество в более или менее чистых формах сохранилось у словенцев вдоль реки Соча до 1330-х годов. [10]
Индоевропейское происхождение и другие влияния [ править ]
Лингвистическое единство и незначительная диалектная дифференциация славян до конца первого тысячелетия нашей эры и лексическое единообразие религиозной лексики свидетельствуют о единообразии раннеславянской религии. [10] Утверждалось, что сущность раннего славянства была этнорелигиозной, прежде чем стать этнонациональной; иными словами, принадлежность к славянам в основном определялась соответствием определенным верованиям и обычаям, а не наличием определенного расового происхождения или рождением в определенном месте. [11] Иванов и Топоров определили славянскую религию как продукт общей протоиндоевропейской религии , имеющий сильное сходство с другими соседними индоевропейскими системами верований, такими как балтийские ,Фракийцы , фригийцы и индоиранцы . [12] Славянская (и балтийская) религия и мифология считаются более консервативными и более близкими к первоначальной протоиндоевропейской религии и, следовательно, ценными для понимания последней, чем другие индоевропейские традиции, из-за того, что на протяжении всей истории у славян это оставалось популярной религией, а не переделывалось и усложнялось интеллектуальной элитой, как это случилось с другими индоевропейскими религиозными культурами. [13]
Сходство с прото-индо-иранской религии проявляется в общих событиях, включая устранение термина для верховного Бога Небесного, * диэус и замены его срока «небо» (славянский Nebo ), [10] сдвиг индоевропейского дескриптора небесных божеств ( авестийский daeva , старославянский div ; протоиндоевропейский * deiwos , «небесный», подобный Dyeus ) к обозначению злых сущностей и параллельному обозначению богов термин, означающий как «богатство», так и его «даритель» (авестийская бага , славянское болото ).[14] Большая часть религиозного словаря славян, в том числе вера (свободно переводится как «вера», что означает «излучение знания»), свет («свет»), мир («мир», «согласие частей», а также означает «мир») и rai («рай»), как и иранский . [15]
Согласно Адриану Ивахиву, индоевропейский элемент славянской религии мог включать в себя то, что Жорж Дюмезиль изучал как « трехфункциональную гипотезу », то есть тройственную концепцию социального порядка, представленного тремя кастами священников, воинов и земледельцев. . Согласно Гимбутасу, славянская религия представляет собой безошибочное перекрытие индоевропейских тем патриархальных и предварительно индоевропейский или то , что она называется « Старая европейской » -matrifocal темы. Последние были особенно стойкими в славянской религии, представленной широко распространенной преданностью Мат Сыра Земля , «Сырой Матери Земле».Рыбаков сказал, что преемственность и постепенное усложнение славянской религии началось с преданности животворным силам (bereginy ), предки и высший Бог , Род ( «Поколение» сам по себе), и превратился в «высокую мифологию» официальной религии ранней Киевской Руси . [16]
Бог и духи [ править ]
Как засвидетельствовано Гельмольдом ( ок. 1120–1177) в его Chronica Slavorum , славяне верили в единого небесного Бога, порождающего всех меньших духов, управляющих природой, и поклонялись ему с их помощью. [17] Согласно Гельмольду, «повинуясь возложенным на них обязанностям, [божества] возникли из его [верховного бога] крови и пользуются различиями, пропорциональными их близости к богу богов». [15] Согласно исследованиям Рыбакова, символы колеса, такие как «знаки грома» ( громовой знак ) и «шестилепестковая роза внутри круга» (например,), которые так распространены в славянских народных промыслах и которые еще в XIX веке были вырезаны на краях и вершинах крыш северной России, были символами верховного живительного Жезла. [18] Перед концептуализацией как Рода, как изучал Рыбаков, этот верховный Бог был известен как Дейвос (родственный санскритскому Дева , латинскому Деусу , древневерхненемецкому Зиу и литовскому Диевасу ). [17] Славяне верили, что от этого Бога произошла космическая двойственность, представленная Белобогом («Белый Бог») и Чернобогом («Черный Бог», также именуемым Тиарноглофи., «Черная голова / Разум») [17], представляющий корень всех небесно-мужских и земно-женских божеств, или богов растущего и убывающего света, соответственно. [19] В обеих категориях божества могут быть либо Рази , «возродители», либо Зирнитра , «волшебники». [20]
Славяне воспринимали мир как оживляемый множеством духов, которых они представляли как личности и поклонялись им. Эти духи включены те из воды ( Мавка и русалка ), леса ( lisovyk ), поле ( polyovyk ), те домохозяйств ( Домовой ), те болезней, удачи и предков человека. [21] Например, Леший - важный лесной дух, который, как полагают, раздает еду, назначая добычу охотникам, позже считался богом стад и стад, которому до сих пор поклонялись в этой функции в России в начале двадцатого века. Многие боги были расценены Кинах ( стержень или pleme) как их предков, и идея предков была настолько важна, что славянскую религию можно было описать как «манизм» (то есть поклонение предкам), хотя славяне не вели генеалогических записей. [17] Славяне также поклонялись звездным богам, включая Луну ( русский язык : Месяц ) и Солнце ( Солнце ), первое считалось мужчиной, а второе - женщиной. Бог Луны был особенно важен, считался дарителем изобилия и здоровья, ему поклонялись посредством хороводов, а в некоторых традициях он считался прародителем человечества. Вера в лунного бога была еще жива в девятнадцатом веке, и крестьяне в украинских Карпатах открыто утверждали, что луна - их бог. [17]
Между верованиями восточных славян , западных славян и южных славян существовала очевидная преемственность . У них были одни и те же традиционные божества, о чем свидетельствует, например, поклонение Зуарасизу у западных славян, что соответствует Сварожичу у восточных славян. [22] Все яркие мужские божества рассматривались как ипостаси, формы или фазы в году активной мужской божественной силы, олицетворяемой Перуном («Гром»). Его имя, от индоевропейского корня * per или * perk w («поражать», «раскалывать»), означало как раскалывающийся гром, так и расколотое дерево (особеннодуб ; латинское название этого дерева, Quercus , происходит от того же корня), рассматриваются как символы облучения силы. Этот корень также дал начало ведической парджанье , балтийскому перкунасу , албанскому Perëndi (теперь обозначающему «Бог» и «небо»), германскому Fjögerynn и греческому Keraunós («удар молнии», рифмовая форма * Peraunós , используемая как слово эпитет Зевса ). [23] Prĕgyni или peregyni , в современном русском фольклоре передается bregynja или beregynja (от breg, bereg , что означает «берег») и переосмысленные как женские водные духи, были, скорее, - как засвидетельствовано хрониками и выделено корнем * per - духами деревьев и рек, связанных с Перуном. [24] Славянские традиции сохранили очень древние индоевропейские элементы и смешались с традициями соседних индоевропейских народов. Показательным примером являются все еще живые южнославянские ритуалы дождя пары Перун - Перперуна , Владыка и Леди Гром, разделяемые с соседними албанцами , греками и аруманами , соответствующими германскому Fjögerynn - Fjögeryn , литовскому Perkūnas- Перкуна , и обнаружение сходства в ведических гимнах с Парджаньей . [25]
Западные славяне, особенно балтийские, заметно поклонялись Световиду («Владыке власти»), тогда как восточные славяне активно поклонялись самому Перуну, особенно после реформ Владимира 970–980-х годов. [18] Считалось, что различные духи проявляются в определенных местах, которые почитались как божественные и святые; они включали источники, реки, рощи, округлые вершины холмов и плоские скалы с видом на реки. Календарные ритуалы были настроены на духов, которые, как полагали, имели периоды нарастания и убывания в течение года, определяя цикл аграрного плодородия. [21]
Космология, иконография, храмы и обряды [ править ]
Космология древней славянской религии, которая сохраняется в современной славянской народной религии, визуализируются как трехуровневая вертикальной структура, или « мирового дерево », как общие , в других индоевропейских религиях. Наверху находится небесный план, символизируемый птицами, солнцем и луной; средний план - это план земного человечества, символизируемый пчелами и людьми; внизу сооружения находится преисподняя, символизируемая змеями и бобрами, а также хтоническим богом Велесом . Збруч идол (который был идентифицирован в первую очередь как представление Световида [26] ), найденный в западной части Украины, представляет этот Theo-космологию: трехслойное чучело четыре основных deities- Перуна, Дажьбог , Мокошь и Лада - состоит из верхнего уровня с четырьмя фигурами, представляющими их, обращенными к четырем сторонам света; средний уровень с изображениями человеческого ритуального сообщества ( хоровода ); и нижний уровень с изображением трехглавого хтонического бога Велеса, поддерживающего всю структуру. [27]
Ученый Иржи Динда изучал фигуры Триглава (буквально «Трехголовый») и Световида, которые широко засвидетельствованы археологическими свидетельствами, как соответственно трех- и четырехголовые изображения одной и той же оси мунди , одного и того же верховный Бог. [28] Сам Триглав был связан с символами дерева и горы, которые являются другими общими символами оси mundi , и в этом качестве он был summus deus (сумма всех вещей), как записал Эббо ( ок. . 775-851). [29]Триглав представляет собой вертикальную взаимосвязь трех миров, отраженную тремя социальными функциями, изученными Дюмезилом: священнической, военной и экономической. [30] Сам Эббо задокументировал, что Триглав считался воплощением связи и посредничества между Небесами, Землей и подземным миром. [31] Адам Бременский ( ок. 1040–1080 гг.) Описал Триглав из Волина как Neptunus triplicis naturae (то есть « Нептун трех природ / поколений»), подтверждая цвета, которые были связаны с тремя мирами, также изученными по Эрбно (1811-1870): белый Небесах, зеленый для Земли и черной для преступного мира. [30]Он также представляет три измерения времени, мифологически представленные в виде трехниточной веревки. Триглав - это Перун на небесном плане, Световид в центре, из которого разворачиваются четыре горизонтальных направления, а Велес - психопомп в преисподней. [32] Световид интерпретируется Диндой как воплощение оси мира в четырех измерениях пространства. [33] Гельмольд определил Световида как deus deorum («бог всех богов»). [34]
Помимо Триглава и Световида, другие божества были представлены многими головами. Об этом свидетельствуют летописцы, писавшие о западных славянах, в том числе о Саксоне Грамматике ( ок. 1160–1220). По его словам, Ругиевит в Харенце был представлен семью ликами, которые наверху сходились в единой короне. [35] Эти трех-, четырех- или многоголовые изображения, деревянные или высеченные в камне [27], некоторые из которых были покрыты металлом [17], с рогами для питья и украшенными солярными символами и конями, хранились в храмах, из которых были найдены многочисленные археологические останки. Они были построены на приподнятых платформах, часто на холмах [27]но и в местах слияния рек. [17] Биографы Отто Бамбергского (1060 / 1061–1139) сообщают, что эти храмы были известны у западных славян как continae , «жилища», что свидетельствует о том, что они считались домами богов. [35] Это были деревянные постройки с внутренней келью со статуей бога, расположенные в более широких стенах ограждений или укреплений; такие укрепления могли содержать до четырех континий . [17] Различные continae принадлежали разным родам и использовались для ритуальных банкетов в честь их собственных богов-предков. Эти ритуальные банкеты известны в славянских странах по-разному, как братчина (отбрат , брат), мольба (мольба, мольба) и канун (короткое богослужение) на Руси; слава («прославление») в Сербии; собор («собрание») и курбан («жертвоприношение») в Болгарии. С христианизацией боги-предки были заменены христианскими святыми-покровителями. [17]
Были также святые места без построек, где считалось, что божество проявляется в самой природе; такие места характеризовались сочетанием деревьев и источников, согласно описанию одного из таких мест в Щецине Отто из Бамберга. Святилище того же типа в Кобариде , современная Словения , было вытеснено во время «крестового похода» совсем недавно, в 1331 году. [36] Обычно простым людям не позволяли находиться в присутствии изображений своих богов, вид которых был привилегия священников. Многие из этих изображений были замечены и описаны только в момент их насильственного уничтожения христианскими миссионерами. [4] Священники ( волхв с), которые охраняли храмы и проводили ритуалы и праздники, пользовались большим авторитетом; они получали дань и акции военных трофеев от вождей родов. [17]
История [ править ]
Официальная религия и народные культы Киевской Руси [ править ]
В 980 году [37] в Киевской Руси под предводительством Великого князя Владимира была предпринята попытка объединить различные верования и священнические обычаи славянской религии, чтобы объединить славянские народы в растущем централизованном государстве. Владимир канонизировал ряд божеств, которым воздвиг храм на холмах столицы Киева . [38] Этих божеств, записанных в Первой хронике , было пять: Перун , Хорс Даждьбог , [39] Стрибог , Симаргл и Мокошь . [40]Простые люди поклонялись другим божествам, в частности Велесу, у которого был храм в торговом районе Подола в самой столице. [41] По мнению ученых, проект Владимира состоял из ряда реформ, которые он начал уже к 970-м годам и которые были направлены на сохранение родовых традиций и превращение Киева в духовный центр восточного славянства . [42]
Перун был богом грома, закона и войны, символизированным дубом и молотком (или метательными камнями), и отождествлялся с балтийскими Перкунами , германским Тором и ведическим Индрой среди других; его культ практиковали не столько простолюдины, сколько аристократия. Велес был богом рогатого скота ( Скотибог ), богатства и подземного мира. Перун и Велес символизировали противоположную, но в то же время взаимодополняющую двойственность, подобную ведической Митре и Варуне., вечная борьба между небесными и хтоническими силами. Сам Роман Якобсон определил Велеса как ведического Варуну, бога клятв и мирового порядка. Эта вера в космическую двойственность, вероятно, была причиной исключения Велеса из официального храма Владимира в Киеве. [43] Хорс Даждьбог («Сияющий Бог-дающий») был богом животворной силы солнца. Стрибог отождествлялся Е.Г. Кагаровым как бог ветра, бури и раздора. [40] Мокошь, единственное женское божество в пантеоне Владимира, интерпретируется Якобсоном как означающее «Мокрая» или «Влажная», отождествляя ее с Мат Сыра Земля («Влажная Мать Земля») более поздней народной религии. [44] По мнению ученых, Xors Dazhbog,Симаргл и Стрибог олицетворяют безошибочноеИндоиранских ( скифский и сарматский ) компонент славянской религии. [41]
По словам Иваница, письменные источники средневековья «не оставляют никаких сомнений» в том, что общие славянские народы продолжали поклоняться своим коренным божествам и проводить свои ритуалы в течение столетий после официального крещения Киевской Руси в христианство, а низшее духовенство новообразованных Православная церковь часто присоединялась к торжествам. [40] Высшее духовенство неоднократно осуждало, через официальные увещевания, поклонение Роду и Рожаницам («Богу и богиням» или «Поколению и образующим») с подношением хлеба, каши, сыра и медовухи. Русские религиоведы определяют Жезл как «всеобщую силу рождения и размножения», а Рожаницы.как «хозяйки индивидуальной судьбы». Кагаров определил более позднего Домового , бога домашнего и родственного происхождения, как специфическое проявление Рода. Другие боги, засвидетельствованные в средневековых документах, остаются в значительной степени загадочными, например, Лада и ее сыновья Лель и Полел , которых ученые часто отождествляют с греческими богами Ледой или Лето и ее сыновьями-близнецами Кастором и Поллуксом . Другие фигуры, которые в средневековых документах часто представлены как божества, такие как Купала и Коляда , были, скорее, олицетворениями духов аграрных праздников. [44]
Христианизация восточных славян [ править ]
Крещение Владимира, народное сопротивление и синкретизм [ править ]
В 988 году Владимир Киевской Руси отвергнута славянскую религию и он и его подданные были официально крещен в Православной Церкви , то состояние религии в Византийской империи . Согласно легенде, Владимир отправил делегатов в иностранные государства, чтобы определить, какую религию наиболее убедительно принять Киев. [3] Радость и красота были основными характеристиками дохристианских славянских обрядов, и делегаты искали что-то, что могло бы соответствовать этим качествам. Они были удручены исламской религией Волжской Булгарии , где они не нашли «радости ... кроме печали и великого зловония», и западным христианством.(тогда католическая церковь ), где нашли «много богослужений, но нигде ... красоты». [47] Те, кто посетил Константинополь, были впечатлены искусством и ритуалами византийского христианства. [3] Согласно Первой летописи , после того, как выбор был сделан, Владимир повелел разрушить славянский храм на киевских холмах, а чучела богов сжечь или бросить в Днепр . Славянские храмы были разрушены на всей территории Киевской Руси, а на их местах построены христианские церкви. [3]
По словам Ивахова, христианизация была сильнее на территории современной западной и центральной Украины, земли недалеко от столицы Киева. Однако славянская религия сохранялась, особенно в самых северных районах расселения славян, на территории современной центральной части Европейской России , например в районах Новгорода , Суздаля и Белозерска . В основных регионах самих христианизации общее население оставались присоединенными к Волхв с, священники, которые периодически, на протяжении веков, возглавили народные восстания против центральной власти и христианской церкви. Христианизация была очень медленным процессом среди славян, и официальная христианская церковь приняла политику кооптации дохристианских элементов в славянское христианство. Христианские святые были идентифицированы со славянскими богами, например, фигура Перуна перекрывался с тем из Санкт - Элиас , Велес был идентифицирован с Сен - Власия , и Ярило стал Saint George -И христианские праздники были установлены в те же сроки , как языческие из них. [3]
Другой особенностью раннего славянского христианства было сильное влияние апокрифической литературы, которое стало очевидным к XIII веку с подъемом богомильства среди южных славян . Южнославянское богомильство произвело большое количество апокрифических текстов, и их учения позже проникли в Россию и повлияли на более позднюю славянскую народную религию. Бернштам рассказывает о «наводнении» апокрифической литературы в России XI – XV веков, которая могла не контролироваться все еще слабой Русской Православной Церковью. [48]
Преемственность славянской религии на Руси до 15 века [ править ]
Ученые подчеркнули, что «обращение Руси» произошло не более чем через восемь лет после реформы славянской религии Владимиром в 980 году; по их мнению, христианство в целом не оказало «какого-либо глубокого влияния ... на формирование идеологии, культуры и социальной психологии архаических обществ», а внедрение христианства в Киеве »не повлекло за собой радикальных изменений в сознании людей. общество на всем протяжении ранней русской истории ». Только полвека спустя книжники христианского истеблишмента описали это как массовое и сознательное обращение. [37]По мнению ученых, замену славянских храмов христианскими церквями и «крещение Руси» следует понимать в продолжение вышеупомянутой цепи реформ славянской религии, начатой Владимиром, а не как точку перелома. [49]
В.Г. Власов цитирует уважаемого знатока славянского вероисповедания Е.В. Аничкова, который по поводу христианизации России сказал: [50]
Христианизация деревни была делом не одиннадцатого и двенадцатого, а пятнадцатого, шестнадцатого или даже семнадцатого веков.
По словам Власова, ритуал крещения и массового обращения, которому подвергся Владимир в 988 году, никогда не повторялся в последующие века, а овладение христианскими учениями никогда не достигалось на массовом уровне даже к началу двадцатого века. По его словам, номинальная, поверхностная идентификация с христианством возможна при наложении христианизированного аграрного календаря («Христианский – Пасха – Троица») на местный комплекс праздников «Коляда – Ярило – Купала». Анализ христианизированного аграрного и ритуального календаря в сочетании с данными популярной астрономии позволяет определить, что юлианский календарьСвязь с православной церковью была принята русскими крестьянами в период с шестнадцатого по семнадцатый век. Именно к этому периоду значительная часть русского населения официально стала частью Православной церкви и, следовательно, номинально христианами. [51] Это произошло в результате более широкого комплекса явлений, которые Россия претерпела к пятнадцатому веку, то есть радикальных изменений в сторону централизации государственной власти, которые включали урбанизацию, бюрократизацию и укрепление крепостного права крестьянства. [52]
То, что подавляющее большинство населения России не было христианами еще в пятнадцатом веке, будет доказано археологией: по словам Власова, курганные захоронения, не соответствующие христианским нормам, были «универсальным явлением в России до пятнадцатого века. века »и просуществовала до 1530-х гг. [53] Более того, летописи того периода, такие как Псковская летопись , и археологические данные, собранные Н.М. Никольским, свидетельствуют о том, что еще в пятнадцатом веке «не существовало сельских церквей для общего пользования населения; церкви существовали только в суды бояр и князей ». [54] Только к XVI веку Русская Православная Церковьвыросла как мощный централизующий институт, взяв за образец католическую церковь Рима, и стало очевидным своеобразие славянской народной религии. Церковь осуждала « ереси » и пыталась искоренить «ложную полуязыческую» народную религию простых людей, но эти меры, исходящие из центров церковной власти, были в значительной степени неэффективными, и на местном уровне творческий синтез народных религиозных ритуалов и праздники продолжали процветать. [55]
Солнечная славянская религия, христианство и староверы [ править ]
Когда в середине XVI века приобщение русского населения к христианству стало существенным, Русская православная церковь впитала в себя дополнительные элементы дохристианской и народной традиции и претерпела трансформацию своей архитектуры с использованием шатровой крыши, которая была традиционно ассоциируется с дохристианскими славянскими храмами. Однако наиболее значительным изменением было принятие солнечного направления в христианском ритуальном шествии. [56]
Христианство характеризуется ритуальным движением холостяка , то есть движением против курса солнца. Так было и в славянском христианстве до XVI века. Солнечные движения, напротив, характерны для славянской религии, что проявляется в хороводе , ритуальном хороводе, который волшебным образом способствует развитию вещей. Движение Уизершина также использовалось в популярных ритуалах, но только в тех случаях, когда считалось целесообразным действовать против естественного течения, чтобы изменить положение дел. [57]
Когда патриарх Московский Никон в 1656 году начал реформу Православной церкви, он восстановил ритуальное движение холостяков. Это было одним из тех изменений , которые привели к расколу ( раскол ) в рамках русского православия, между теми , кто принял реформы и старообрядец, которые вместо Сохранились «древнее благочестие» , производного от коренной славянской религии. [57] Большое количество русских и этнических меньшинств обратилось в движение старообрядцев, в самом широком смысле этого слова, включая различные народные религии, на которые указал Бернштам, и эти старообрядцы составляли значительную часть поселенцы обширной европейской части России и Сибирина протяжении второй половины XVII века, когда в этих регионах происходила экспансия Русского государства. Старообрядцы отличались сплоченностью, грамотностью и инициативой, а постоянно возникающие новые религиозные секты имели тенденцию идентифицировать себя с движением. Это стало серьезной помехой для проекта Русской Православной Церкви по полной христианизации масс. [58] Велецкая подчеркнула, что старообрядцы сохранили индоевропейские и раннеславянские идеи и практики, такие как почитание огня как канала к божественному миру, символика красного цвета, поиск «славной смерти», и в целом целостное видение божественного космоса. [59]
Христианизация западных славян [ править ]
По мнению Нормана Дэвиса , [60] христианизация Польши через чешско-польский союз представляла собой сознательный выбор со стороны польских правителей в пользу союза с чешским государством, а не с германским. Культурное влияние Моравии сыграло значительную роль в распространении христианства на польские земли и последующем принятии этой религии. Христианство пришло примерно в конце 9 века, скорее всего, примерно в то время, когда племя вишулан столкнулось с христианским обрядом в отношениях со своими соседями, государством Великой Моравии (Богемии). «Крещение Польши» относится к церемонии, когда первый правитель Польского государства Мешко Iи большая часть его двора обратилась в христианство в Великую субботу 14 апреля 966 г. [61]
В XI веке славянская языческая культура у западных славян была «еще в полном рабочем состоянии» . Христианство столкнулось с народным противодействием, включая восстание в 1030-е гг. (Особенно интенсивное в 1035–1037 гг.). [62] К двенадцатому веку, однако, под давлением германизации , католицизм был насильственно наложен через Северный крестовых и храмы и образа славянской религии были жестоко уничтожены. Западнославянское население решительно выступило против христианизации. [4] Один из самых известных примеров народного сопротивления произошел в крепости-храме Световида на мысе Аркона , вРугиа . [3] Храм в Арконе имел квадратный план с внутренним залом, поддерживаемым четырьмя колоннами, в которых находилась статуя Световида. [63] У последнего было четыре головы, безбородые и чисто выбритые по ружийской моде. В правой руке статуя держала рог из драгоценного металла, который использовался для гадания во время ежегодного великого праздника бога. [64] В 1168 году Аркона сдалась датским войскам короля Вальдемара I , и епископ Абсалон возглавил разрушение храма Световида. [4]
Славянская народная религия [ править ]
Этнография в Украине конца девятнадцатого века задокументировала «полный синтез языческих и христианских элементов» в славянской народной религии, систему, которую часто называют «двойной верой» ( русский язык : двоеверие , украинский язык : двовиря ). [21] Согласно Бернштаму, двоеверие до сих пор используется в научных трудах для определения славянской народной религии, которая, по мнению некоторых ученых, сохранила большую часть дохристианской славянской религии, «плохо и прозрачно» покрытой христианством, которое могут быть легко «сняты», чтобы раскрыть более или менее «чистые» образцы изначальной веры. [65]После распада Советского Союза возникла новая волна научных дебатов по предметам славянской народной религии и двоеверие . А.Е. Мусин, академик и диакон Русской Православной Церкви, опубликовал статью о «проблеме двоеверие» еще в 1991 году. В этой статье он разделяет ученых на тех, кто утверждает, что русское православие адаптировалось к укоренившейся местной вере, продолжая советское идея «непобедимого язычества» и те, кто говорит, что русское православие является явной синкретической религией. [66] Бернштам оспаривает дуалистические представления о двоеверие и предлагает интерпретировать более широкую славянскую религиозность как многоверие.("мультиконфессиональный") континуум, в котором более высокий слой православного христианского чиновничества чередуется с разнообразием "старообрядчества" среди различных слоев населения. [67]
Согласно Иваницу, главной заботой славянской народной религии девятнадцатого и двадцатого веков было плодородие, умилостивленное обрядами, прославляющими смерть и воскресение. Исследователей славянской религии, которые сосредоточили свое внимание на народной религии XIX века, часто приводили к таким ошибкам, как интерпретация Рода и Рожаниц как фигур чисто родового культа; однако в средневековых документах Род отождествляется с древнеегипетским богом Осирисом , представляя более широкую концепцию естественного воспроизводства. [68] Вера в святость Мат Сыра Земли.(«Сырая Мать-Земля») - еще одна черта, которая сохранилась в современной славянской народной религии; Вплоть до двадцатого века русские крестьяне практиковали множество посвященных ей ритуалов и исповедовали ей свои грехи в отсутствие священника. Иваниц также сообщает, что в районе Владимира старики практиковали ритуал, прося прощения у Земли перед смертью. Ряд ученых приписывали особую преданность русских Богородице , «Богородице», этому все еще могущественному дохристианскому субстрату преданности великой богине-матери . [68]
Иваниц объясняет стойкость синтетической славянской народной религии исключительностью славян и, в частности, России по сравнению с другими европейскими странами; «Случай с Россией крайний», - говорит она, потому что Россия - особенно обширная сельская Россия - не пережила интеллектуальных потрясений Ренессанса , Реформации или Эпохи Просвещения , которые серьезно ослабили народную духовность в остальной Европе. . [69]
Славянские народные религиозные праздники и обряды отражают времена древнего языческого календаря. Например, период Рождества отмечен обрядами Коляды , характеризующимися стихией огня, шествиями и ритуальной драмой, подношением еды и питья предкам. Весенние и летние обряды характеризуются изображениями, связанными с огнем и водой, вращающими умбе фигуры богов Ярило , Купалы и Марзанны . Смена сезонных духов отмечается посредством взаимодействия образов этих духов и элементов, которые символизируют наступающее время года; например, путем сжигания, утопления или установки чучел на воду, а также «катания горящих колес из соломы в реки». [21]
Современное родновери [ править ]
Часть серии по |
Славянская исконная вера |
---|
С начала двадцатого века произошло переосмысление и реорганизация «славянской религии» в так называемое движение «Родноверия», буквально «Славянская исконная вера». Движение опирается на древнюю славянскую народную религию, часто комбинируя ее с философскими основами, взятыми из других религий, в основном индуизма . [70] : 26 Некоторые группы Родновера сосредотачиваются почти исключительно на народных религиях и поклонении богам в нужное время года, в то время как другие разработали ядро Священных Писаний, представленное сочинениями, которые считаются документами многовековой давности, такими как Книга Велес ; писания , которые разрабатывают мощные национальные мифологемы , такие как Маха Вира из Sylenkoism; [71] и эзотерические труды , такие как славяно-Арийские Веды из инглиизма . [70] : 50
Восстановленный календарь торжеств [ править ]
Линда Иваниц реконструировала основной календарь празднований самых важных славянских богов у восточных славян , основываясь на исследованиях Бориса Рыбакова древних сельскохозяйственных календарей, особенно календаря четвертого века из окрестностей Киева . [18]
Фестиваль | Дата (юлианская или григорианская) | Божество прославлено | Перекрывающийся христианский праздник или фигура |
---|---|---|---|
Святочный праздник (Коляда) | Зимнее солнцестояние | Штанга - первый тайм Велес - второй тайм | Рождество , Крещение Господне , Крещение |
Масленица (Комоедица) | Весеннее равноденствие | Велес | N / A |
День молодых всходов | 2 мая | N / A | Святые Борис и Глеб |
Семик | 4 июня | Ярило | N / A |
Русальная неделя | 17–23 июня | Simargl | Троицкое воскресенье |
Купала Ночь / Купало | 24 июня | N / A | Святой Иоанн Креститель |
Фестиваль Перуна | 20 июля | Род-Перун | Святой Илия |
Праздники урожая | 24 июля / 9 сентября | Родзаница — Родзаницы | Праздник Преображения Господня (6 августа) / День рождения Богородицы (8 сентября). |
Праздник Мокоши | 28 октября | Мокошь | Пятница Святой Параскевы |
См. Также [ править ]
- Протоиндоевропейская религия
- Протоиндоиранская религия
- Историческая ведическая религия
- Загаворы
Примечания [ править ]
- ↑ Анна Дворжак в правом верхнем углу «Праздника Свантовита» указывает на группу священников. Фигура священника с раскинутыми руками молится за будущее славян как в мирное время (представленный юношей слева от него), так и во время войны (мужчина с мечом справа от священника). [7]
Ссылки [ править ]
Цитаты [ править ]
- ^ a b c d e Руди 1985 , стр. 3.
- ^ Fine 1991 , стр. 26-41.
- ^ a b c d e f g h Ивахов 2005 , с. 214.
- ^ a b c d e Петтаццони 1967 , стр. 154.
- ^ Радованович, Бояна (2013). «Типология славянских поселений Центральной Европы в средние века». В Rudić, Srđan (ред.). Мир славян: исследования восточных, западных и южных славян: Civitas, Oppidas, виллы и археологические свидетельства (с 7 по 11 века н.э.) . Белград, Сербия: Исторический институт (Istorijski institut). ISBN 9788677431044.п. 367.
- ^ Ivanits 1989 , стр 15-16. Руди 1985 , стр. 9; Гаспарини 2013 .
- ↑ Дворжак, «Славянский эпос». В: Брабцова-Орликова, Яна; Дворжак, Анна. Альфонс Муха - Дух модерна . Art Services International, 1998. ISBN 0300074190 . п. 107.
- ^ Ivakhiv 2005 , стр. 211.
- ^ Ivanits 1989 , с. 16.
- ^ a b c Руди 1985 , стр. 4.
- ^ Gąssowski, Ежи (2002). «Ранние славяне: нация или религия?» . В Поле, Вальтер; Дизенбергер, Максимилиан (ред.). Integration und Herrschaft: ethnische Identitäten und soziale Organization im Frühmittelalter . Вена: Austrian Academy of Sciences Press. ISBN 9783700130406.
- ^ Ivakhiv 2005 , стр. 211; Руди 1985 , стр. 4.
- Перейти ↑ Rudy 1985 , p. 32.
- Перейти ↑ Rudy 1985 , pp. 4–5, 14–15.
- ^ а б Руди 1985 , стр. 5.
- ^ Ivakhiv 2005 , стр. 211-212.
- ^ Б с д е е г ч я J Gasparini 2013 .
- ^ а б в г Иваниц 1989 , с. 17.
- ^ Hanuš 1842 , стр. 151-183.
- ^ Крейцер & Mone 1822 , стр. 195-197.
- ^ а б в г Ивахов 2005 , с. 212.
- ^ Pettazzoni 1967 , стр. 155.
- Перейти ↑ Rudy 1985 , pp. 5–6, 17–21.
- Перейти ↑ Rudy 1985 , pp. 20–21.
- Перейти ↑ Rudy 1985 , pp. 21–22.
- ^ Dynda 2014 , стр. 62.
- ^ a b c Ивахов 2005 , с. 213.
- ^ Dynda 2014 , в разных местах .
- ^ Dynda 2014 , стр. 64.
- ^ а б Dynda 2014 , стр. 63.
- ^ Dynda 2014 , стр. 60.
- ^ Dynda 2014 , стр. 74-75.
- ^ Dynda 2014 , стр. 75.
- ^ Dynda 2014 , стр. 59, примечание 9.
- ^ a b Петтаццони 1967 , стр. 156.
- ^ Pettazzoni 1967 , стр. 156-157.
- ^ a b Фроянов, Дворниченко и Кривошеев 1992 , стр. 3.
- ^ Ivakhiv 2005 , стр. 213-214.
- ^ Kutarev, О. В. (2016). «Славянский Дажбог как развитие индоевропейского бога сияющего неба (Dyeu Ph2ter)» . Философия и культура . 1 : 126–141. DOI : 10.7256 / 1999-2793.2016.1.17386 .
- ^ a b c Иваниц 1989 , с. 13.
- ^ а б Иваниц 1989 , с. 13; Ивахов 2005 , с. 214.
- ^ Froianov, Дворниченко & Кривошеев 1992 , стр. 4.
- ^ Ivanits 1989 , стр 13-14. Ивахов 2005 , с. 214.
- ^ а б Иваниц 1989 , с. 14.
- ^ Rouček, Джозеф Слабей, изд. (1949). "Огня Мария". Славянская энциклопедия . Нью-Йорк: Философская библиотека.п. 905
- ^ Ivanits 1989 , стр. 15, 16.
- ^ Froianov, Дворниченко & Кривошеев 1992 , стр. 6.
- Перейти ↑ Bernshtam 1992 , p. 39.
- ^ Froianov, Дворниченко & Кривошеев 1992 , стр. 10.
- ↑ Власов, 1992 , с. 16.
- ↑ Власов, 1992 , с. 17.
- ↑ Власов, 1992 , с. 18.
- ↑ Власов, 1992 , с. 18–19.
- ↑ Власов, 1992 , с. 19.
- ↑ Власов, 1992 , с. 19–20; Бернштам 1992 , с. 40.
- ↑ Власов, 1992 , с. 24.
- ^ а б Власов 1992 , с. 25.
- Перейти ↑ Bernshtam 1992 , p. 40.
- ^ Veletskaya 1992 , в разных местах .
- ^ Дэвис, Норман (2005). Божья площадка: история Польши: в двух томах (Пересмотренное изд.). Нью-Йорк. С. 53 . ISBN 0231128169. OCLC 57754186 .
- ^ Kłoczowski, Jerzy (2000). История польского христианства . Кембридж, Великобритания: Издательство Кембриджского университета. С. 10–13. ISBN 0521364299. OCLC 42812968 .
- ^ Норман, Дэвис (2005). Божья площадка: история Польши: в двух томах (Пересмотренное изд.). Нью-Йорк: издательство Колумбийского университета. С. 57 . ISBN 0231128169. OCLC 57754186 .
- ^ Pettazzoni 1967 , стр. 158.
- ^ Pettazzoni 1967 , стр. 98.
- Перейти ↑ Bernshtam 1992 , p. 35.
- Перейти ↑ Rock 2007 , p. 110.
- Перейти ↑ Bernshtam 1992 , p. 44.
- ^ а б Иваниц 1989 , с. 15.
- ^ Ivanits 1989 , с. 3.
- ^ a b Айтамурто, Каарина (2016). Язычество, традиционализм, национализм: рассказы русского родноверия . Лондон и Нью-Йорк: Рутледж. ISBN 9781472460271.
- ^ Ivakhiv 2005 , стр. 217далее.
Источники [ править ]
- Кройцер, Георг Фридрих ; Моне, Франц Иосиф (1822). Geschichte des Heidentums im nördlichen Europa . Symbolik und Mythologie der alten Völker (на немецком языке). 1 . Георг Ольмс Верлаг. ISBN 9783487402741.
- Бернштам Т.А. (1992). «Русская народная культура и народная религия». В Бальцере Марджори Мандельштам; Радзай Рональд (ред.). Русская традиционная культура: религия, гендер и обычное право . Рутледж. С. 34–47. ISBN 9781563240393.
- Дында, Иржи (2014). «Трехголовый на распутье: сравнительное исследование славянского бога Триглава» (PDF) . Studia Mythologica Slavica . Институт словенской этнологии. 17 : 57–82. DOI : 10.3986 / sms.v17i0.1495 . ISSN 1408-6271 . Архивировано 7 июля 2017 года из оригинального (PDF) .
- Фроянов, И. Я .; Дворниченко, А.Ю .; Кривошеев Ю. В. (1992). «Внедрение христианства в России и языческие традиции». В Бальцере Марджори Мандельштам; Радзай Рональд (ред.). Русская традиционная культура: религия, гендер и обычное право . Рутледж. С. 3–15. ISBN 9781563240393.
- Гаспарини, Эвел (2013). «Славянская религия» . Британская энциклопедия .
- Хануш, Игнац Ян (1842). Die Wissenschaft des Slawischen Mythus im weitesten, den altpreussisch-lithauischen Mythus mitumfassenden Sinne. Nach Quellen bearbeitet, sammt der Literatur der slawisch-preussisch-lithauischen Archäologie und Mythologie (на немецком языке). Дж. Милликовски.
- Ивахив, Адриан (2005). «Возрождение украинской исконной веры». В Майкле Ф. Стрмиске (ред.). Современное язычество в мировых культурах: сравнительные перспективы . Санта-Барбара: ABC-Clio. С. 209–239. ISBN 9781851096084.
- Иваниц, Линда Дж. (1989). Русская народная вера . ME Шарп . ISBN 9780765630889.
- Петтаццони, Рафаэле (1967). «Западнославянское язычество». Очерки истории религий . Brill Archive.
- Руди, Стивен (1985). Вклады в сравнительную мифологию: исследования в области лингвистики и филологии, 1972–1982 . Вальтер де Грюйтер. ISBN 9783110855463.
- Рок, Стелла (2007). Популярная религия в России: «двойное вероисповедание» и создание академического мифа . Рутледж. ISBN 9781134369782.
- Велецкая, Н.Н. (1992). «Формы трансформации языческого символизма в старообрядческой традиции». В Balzer Марджори Мандельштам и Радзай Рональд (ред.). Русская традиционная культура: религия, гендер и обычное право . Рутледж. С. 48–60. ISBN 9781563240393.
- Власов, В.Г. (1992). «Христианизация русского крестьянства». В Бальцере Марджори Мандельштам; Радзай Рональд (ред.). Русская традиционная культура: религия, гендер и обычное право . Рутледж. С. 16–33. ISBN 9781563240393.
Дальнейшее чтение [ править ]
- Гимбутас, Мария (1971). Славяне . Нью-Йорк: Издательство Preager.
- Ингеманн, Б.С. (1824). Grundtræk til En Nord-Slavisk og Vendisk Gudelære . Копенгаген.
- Рыбаков, Борис (1981). Iazychestvo drevnykh Славянский [ Язычество древних славян ]. Москва.
- Рыбаков, Борис (1987). Iazychestvo Древней Руси [ Язычество Древней Руси ]. Москва.
- Патрис Ладжой (редактор), Новые исследования религии и мифологии языческих славян , Лизье, Лингва, 2019
Внешние ссылки [ править ]
- СМИ, связанные со славянским язычеством на Викискладе?
- Studia Mythologica Slavica , журнал Института словенской этнологии.
- (на словацком языке) книга о древнеславянской мифологии - ХОСТИНСКИЙ, Петр Забой. Stará vieronauka slovenská: Vek 1: kniha 1 . [1. выд.] Пешть: Минерва, 1871. 122 с. - доступно онлайн в электронной библиотеке ULB