Мифопоэтическим мужское движение было тело самопомощи и терапевтических семинаров и отступлений для мужчин , проводимых различными организациями и авторами в Соединенных Штатах с начала 1980 - х по 1990 - е годы. Термин « мифопоэтика» был придуман профессором Шепардом Блиссом вместо термина «мужское движение Нью-Эйдж» [1] (хотя « мифопея » была придумана Дж. Р. Р. Толкином в 1930-х годах и имеет другое значение). Mythopoets приняли общий стиль психологической самопомощи, вдохновленный работами Роберта Блая , Роберта А. Джонсона , Джозефа Кэмпбелла.и других юнгианских авторов. Групповая деятельность, используемая в движении, в значительной степени находилась под влиянием идей, полученных из юнгианской психологии , например, юнгианских архетипов , из которых использование мифов и сказок, взятых из различных культур, служило способом интерпретации проблем, с которыми сталкиваются мужчины в обществе.
Группы, сформированные во время мифопоэтического мужского движения, обычно избегали политической и социальной защиты в пользу терапевтических семинаров и уединений в дикой природе, часто используя ритуалы коренных американцев, такие как игра в барабаны, пение и потные домики . Их попытки подражать этим ритуалам были сделаны с целью личного роста участников (чаще всего из среднего класса , мужчины среднего возраста) [ цитата необходима ] с намеченной целью духовного соединения с утраченной глубокой мужской идентичностью или внутренним «я». Самым известным текстом движения был « Железный Джон: книга о мужчинах » поэта Роберта Блая , который утверждал, что «мужская энергия» была разбавлена современными социальными институтами, такими как феминистское движение , индустриализация и отделение отцов от других. семейная жизнь через работу вне дома. Блай призвал мужчин возродить доиндустриальную концепцию мужественности через духовное товарищество с другими мужчинами на собраниях только для мужчин. [2] [3] [4] Целью этих мероприятий было способствовать лучшему пониманию сил, влияющих на роли мужчин в современном обществе, и того, как эти изменения влияют на поведение, самосознание и идентичность.
Мифопоэтическое движение , которое иногда ошибочно называют просто мужским движением , что гораздо шире, известно ритуалами, которые происходят во время их собраний. В то время как в начале 1990-х движение находилось в центре внимания общественности, движение более спокойно проявляется в проекте « Человеческое родство» и независимых психолого-духовных практиках. [ необходима цитата ]
Принципы и практики
По словам социолога Майкла Месснера , мифопоэты верят, что подъем городского индустриального общества «заманил людей в ловушку смирительной рубашки рациональности, тем самым притупив мощное эмоциональное общение и коллективную духовную трансцендентность, которые, по их мнению, обычно нравились мужчинам в племенных обществах». [5] Движение стремится вернуть «глубокую мужественность» мужчинам, утратившим ее в своем более современном образе жизни. [5]
Среди других причин потери «глубокого мужского начала», которые утверждают защитники, можно назвать:
- Мужчины больше не товарищи, которые вместе отмечали свою мужественность. Скорее, они стали конкурентами на своих рабочих местах. [5]
- Мужчины проводят больше времени в своих домах с женщинами, чем с мужчинами (вне работы). Чрезмерное взаимодействие с женщинами обычно мешало мужчинам осознавать свою внутреннюю мужественность. [5]
- Феминизм привлекает внимание к «женскому голосу». Из-за этого мифопоэтические мужчины почувствовали, что их голоса приглушены (хотя Блай и другие стараются не обвинять в этом феминизм). [5]
- Отделение мужчин от их отцов удерживало их от истинного посвящения в мужественность и было источником эмоционального ущерба. [6]
- Мужчинам был нанесен дополнительный эмоциональный урон из-за обвинений феминисток в сексизме. Мужчины должны ценить свои отличия от женщин, а не чувствовать себя виноватыми. [6]
- Мужчинам не дают выражать свои эмоции. Мужская невыразительность является эпидемией и не соответствует их «глубокой мужской» природе. [5]
Мифопоэтическое мужское движение породило множество групп самопомощи и семинаров, возглавляемых такими авторами, как Роберт Блай , Майкл Дж. Мид и Роберт Л. Мур . Среди его самых известных защитников был поэт Блай, чья книга « Железный Джон: книга о мужчинах» (1990) продержалась 62 недели в списке бестселлеров New York Times [7] , [7] будучи толкованием сказки о « Железном Джоне », собранной братьев Гримм . Группы мужчин из профессионального класса уходили от своих любимых женщин, чтобы присоединиться к духовным ритуалам, подчеркивающим гомосоциальность, с центральной целью восстановления тех частей их мужественности, которые они потеряли, которые назывались «глубокой маскулинностью». [5]
В мифопоэтическом движении желание быть духовным и в то же время мужественным также является фактором того, как группа понимает природу пола и отношений между полами. Мифопоэтическое движение склонно рассматривать гендер как биологическую реальность, «встроенную» в психику мужчин и женщин. Этот гендерный эссенциализм согласуется с философией Юнга, лежащей в основе движения. Таким образом, мифопоэтические мужчины говорят о необходимости восстановить «глубокую мужественность», чтобы отличить то, что они считают настоящей или зрелой мужественностью, от проблемной токсичной мужественности незрелых мужчин. [8]
Поскольку большинство мужчин больше не выполняют мужские ритуалы, мифопоэты утверждают, что мужчины мутировали в деструктивных, сверхмаскулинных шовинистов или, наоборот, стали слишком феминизированными. Мифопоэтические мужчины выполняли ритуалы на этих собраниях, которые должны были имитировать ритуалы, проводимые племенными обществами, когда мужчины инициировали мальчиков в глубоко необходимое естественное мужское начало. Движение подчеркивало важность включения в ритуалы нескольких поколений мужчин, чтобы мужчины могли узнать о мужественности от тех, кто был старше и мудрее. [5]
Для раннего мифопоэтического движения была характерна тенденция пересказывать мифы, легенды и сказки и использовать их толкование как инструмент для личного понимания. Используя частые ссылки на архетипы, взятые из аналитической психологии Юнга , движение сосредоточилось на вопросах гендерной роли , гендерной идентичности и благополучия современного мужчины (и женщины). Защитники часто рассказывали истории с музыкой, эти действия рассматривались как современное расширение формы « шаманизма нового века », популяризированного Майклом Харнером примерно в то же время. Движение стремилось расширить возможности мужчин посредством приравнивания архетипических персонажей к их собственным эмоциям и способностям. Например, Майкл Месснер описывает концепцию «энергии Зевса» как подчеркивающую «мужской авторитет, принятый на благо общества». [a] Убеждения об эмоциональной системе, основанные на архетипах великих людей , мифопоэты стремились направить этих персонажей в самих себя, чтобы они могли высвободить своих «животных-самцов». Эта группа в первую очередь проанализировала архетипы Короля, Воина, Мага, Любовника [10] и Дикого человека. [11] [5]
Некоторая научная работа была получена благодаря движению, а также созданию различных журналов, продолжению ежегодных конференций, основанных на видении Роберта Блая творческих сообществ, таких как Конференция мужчин Миннесоты и Конференция Великой Матери и Нового Отца, а также некоммерческих организаций, выполняющих соответствующую работу. например, ManKind Project и Мультикультурный фонд Микаила Мида. Мифопоэтические практики среди женских групп и феминисток чаще рассматривались как часть более общей «женской духовности».
Политика
Как движение самопомощи, мифопоэтическое движение, как правило, не занимает четких позиций по политическим вопросам, таким как феминизм , права геев или семейное право (например, вопросы развода, домашнего насилия или опеки над детьми), предпочитая вместо этого сосредоточиться на эмоциональных и эмоциональных проблемах. психологическое благополучие. Из-за этого нейтралитета движение стало объектом социальной критики со стороны феминисток и часто характеризовалось как антиинтеллектуальное, а также аполитичное. [5]
Социолог Майкл Месснер однажды выступил с речью на собрании [ необходима цитата ], в которой он рассказал об опасностях прославления воина, поскольку случаи изнасилования выше в странах, прославляющих войну. [ необходима цитата ] Мифопоэты ответили, что их не интересуют интеллектуальные или политические занятия, но их в первую очередь заботит выполнение духовной и эмоциональной работы. [ необходима цитата ]
Смотрите также
- Маскулизм
- Мужское движение
- Джордан Петерсон
Заметки
- ^ Месснер утверждает, что, хотя участники движения могут извлечь выгоду из признания общей боли среди мужчин, продвижение «мужского авторитета», основанное на стереотипной двойственности мужчины и женщины, представляет собой новую форму гегемонистской маскулинности . [9]
Рекомендации
- ^ Гельфер, Джозеф (2014). Нумен, Старики: современная мужская духовность и проблема патриархата . Рутледж. п. 16. ISBN 978-1-31-547843-2.
- ^ Кэрролл, Брет, изд. (2003). Американские мужественности: историческая энциклопедия . Публикации SAGE. С. 302–. ISBN 978-1-45-226571-1.
- ^ Кэхилл, Шарлотта (2015). «Мужское движение» . В Чепмене, Роджере; Саймент, Джеймс (ред.). Культурные войны в Америке: Энциклопедия вопросов, точек зрения и голосов, том 2 (2-е изд.). Рутледж. п. 420. ISBN 978-1-31-747351-0.
- ^ Швальбе, Майкл (2007). «Мифопоэтическое движение» . Во всемирном потопе, Михаил ; и другие. (ред.). Международная энциклопедия мужчин и мужественности . Рутледж. С. 450–453. ISBN 978-1-13-431707-3.
- ^ Б с д е е г ч я J Месснер, Майкл А. (2000). «Эссенциалистское отступление: мифопоэтическое мужское движение и христианские хранители обещаний» . Политика мужественности: мужчины в движениях . Лэнхэм, Мэриленд: AltaMira Press. С. 17–23 . ISBN 978-0-80-395576-9.
- ^ а б Коннелл, Р.В. (2007). «Совершенно новый мир» . Мужественность (2-е изд.). Кембридж, Великобритания: Polity. С. 120–142. ISBN 978-0-74-563427-2.
- ^ Шведер, Ричард А. (9 января 1994 г.). «Чего хотят мужчины? Список для чтения по кризису мужской идентичности» . Нью-Йорк Таймс .
- ^ Лонгвуд, В. Мерл; Шиппер, Уильям С .; Калбертсон, Филипп; Келлом, Гар (2012). «Американские мужчины, религия и духовность» . Формирование мужского духа: духовная жизнь американских студентов колледжа . Юджин, Орегон: Wipf and Stock Publishers. С. 65–6. ISBN 978-1-55-635305-5.
- ^ Кейт, Томас (2017). «Мужские движения и организации» . Мужественность в современной американской культуре: пересекающийся подход к сложностям и проблемам мужской идентичности . Тейлор и Фрэнсис. ISBN 978-1-31-759535-9.
- ^ Мур, Роберт; Gillette, Дуглас (1990). King Warrior Magician Lover: заново открывая архетипы зрелого мужского начала . Сан-Франциско, Калифорния: HarperSanFrancisco. ISBN 978-0-06-250597-2.
- ^ Блай, Роберт (1990). Железный Джон: Книга о мужчинах . Ридинг, Массачусетс: Эддисон-Уэсли. ISBN 978-0-201-51720-0.
дальнейшее чтение
- Бартон, Эдвард Р. (2000). Мифопоэтические перспективы исцеления мужчин: антология для терапевтов и других . Бергин и Гарви. ISBN 978-0-89-789646-7.
- Блай, Роберт (1990). Железный Джон: Книга о мужчинах . Ридинг, Массачусетс: Эддисон-Уэсли. ISBN 978-0-201-51720-0.
- Клаттербо, Кеннет С. (1997). «Мифопоэтическое движение: люди в поисках духовного роста». Современные взгляды на мужественность: мужчины, женщины и политика в современном обществе (2-е изд.). Боулдер, Колорадо: Westview Press. ISBN 0-81-332701-6.
- Эстес, Кларисса П. (2003). Женщины, которые бегают с волками: мифы и истории архетипа дикой женщины (2-е изд.). Нью-Йорк: Баллантайн. ISBN 978-0-34-537744-9.
- Фербер, Эбби Л. (24 июля 2016 г.). «Расовые воины и воины выходного дня: создание мужественности в мифопоэтическом дискурсе и дискурсе сторонников превосходства белых» . Мужчины и мужественность . 3 (1): 30–56. DOI : 10.1177 / 1097184X00003001002 . S2CID 146491795 . Перепечатано в Мерфи, Питер Ф., изд. (2004). Феминизм и мужественность . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-926724-8.
- Киммел, Майкл С., изд. (1995). Политика мужественности: мужчины-профеминисты откликаются на мифопоэтическое мужское движение (и ответ мифопоэтических лидеров) . Издательство Темплского университета. ISBN 978-1-56-639365-2. JSTOR j.ctt14bswd0 .
- Киммел, Майкл С. (2004). «Мифопоэтическое мужское движение» . В Киммеле, Майкл; Аронсон, Эми (ред.). Мужчины и мужественность: социальная, культурная и историческая энциклопедия . ABC-CLIO. С. 558–560. ISBN 978-1-57-607774-0.
- Магнусон, Эрик (2016). Изменение мужчин, преобразование культуры: внутри мужского движения . Рутледж. ISBN 978-1-31-726255-8.
- Мид, Майкл (1993). Люди и вода жизни: посвящение и закалка мужчин (1-е изд.). Сан-Франциско: HarperSanFrancisco. ISBN 978-0-06-250542-2.
- Мур, Роберт ; Gillette, Дуглас (1990). Король, воин, маг, любовник: заново открывая архетипы зрелого мужского начала (1-е изд.). Сан-Франциско: HarperSanFrancisco. ISBN 978-0-06-250597-2.
- Швальбе, Майкл Л. (1996). Открывая железную клетку: мужское движение, гендерная политика и американская культура . Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-509229-5.
- Уолш, Мэри Рот, изд. (1997). «Поведение мужчин: создает ли мифопоэтическое мужское движение новые препятствия для женщин?» . Женщины, мужчины и пол: текущие дебаты . Издательство Йельского университета. С. 399–401 . ISBN 0-30-006938-3.
Внешние ссылки
- Мужская конференция Миннесоты
- The Mankind Project , некоммерческая образовательная группа, посвященная мужественности
- A Gathering Of Men , Сиэтлская некоммерческая организация, цель которой - предоставить мужчинам место, где они могут делиться друг с другом, общаться и жить своей подлинной жизнью.
- Некоммерческая организация в Северной Каролине, некоммерческая организация «Мужской совет Men Helping Men Help Men Help Men Build Betters», призванная предоставить мужчинам безопасное место для более глубокого изучения безопасности мужчин.