Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Для стихотворения Дж. Р. Р. Толкина см. « Мифопея» (стихотворение) .

Литература
Liji2 no bg.png
Основные формы
Жанры
Средства массовой информации
Методы
История и списки
Обсуждение
Книги-aj.svg aj ashton 01.svg Литературный портал

Мифотворчества (также mythopoesis , после эллинистической греческой μυθοποιία, μυθοποίησις «мифотворчество») представляет собой повествование жанр в современной литературе и фильме , где вымышленная или искусственная мифология создается писателем прозы или другого вымысла. Это значение слова мифопея следует за его использованием Дж. Р. Р. Толкином в 1930-х годах. Авторы этого жанра интегрируют в художественную литературу традиционные мифологические сюжеты и архетипы .

Введение и определение [ править ]

Мифопоэз - это также акт создания (или «производства») мифологий. Известные мифопоэтические авторы включают Дж. Р. Р. Толкина , К. С. Льюиса , Уильяма Блейка , Л. П. Лавкрафта , лорда Дансани , Джорджа Р. Р. Мартина , Мервина Пика и Джорджа Макдональда . В то время как многие литературные произведения содержат мифические темы , лишь немногие достигают плотной самореференции и цели мифопоэза. Это придуманная мифология, которая, вместо того чтобы возникать из многовековых устных традиций, написана за короткий период времени одним автором или небольшой группой сотрудников.

В отличие от фантастических миров или вымышленных вселенных, нацеленных на воссоздание детализированных миров с хорошо упорядоченными историями, географией и законами природы, мифопея направлена ​​на имитацию и включение мифологии реального мира, специально созданной для ознакомления с мифологией современных читателей, и / или чтобы добавить достоверности и литературной глубины вымышленным мирам в фэнтези или научно-фантастических книгах и фильмах.

Такие мифологии почти всегда полностью создаются человеком, как мир Средиземья .

Этимология [ править ]

Термин мифопея происходит от греческого μυθοποιία «мифотворчество». [1] В раннем употреблении он относился к созданию мифов в древние времена. [2] Толкин использовал его в качестве названия одного из его стихотворений , написанных в 1931 году и опубликованных в « Tree and Leaf» . [3] Поэма популяризировала слово « мифопея» как литературное и художественное произведение и жанр.

Место в обществе [ править ]

По словам Джозефа Кэмпбелла , известного исследователя мировой мифологии, произведения мифопеи часто классифицируются как фэнтези или научная фантастика, но заполняют нишу мифологии в современном мире . Кэмпбелл говорил о ницшеанском мире, который сегодня пережил большую часть мифологии прошлого. Он утверждал, что должны создаваться новые мифы, но он полагал, что нынешняя культура меняется слишком быстро, чтобы общество могло быть полностью описано любой такой мифологической структурой до более позднего возраста.

Критики жанра [ править ]

Мифопею иногда называют искусственной мифологией , которая подчеркивает, что она не развивалась естественным путем и является уловкой, сравнимой с искусственным языком , поэтому ее не следует воспринимать всерьез как мифологию. Например, известный фольклорист Алан Дандес утверждал, что «ни один роман не может соответствовать культурным критериям мифа. Произведение искусства или выдумка нельзя назвать повествованием священной традиции культуры ... [это] самое большее. , искусственный миф ". [4]

В литературе [ править ]

Лорд Дансени [ править ]

Книга лорда Дансани « Боги Пеганы» , опубликованная в 1905 году, представляет собой серию рассказов, связанных между собой придуманным Дансани пантеоном божеств, обитающих в Пегане. За ним последовал сборник « Время и боги», а также несколько рассказов в «Меча Веллерана» и «Другие истории» и в « Сказках о трех полушариях» .

В 1919 году Дансани сказал американскому интервьюеру: «В « Богах Пеганы » я пытался объяснить океан и луну. Я не знаю, пробовал ли кто-нибудь это раньше». [5] Работа Дансани повлияла на более поздние произведения Дж. Р. Р. Толкина. [6]

Дж. Р. Р. Толкин [ править ]

Дополнительная информация: легендарий Толкина и Мифопея (стихотворение)
Бюст Дж. Р. Р. Толкина, сделанный Фэйт Фалкоунбридж в Эксетер-колледже, Оксфорд.

Дж. Р. Р. Толкин написал стихотворение под названием « Мифопея» после дискуссии в ночь на 19 сентября 1931 года в колледже Магдалины в Оксфорде с К. С. Льюисом и Хьюго Дайсоном , в которой он намеревался объяснить и защитить творческое мифотворчество. [4] В поэме творческий человеческий автор упоминается как «маленький создатель», владеющий своим «маленьким золотым скипетром» и управляющий своим «дочерним творением» (понимаемым как создание Человека в первичном творении Бога ).

Шире Легендариум Толкин включает в себя не только происхождение мифов , мифы о творении и в эпическую поэзии цикл, но и фиктивную лингвистику , геологию и географию . Он более кратко исследует функцию такого мифотворчества, «субсоздания» и « феи » в рассказе « Лист» Ниггла (1945) , новелле Смита о Вуттоне Мейджоре (1967) и эссе « Беовульф: монстры и критики». (1936) и О сказках (1939).

Написанный в 1939 году для презентации Толкином на лекции Эндрю Лэнга в Университете Сент-Эндрюса и опубликованный в печати в 1947 году, « О сказках» объясняет « Фея » как вымышленное царство и как архетипический план в психике или душе, откуда человек извлекает его «субкреативную» способность. Толкин подчеркивает важность языка в акте передачи «суб-творения», говоря о лингвистических способностях человека в целом, а также о специфике языка, используемого в данной традиции, особенно в форме рассказа и песни:

Мифология - это вовсе не болезнь, хотя ей может казаться, что все человеческие существа заболевают. С таким же успехом можно сказать, что мышление - это болезнь ума. Было бы более близким к истине сказать, что языки, особенно современные европейские, являются болезнью мифологии. Но язык все равно нельзя сбрасывать со счетов. Воплощенный разум, язык и сказка в нашем мире - ровесники. Человеческий разум, наделенный способностями к обобщению и абстракции, видит не только зеленую траву, отделяя ее от других вещей (и находя ее привлекательной для взгляда), но видит, что она зеленая так же, как и трава. Но насколько мощным, каким стимулом для самой способности, которая его породила, было изобретение прилагательного: никакое заклинание или заклинание в Фее не может быть сильнее. И это неудивительно:такие заклинания действительно можно было бы назвать лишь другим взглядом на прилагательные, частью речи в мифической грамматике. Разум, который думал о легком, тяжелом, сером, желтом, неподвижном, быстром, также задумал магию, которая сделает тяжелые вещи легкими и способными летать, превратит серый свинец в желтое золото, а неподвижный камень - в быструю воду. Если бы он мог сделать одно, он мог бы сделать и другое; он неизбежно сделал и то, и другое. Когда мы можем взять зеленый цвет из травы, синий из небес и красный из крови, мы уже имеем силу чародея - на одном плане; и пробуждается желание обладать этой силой в мире, внешнем по отношению к нашему разуму. Из этого не следует, что мы будем хорошо использовать эту силу на любом плане. Мы можем окрасить лицо человека смертоносной зеленью и вызвать ужас; мы можем заставить сиять редкую и ужасную голубую луну;или мы можем заставить лес пробиваться серебряными листьями, а бараны носить золотые шерсти и всыпать горячий огонь в чрево холодного червя. Но в такой, как ее называют, «фантазии» создается новая форма; Фея начинается; Человек становится второстепенным творцом.

Мифопоэтические наблюдения Толкина были отмечены за их сходство с христианской концепцией Логоса или «Слова», которое, как говорят, действует как «язык природы», [...] изреченный в бытие Богом, и как «повторение в конечный разум вечного акта творения в бесконечном Я ЕСМЬ ". [7] [8]

К. С. Льюис [ править ]

Карта Нарнии по Полинам Бейнс (1972)

В то время, когда Толкин обсуждал полезность мифа и мифопеи с К.С. Льюисом в 1931 году, Льюис был теистом [9] и любил, но скептически относился к мифологии , занимая позицию, что мифы «являются ложью и, следовательно, бесполезны, хотя серебро ' ». [4] [10] Однако позже Льюис начал говорить о христианстве как о единственном «истинном мифе». Льюис писал: «История Христа - это просто истинный миф: миф, действующий на нас так же, как и другие, но с той огромной разницей, что он действительно произошел». [11] Впоследствии его « Хроники Нарнии»считается мифопеей, с сюжетами, отсылающими к христианской мифологии, а именно к повествованию о великом царе , принесенном в жертву ради спасения своего народа и воскресшем.

Мифопоэтический замысел Льюиса часто путают с аллегорией, где персонажи и мир Нарнии будут находиться в прямом эквиваленте с концепциями и событиями христианского богословия и истории, но Льюис неоднократно подчеркивал, что аллегорическое прочтение упускает суть (мифопею) рассказов о Нарнии. . [12] Он разделяет этот скептицизм по отношению к аллегории с Толкином, который не любил «сознательную и преднамеренную» аллегорию, поскольку она противопоставлялась широкой и «неизбежной» аллегории таких тем, как «Падение» и «Смертность». [13] Льюис также создал мифопею в своем нео-средневековом представлении внепланетных путешествий и планетарных «тел» в космической или космической трилогии .

Уильям Блейк [ править ]

Основная статья: мифология Уильяма Блейка
Поскольку Уильям Блейк работал в нескольких художественных средах, печатал и иллюстрировал обширные книги по искусству , о его собственном обширном мифологическом сообществе писали и иллюстрировали. Здесь Лос мучается в своей кузнице из-за характерной части человеческой натуры Spectre в иллюстрации к поэме Блейка « Иерусалим» . Это изображение взято из копии E. этой работы, напечатанной в 1821 году и хранящейся в коллекции Йельского центра британского искусства [14] [15]

Уильям Блейк «s„пророческие произведения“(например , Вал, или Четыре Zoas ) содержат богатый арсенал оригинальных богов, такие как Уризено , орку , Лос - , Альбион , Rintrah , Ahania и Enitharmon . Блейк важное влияние на Алистер Кроули «s телемитских сочинений, чьи ослепительный пантеон„божественные“и радикально переливаются фигуры из египетской мифологии и книга Откровения представляет собой аллегорическую мифологию своих собственные.

Совместные усилия [ править ]

Текущие попытки создать новую мифологию с помощью средств сотрудничества включают движение, известное как новый или метамодернистский классицизм. Согласно его веб-сайту, метамодернистский классицизм стремится создать «обширный совместный культурный проект, объединяющий художников, поэтов, музыкантов, архитекторов и всех художников в одном мифопоэтическом начинании. Наша цель - не что иное, как живая мифологическая традиция: интерактивная, динамичная, развивающиеся и актуальные ". [16]

Ктулх из Лавкрафта был также рассмотрен многочисленными сотрудниками и поклонниками.

Другая современная литература [ править ]

В эту категорию попадают рассказы Джорджа Макдональда и Х. Райдера Хаггарда . К. С. Льюис похвалил обоих за их «мифопоэтический» дар. [17]

Книга Т. С. Элиота « Пустошь» (1922) была преднамеренной попыткой смоделировать мифологию 20-го века по образцу мотива рождения-возрождения, описанного Фрейзером. [18]

Повторяющиеся мотивы художественных произведений Хорхе Луиса Борхеса ( зеркала , лабиринты , тигры и т. Д.) Дразняще намекают на более глубокие лежащие в основе мифы, но в то же время скрытно сдерживаются от любого открытого его представления. [ необходима цитата ]

В мякоть работ Эдгара Райса Берроуза (с 1912) и Роберта Говарда (с 1924) содержат вообразил миры огромный достаточно , чтобы быть вселенные сами по себе, [ править ] как это сделал научной фантастики в EE «Док» Смит , Фрэнк Герберт , и Майкл Муркок одно или два поколения спустя. [ необходима цитата ]

Фриц Лейбер (1930-е гг.) Также создал огромный мир, подобный миру Роберта Э. Ховарда ; Достаточно обширна, чтобы быть вселенной, и действительно была вымышленной вселенной . Утверждается, что два главных героя, Фафхрд и Серый Мышелов, «путешествовали по вселенным и землям» и, в конце концов, говорят, что они вернулись в вымышленный город Ланкмар.

«Создатель звезды» (1937) Олафа Стейплдона - это редкая попытка связного мифа из научной фантастики.

В 1960–1990 годах Роджер Желязны написал множество мифопоэтических романов, таких как « Властелин света» . « Хроники янтаря» Желязного - это серия из десяти томов, в которой особое внимание уделяется мифическим и метафизическим темам. Желязны привел в пример серию « Мир ярусов » Филиппа Хосе Фармера . [19]

Грег Стаффорд создал мир и сопутствующую ему мифологию Глоранты (с 1975 г.), которая легла в основу ролевой игры (см. Runequest и Heroquest ), хотя ее литературный охват намного превышает ее жанр. [ требуется разъяснение ]

Романы и рассказы Стивена Кинга образуют сложный и высокоразвитый миф , частично опирающийся на Лавкрафта, с такими персонажами, как Малиновый Король и Рэндалл Флэгг, появляющимися в нескольких (в остальном не связанных) произведениях, а также сверхъестественная сила, известная только как «Белый». Серия Dark Tower служит стержнем этого мифа, так или иначе связавшись практически со всеми различными сюжетными линиями Кинга.

Серия книг Дж. К. Роулинг о Гарри Поттере , а также серия фильмов, адаптированных на основе ее работ, существуют в мифопоэтической вселенной, созданной Роулинг путем объединения элементов из различных мифологий с ее собственным оригинальным фэнтези.

Хроники Рика Риордана « Лагерь полукровок» , включающие три серии пентологических книг, « Перси Джексон и олимпийцы» , «Герои Олимпа» и «Испытания Аполлона », а также их экранизации , существуют в мифопоэтическом воссоздании древнегреческого мира. и римская мифология и хроники жизни современных американских греко-римских полубогов и их взаимодействия с богами. Его другая мифопоэтическая работа, Кейн хроника и Магнус Чейз и Боги Асгард также похожи , за исключением того факта , что они вращаются вокруг египетскими иСкандинавские мифологии. Работы Риордана объединяют элементы повседневной жизни подростков, такие как совершеннолетие , СДВГ , любовь и подростковая тревога, с современными интерпретациями египетской и греко-римской мифологии и его собственной фантазией.

Романы Нила Геймана , особенно Neverwhere , American Gods и Anansi Boys , функционируют аналогично.

Филип Пуллман создал альтернативную версию иудео-христианской мифологии в своих «Темных материалах» и в ее продолжении «Книга пыли» , где ангелы более или менее создали фасад, чтобы обмануть смертных.

Индийский автор амишей Трипатхи «s Шива трилогия и его приквел серии, Ram Chandra серия хронику жизни и подвигах индуистских богов, Шива и Рама переделка как Великий, исторических человеческих фигур. В нем тщательно сочетаются традиционные индийские персонажи в мифопоэтическом воссоздании оригинальной сказки. [20] В Индии эта тенденция «пересказа мифов» была инициирована классическим южно-индийским писателем М.Т. Васудеваном Наиром, чей классик малаяламского языка Randamoozham и его многочисленные переводы (в том числе « Одинокий воин»"На английском языке) следовать аналогичной схеме сюжетного крафта Других работам , как. Шиваджи Sawant „s Мритьюнджайя и Yugandhar , Читр Банерджи Дивакаруни “s Дворец Иллюзий , Ананд Нилакантан «s Asura: Сказка о побежденный , Ashok Banker и Девдатт Паттанеки «ы различные пересказы и Кришна Udayasankar » s Арьяварте Chronicles также последовали этому примеру.

Современное использование [ править ]

Дополнительная информация: миреЗдание , Вымышленная вселенная , и мифология (фантастика)

Фрэнк МакКоннелл, автор книги « Рассказывание историй и мифов» и профессор английского языка Калифорнийского университета , заявил, что фильм - это еще одно искусство «мифотворчества», заявив: «Кино и литература имеют такое же значение, как и они, потому что они являются версиями мифотворчества». [21] Он также считает, что фильм - идеальный инструмент для создания мифов: «ФИЛЬМ ... стремится к воплощению своей собственной спроецированной реальности в идеально ассоциативном, личном мире». [22] В широком анализе МакКоннелл связывает американские вестерны и романтические фильмы с мифологией о короле Артуре , [23] приключенческие фильмы и боевики - с мифологиями « эпического мира » основателей обществ,[24] и многие романтические фильмы, где герой аллегорически играет роль рыцаря, «исследуют» такие мифологии, как сэр Гавейн и « Поиски Святого Грааля» . [25]

Джордж Лукас в Пасадене

Режиссер Джордж Лукас называет кинематографический сюжет « Звездных войн» примером современного мифотворчества. В 1999 году он сказал Биллу Мойерсу : «В« Звездных войнах » я сознательно решил воссоздать мифы и классические мифологические мотивы». [26] Идея « Звездных войн» как «мифологических» была встречена неоднозначными отзывами. С одной стороны, Фрэнк МакКоннелл говорит, что «быстрее, чем кто-либо мог представить, он перешел из статуса фильма в статус законной и глубоко укоренившейся популярной мифологии». [27] Джон Лайден, профессор и заведующий кафедрой религии в колледже Дана, утверждает, что « Звездные войны»действительно воспроизводит религиозные и мифические темы; в частности, он утверждает, что работа апокалиптична по концепции и размаху. [28] Стивен Д. Грейданус из The Decent Film Guide соглашается, называя « Звездные войны » «произведением эпической мифопеи». [29] На самом деле, Greydanus утверждает , что Star Wars является основным примером американского мифотворчества:

«Сила, рыцари-джедаи, Дарт Вейдер, Оби-Ван, принцесса Лея, Йода, световые мечи и Звезда Смерти занимают место в коллективном воображении бесчисленных американцев, которое можно описать только как мифическое. В моем обзоре A New Надеюсь, я назвал « Звездные войны » «квинтэссенцией американской мифологии», американским подходом к королю Артуру , Толкиену и восточным эпосам самураев / уся ... » [29]

В отношении « Звездных войн » Роджер Эберт заметил: «Не случайно Джордж Лукас работал с Джозефом Кэмпбеллом, экспертом по основным мифам мира, над созданием сценария, который во многом во многом обязан древнейшим историям человечества». [30] «Мифические» аспекты франшизы «Звездных войн» оспаривались другими кинокритиками. Что касается заявлений самого Лукаса, Стивен Харт отмечает, что Лукас не упомянул Джозефа Кэмпбелла во время оригинальных « Звездных войн» ; видимо, встретились они только в 80-е годы. Их взаимное восхищение «сотворило чудеса для [Кэмпбелла] видимости» и затмило следы Лукаса в «презираемом жанре» научной фантастики; "эпосы создают бесконечно классный набор влияний ".[31]

В мифах супергероев и Mythos святых , [32] Томас Робертс отмечает , что:

«Для изучающего мифы мифы о супергероях из комиксов представляют особый интерес».
«Зачем людям нужны мифы и как они их создают? Некоторые ответы на эти вопросы можно найти только шестьдесят лет назад. Откуда взялись Супермен и другие супергерои? В своей Энциклопедии супергероев Джефф Ровин правильно отмечает , «Раньше мы называли их« богами »».

Например, Супермен , посланный с «небес» своим отцом для спасения человечества, является персонажем мессианского типа в библейской традиции. [33] Кроме того, наряду с остальной частью DC Comic «s Лига Справедливости Америки , Супермен наблюдает за человечество от сторожевой башни в небе; точно так же, как греческие боги делают с горы Олимп . [34] « Джек Кирби Четвертый Мировой серии», с космической борьбе между Darkseid «s Apokolips и боги Нового Бытия и Mister Miracle и Орион , какmessiah -figures - еще один хороший пример. Нил Гейман «s Sandman серии создал мифологию вокруг Бесконечного , семейство богоподобных вариант естественных сил , таких как смерть и сновидение . [ необходима цитата ]

В музыке [ править ]

В классической музыке оперы Рихарда Вагнера были сознательной попыткой создать новый вид Gesamtkunstwerk («тотальное произведение искусства»), превратив легенды тевтонского прошлого почти до неузнаваемости в новый памятник романтическому проекту.

В популярной музыке, Джордж Клинтон «s парламент - Funkadelic коллектив выпустил множество концептуальных альбомов , которые связаны друг с другом в том, что называется P-Funk мифологии .

Несмотря на то, что рок-группа Phish якобы известна своими импровизированными джемами, она сначала сформировалась как группа, продюсируя студенческий проект ведущего участника Трея Анастасио под названием «Человек, который шагнул в вчера» . В песенном цикле рассказывается об основных событиях в мифической стране под названием Гамхендж , содержащей типы воображаемых существ и в основном населенной расой под названием «Ящерицы». По сути, это постмодернистская стилизация, основанная на интересе Анастасио к мюзиклам или рок-операм, а также к чтению философии и художественной литературы. [35]Многие фанаты считают создание этого мифа тезисом группы, как с музыкальной, так и с философской точки зрения, поскольку книга утерянных секретов Гамехенджа (называемая «Книга помощи дружелюбным людям») резюмируется как поощрение к импровизации в любой сфере жизни: » уловка заключалась в том, чтобы сдаться потоку ". [36]

2112 канадской группы Rush - это цикл песен о молодом человеке в будущем, угнетающем обществе, открывающем древнюю гитару - и, следовательно, его собственном свободном самовыражении - только для того, чтобы его инструмент и его вновь обретенные свободы были сокрушены правителями его общества.

Музыкальный коллектив NewVillager построил мифологию от Джозефа Кэмпбелла в мономифа из которых все их музыки, искусство и видео служат для выражения.

Группа Rhapsody of Fire создала и рассказала истории полностью развитого фэнтезийного мира с рассказами об эпических войнах между добром и злом, хотя многие элементы взяты непосредственно у Толкина и других авторов.

Лирик блэк-метал группы Immortal Харальд Нувдал создал мифологическое царство под названием Blashyrkh, которое группа описала как северное царство «Frostdemon» [37], наполненное демонами, битвами, зимними пейзажами, лесами и тьмой, которая является основной темой в сюжете. свои альбомы. Мифология, образующая единое целое, развивалась с самого начала их карьеры в 1991 году.

Организации [ править ]

Мифотворческое общество существует для продвижения мифотворческих литератур, частично путем из мифотворческого Awards .

См. Также [ править ]

  • Настройка кампании
  • Построенный мир
  • Фантастический мир
  • Вымышленная вселенная
  • Легендариум
  • Мифическая фантастика , литература, основанная на шаблонах и темах существующей, а не более искусственной мифологии.
  • Религия и мифология / Список религиозных идей в фантастической фантастике
  • Архетип

Ссылки [ править ]

  1. ^ Новый короткий оксфордский словарь английского языка
  2. ^ Например: «Первые две, наиболее отдаленные стадии - это чисто языковые зародыши мифологии: третья находится в сфере мифопеи или мифотворчества». Бунзен, CCJ (1860). Место Египта во всемирной истории: историческое исследование в пяти книгах, том IV . Перевод Чарльза Х. Коттрелла. Лонгман, Грин, Лонгман и Робертс. п. 450 . Проверено 3 августа 2009 года .
  3. ^ "Мифопея Дж. Р. Р. Толкина" . ccil.org . Архивировано из оригинала 9 января 2006 года.
  4. ^ a b c Dundes, цит. по Adcox, 2003.
  5. ^ MK Wisehart , "Идеалы и Fame: одноактный Разговор с лордом Dunsany," New York Sun Book World , 19 октября 1919, с.25
  6. ^ Dilworth, Дианна (18 августа 2011). "Что читал Дж. Р. Р. Толкин?" . GalleyCat . Проверено 24 марта 2018 года .
  7. ^ Coutras, Лиза (2016). Теология красоты Толкина: величие, великолепие и превосходство в Средиземье . Springer. С. 92–94. ISBN 978-1137553454.
  8. ^ Flieger, Verlyn (2002). Splintered Light: логотипы и язык в мире Толкина . Kent State University Press. ISBN 978-0873387446.
  9. ^ ( Льюис 1946 , стр 66–67)
  10. ^ Menion, 2003/2004 со ссылкойэссе Толкиенаиспользуя слова «фундаментальные вещи».
  11. ^ Браун, Дэйв. «Настоящая радость и правдивый миф» . Geocities.com . Архивировано из оригинального 26 октября 2009 года.
  12. ^ Abate, Мишель Энн; Велди, Лэнс (2012). К. С. Льюис . Лондон: Палгрейв. п. 131. ISBN. 978-1137284976.
  13. Перейти ↑ Tolkien, JRR (2014). Письма Дж. Р. Р. Толкина . Houghton Mifflin Harcourt. п. 145. ISBN 978-0544363793.
  14. ^ "Копия информации для Иерусалима Эманация Гигантского Альбиона" . Архив Уильяма Блейка . Проверено 11 сентября 2013 года .
  15. ^ Моррис Ивз; Роберт Н. Эссик; Джозеф Вискоми (ред.). «Описание объекта для« Иерусалим Эманация Гигантского Альбиона, копия E, объект 15 (Бентли 15, Эрдман 15, Кейнс 15) » » . Архив Уильяма Блейка . Проверено 12 сентября 2013 года .
  16. ^ "Метамодернистский классицизм" . weebly.com . Архивировано из оригинального 31 мая 2014 года . Проверено 7 ноября 2013 года .
  17. ^ Lobdell, 2004.
  18. ^ Осер, Ли (зима 1996). «Элиот, Фрейзер и мифология модернизма». Южное обозрение . 32: 1 : 183 - через ProQuest.
  19. ^ "... И Зовите меня Роджер": Литературная жизнь Роджера Желязны, Часть 2, Кристофером С. Ковачем. В: Сборник рассказов Роджера Желязны, Том 2: Власть и свет, NESFA Press, 2009.
  20. ^ Трипати, амиши. «Шива-Трилогия» . authoramish.com . Проверено 5 марта 2015 года .
  21. ^ МакКоннелл 1979: 6
  22. ↑ McConnell 1979: 5, 99: «фильм - идеальная модель эпической парадигмы: основатель страны, человек, который окружает и определяет человеческое пространство данной культуры ...»
  23. ^ МакКоннелл 1979: 15.
  24. ^ МакКоннелл 1979: 21.
  25. ↑ McConnell 1979: 13, 83–93.
  26. ↑ Hart, 2002. Явно цитируя Мойерса, цитирующего Лукаса в журнале Time , 26 апреля 1999 г.
  27. ^ МакКоннелл, 1979: 18.
  28. ^ Lyden, 2000.
  29. ^ a b Грейданус 2000–2006.
  30. ↑ Hart, 2002. Цитата Эберта о « Звездных войнах» в его сериале «Великие фильмы» .
  31. Перейти ↑ Hart 2002.
  32. ↑ Робертс, Томас, Мифы о супергероях и Мифы о святых
  33. ^ Ноулз, Кристофер , Наши Боги Wear спандекс , Вайзер, стр. 120-2
  34. ^ Международный журнал комического искусства , Мичиганский университет , стр. 280
  35. ^ Puterbaugh, Parke. Фиш: Биография. Филадельфия: Da Capo Press, 65–67. Распечатать.
  36. ^ "Phish.Net: Тексты Ящериц" . phish.net .
  37. ^ "CoC: Immortal: Интервью: 19.05.1999" . Проверено 13 января 2018 .

Библиография [ править ]

Инклинги

Толкин:

  • Адкокс, Джон. Может ли фэнтези быть мифом? Мифопея и Властелин колец . Опубликовано Информационным бюллетенем Института мифического воображения , сентябрь / октябрь 2003 г.
  • Менион, Михаил. Толкин Эльфы и искусство, в эстетике Дж. Р. Р. Толкина . 2003/2004 (комментарий к стихотворению « Мифопея» ).
  • Шанс, Джейн (апрель 2004 г.). Толкин и изобретение мифа: читатель . Лексингтон, Кентукки: Университетское издательство Кентукки. ISBN 0-8131-2301-1.

К. С. Льюис, Джордж Макдональд:

  • Лобделл, Джаред (1 июля 2004 г.). Научные романы К. С. Льюиса: Пространство и время в рассказах о выкупе . МакФарланд. п. 162. ISBN. 0-7864-8386-5.
  • Льюис, CS (1946), Великий развод , Лондон: Коллинз, 0-00-628056-0
Кинопроизводство как мифотворчество
  • МакКоннелл, Фрэнк Д. (1982). Рассказ и мифотворчество: образы из кино и литературы . ISBN 978-0-19-503210-9.

Лукас:

  • Харт, Стивен. Galactic gasbag , Salon.com ', апрель 2002 г.
  • Грейданус, Стивен Д. Американская мифология: почему «Звездные войны все еще имеют значение» , Путеводитель по достойным фильмам, авторское право 2000–2006.
  • Лайден, Джон. Апокалиптическая космология Звездных войн , Журнал религии и кино: Vol. 4, № 1, апрель 2000 г. (Аннотация).

Внешние ссылки [ править ]

  • Мифопея
  • Тропы Mythopoeia TV