Насо (глава)

Ханукальная менора

Naso или Nasso ( נָשֹׂא - иврит для «провести перепись» или «поднять» шестое слово, и первый отличительный слово , в parashah) является 35 - м еженедельно часть Торы ( פָּרָשָׁה , parashah ) в ежегодном еврейского цикл чтения Торы и второй в Книге Чисел . Это Числа 4: 21–7: 89 . Парашах обращается к священническим обязанностям, очищению лагеря, возмещению за совершенные обиды, жене, обвиненной в неверности ( סוטה , сотах ),назирит , священническое благословение и освящение скинии . Насо содержит наибольшее количество букв, слов и стихов из всех 54 еженедельных отрывков Торы. Парашах состоит из 8632 букв иврита, 2264 слов на иврите, 176 стихов и 311 строк в Свитке Торы ( סֵפֶר תּוֹרָה , Сефер Тора ). ^[1]

Евреи обычно читают его в конце мая или июне, обычно (хотя и не всегда) в первый шаббат после Шавуота . ^[2] Поскольку этот парашах включает в себя историю освящения скинии, евреи также читают ее части как чтения Торы в восемь дней Хануки , когда они отмечают повторное освящение Храма в Иерусалиме . Числа 7: 1–17 - чтение Торы в первый день; Числа 7: 18–29 - чтение Торы на второй день; Числа 7: 24–35 - это чтение Торы на третий день; Числа 7: 30–41 - чтение Торы на четвертый день; Числа 7: 36–47чтение Торы на пятый день; Числа 7: 42–47 - это второе чтение Торы на шестой день Хануки, которое, поскольку оно выпадает на Рош Ходеш , имеет первое чтение Чисел 28: 1–15 ; Числа 7: 48–59 - это чтение Торы на седьмой день, когда оно не приходится на Рош Ходеш; и Числа 7: 48–53 - второе чтение Торы на седьмой день, когда оно приходится на Рош Ходеш, и в этом случае Числа 28: 1–15 - первое чтение; и Числа 7: 54–8: 4чтение Торы на восьмой день. Однако, когда день Хануки приходится на субботу, регулярное еженедельное чтение Торы для этой субботы является первым чтением Торы в этот день, а следующие чтения из Парашат Насо являются чтениями мафтир Торы: Числа 7: 1–17 - это чтение мафтир Торы в первый день; Числа 7: 18–23 - мафтирное чтение Торы на второй день; Числа 7: 24–29 - это чтение мафтир Торы на третий день; Числа 7: 30–35 - чтение мафтир Торы на четвертый день; Числа 7: 36–41 - чтение мафтир Торы на пятый день; Числа 7: 42–47это мафтир, читающий Тору на шестой день Хануки, который, поскольку он выпадает на Рош Ходеш, имеет Числа 28: 9–15 как его шестую алию ; Числа 7: 48–53 - это чтение мафтир Торы на седьмой день; а Числа 7: 54–8: 4 - это мафтир, чтение Торы на восьмой день.

Чтения [ править ]

В традиционном чтении Торы в субботу парашах делится на семь чтений, или עליות , aliyot . ^[3]

Первое чтение - Числа 4: 21–37 [ править ]

В первом чтении ( עליה , алия ) Бог сказал Моисею провести перепись гершонитов в возрасте от 30 до 50 лет, которые должны были служить для скинии. ^[4] Гирсоновы были обязаны, под руководством Аарона сына «s надзор Ифамар , чтобы нести полотно скинии, скиния собрания с его покрытием, покрытия tachash кожи поверх него, экран для входа шатра собрания, завесы ограды, ширмы у входа в ворота ограды, окружающей скинию, их веревки, алтарь, а также все их сервисное оборудование и аксессуары. ^[5] Моисей также должен был провести перепись мераритов в возрасте от 30 до 50 лет. ^[6] Мерариты несли ответственность под руководством Итамара за доски, решетки, столбы и подножия скинии, а также столбы вокруг ограды и их подножия, колышки и шнуры. ^[7] Моисей, Аарон и вожди записали 2750 Каафитов в возрасте от 30 до 50 лет. ^[8]

Второе чтение - Числа 4: 38–49 [ править ]

Во втором чтении ( עליה , алия ) Моисей, Аарон и вожди записали левитов в возрасте от 30 до 50 лет следующим образом:

• Каафитов: 2750,
• Гершониты: 2630 и
• Мерариты: 3200,

в общей сложности 8 580 человек, выполняющих работы по обслуживанию и работе по ношению груза. ^[9]

Третье чтение - Числа 5: 1–10 [ править ]

В третьем чтении ( עליה , алия ) Бог повелел израильтянам удалить из лагеря всех, у кого есть извержение или истечение, а также любого, оскверненного трупом, чтобы они не оскверняли лагерь. ^[10] Бог сказал Моисею направить израильтян, что, когда кто-то обидел другого израильтянина, тем самым нарушив веру в Бога, и осознал свою вину, он должен был признать свою вину и возместить потерпевшему основную сумму плюс одну пятую. . ^[11] Если обиженный умер, подразумевается, что реституция должна была быть произведена родственнику, и если нет родственника, которому могла быть сделана реституция, возвращенная сумма должна была идти священнику вместе (в любом случае) с тараном искупления.^[12]

Точно так же любой дар из священных пожертвований, которые приносили израильтяне, должен был храниться священником. ^[13]

Четвертое чтение - Числа 5: 11–6: 27 [ править ]

В четвертом чтении ( עליה , алия ) Бог сказал Моисею проинструктировать израильтян об испытании, когда муж в припадке ревности обвинил свою жену в неверности - ритуале соты . ^[14] Мужчина должен был принести свою жену священнику вместе с ячменной мукой в качестве приношения ревности. ^[15] Священник должен был растворить немного земли со дна скинии в священной воде в глиняном сосуде. ^[16] Священник должен был обнажить голову женщины, возложить жертву на ее руки и заклинать женщину: если она невиновна, то не будет причинять вреда горькой воды, а если виновна, будет проклята, что ее бедро обвиснет, а живот раздуть. ^[17] И женщина должна была сказать: " Аминь , аминь!" ^[18] Священник должен был записать эти проклятия, втирать списание в воду горечи и напоить женщину водой. ^[19] Священник должен был поднять хлебное приношение, принести его на жертвенник и сжечь на жертвеннике его часть. ^[20]Если бы она нарушила веру своего мужа, вода заставила бы ее живот раздуваться, а бедро провисло, и женщина стала бы проклятием для своего народа, но если бы женщина была невиновна, она осталась бы невредимой и могла бы рожать детей. ^[21]

В продолжении четвертого чтения, Бог сказал Моисею поручить израильтянин о клятве назорея ( נָזִיר , Назир ), следует пожелать установить сами себя , кроме Бога. ^[22] Назирит должен был воздерживаться от вина , интоксикантов, уксуса , винограда , изюма и всего, что получено из виноградной лозы. ^[23] Никакая бритва не должна была касаться головы назирита до окончания срока назирита. ^[24] Назорей не должен был приближаться к мертвому, даже к отцу, матери, брату или сестре. ^[25]Если человек внезапно умирал возле назирита, назирит должен был обрить ему или ей голову на седьмой день. ^[26] На восьмой день назирит должен был принести двух горлиц или двух голубей священнику, который должен был принести одну в жертву за грех, а другую во всесожжение. ^{[27] В} тот же день назирит должен был повторно освятить свою голову, заново посвятить назорейский срок и принести в качестве наказания в первый год агнца . ^[28]В день, когда назирит завершал свой срок, назирита следовало подвести ко входу в Шатер собрания и принести ягненка в первый год его во всесожжение, а в первый год его жизни во всесожжение - за грех. приношение, баран для приношения благополучия, корзина пресных лепешек, пресные вафли, намазанные маслом, и приношения муки. ^[29] Священник должен был делать подношения, а назирит должен был сбрить свои освященные волосы и положить их в огонь в жертву благополучия. ^[30]

В заключение четвертого чтения Бог сказал Моисею наставить Аарона и его сыновей, чтобы они благословили израильтян этим благословением: «Да благословит вас Господь и защитит вас! на тебя и даруй тебе мир! " ^[31]

Пятое чтение - Числа 7: 1–41 [ править ]

В пятом чтении ( עליה , алия ) Моисей закончил установку скинии, помазал и освятил ее, ее обстановку, жертвенник и принадлежности. ^[32] Затем вожди колен принесли свои приношения - 6 телег и 12 волов - и Бог сказал Моисею принять их для использования левитами в служении скинии собрания. ^[33] Он выделил две телеги и четыре вола гершонитам, а остальные четыре телеги и восемь волов мераритам. ^[34] Ни один из них не был закреплен за каафитами, «потому что священные предметы, о которых они заботились, должны были нести их на плечах». ^[35]

Затем вожди каждый в последующие дни приносили одни и те же приношения для посвящения на жертвенник: серебряную чашу и серебряную чашу, наполненную мукой, смешанной с маслом, золотой ковш, наполненный ладаном, быка, 2 быков, 5 баранов, 5 козлов и 5 козлов. ягнята. ^[36]

Шестое чтение - Числа 7: 42–71 [ править ]

В шестом чтении ( עליה , алия ) вожди продолжали приносить жертвоприношения для жертвенника. ^[37]

Седьмое чтение - Числа 7: 72–89 [ править ]

В седьмом чтении ( עליה , алия ) вожди оставшихся племен купили свои жертвы для посвящения для жертвенника. Когда Моисей вошел в Шатер собрания, чтобы поговорить с Богом, Моисей услышал голос, обращающийся к нему сверху крышки ковчега между двумя херувимами, и таким образом Бог говорил с ним. ^[38]

Показания по трехлетнему циклу [ править ]

Евреи, читающие Тору в соответствии с трехлетним циклом чтения Торы, читают парашах по следующему расписанию: ^[39]

Во внутреннем библейском толковании [ править ]

Парашах имеет параллели или обсуждается в следующих библейских источниках: ^[40]

Числа, глава 4 [ править ]

Числа 4: 21–33 относятся к обязанностям левитов. Второзаконие 33:10 сообщает, что левиты учили закону. ^[41] Второзаконие 17: 9–10 сообщает, что они служили судьями. ^[42] И Второзаконие 10: 8 сообщает, что они благословляли имя Бога. В 1 Паралипоменон 23: 3–5 сообщается, что из 38 000 мужчин-левитов в возрасте 30 лет и старше 24 000 отвечали за работу Храма в Иерусалиме, 6 000 были чиновниками и магистратами, 4 000 были привратниками и 4 000 восхваляли Бога инструментами и песнями. 1 Паралипоменон 15:16 сообщает, что царь Давид поставил левитов певцами с музыкальными инструментами, арфами , лирами ицимбалы , а в 1 Паралипоменон 16: 4 сообщается, что Давид назначил левитов служить перед ковчегом, чтобы призывать, хвалить и превозносить Бога. И 2 Паралипоменон 5:12 сообщает, что при открытии Храма Соломона левиты пели, одетые в виссон , держа кимвалы, арфы и лиры к востоку от жертвенника, и вместе с ними 120 священников трубили в трубы. Во 2 Паралипоменон 20:19 сообщается, что левиты из сыновей Каафовых и из сыновей Корейских воспевали Бога в песнях. Одиннадцать псалмов идентифицируют себя как корейцев . ^[43]

Числа, глава 5 [ править ]

Заражение трупа [ править ]

В Числах 5: 1–4 Бог повелел Моисею приказать израильтянам изгнать из лагеря каждого человека, оскверненного прикосновением к мертвым, чтобы они не оскверняли свои лагеря, среди которых обитал Бог. Это один из ряда отрывков, излагающих учение о том, что контакт с мертвыми противоречит чистоте.

В Левит 21: 1–5 Бог повелел Моисею направить священников не позволять себе оскверняться контактом с мертвыми, за исключением матери, отца, сына, дочери, брата или незамужней сестры. Священники не должны были участвовать в траурных ритуалах: облысели головы, сбрили уголки бород или порезали кожу.

В номере 19 изложена процедура обеззараживания смеси для рыжих телок от заражения трупами.

В своем исповедании десятины, Второзаконие 26: 13–14 наставляло израильтян следить за тем, чтобы они не ели от десятины в трауре, не откладывали ничего из нее, будучи нечистыми, и не отдавали ее мертвым.

В Иезекииля 43: 6-9 , то пророк Иезекииль цитирует погребение царей внутри храма в качестве одного из методов , которые осквернили храм и причина Бога отказаться от нее.

Числа 5: 1–4 и 6: 6–7 связывают смерть с нечистотой, как и Левит 11: 8 , 11 ; 21: 1–4 , 11 ; и Числа 19: 11–16 . Возможно, аналогичным образом в Левите 12 нечистота ассоциируется с родами, а в Левите 13–14 нечистота ассоциируется с кожными заболеваниями. Левит 15 связывает его с различными событиями, связанными с сексуальностью. И Иеремия 2: 7 , 23 ; 3: 2 ; и 7:30 ; и Осия 6:10 связывает это с контактом с поклонением инопланетным богам.

Покаяние за ложную ругань [ править ]

Раввины читают Числа 5: 6–8 вместе с Левит 5: 21–26 как связанные отрывки. В Левит 5: 21–26 говорится о тех, кто грешит и совершает преступление против Бога, ложно поступая со своими соседями в отношении залога, залога, кражи, другого притеснения своих соседей или обнаружения утраченного имущества и клятвенно поклявшись ложь. Левит 5: 23–24 предусматривает, что преступник должен немедленно полностью вернуть потерпевшему имущество, о котором идет речь, и должен добавить дополнительную пятую часть. А Левит 5: 25–26 требует, чтобы преступник принес священнику безупречного барана в жертву повинности, и священник должен очистить преступника перед Богом, и преступник будет прощен.

В Числах 5: 6–7 говорится, что, когда люди совершают какой-либо грех против Бога, они должны исповедовать и полностью возместить ущерб жертве и добавить пятую часть. А в Числах 5: 8 говорится, что, если у жертвы нет наследника, которому может быть произведена реституция, преступник должен возместить ущерб священнику в дополнение к овну искупления.

Сота [ править ]

Профессор Эми Калмановски из Еврейской богословской семинарии предположила, что ближайшим аналогом ритуала для предполагаемой жены в Числах 5: 11–31 является ритуал во Второзаконии 21: 1–9 в ответ на нераскрытое убийство, поскольку оба ритуала относятся к случаям, когда сообщество столкнулось с возможностью совершения преступления, караемого смертной казнью, без доказательств, необходимых для установления вины или невиновности. ^[44]

Калмановский отметил, что глагольный корень sth ( שטה ), переведенный в этом отрывке как «заблудший», встречается здесь четыре раза - в Числах 5:12 ( תִשְׂטֶה , tisteh ), 5:19 ( שָׂטִית , satit ), 5. : 20 ( שָׂטִית , satit ) и 5:29 ( תִשְׂטֶה , tisteh ) - но только вдвое больше в остальной части еврейской Библии, когда Притчи 4:15 ( שְׂטֵה , seteh , «отвернуться») и 7 : 25 ( יֵשְׂטְ, Да , «блуждать») предупреждают молодых людей противостоять соблазнам опасных женщин. ^[45]

Числа, глава 6 [ править ]

Назорей [ править ]

Числа 6: 1–21 излагают законы назирита. Судьи 13: 2-24 рассказывает , каким образом ангела направлена Мана и его жена , что их тогда еще не родившийся сын Samson будет назореем. А в 1 Царств 1: 1–11 рассказывается, как Анна обещала своему еще не родившемуся сыну Самуилу стать назорейцем.

Пророк Амос сравнил назорейцев с пророками, учив, что Бог воскресил обоих. И Амос отчитал Израиль за то, что он побуждал назорейцев пить вино. ^[46]

Числа, глава 7 [ править ]

Согласно Исходу 40:17 : «В первый месяц второго года, в первое число месяца, была поставлена ​​скиния». Затем в Числах 7: 1 сообщается: «В тот день, когда Моисей закончил устанавливать скинию», вожди колен начали приносить свои приношения и продолжали в течение 12 дней. В то же время произошли события рукоположения из книги Левит 8 . «В восьмой день» состоялись инаугурационные жертвы из 9-й главы книги Левит , за которой последовал инцидент с Надавом и Авиудом в 10-й главе книги Левит . Затем в Числах 9: 5 сообщается, что «в четырнадцатый день месяца» израильтяне принесли жертву Пасху .Числа 1: 1 и раздел переписи начинаются словами: «В первый день второго месяца, во второй год после исхода из земли Египетской». И Число 9:11 затем сообщает , что вторые Пес для тех , кто не смогли принять участие в первом Пасхи начнется « во втором месяце, в четырнадцатый день месяца.» Таким образом, события, начинающиеся с Чисел 7: 1, имели бы место в месяц до событий Чисел 1: 1 и раздела о переписи . ^[47]

В классической раввинской интерпретации [ править ]

Парашах обсуждается в этих раввинских источниках эпохи Мишны и Талмуда : ^[48]

Числа, глава 4 [ править ]

В мидраше отмечалось, что Бог приказал считать каафитов первыми в Числах 4: 1 и только после этого приказал пересчитать гершонитов в Числах 4:21 , хотя Гершон был первенцем, а Писание обычно почитает первенцев. Мидраш учил, что Писание отдает Каафу преимущество перед Гершоном, потому что каафиты несли Ковчег, в котором была Тора. ^[49]Точно так же другой Мидраш учил, что Бог приказал считать каафитов первыми, потому что Кааф был величайшей святыней, ибо священник Аарон, который был самым святым, происходил от Каата, а Гершон был только святым. Но Мидраш учил, что Гершон не утратил своего статуса первенца, потому что Писание использует тот же язык: «Подними голову сыновей» в отношении Каафа в Числах 4: 2 и относительно Гершона в Числах 4: 22 . А в Числах 4:22 говорится «они также» о гершонитах, так что не следует думать, что гершониты были вторыми по счету, потому что они были ниже каафитов; скорее Числа 4:22говорит «они также», чтобы указать, что гершониты были подобны каафитам во всех отношениях, и каафиты были поставлены на первое место в этой связи в знак уважения к Торе. В других местах; ^[50] Однако Писание ставит Гиршона перед Каафом. ^[51]

Мидраш учил, что, если бы Рувим не опозорил себя своим поведением с Валлой в Бытие 35:22 , его потомки были бы достойны принять службу левитов, поскольку обычные левиты пришли на смену первенцам Израиля, как сказано в Числах 3:41 : «И возьми мне левитов, Господа, вместо всех первенцев из сынов Израилевых». ^[52]

Мидраш отметил, что в Числах 4: 1 «Господь говорил Моисею и Аарону», чтобы дать им указание пересчитать Каафитов, а в Числах 4:21 «Господь говорил с Моисеем», чтобы приказать ему сосчитать Гершонитов, но Числа 4: 29 не сообщает, что «Господь говорил», чтобы направить их к подсчету мераритов. Мидраш пришел к выводу, что в Числах 4:21 употреблены слова «сказал Господь», чтобы воздать честь Гершону как первенцу и придать ему такой же статус, как и Кааф. Затем Мидраш отметил, что Числа 4: 1 сообщают, что Бог говорил «Аарону» относительно Каафитов, но Числа 4:21не сообщил Аарону о связи с гершонитами. Мидраш учил, что Бог исключил Аарона из всех Божественных сообщений Моисею и что отрывки, в которых упоминается Аарон, не сообщают, что Бог говорил с Аароном, но включают имя Аарона в разделы, которые касаются Аарона, чтобы указать, что Бог говорил с Моисеем, чтобы он мог повторить то, что он услышал Аарона. Так, в Числах 4: 1 Аарон упоминается о каафитах, потому что Аарон и его сыновья возложили на каафитов их обязанности, поскольку (как в Числах 4:15повествует) Каафитам не разрешалось касаться ковчега или каких-либо сосудов, пока Аарон и его сыновья не накроют их. Однако в случае с гершонитами Мидраш не находит доказательств того, что Аарон лично вмешивался в их дела, поскольку Итамар руководил их задачами, и, таким образом, Числа 4:21 не упоминают Аарона в связи с гершонитами. ^[53]

В Мидраше отмечалось, что в Числах 4: 2 и 4:22 Бог использовал выражение «подними голову» для прямого подсчета каафитов и гершонитов, но в Числах 4:29 Бог не использует это выражение для прямого подсчета Мерариты. Мидраш сделал вывод, что Бог почтил каафитов из-за чести Ковчега и гершонитов, потому что Гершон был первенцем. Но поскольку мерариты не заботились о Ковчеге и не произошли от первенца, Бог не использовал выражение «поднять голову». ^[54]

Мидраш отмечает, что в Числах 4: 2 и 4:29 для Каафитов и Мераритов последовательность указана «по их семьям, по домам их отцов», тогда как в Числах 4:22 для Гершонитов - их отцы. «дома» предшествуют «их семьям». Мидраш пришел к выводу, что это так, потому что важность гершонитов исходит из дома их отцов, поскольку Гершон был первенцем. ^[55]

Tosefta отметил , что Числа 4: 3 , 23 , 30 , 35 , 39 , 43 и 47 говорят , что левиты «30 лет и выше» сделали службу в скинии собрания, в то время как Числа 8:24говорит: «от 25 лет и старше они должны входить для совершения службы в шатре собрания». Тосефта пришел к выводу, что разница учит, что все эти пять лет, с 25 до 30 лет, левиты учились, служа ученичеством, и с этого времени им было позволено приближаться, чтобы служить. Тосефта пришел к выводу, что левит не может войти во двор Храма для совершения богослужений, если он не отработал пять лет ученичества. Из этого Тосефта сделала вывод, что студенты, которые не видят никаких признаков успеха в учебе в течение пяти лет, никогда не увидят никаких признаков успеха. Раввин Хосе сказал, что студенты должны добиться успеха в течение трех лет, основывая свою позицию на словах «чтобы они питались три года» из Даниила 1: 5 .;^[56]Числа Раба 6: 3, например, в книге Иуды Дж. Слотки, переводчик, Мидраш Раба: Числа , том 5, страницы 162–63. </ref>

Мидраш учил, что слова из Чисел 4:23 «Все входящие ждать службы» относятся к тем, кто был привратником (чья работа заключалась в том, чтобы охранять Храм, а не выполнять активное служение). А Мидраш учил, что слова Чисел 4:23 «Совершать служение в шатре собрания» относятся к певцам. ^[57]

Рав Хамнуна учил, что Божий указ о том, что род соглядатаев умрет в пустыне, не относится к левитам, потому что в Числах 14:29 говорится: «ваши трупы падут в этой пустыне, и все, кто был исчислен из вас, согласно все ваше число, от 20 лет и выше ", и это означает, что те, кто исчислялись от 20 лет и выше, подпадали под действие указа, в то время как колено Левия, которое Числа 4: 3 , 23 , 30 , 35 , 39 , 43 и 47 говорят, были пронумерованы от 30 лет и выше - исключены из указа. ^[58]

Гемар читать слова Числа 4:25 , «они должны носить покровы скинии и скинию собрания, его покрытие и покрытие тюленя, которое над ним,» лечить верхний покров скинии из шкур животных , как кусок с нижней занавеской из козьей шерсти. Таким образом, Гемара пришел к выводу, что так же, как нижнее покрытие можно назвать «палаткой», так и верхнее покрытие может считаться «палаткой» с точки зрения нечистоты, вызванной трупом. ^[59]

Рабби Хосе использовал Числа 4:26, чтобы рассчитать высоту стен двора по отношению к высоте внешнего алтаря. Рабби Иуда утверждал, что внешний алтарь был шире, чем думал рабби Хосе, в то время как рабби Хосе утверждал, что внешний жертвенник выше, чем предполагал рабби Иуда. Рабби Хосе сказал, что следует читать буквально слова Исход 27: 1: «пять локтей в длину и пять локтей в ширину». Но раввин Иуда заметил, что в Исходе 27: 1 используется слово «квадрат» ( רָבוּעַ , равуа ), так же как в Иезекииле 43:16 используется слово «квадрат» ( רָבוּעַ , равуа).). Рабби Иуда утверждал, что, как и в Иезекииля 43:16 , измерение измерялось от центра (так что измерение описывало только один квадрант от общего числа), поэтому размеры Исход 27: 1 должны измеряться от центра (и, таким образом, По словам рабби Иуды, у жертвенника было 10 локтей с каждой стороны.) Гемара объяснил, что мы знаем, как понимать Иезекииль 43:16, потому что Иезекииль 43:16 говорит: «И очаг должен быть 12 локтей в длину на 12». локтей ширины , квадрат », и Иезекииля 43:16продолжает, «до четырех его сторон», говоря, что измерение производилось от середины (интерпретация «до» как указание на то, что от определенной точки было 12 локтей во всех направлениях, следовательно, от центра). Раввин Хосе, однако, рассуждал, что слово «квадрат» обычно используется для обозначения высоты жертвенника. Рабби Иуда сказал, что следует читать буквально слова Исход 27: 1: «И высота его будет три локтя». Но раввин Хосе отметил, что в Исходе 27: 1 используется слово «квадрат» ( רָבוּעַ , равуа ), так же как в Исход 30: 2 используется слово «квадрат» ( רָבוּעַ , равуа , относящееся к внутреннему жертвеннику).Раввин Хосе утверждал, что, как и вИсход 30: 2 : высота жертвенника была вдвое больше его длины, поэтому в Исходе 27: 1 высота должна считаться удвоенной его длины (и, таким образом, высота жертвенника составляла 10 локтей). Раввин Иуда поставил под сомнение вывод раввина Хосе, потому что, если священники стояли на алтаре для совершения богослужения на высоте 10 локтей над землей, люди видели бы их снаружи двора. Раввин Хосе ответил раввину Иуде, что в Числах 4:26 говорится: «И завесы двора и завесы для ворот ворот двора, которые около скинии, и жертвенник вокруг», учая, что справедливость высота скинии 10 локтей, а высота жертвенника 10 локтей; и Исход 38:14говорит: «Завесы с одной стороны в пятнадцать локтей» (учение, что стены двора были высотой в 15 локтей). Гемара объяснила, что, согласно чтению рабби Хосе, слова Исхода 27:18 «и высота пять локтей» означают от верхнего края жертвенника до верха завес. И, согласно рабби Хосе, слова Исхода 27: 1 , «а высота его будет три локтя», означают, что от края террасы (на стороне жертвенника) до вершины алтаря было три локтя. алтарь. Раввин Иуда, однако, допускал, что священника можно было увидеть за пределами скинии, но утверждал, что жертвы в его руках не было видно. ^[60]

Мидраш учил, что левиты разбили лагерь по четырем сторонам скинии в соответствии со своими обязанностями. Мидраш объясняет, что с запада пришел снег, град, холод и зной, и таким образом Бог поместил гершонитов на западе, поскольку Числа 3:25 указывают на то, что их служением было «шатер, его покрытие и ширма для дверь шатра собрания, «защищавшая от снега, града, холода и жары. Мидраш объясняет, что с юга идут роса и дождь, приносящие благословение в мир, и там Бог поместил каафитов, которые несли ковчег, несущий Тору, как показано в Левит 26: 3–4 и 15–19Учите, дожди зависят от соблюдения Торы. Мидраш объясняет, что с севера пришла тьма, и таким образом мерариты расположились там станом, поскольку в Числах 4:31 указано, что их служением было ношение дров («брусьев скинии, и шесты ее, и столбы ее, и подножия его »), который учит Иеремия 10: 8, противодействует влиянию идолопоклонства, когда говорит:« Наказание тщеславия - дерево ». И Мидраш объяснил, что с востока исходит свет, и поэтому Моисей, Аарон и его сыновья расположились там лагерем, потому что они были учеными и людьми благочестивых дел, принося искупление своей молитвой и жертвоприношениями. ^[61]

Мидраш выводит из слов «от 30 лет… каждый, кто вступил на службу» в Числах 4:35, что мужчина достигает полной силы в возрасте 30 лет ^[62].

Читая Числа 4:47 , «чтобы совершать дело служения», Гемара учил, что левиты становились непригодными для службы с течением времени, поскольку они были годны для службы только в возрасте от 30 до 50 лет. Гемара учила, что священники , напротив, оставались здоровыми с течением лет, с момента достижения совершеннолетия на всю оставшуюся жизнь. Но Гемара пояснила, что требование об обязательном выходе на пенсию для левитов в возрасте 50 лет применяется только в отношении Скинии собрания в скинии в пустыне, тогда как в отношении Силома и Храма в Иерусалиме левиты были дисквалифицированы только из-за изменение голоса, которое сделало их неспособными читать песни в Храме со своими братьями. ^[63]

Белвати от имени рабби Иоганана вывел обязанность левита петь песни при принесении жертв из слов Числа 4:47 , «совершать работу служения». Белвати рассудил, что работа, требующая служения, - это песня. ^[64]

Числа, глава 5 [ править ]

Раби Леви учил, что обсуждение того, как очистить лагерь в Числах 5: 1–4, было одним из восьми отрывков ^[65], данных Моисею в тот день, когда была воздвигнута Скиния, потому что людям нужно было выполнить их немедленно. Тех, кто был ритуально нечист, нужно было исключить из лагеря до того, как началось строительство и освящение скинии ^[66], иначе лагерь и скиния были бы осквернены с самого начала. Рабби рабби Йоганан сказал от имени рабби Банааха, что Тора была передана отдельными свитками, как сказано в Псалме 40: 8 : «Тогда я сказал:« Вот я пришел, в свитке книги написано обо мне. . '"Раввин Симеон бен Лакиш(Реш Лакиш), однако, сказал, что Тора была передана полностью, как Второзаконие 31:26 , «Возьмите эту книгу закона». Гемара сообщает, что рабби Иоганан истолковал Второзаконие 31:26 , «Возьми эту книгу закона», как указание на время, прошедшее после того, как Тора была объединена из нескольких ее частей. И Гемара предположила, что Реш Лакиш истолковал Псалом 40: 8 «в свитке книги, написанной мной», чтобы указать, что вся Тора называется «свитком», как Захария 5: 2говорит: "И он сказал мне: 'Что ты видишь?' И я ответил: «Я вижу летящий свиток». Или, возможно, предположил Гемара, это называется «свиток» по причине, приведенной рабби Леви, который сказал, что Бог дал восемь разделов Торы, которые затем написал Моисей. отдельные свитки в тот день, когда была установлена ​​Скиния. Это были: часть священников в Левите 21 , часть левитов в Числах 8: 5–26 (поскольку левиты были необходимы для песнопения в тот день), часть нечистых (которые потребовались бы чтобы совершить Пасху во втором месяце) в Числах 9: 1–14 , раздел о высылке нечистых из стана (который также должен был произойти до того, как была поставлена ​​скиния) в Числах 5: 1–4, раздел Левита 16: 1–34 (касающийся Йом Киппур , который, как говорится в Левите 16: 1, был передан сразу после смерти двух сыновей Аарона), раздел, посвященный употреблению вина священниками в Левите 10: 8– 11 , часть светильников меноры в Числах 8: 1–4 и часть красной телицы в Числах 19 (которая вступила в силу, как только была поставлена ​​скиния). ^[67]

Глава 9 трактата Бава Камма в Мишне и Вавилонском Талмуде и главы 9 и 10 в Тосефте интерпретируют законы реституции в Числах 5: 6–8 вместе с Левит 5: 21–26 . ^[68]

Читая Числа 5: 6: «Когда мужчина или женщина согрешит», - сказал рав Иуда от имени Рава , и в школе раввина Измаила также учили , что таким образом Писание уравняет женщин и мужчин в отношении всех наказаний. Закона. Гемара привела этот вывод в поддержку постановления Мишны ^{[69] о} том, что женщины подчиняются закону о деликтах. ^[70]

Мишна учила, что если кто-то украл у другого что-то стоящее перутах (минимальная значительная сумма) и вор, тем не менее, поклялся, что вор этого не делал, вор был обязан возместить потерпевшему, даже если вор должен был дошли до СМИ (на территории нынешнего Ирана ). Вор не мог вернуть реституцию сыну или агенту жертвы, но вор мог передать ее агенту суда. Если жертва умирала, вор должен был вернуть ее наследникам жертвы. ^[71]

Мишна учила, что если вор вернет основную сумму жертве, но не заплатит дополнительную пятую часть, требуемую Левит 5:24 ; или если потерпевший оправдал вора - главного, но не пятого; или потерпевший оправдал вора как основного, так и пятого, за исключением суммы, меньшей, чем стоимость perutah, оставшегося от основного долга, тогда вор не должен был бы преследовать жертву, чтобы отплатить жертве. (Мишна не считала уплату пятой суммы обязательным условием искупления.) Однако, если вор заплатил пятую сумму жертве, но не основную сумму; или потерпевший оправдал вора пятого, но не главного; или даже если жертва оправдывала вора и то, и другое, за исключением чего-то большего, чем стоимость перутаоставаясь в составе принципала, вор должен лично передать это потерпевшему (даже до СМИ). ^[72]

Мишна учила, что если вор заплатит основную сумму жертве и даст ложную клятву, что вор заплатил пятую часть, требуемую Левит 5:24 , вор должен будет заплатить жертве дополнительную пятую часть пятой и так далее. до тех пор, пока сумма последней пятой части, о которой поклялся вор, не была уменьшена до суммы, меньшей, чем перута . ^[73]

Мишна учила, что правила реституции применимы также и к депозиту, как сказано в Левит 5: 21–22 : «В том, что было передано Ему, чтобы хранить, или в общении, или в том, что было отнято насильственным путем, или обманул своего ближнего или нашел то, что было потеряно, и лжет о нем, и ложно ругается ». Хранитель должен был заплатить основную сумму и пятую часть, как того требует Левит 5:24, и принести жертву за преступление, как того требует Левит 5:25 . ^[74]Если вкладчик спросил, где была сдана вещь, и хранитель, не получивший оплаты, ответил, что она была потеряна, и тогда вкладчик наложил клятву на хранителя, и хранитель поклялся, что вклад был утерян, если тогда свидетели засвидетельствовали, что хранитель потребил вещь сдана на хранение, то хранитель должен был вернуть основную сумму. Если хранитель признается, хранитель должен был заплатить основную сумму вместе с пятой частью и принести жертву за преступление, как того требует Левит 5: 21–24 . ^[75]Однако, если вкладчик спросил, где была сданная вещь, и хранитель ответил, что она была украдена, и тогда вкладчик принесет клятву хранителю, и хранитель поклялся, что кто-то другой взял переданную вещь, если свидетели засвидетельствуют, что хранитель украл его, затем хранитель должен был отплатить вдвое, как того требует Исход 22: 8 . Но если хранитель сознался по собственному желанию хранителя, то хранитель должен был вернуть основную сумму вместе с пятой частью и принести жертву за преступление, как того требует Левит 5: 21–24 . ^[76]

Мишна учила, что если кто-то украл у своего отца и, когда отец обвинил его, отказался от этого под присягой, а затем отец умер до того, как ребенок признался наследникам отца, то ребенок должен был выплатить основную сумму долга, а пятый - выплатить. другим детям отца или братьям отца (дядям ребенка), если у ребенка не было братьев и сестер. Но если ребенок не желал лишаться доли ребенка в платеже, который ребенок должен был произвести, или если у ребенка не было ресурсов, тогда ребенок должен был занять эту сумму у других и выполнить долг по восстановлению перед наследниками, а впоследствии кредиторы могли прийти и потребовать выплаты той части, которая по закону принадлежала бы ребенку как наследнику. ^[77]

Читая Числа 5: 8 , рабби Измаил спросил, у какого еврея не будет родственника, которому он мог бы возместить убытки, поскольку все евреи происходят от Иакова и, таким образом, все являются родственниками. Таким образом, рабби Измаил истолковал Числа 5: 8 применительно к тому, кто грабит новообращенного и дает клятву обращенному, но прежде, чем вор сможет возместить ущерб, новообращенный умирает без жены или детей (рассматривая новообращенного как новорожденного, без родства тем, кто родился до обращения). ^[78]

Точно так же в мидраше читаем Числа 5: 6–8 вместе с Псалом 146: 8–9., который в Мидраше читается так: «Господь любит праведных; Господь сохраняет обращенных ». Мидраш учил, что Бог любит тех, кто любит Бога, и, таким образом, Бог любит праведников, потому что их ценность не связана ни с наследием, ни с семьей. Мидраш сравнивает великую любовь Бога к новообращенным с царем, у которого было стадо коз, и однажды вошел олень со стадом. Когда королю сказали, что олень присоединился к стаду, король почувствовал привязанность к оленю и приказал, чтобы олень имел хорошее пастбище и пить, и чтобы его никто не бил. Когда слуги царя спросили его, почему он защищает оленя, царь объяснил, что у стада нет выбора, а у оленя есть. Царь считал это заслугой оленя, оставившего после себя всю обширную, обширную пустыню, обиталище всех зверей,и приехал, чтобы остаться во дворе. Подобным образом Бог обеспечил новообращенных особой защитой, потому что Бог увещевал Израиль не причинять им вреда, какВо Второзаконии 10:19 говорится: «Итак любите обращенного», а в Исход 23: 9 говорится: «И обращенного не притесняйте». Таким же образом, как в Числах 5: 6–8 на каждого, кто грабит другого, налагается обязанность уплаты денег и принесения в жертву овна искупления, так Тора налагает на того, кто грабит новообращенного, обязанность платить обратить свои деньги и принести в жертву искупительного барана. Мидраш учил, что Числа 5: 6–8, таким образом, относятся к тому, кто грабит новообращенного, в созвучии с Псалом 146: 9 : «Господь сохраняет обращенных». Таким образом, Бог позаботился о защите новообращенных, чтобы они не вернулись к своей прежней жизни. ^[79]

Мишна интерпретировала требования Чисел 5: 8 относительно реституции, когда жертва умерла без родственников, применимыми к месту смерти обращенной жертвы. Преступник должен был заплатить священникам основную сумму плюс 20 процентов и принести жертву за преступление к жертвеннику. Если обидчик умирал, неся деньги и приношение в Иерусалим, деньги должны были переходить наследникам обидчика, а приношение должно было храниться на пастбище до тех пор, пока оно не испортилось, после чего оно должно было быть продано, а вырученные средства отправлены. в фонд добровольных пожертвований. Но если преступник уже отдал деньги священнику, а затем умер, наследники не могли получить деньги, потому что Числа 5:10 предусматривают, что «все, что даст священнику, принадлежит ему». ^[80]

Сота [ править ]

Трактат Сота в Мишне, Тосефте, Иерусалимском Талмуде и Вавилонском Талмуде интерпретирует законы женщины, обвиненной в неверности ( סוטה , sotah ) в Числах 5: 11–31 . ^[81]

Езекия, сын рабби Парнака, сказал от имени рабби Иоанана, что законы женщины, обвиненной в неверности в Числах 5: 11–31, немедленно следуют законам, касающимся возношения ( תְּרוּמָה , terumah ) и десятины, чтобы научить тому, что Если у кого-то есть подношение или десятина, но он не дает их священнику, в конце концов ему потребуются услуги священника, чтобы разобраться с женой. В Числах 5:10 сказано: «Вся святыня у него будет», а сразу после них в Числах 5:12 сказано: «Если жена у кого отойдет», а затем в Числах 5:15говорит: «Мужчина должен привести свою жену к священнику». Более того, в конце концов, такому человеку понадобится десятина для бедных, как сказано в Числах 5:10 : «Каждому человеку свято принадлежит ему» (в форме десятины для бедных). Напротив, рав Нахман бар-Ицхак учил, что если он все-таки отдаст, то в конечном итоге станет богатым. В Числах 5:10 сказано: «Что даст человек священнику, он будет иметь», и это означает, что он будет иметь много богатства. ^[82]

Мишна учила, что прежде чем муж сможет обвинить свою жену в соответствии с порядком Чисел 5: 11–31 , он должен предупредить ее, чтобы она не общалась с определенным мужчиной. Рабби Элиэзер сказал, что он предупреждал ее по показаниям двух свидетелей и заставлял ее пить горькую воду по показаниям одного свидетеля или его собственных показаний. Раввин Джошуа сказал, что он предупреждал ее по показаниям двух свидетелей и напоил ее по показаниям двух свидетелей. ^[83]

Мишна учила, что для мужа недостаточно просто сказать своей жене (в присутствии двух свидетелей), чтобы она не разговаривала с мужчиной. И если она, тем не менее, разговаривала с ним, ей по-прежнему разрешалось общаться с мужем и (если она была дочерью коэна) по-прежнему разрешалось есть из жертвоприношений. Однако, если она входила в уединенное место с мужчиной и оставалась с ним достаточно долго, чтобы совершить проступок, ей запрещали мужу и запрещали есть из жертвоприношений, а если ее муж умирает, от нее требовалось провести церемонию заклинания. Хализа и не могла заключить брак с левиратом . ^[84]

Мишна сделала вывод из двух употреблений слова «они войдут» в Числах 5:22 и 27 , что как горькая вода испытывала подозреваемую жену, так и подозреваемого любовника, наказывая его, а также ее, если они были виновны. . И рабби Акива учил, что в случае, если она виновна, так же, как она была запрещена для своего мужа (который должен был бы развестись с ней), так и она была запрещена для любовника (и не могла выйти за него замуж) в Числах 5:29 говорит: «осквернен ... и осквернен». Раввин Джошуа учил, что Захария бен Хазав обычно разъяснял этот вопрос именно так. И раввин учил, что слово «оскверненный» встречается дважды в Числах 5:14 и 29.потому что в одном случае речь шла о том, что ее запретили мужу, а в другом - любовнику. ^[85] Гемара объяснила, что так же, как виновная женщина будет наказана животом и бедром, так же и любовник. ^[86]

Прочитав сообщение из Исход 32:20 о том, что Моисей «взял тельца ... растер его в порошок, окропил водой и напоил сынов Израилевых», мудрецы истолковали, что Моисей имел в виду много испытать израильтян. как процедура Чисел 5: 11–31 проверяла жену, обвиненную в прелюбодеянии ( סוטה , sotah ). ^[87]

Мидраш учил, что нет ничего более великого перед Богом, чем «аминь», на которое отвечает Израиль. Рабби Иуда бен Сима учил, что слово «аминь» содержит три вида торжественных заявлений: клятву, согласие и подтверждение. Числа 5: 21–22 демонстрируют клятву, когда говорят: «Тогда священник заставит женщину клясться ... и женщина скажет:« Аминь, аминь »». Второзаконие 27:26 демонстрирует согласие, когда говорит: «И все». народ скажет: «Аминь». И 3-я Царств 1:36 демонстрирует подтверждение, когда говорит: «И отвечал Ванея, сын Иодая, царю, и сказал:« Аминь! так скажет Господь ». ^[88]

Бараита прочитал Числа 5:31 : «И муж будет очищен от беззакония, и та женщина понесет беззаконие свое», чтобы научить, что, когда муж очистился от преступления, воды оценили верность его жены, но если муж был не очищенные от беззакония, воды не оценили верность его жены. ^[89]

Мишна учила, что когда число прелюбодеев увеличилось, раббан Иоганан бен Заккай прекратил церемонию соты в Числах 5: 11–31 , как сказано в Осии 4:14 : «Я не буду наказывать ни ваших дочерей, когда они совершают блуд, ни ваших невесток. когда они совершают прелюбодеяние, ибо сами общаются с развратными женщинами и приносят жертвы с блудницами, и непонятливый народ приходит в смятение ». ^[90]

Числа, глава 6 [ править ]

Назорей [ править ]

Трактат Назир в Мишне, Тосефте, Иерусалимского Талмуда, и Вавилонский Талмуд толковать законы назорее ( נָזִיר , Назир ) в Numbers 6: 1-21 . ^[91]

Он преподавал в Baraita , что раввин учил , что законы назорее в Numbers 6: 1-21 немедленно следуют те женщины обвиняют в неверности в Numbers 5: 11-31 , чтобы научить , что каждый , кто видит неверную жену в ее разрушение должно (извлечь урок из ее путей и) полностью воздерживаться от вина (ибо вино довело ее до конца). ^[92]Точно так же мидраш учил, что когда они заставляли подозреваемую жену пить, они говорили ей, что многое могло быть связано с вином. И все израильтяне, которые это видели, приходили домой и оплакивали человека, который пил вино, был в состоянии алкогольного опьянения, совершил грех и умер. И поэтому они поклялись никогда не пробовать вина, чтобы их не постигла та же участь. Мидраш дал другое объяснение: как назорей отделили от вина, так и Бог отделил неверную жену от других женщин. ^[93]Точно так же другой Мидраш учил, что вино ведет к блуду. И поэтому Бог написал раздел о назирите после раздела о подозреваемой жене, чтобы указать, что нельзя копировать поступки прелюбодея и прелюбодейки, которые пил вино и опозорились, но тот, кто боится греха, должен отделиться от вина. ^[94]

Sifre учил , что слова Числа 6: 2 , «Когда один мужчина или женщина , должен четко произносить клятву, обет назорея,» исключены несовершеннолетние от принятия такого обета. Сифре учил, что правило Чисел 6: 2, таким образом, применимо только к тем, кто знал значение такого особого обета. И на этом основании было дано правило Мишна Нидда 5: 6 ^[95] , согласно которому клятвы мальчика в возрасте 12 лет и одного дня должны быть проверены (чтобы убедиться, понимает ли мальчик их значение). ^[96]

Сифре учил, что слова Чисел 6: 2 «ясно произнесут обет, обет назирита посвятить себя Господу» применимы только в том случае, если человек принял обет добровольно, а не под принуждением. ^[97]

Мишна истолковала «обет назиритов» из Чисел 6: 2 . Мишна учила, что все заменители назорейской клятвы действуют точно так же, как нациритская клятва. Человек, который сказал: «Я буду одним», стал назиритом. Человек, который сказал: «Я буду красивым», «назиритом», «нацистом», «нациатом» или «пазией», стал назиритом. Человек, который сказал: «Я собираюсь быть таким», или «Я собираюсь завить свои волосы», или «Я хочу ухаживать за своими волосами», или «Я обязуюсь развить локоны», становился назиритом. Рабби Меир сказал, что человек, который сказал: «Я беру на себя обязанность по привлечению птиц», стал назиритом », но мудрецы сказали, что этот человек не стал назиритом. ^[98]

Человек, который сказал: «Я объявляю себя назиритом, чтобы воздерживаться от прессованного винограда», или «от виноградных косточек», или «от стрижки моих волос», или «от заключения ритуального осквернения», становился назиритом, подпадающим под действие всех правил нациратство. ^[99]

Человек , который сказал: «Я клянусь быть как Самсон», «сын Маной», «муж Далиды » или «тот , кто набрался ворота Газы » , или «тот , чьи глаза на филистимлян PUT out, "стал назиритом, как Самсон (который был назиритом на всю жизнь). Разница между назорейцами, такими как Самсон, и пожизненными назиритами заключалась в том, что живые назириты могли проредить свои волосы бритвой и затем принести в жертву три животных, тогда как в случае ритуального осквернения они должны были принести жертву, предписанную для осквернения. Назореям, подобным Самсону, не разрешалось истончить волосы, и если они были осквернены ритуально, они не приносили жертву, предписанную для осквернения. ^[100]

Обет назирита неустановленной продолжительности оставался в силе 30 дней. ^[101]

Сифре спросил, почему Числа 6: 1–4 определяют эффективность назорейских обетов, в то время как общего правила Чисел 30: 2 было бы достаточно, чтобы научить, что все обеты, включая нациритские обеты, являются обязательными. Сифре объяснил, что Числа 6: 1–4 предупреждают, что человек, дающий назорейский обет, будет привязан как минимум к 30-дневному нацистскому периоду. ^[102]

Человек, который сказал: «Я намерен быть назиритом в течение одного длительного периода» или «Я намерен быть назиритом в течение одного короткого периода», стал назиритом на 30 дней, даже если этот человек добавил, «до тех пор, пока нужно идти отсюда до края земли ". Человек, который сказал: «Я намерен быть назиритом плюс один день», или «Я намерен быть назиритом плюс час» или «Я намерен стать назиритом полтора раза», стал назиритом. на два 30-дневных периода. ^[103] Человек, который сказал: «Я намерен быть назиритом 30 дней плюс час», стал назиритом на 31 день, так как не было назирита в течение нескольких часов. ^[104]

Люди, которые говорили: «Я собираюсь быть назиритом, как волосы на моей голове», или «прах земной», или «пески морские», становились назорейцами, стригущимися каждые 30 дней. Раввин сказал, что такие назорейцы не стригут волосы каждые 30 дней. Раввин сказал, что назорейцы, стригущиеся каждые 30 дней, были теми, кто сказал: «Я принимаю назорейство, как волосы на моей голове», или «прах земной», или «пески морские». ^[105]

Они допрашивали людей, которые говорили: «Я намерен быть назиритом с полным домом» или «с полной корзиной», чтобы определить их намерения. Человек, который сказал: «Я поклялся на один долгий период назорейства», стал нацистом на 30 дней. Но человек, который сказал: «Я поклялся, не придавая никакого точного значения этому утверждению», стал нацистом на всю жизнь, поскольку раввины считали корзину полной горчичного зерна. ^[106]

Если человек сказал: «Я собираюсь быть назиритом, отсюда до такого-то места», он оценил количество дней, которое потребовалось, чтобы добраться до упомянутого места. Если путешествие займет менее 30 дней, то назрит становится назиритом на 30 дней; в противном случае назорит стал назиритом на это количество дней. ^[107]

Человек, который сказал: «Я намерен быть назиритом, как количество дней в солнечном году», будет назиритом на 365 сроков. Раввин Иуда сказал, что однажды такой случай имел место, и когда назирит выполнил 365 сроков, назирит умер. ^[108]

Раввин Симеон Справедливыйнастолько скептически относился к причинам, по которым назириты могли прервать свой статус, что нашел только одну, которой действительно доверял. Он сказал, что только один раз в своей жизни он ел жертву за преступление, принесенную оскверненной слезой в связи с прерванной назорейской клятвой. В тот раз из Южной страны прибыл назирит, и Симеон Справедливый увидел, что у него красивые глаза, красивый внешний вид и густые симметрично расположенные пряди волос. Симеон Справедливый спросил его, по какой причине назириты уничтожили эти прекрасные волосы, сбрив их для нацистской клятвы. Назирит ответил, что он был пастырем для своего отца, и однажды он пошел черпать воду из колодца и посмотрел на свое отражение в воде, и его злые желания устремились на него и стремились изгнать его из мира через грех.Но пастырь в тот день поклялся, что сбрит свои прекрасные волосы ради Неба. Симеон Справедливый немедленно встал и поцеловал назорейца в голову, молясь, чтобы таких назорейцев было много в Израиле. И Симеон Справедливый сказал, что именно этого назиритаЧисла 6: 2говорит: «Когда мужчина или женщина разделятся, чтобы дать обет назирита, отделиться перед Господом…» Рабби Мани спросил, почему Симеон Праведный не ел от жертвы за вины назирита. Если бы назорей был грешником из-за того, что он мучил себя, лишая себя вина, это было бы несовместимо с тем, что когда-либо ел жертву за грех (например) за вкус запретного жира или жертву за грех за вкус крови. Симеон Справедливый думал, что люди дают назорейский обет в припадке гнева, и, поскольку они давали обет в припадке гнева, они в конце концов пожалеют об этом. И как только они пожалели об этом, их жертвы стали подобны жертвам людей, которые зарезали неосвященных животных во дворе Храма (что было бы неуважительно и запрещено). Этот назирите, однако,поклялся после должного мысленного обдумывания, и его уста и сердце согласились.^[109]

Мишна учила, что Числа 6: 2–8 запрещают назириту три вещи: ритуальное осквернение, стрижку волос и продукты из виноградной лозы. ^[110] Мишна учила, что все продукты виноградной лозы можно измерить вместе, и что за нарушение обета назирита не было наказания, если только назирит не съел большую часть винограда или выпил четверть полена вина. Рабби Акива сказал, что существует наказание, даже если назирите пропитывают хлеб в вине и впитывают достаточно, чтобы составить основную массу оливы. ^[111]

Мишна учила, что существует отдельное наказание за вино, виноград, косточек винограда и кожуру винограда. Но раввин Элеазар бен Азария сказал, что нет наказания за виноградные косточки или виноградную кожуру, если назирит не съел по крайней мере два виноградных косточки и одну виноградную кожицу. ^[112]

В Талмуде рабби Джошуа не одобрял аскетизма и воздержания от вина. Раввины учили в Бараите, что, когда римляне разрушили Второй Храм , большое количество иудеевстали аскетами, не обязывая себя ни есть мяса, ни пить вино. Раввин Джошуа спросил подвижников, почему они не едят мяса и не пьют вино. Подвижники спрашивали, как они могли есть мясо, когда священники предлагали мясо на жертвеннике, разрушенном римлянами. И они спросили, как они могут пить вино, когда священники обычно выливали вино в качестве возлияния на жертвенник (как часть храмовой службы), но больше не делали этого. Рабби Джошуа сказал им, что, согласно их логике, они также не должны есть хлеб, так как приношения еды прекратились. Подвижники согласились, сказав, что могут питаться плодами. Раввин Джошуа сказал им, что они также не должны есть фруктов, потому что больше не было приношения первых плодов. Подвижники ответили, что они могут справиться с другими плодами (тех видов, которые израильтяне не принесли в качестве первых плодов).Но рабби Джошуа сказал им, что они также не должны пить воду, потому что больше не было обряда поливания воды (наСуккот , как описано в Мишна Сукка 4: 1 , 9–10 ^[113] ). На это подвижники не ответили. Итак, рабби Джошуа учил их, что совсем не скорбеть невозможно, потому что Храм был разрушен. Но слишком много оплакивать было также невозможно, потому что мы не можем навязывать общине трудности, которые большинство не может вынести. ^[114]

Если назириты постриглись или были стрижены бандитами, 30 дней назорейского срока аннулировались. Назорейцы, стригущие собственные волосы, подвергались наказанию, независимо от того, пользовались ли они ножницами или бритвой, или независимо от того, насколько мало они стриглись. ^[115] Назорейцам разрешалось чистить волосы или пробивать их пальцами, но не разрешалось их расчесывать. Рабби Измаил сказал, что им не разрешалось мыть волосы землей, потому что это вызывает выпадение волос. ^[116]

Назирит, который пил вино весь день, понес только одно наказание. Если назирита неоднократно предупреждали не пить, а затем все равно выпивали, назириту начислялся штраф за каждое предупреждение. Точно так же назириты, стригущиеся весь день, подвергались только одному наказанию, но если их неоднократно предупреждали не стричься, а затем стричься в любом случае, они получали штраф за каждое предупреждение. Точно так же назириты, которые оскверняют себя прикосновением к мертвым в течение всего дня, подвергались только одному наказанию, но если их неоднократно предупреждали не осквернять себя, а затем осквернять себя, они понесли наказание за каждое предупреждение. ^[117]

Мишна учила, что осквернение и стрижка волос имеют строгость, которой не обладают продукты из виноградной лозы, поскольку осквернение и стрижка волос аннулировали предыдущий период соблюдения назирита, в то время как употребление продуктов из виноградной лозы - нет. Продукты из виноградной лозы имели такую ​​строгость, которую не имели осквернение или стрижка волос, поскольку запрет на продукты из виноградной лозы не имел исключений, в то время как закон допускал исключения для случаев, когда стрижка волос была религиозной обязанностью или когда находился брошенный труп. Осквернение также имело строгость, которой не было стрижки волос, поскольку осквернение аннулировало весь предыдущий период и влечет за собой жертвоприношение, в то время как стрижка волос аннулирует только 30 дней и не влечет за собой жертвоприношения. ^[118]

Сифре сравнил запрет контакта назирита с мертвыми телами в Числах 6: 6–7 с аналогичным запретом первосвященнику иметь контакт с мертвыми телами в Левите 21:11 . И Сифре рассудил, что точно так же, как первосвященник должен был, тем не менее, стать нечистым для захоронения заброшенного трупа ( соблюдение мицвы ), точно так же и назирит должен был стать нечистым, чтобы позаботиться о захоронении заброшенного трупа. ^[119]

Мишна использовала запрет Чисел 6: 6, чтобы представить, как можно одним действием нарушить до девяти отдельных заповедей. Можно (1) пахать с запряженными вместе волом и ослом (в нарушение Второзакония 22:10 ) (2 и 3), которые являются двумя животными, посвященными святилищу, (4) вспахивать смешанные семена, посеянные в винограднике (нарушение из Второзакония 22: 9 ), (5) в течение субботнего года (в нарушение Левита 25: 4 ), (6) в праздничный день (в нарушение, например, Левита 23: 7 ), (7) когда пахарь - священник (в нарушение Левит 21: 1 ) и (8) назирит (в нарушение Чисел 6: 6).) вспашка в загрязненном месте. Чананья бен Чачинай сказал, что пахарь также мог быть одет в одежду из шерсти и льна (в нарушение Левита 19:19 и Второзакония 22:11 ). Ему сказали, что это не будет в той же категории, что и другие нарушения. Он ответил, что и назорит не относится к той же категории, что и другие нарушения. ^[120]

В трактате Кинним в Мишне истолковываются законы пара жертвенных голубей и голубей в Левит 1:14 , 5: 7 , 12: 6–8 , 14:22 и 15:29 ; и Числа 6:10 . ^[121]

Мишна учила, что они закапывают остриженные волосы назирита. ^[122]

Царица Елена Адиабенская обратилась в иудаизм. Когда ее сын пошел на войну, она поклялась, что, если он вернется с миром, она будет нацилиткой в ​​течение семи лет. Ее сын действительно вернулся, и она семь лет соблюдала свой назорейский обет. По прошествии семи лет она отправилась в Землю Израиля, и Дом Гиллеля постановил, что она должна быть назиритом еще семь лет. К концу этих семи лет она заразилась ритуальным осквернением, и в целом она была назиритом 21 год. Рабби Иуда сказал, что она была назорейской всего 14 лет (плюс 30 дней). Если человек поклялся в длительном назорействе и завершил его, а затем прибыл в Землю Израиля, Дом Шаммаяучили, что этому человеку нужно будет быть назиритом еще 30 дней, но Дом Гиллеля учил, что назорейство человека началось на полный срок снова, как и в первый раз. ^[123]

В Мишне мудрецы рассказали Мириам из Тармода, что за нее окропили кровью одного вида, когда ей сказали, что ее дочь опасно больна. Она пошла и обнаружила, что ее дочь умерла (и таким образом Мириам случайно стала нечистой), и Мудрецы сказали ей принести оставшиеся жертвы после очищения. ^[124]

В Мишне сообщается, что рабби Нехорай учил, что Самуил был назорейцем, как в 1 Царств 1:11 мать Самуила, Ханна, поклялась, «и никакой бритвы ( מוֹרָה , мора ) не коснется его головы». Точно так же в Судей 13: 5 (в хафтаре для парашаха) ангел сказал матери Самсона: « Никакая бритва ( מוֹרָה , мора ) не коснется его головы, ибо ребенок будет назорей пред Богом от чрева. " Подобно тому, как Писание использует слово «бритва» ( מוֹרָה , morah ) в случае Самсона, чтобы показать, что он был нациреем, так и Священное Писание должно использовать «бритву» ( מוֹרָה , morah ) в случае с Самуилом, чтобы показать, что он был назорей. ^[125]

Рабби Елеазар ха-Каппар учил, что в Числах 6:11 священники должны «искупить» назорейцев, потому что назорейцы отказывались от вина. Таким образом, рабби Элеазар ха-Каппар рассуждал, что если назорейцы считались грешниками из-за того, что отказывали себе в вине, то грешниками являются и те, кто добровольно постится или лишает себя других вещей. ^[126] Но рабби Елеазар сказал, что назорея называли «святым», как сказано в Числах 6: 5 : «он будет святым, он отрастит волосы на голове своей». Таким образом, рабби Елеазар рассуждал, что если назорейцы считались святыми, потому что отказывались себе только в вине, то и те, кто постятся добровольно, тоже святы. ^[127]

В Бараите было сказано, что раввин Иуда учил, что первые благочестивые люди горели желанием принести жертву за грех, потому что Бог никогда не заставлял их грешить. Поэтому они дали Богу обет свободной воли, чтобы иметь возможность принести жертву за грех. Но раввин Симеон учил, что первые благочестивые люди не давали назорейских обетов. Они приносили жертвы даром, но не принимали назорейских обетов, чтобы не быть названными грешниками. В Числах 6:11 сказано: «И очистит его [священник] за то, что он согрешил против души». ^[128]

Абай резюмировал, что Симеон Справедливый, раввин Симеон и раввин Элеазар ха-Каппар пришли к одному и тому же выводу - назорейский грешник. Гемара задалась вопросом, могут ли Числа 6:11 относиться только к нацире, который стал нечистым. Но Гемара пришла к выводу, что в Числах 6:11 говорится, что священник должен «совершить искупление», потому что нацирит, который стал нечистым, согрешил дважды (как тем, что он вообще стал назиритом, так и осквернением своего назорейского обета). ^[128]

Точно так же Рав учил, что в судный день человек должен будет дать отчет за все допустимые добрые дела, которые он мог получить, а что нет. ^[129]

Точно так же Гилель Старший учил, что мытье тела в бане - религиозный долг. Ибо если статуи царей, изображенные в театрах и цирках, были очищены и вымыты лицом, назначенным для ухода за ними, тем более должен человек, сотворенный по образу и подобию Божию, как сказано в Бытие 9. : 6 говорит: «Ибо по образу Божию Он создал человека». Таким образом, мидраш учил, что Притчи 11:17 «Милосердный делает добро душе своей» применимы к этому учению Гиллеля Старшего. ^[130]

Гемара учила, что трое должны были стричь волосы, и чья стрижка была религиозной обязанностью: назириты (как указано в Числах 6:18 ), страдающие кожными заболеваниями ( מְּצֹר , metzora , как указано в Левите. 14: 9 ) и левиты. Ссылаясь на Мишну ^[131], Гемара учил, что если кто-либо из них постригся без бритвы или оставил после себя два волоса, их действие было недействительным. ^[132]

Священническое благословение [ править ]

Мидраш учил, что священническое благословение в Числах 6: 22–27 непосредственно следует законам назиритов в Числах 6: 1–21, чтобы научить тому, что Бог заповедал, что точно так же, как назирит не должен вкушать вино, так и священники не должны его вкушать. вино, когда они собираются благословить Израиль. По той же причине священники не поднимают руки для благословения во время послеобеденной службы из-за возможности опьянения. ^[93]

Рав Хавиви (или некоторые говорят, что рав Асси ) из Хознааха сказал раву Аши, что Танна учила, что Аарон сначала произнес Священническое благословение Чисел 6: 22–27 «в первый месяц второго года, в первый день месяца». месяц »( Исход 40:17 , первый день нисана ), в тот же день, когда Моисей воздвиг скинию (как указано в Числах 7: 1 ), и в тот же день, когда князья принесли свои первые жертвы (как сообщается в Числах 7). : 2–3 ). Танна учил, что первый день нисана получил десять корон отличия в силу десяти важных событий, произошедших в тот день. Первым днем ​​нисана было: (1) первый день творения (как сообщается вБытие 1: 1–5 ), (2) первый день приношений князей (как сообщается в Числах 7: 10–17 ), (3) первый день священства для принесения жертвоприношений (как сообщается в Левит 9: 1–21 ), (4) первый день публичной жертвы, (5) первый день сошествия огня с Небес (как сообщается в Левите 9:24 ), (6) первый день еды священников. священной пищи в священной области, (7) первый для жилища Шехины в Израиле (как подразумевается в Исходе 25: 8 ), (8) первый для священнического благословения Израиля (как сообщается в Левите 9:22) , используя благословение, предписанное Числами 6: 22–27.), (9) первый для запрета высоких мест (как сказано в Левит 17: 3–4 ), и (10) первый месяц года (как указано в Исходе 12: 2 ). ^[133]

Мишна учила, что священники ежедневно читали священническое благословение Числа 6: 24–26 . ^[134]

Мишна учила, что в провинции Иудея за пределами Храма священники произносят Священническое благословение как три благословения, но в Храме они произносят его как одно-единственное благословение. В Храме священники произносили Имя Бога так, как оно написано, но за пределами Храма они произносили заменяющую его форму. В провинции священники поднимали руки на уровне плеч, но в Храме священники поднимали руки над головой, за исключением Первосвященника, который не поднимал руки выше лба на лбу. Раввин Иуда сказал, что даже первосвященник поднял руки выше повязки, как сообщает Левит 9:22 : «И Аарон воздел руки свои к людям и благословил их». ^[135]

Мидраш учил, что велик мир, потому что мир не может поддерживаться без мира, а Тора - это абсолютный мир, как сказано в Притчах 3:17 : «Ее пути - пути приятности, и все ее пути - мирные». Чтение Шма завершается (Вечером, Маарив , Молитвенное служение) словами: «Он распространяет скиния мира на Свой народ». Амида молитва заключает с миром. И священническое благословение Чисел 6: 24–26 завершается в Числах 6:26 миром. Раввин Симеон бен Халафта заметил, что нет сосуда, содержащего благословение, кроме мира, как в Псалме 29:11.говорит: «Господь даст силу своему народу; Господь благословит Свой народ миром». ^[136]

В Бараите рабби Измаил истолковал Числа 6:23 : «Так благословите сынов Израилевых», чтобы сообщить о благословении Израиля священниками, а рабби Измаил истолковал Числа 6:27 : «И я благословлю их, », Что означает, что затем Бог благословляет священников. Рабби Акива, однако, истолковал Числа 6:27 , «И я благословлю их», как означающий, что когда священники благословляют Израиль, Бог подтверждает их благословение Израиля. Гемара объяснила, что, согласно позиции рабби Акивы, священники также получают благословение согласно учению рава Нахмана бар Исаака , который сделал вывод из Божьего обещания Аврааму в Бытие 12: 3., «И благословлю благословляющих вас», что, поскольку священники благословляют потомков Авраама Священническим благословением Числа 6: 23–27 , Бог благословляет священников. ^[137]

Мидраш истолковал священническое благословение в Числах 6:24 : «Да благословит вас Господь и сохранит вас», как означающее, что Бог благословляет вас богатством и хранит, чтобы вы могли творить с ним добрые дела. Рабби Натан истолковал это так: пусть Бог благословит вас в отношении вашего имущества и защитит вас в отношении вашей личности. ^[138]

Раввин Исаак спросил, не охраняются ли автоматически благословенные и не благословляются ли охраняемые. Таким образом, рабби Исаак истолковал «охранять вас» как означающее от злого наклонения, что он не изгоняет вас из этого мира. Другой мидраш истолковал «охранять вас» как означающий, что другие не имеют над вами власти. ^[138] Другой мидраш интерпретировал «Господь. . . храни тебя », чтобы молиться о том, чтобы Бог соблюдал завет, который Бог заключил с предками Израиля, как сказано во Второзаконии 7:12 :« Господь, Бог твой, сохранит с вами завет. . . . » Другой Мидраш истолковал «храни тебя» как означающий, что Бог сохранит твою душу в час смерти. ^[139]

Мидраш истолковал священническое благословение в Числах 6:25 : «Господь проливает свет на вас», что означает, что Бог даст вам свет Шехины. ^[139]

Числа, глава 7 [ править ]

В мидраше рассказывается о словах Бога в Числах 7: 7: «Мой слуга Моисей. . . верят во всем Моем доме ». Мудрецы рассказали, что, когда Моисей спустился с горы Синай, он увидел, как Аарон молотком бил Золотого Тельца в форму. Аарон намеревался задержать народ до тех пор, пока Моисей не спустится, но Моисей подумал, что Аарон причастен к греху, и рассердился на него. Итак, Бог сказал Моисею, что Бог знает, что намерения Аарона были хорошими. Мидраш сравнил это с князем, который стал психически неуравновешенным и начал копать, чтобы подорвать дом своего отца. Его наставник сказал ему не утомлять себя, а позволить копать. Когда король увидел это, он сказал, что знает, что намерения наставника хорошие, и заявил, что наставник будет править дворцом. По аналогии,когда израильтяне сказали Аарону вИсход 32: 1: «Сделай нас богом», - ответил Аарон в Исходе 32: 1 , - «Сними золотые кольца в ушах твоих жен, твоих сыновей и твоих дочерей, и принеси их мне. ” И Аарон сказал им, что, поскольку он священник, они должны позволить ему сделать это и принести ему жертву, все с намерением задержать их, пока Моисей не спустится. Итак, Бог сказал Аарону, что Бог знает намерение Аарона, и что только Аарон будет владычествовать над жертвами, которые принесут израильтяне. Следовательно, в Исход 28: 1Бог сказал Моисею: «И приведи Аарона, брата твоего, и сыновей его с ним из среды сынов Израилевых, чтобы они служили Мне в служении священника». В Мидраше сказано, что Бог сказал это Моисею несколько месяцев спустя в самой скинии, когда Моисей собирался посвятить Аарона в свой офис. Раввин Леви сравнил его с другом царя, который был членом имперского кабинета и судьей. Когда король собирался назначить губернатора дворца, он сказал своему другу, что намеревается назначить брата друга. Итак, Бог назначил Моисея смотрителем дворца, как сказано в Числах 7: 7: «Моисей раб Мой. . . доверяется всему дому Моему », и Бог сделал Моисея судьей, как Исход 18:13сообщает: «Моисей сел судить народ». И когда Бог собирался назначить Первосвященника, Бог уведомил Моисея, что это будет его брат Аарон. ^[140]

Мидраш пришел к выводу, что когда в Числах 31: 6 сообщается, что «Моисей послал ... Финееса, сына Елеазара священника на войну со святыми сосудами», это относится к Ковчегу Завета , о котором говорится в Числах 7: 9, когда там сказано: «служение святым вещам». Но рабби Иоанан сделал вывод из ссылки в Исход 29:29 на «священные одежды Аарона», что Числа 31: 6 относятся к священническим одеждам, содержащим Урим и Туммим . ^[141]

Рабби Симеон бар Абба от имени рабби Иоганана учил, что каждый раз, когда в Писании используется выражение «и было» ( וַיְהִי , vayechi ), это указывает на приближение беды или радости. Если это намекает на неприятность, нет ничего страшного в сравнении с этим, а если оно подразумевает радость, нет никакой радости, чтобы сравнивать с ней. Рабби Самуил бар Нахман проводил различие: каждый раз, когда в Писании используется «и было» ( вайечи ), это приносит неприятности, а когда в Писании используется «и будет» ( вехайах ), оно приносит радость. Мудрецы возразили против точки зрения рабби Самуила, отметив, что для представления приношений князей в Числах 7:12 говорится: «И тот, кто принес свое приношение. . . был (vayechi ) », и это, безусловно, было положительным моментом. Раввин Самуил ответил, что дары князей не означают радости, потому что Богу было ясно, что князья присоединятся к Корею в его споре (как сообщается в Числах 16: 1–3 ). Рабби Иуда бен Рабби Симон сказал от имени раввина Леви бен Парта, что этот случай можно сравнить с делом члена дворца, который совершил кражу в бане, и служитель, боясь раскрыть свое имя, тем не менее заставил его известен тем, что описывает его как некоего молодого человека, одетого в белое. Точно так же, хотя в Числах 16: 1–3 прямо не упоминаются имена князей, которые встали на сторону Корея в его споре, Числа 16: 2тем не менее относится к ним, когда говорится: «Они были князьями собрания, избранными мужами собрания, мужами прославленными», и это напоминает Числа 1:16 : «Это были избранные общества, князья колен. своих отцов. . . , », Где в тексте перечислены их имена. Это были «известные люди», имена которых упоминались в связи со стандартами; как сказано в Числах 1: 5–15 : «Вот имена мужей, которые будут с вами, из Рувима: Елисур, сын Шедеура; из Симеона Шелумиил, сын Цуришаддая. . . . » ^[142]

Sifra учил , что коза за грех , о котором спросил Моисей в книге Левит 10:16 была коза принесла Нахшон бен Amminadav , как сообщается в цифрах 7:12 , 16 . ^[143]

Отмечая сходство формулировок между фразами «Это жертва Аарона» в Левите 6:13 и «Это жертва Нахшона, сына Аминадава» и каждым из других князей 12 колен в Числах 7: 17–83 , раввины пришли к выводу, что жертва Аарона была столь же любима Богом, как и жертвы князей 12 колен. ^[144]

Мидраш учил, что длина внутреннего двора скинии, о которой говорится в Исходе 27:18, составляет 100 локтей, добавленных к длине скинии - 30 локтей, что в сумме составляет 130 локтей. И Мидраш учил, что это число упоминалось, когда (как сообщает Числа 7:37 ) князь колена Симеона принес в жертву «одно серебряное блюдо, вес которого был 130 сиклей». Мидраш учил, что блюдо было намеком на двор, окружавший Скинию, как море охватывает мир. ^[145]

Раввин Финеес бен Яир учил, что 60 баранов, 60 козлов и 60 ягнят в Числах 7:88 сообщают, что израильтяне приносили жертву в жертву посвящения на жертвеннике, символизируют (среди прочего) 60 городов области Аргоб, что Второзаконие 3: 4 сообщает о победе израильтян. ^[146]

Рабби Азария от имени раввина Иуды бен рабби Симона учил, что способ разговора между Богом и Моисеем в шатре собрания, описанный в Числах 7:89, отражает то, что Израиль перерос свою национальность в младенчестве. Рабби Азария от имени раввина Иуды бен рабби Симона объяснил притчу. У смертного царя была дочь, которую он очень любил. Пока его дочь была маленькой, он говорил с ней публично или во дворе. Когда она выросла и достигла половой зрелости, король решил, что публично разговаривать с ней больше не подобает достоинству его дочери. Поэтому он приказал сделать для нее павильон, чтобы он мог поговорить со своей дочерью внутри павильона. Точно так же, когда Бог увидел израильтян в Египте, они были в детстве своей национальности, какОсия 11: 1 говорит: «Когда Израиль был младенцем, Я любил его и из Египта позвал Моего сына». Когда Бог увидел израильтян на Синае, Бог говорил с ними, как сказано во Второзаконии 5: 4 : «Господь говорил с вами лицом к лицу». Как только они получили Тору, стали народом Божьим и сказали (как сообщается в Исход 24: 7 ): «Все, что сказал Господь, будем исполнять и повиноваться», Бог заметил, что это больше не соответствовало достоинство детей Божьих в том, что Бог разговаривает с ними открыто. Итак, Бог повелел израильтянам сделать скинию, и когда Богу нужно было общаться с израильтянами, Бог сделал это из скинии. Итак, Числа 7:89.подтверждает это, когда говорит: «И когда Моисей вошел в шатер собрания, чтобы поговорить с ним». ^[147]

В средневековой еврейской интерпретации [ править ]

Парашах обсуждается в следующих средневековых еврейских источниках: ^[148]

Числа, глава 4 [ править ]

Числа 4: 21–33 относятся к обязанностям левитов. Маймонид и сидур сообщают, что левиты читали дневной псалом в храме. ^[149]

Числа, глава 5 [ править ]

Маймонид прочитал Числа 5: 5–7, чтобы научить тому, что, если человек нарушает какую-либо одну из заповедей Торы (положительную или отрицательную, самонадеянно или ошибочно), когда человек раскаивается и отворачивается от греховного пути, он обязан исповедоваться перед Богом. Маймонид учил, что такое словесное признание можно сделать, сказав: «Умоляю Тебя, о Великое Имя! Я согрешил; я был упрям; я сквернословил против Тебя, особенно делая то-то и то-то. А теперь вот! раскаялся и мне стыдно за свои поступки; никогда не вернусь я к этому снова ». Маймонид учил, что это простая форма исповеди, но тот, кто развивает исповедь и расширяет эту тему, достоин похвалы. ^[150]

Маймонид учил, что если мужчина вступал в запретные отношения с момента достижения совершеннолетия, несущие проклятие воды из Чисел 5: 11–31 не проверяли верность его жены. Даже если он вступал в отношения со своей невестой, когда она жила в доме своего отца (что раввины запрещали), вода не проверяла верность его жены. Маймонид заимствовал это из Чисел 5:31 , в которых говорится: «Тогда мужчина будет свободен от греха, а женщина будет нести [бремя] своего греха». Маймонид учил, что Числа 5:31 подразумевают, что только когда мужчина будет «свободен от греха», «женщина понесет [бремя] своего греха». ^[151]

Числа, глава 6 [ править ]

Назорей [ править ]

Маймонид учил, что целью назорейских законов в Числах 6: 1–21 было удерживать людей от вина, которое губило людей в древности и в наши дни. Маймонид писал, что закон в Числах 6: 4, запрещающий назиритам есть все, что сделано из виноградной лозы, был дополнительной мерой предосторожности, подразумевая, что люди должны употреблять вино ровно столько, сколько это абсолютно необходимо. В Числах 6: 5 тех, кто воздерживается от питья вина, называется «святым» - равным святости первосвященника - этой честью назорейцы, потому что они воздерживаются от вина. ^[152]

Маймонид учил, что назорейские обеты необходимо соблюдать даже после разрушения Храма. Следовательно, когда человек дает назорейский обет в нынешнюю эпоху, он должен соблюдать его вечно, потому что нет никакого Храма, куда человек мог бы пойти, чтобы принести жертвы по завершении назорейского обета. ^[153] Маймонид писал, что назорейский обет может соблюдаться только в Земле Израиля (поскольку мудрецы постановили, что диаспорапередаёт ритуальную нечистоту, и, таким образом, назорит не может соблюдать там обет). Человек, который дает назорейский обет в диаспоре, подвергается наказанию и обязан отправиться в Землю Израиля и соблюдать там назорейский обет в течение всего срока действия обета. Соответственно, человек, который дает назорейский обет в диаспоре в нынешнюю эпоху, вынужден отправиться в Землю Израиля и соблюдать там назорейский обет до самой смерти или до тех пор, пока Храм не будет восстановлен. ( Авраам бен Давид(Раавад), однако, задавался вопросом, какой цели послужит поездка в Землю Израиля в нынешнюю эпоху, поскольку все нечисты даже там из-за контакта с человеческим трупом (или нечистоты, которая возникает в результате труп) и нет пепла от рыжей телицы, которым мы могли бы очиститься. Следовательно, Раавад пришел к выводу, что в нынешнюю эпоху запрещено давать назорейский обет, будь то в диаспоре или в Земле Израиля.) ^[154]Маймонид учил, что на протяжении всего времени нахождения назирита в диаспоре запрещено пить вино, становиться нечистым из-за контакта с мертвыми и стричься. Назирит должен выполнять все требования, вытекающие из нацистской клятвы, несмотря на то, что дни в диаспоре не считаются. Тот, кто совершит преступление, выпив вино, постригся или прикоснувшись к трупу, подвергнется наказанию. ^[155] Маймонид писал, что человек, который говорит: «Я буду назиритом, если я сделаю то и то» или «если я не сделаю то или это», - злой человек. Но Маймонид утверждал, что человек, который свято дает назорейский обет Богу, восхитителен и достоин похвалы, потому что в этом отношении, Числа 6: 7–8говорит: «Диадема Бога его на голове ... Он свят для Бога», и Писание приравнивает его к пророку, как говорит Амос 2:11 : «И из ваших сыновей я подниму [некоторых] как пророки и из юноши вашей [некоторые] как назорейцы ». ^[156]

Но Маймонид также писал, что если кто-то считает зависть, желание, тщеславие и тому подобное злыми склонностями и решает полностью отделиться от них и воздерживаться от мяса, вина, брака, удобных помещений, удобной одежды и тому подобного, то это дурной путь. и это запрещено. Маймонид писал, что идущий по этому пути называется грешником. Поэтому мудрецы приказали людям не лишать себя ничего, кроме того, чего их лишает Тора, и не связывать себя клятвами и клятвами воздерживаться от дозволенного. ^[157]

Священническое благословение [ править ]

Несмотря на конфликты Исава и Иакова в Бытие 25–33 , кастильский комментатор XIV века Баал а-Турим , читая Священническое благословение Чисел 6: 24–26 , отметил, что числовое значение ( гематрия ) еврейского слова, означающего «мир» ( שָׁלוֹם , шалом ) равно числовому значению слова «Исав» ( עֵשָׂו , Эйсав ). Баал а-Турим пришел к выводу, что это намекает на изречение Мишны (в Авот 4:15 ^[158] ), что нужно всегда протягивать руку, чтобы первым поприветствовать любого человека, даже врага. ^[159]

Зоар нашел в священническом Благословении Числа 6: 24-26 компонентов эфирного Имени Бога. В «Зоаре» рабби Симеон учил из Книги Тайн, что Божественное Имя имеет как открытую, так и скрытую форму. В своей открытой форме он записан как четырехбуквенное Имя Бога, Тетраграмматон, но в своей нераскрытой форме он написан другими буквами, и эта нераскрытая форма представляет собой наиболее запутанный из всех. В «Зоаре» раввин Иуда учил, что даже явленная форма Имени скрыта под другими буквами (как имя ADONaY, אֲדֹנָי , скрыто в ADNY, אדני ), чтобы скрыть самое непонятное из всех. В буквах Имени Бога скрыты 22 атрибута Милосердия, а именно 13 атрибутов Бога вИсход 34: 6–7 и девять атрибутов Микропросопа , менее явного аспекта Бога. Все они объединены в одно составное Имя. Когда люди были более благоговейными, священники открыто произносили Имя на всеобщее обозрение, но после того, как непочтительность стала широко распространенной, Имя стало скрыто под другими буквами. В то время, когда Имя было раскрыто, священник концентрировал свой ум на его глубоком и внутреннем значении, и он произносил Имя таким образом, чтобы соответствовать этому значению. Но когда непочтительность стала обычным явлением в мире, он скрывал все в письменных письмах. Зоар учил, что Моисей произнес 22 буквы в двух частях: первая в Исходе 34: 6–7 в атрибутах Бога, а вторая в Числах 14:18., когда он произнес девять атрибутов Милосердия, присущих Микропросопу и излучаемых светом Бога. Все это священник объединил вместе, когда он протянул руки, чтобы благословить людей в соответствии с Числами 6: 23–26 , так что все миры получили Божьи благословения. Именно по этой причине в Числах 6:23 вместо повелительной формы «сказать» ( אִמְרִי , imri ) говорится просто «говоря» ( אָמוֹר , amor ), имея в виду скрытые буквы в словах Жреца. Благословение. Слово אָמוֹר , аморимеет в своих буквах числовое значение 248 минус один ( א равно 1; מ равно 40; ו равно 6; ר равно 200; и 1 + 40 + 6 + 200 = 247), что равно количеству части тела человека, за исключением той части, от которой зависят все остальные. Таким образом, все эти части получают Священническое благословение, выраженное в трех стихах Чисел 6: 24–26 . ^[160]

В современной интерпретации [ править ]

Парашах обсуждается в этих современных источниках:

Числа, глава 5 [ править ]

Профессор Джоди Мэгнесс из Университета Северной Каролины в Чапел-Хилл учила, что предотвращение заражения трупом, как того требует Числа 5: 1–3 (и другие стихи), объясняет поведение священника и левита в притче о добром самаритянине в Луки 10: 25–37. ^[161]

Профессор Эми Калмановски из Еврейской богословской семинарии сообщила, что Числа 5: 11–31 вызвали широкий спектр реакций, от рассмотрения ритуала как непростительно женоненавистнического, демонстрирующего уязвимость женщин и привилегированное положение мужчин в израильском обществе, до веры в то, что ритуал сработал. для защиты обвиняемых женщин. ^[44]

Профессор Джейкоб Милгром , ранее работавший в Калифорнийском университете в Беркли , утверждал, что священник-законодатель использовал испытание Чисел 5: 11–31, чтобы лишить человеческих рук юрисдикцию над подозреваемой в прелюбодеянии и наказать ее и тем самым гарантировать, что она не будет поставлена до смерти. ^[162]

Профессор Тамара Кон Эскенази из Еврейского союзного колледжа-Еврейского института религии отметила, что Тора не упоминает и не предусматривает никаких процедур для мужчины, которого муж обязательно подозревал в том, что он был со своей женой. ^[163]

Профессор Шэрон Келлер из Университета Хофстра поняла, что Числа 5:28 означают, что невинная жена сможет сохранить беременность. Келлер видел в ритуале соты беременную женщину, муж которой подозревал, что он не был отцом. Келлер утверждал, что в контексте Чисел 5: 11–31 неповрежденная беременность после ритуала доказывает, что муж действительно стал отцом ребенка. ^[164]

Профессор Ишай Розен Цви из Тель-Авивского университета утверждал, что ритуал Мишнаик Сота никогда не практиковался в соответствии с предписаниями Мишны. ^[165]

Числа, глава 6 [ править ]

Голландский философ 17-го века Барух Спиноза прочитал Бытие 14: 18–20, чтобы рассказать, что Мелхиседек был царем Иерусалима и священником Всевышнего Бога, что при исполнении своих священнических функций - как описано в Числах 6:23 - он благословлял Авраам, и что Авраам дал этому священнику Божьему десятину из всей своей добычи. Из этого Спиноза сделал вывод, что до того, как Бог основал израильский народ, Бог учредил царей и священников в Иерусалиме и установил для них обряды и законы. Спиноза пришел к выводу, что, пока Авраам пребывал в городе, он скрупулезно жил в соответствии с этими законами, поскольку Авраам не получал от Бога особых обрядов; и все же Бытие 26: 5сообщает, что он соблюдал поклонение, заповеди, уставы и законы Бога, которые Спиноза истолковал как означающие поклонение, уставы, заповеди и законы царя Мелхиседека. ^[166]

В критическом анализе [ править ]

Некоторые ученые, которые следуют документальной гипотезе, приписывают весь текст парашаха священническому источнику, который писал в VI или V веках до нашей эры. ^[167]

Заповеди [ править ]

Согласно Сефер ха-Чинух , парашах состоит из 7 положительных и 11 отрицательных заповедей . ^[168]

• Чтобы изгнать нечистых из Храма ^[169]
• Нечистые люди не должны входить в Храм. ^[170]
• Покаяться и признаться в проступках ^[171]
• Выполнять законы соты ^[172]
• Не поливать приношение сота маслом ^[15]
• Не ставить ладан на этот Сот в приношении ^[15]
• Назариту нельзя пить вино, винные смеси или винный уксус. ^[173]
• Назариту нельзя есть свежий виноград. ^[173]
• Назариту нельзя есть изюм. ^[173]
• Назариту нельзя есть виноградные косточки. ^[174]
• Назариту нельзя есть виноградную кожицу. ^[174]
• Назарит не должен стричь волосы. ^[24]
• Назарит должен позволить своим волосам отрасти. ^[24]
• Назаритец не должен находиться под одной крышей с трупом. ^[175]
• Назаритеты не должны контактировать с мертвыми. ^[176]
• Назарит должен бриться после принесения жертв по завершении назритского периода. ^[26]
• Коханы должны ежедневно благословлять еврейский народ. ^[177]
• Левиты должны нести ковчег на своих плечах. ^[35]

В литургии [ править ]

Реувен Хаммер отметил, что Мишна Тамид 5: 1 ^[178] записал то, что фактически было первым сидуром , в рамках которого священники ежедневно читали священническое благословение Чисел 6: 24–26 . ^[179]

Многие евреи читают Священническое благословение, Числа 6: 24–26 , как первый раздел Торы, к которому они обращаются после утреннего чтения Благословений Торы. ^[180] Священническое благословение отражено в заключительной молитве о мире молитвы Амида на каждой из трех молитвенных служб . ^[181]

Хафтара [ править ]

Гафтара для parashah является Судей 13: 2-25 , что о рождении Самсона, назорее.

Краткое содержание хафтары [ править ]

Жена Маноя была бесплодна, но явился Ангел Господень и сказал ей, что она родит сына. ^[182] Ангел предупредил ее, чтобы она не пила вина или крепких напитков, и не ела ничего нечистого, и предсказал, что бритва не коснется головы ее сына, потому что он будет назирей от рождения и начнет спасать Израиль от филистимлян. ^[183]

Жена Маноя рассказала о случившемся, и Маной умолял Бога позволить человеку Божьему прийти снова и научить их, что делать. ^[184] Бог внял Маноя и послал ангела к женщине, которая сидела одна в поле. ^[185] Жена Маноя побежала и рассказала Маноя, и он последовал за ней к ангелу и спросил его, был ли он тем, кто говорил с его женой, и он сказал, что да. ^[186] Маной спросил ангела, как им вырастить ребенка, и ангел сказал ему, что они должны сделать то, что он сказал жене Маноя: она не должна есть ничего из виноградной лозы, пить вино или крепкие напитки, или есть что-либо. нечистая вещь. ^[187]

Маной попросил ангела остаться, чтобы они могли накормить его. ^[188] Но ангел сказал Маноя, что даже если он останется, он не будет есть, и если они захотят принести всесожжение, они должны принести это Богу. ^[189] Маной не узнал, что он ангел, и спросил его имя, чтобы, когда его пророчество подтвердилось, они могли почтить его. ^[190] Но ангел спросил, почему Маной спросил его имя, поскольку оно было скрыто. ^[191]

Итак, Маной принес Богу козленка и хлебное приношение, и когда пламя поднялось от жертвенника к небу, ангел вознесся в пламени и исчез, а Маной и его жена пали ниц, когда Маной понял, что он был ангелом. ^[192] Маной сказал своей жене, что они непременно умрут, как они видели Бога, но она ответила, что, если бы Бог хотел убить их, Бог не принял бы всесожжения и не показал бы им, что Бог сделал. ^[193]

И женщина родила сына и назвала его Samson, а ребенок рос, и Бог благословил его, и Божий Дух начал двигаться его в Махане-дан, между Цоры и Естаолом . ^[194]

Связь между хафтарой и парашахом [ править ]

И парашах ^[195], и хафтара относятся к статусу назиритов.

И парашах, и хафтара говорят о воздержании от «вина и крепких напитков». ^[196] И парашах, и хафтара отмечают, что «бритва не коснется его головы». ^[197]

Однако парашах и хафтара различаются по некоторым аспектам назорейского статуса. В то время как парашах ^[198] обращается к одному человеку, добровольно ставшему нациритом, в хафтаре ^[199] говорится о том, что один человек от рождения передал другому статус назирита. И в то время как парашах ^[200] предполагает, что назорейский период подходит к концу, хафтара ^[201] предполагает пожизненное обязательство.

В своей карьере после хафтары Самсон продолжал нарушать каждый из трех назорейских запретов. Он, очевидно, употреблял наркотические вещества, ^[202] часто контактировал с мертвыми, ^[203] и в конце концов позволил себе остричься. ^[204]

Хафтара в классической раввинской интерпретации [ править ]

Гемара учила, что мать Самсона звали Зелелпонит . Гемара учила, что устная традиция передала этот факт, чтобы дать ответ еретикам (если они спросят, почему в письменной Торе не указано имя матери такой важной фигуры). ^[205]

Заметки [ править ]

Дальнейшее чтение [ править ]

Парашах имеет параллели или обсуждается в этих источниках:

Древний [ править ]

• Кодекс Хаммурапи № 132 . Вавилония, около 1780 г. до н. Э. Например, в древних ближневосточных текстах, относящихся к Ветхому Завету . Под редакцией Джеймса Б. Причарда , страницы 163, 171. Princeton: Princeton University Press, 1969. (испытание предполагаемой жены).
• Священническое благословение на серебряном амулете . Кетеф Хинном , Иерусалим, конец 7 века до нашей эры.

Библейский [ править ]

• Второзаконие 33:16 (Иосиф, «чьи волосы посвящены», נְזִיר אֶחָיו , незир эхав ).
• Судьи 5: 2 (необработанные пряди); 13: 2–25 (Самсон Назорей); 16:17 (Самсон Назорей).
• 1-я Царств 1 (Самуил Назорей).
• Иезекииль 1: 5–14 (херувимы); 2: 9–3: 3 (символическое употребление написанного слова); 5: 1–4 (сжигание волос); 10: 1–22 (херувимы).
• Амос 2: 11–12 (назириты).
• Псалом 18:11 (херувимы); 20: 4 (всесожжения); 21: 7 (благословение Божьего присутствия); 37: 5–6 (Бог подтверждает правое дело); 40: 7 (жертвы); 50: 3–23 (жертвы благодарения); 51: 16–19 (жертвы); 66: 13–15 (всесожжения); 67: 2 (да благословит Бог; сияние лица Бога); 76: 3 (Божье жилище); 80: 4 (сияющее лицо Бога); 85:11 (мир); 99: 1 (херувимы); 109: 18 (проклятие входит в тело, как вода); 121: 7 (хранит тебя Господь); 134: 3(да благословит вас Господь); 141: 2 (ладан).

Ранний нераббинский [ править ]

• Филон . Аллегорическая интерпретация 1: 7:17; Аллегорическая интерпретация 3: 3: 8, 51: 148; О херувимах 5:14, 17; О неизменности Бога 19:87, 89; О животноводстве 40: 174; О работе Ноя как плантатора 25: 108; Кто наследник божественного? 41: 195; О спаривании с предварительными исследованиями 21: 114; О мечтах, посланных Богом 2: 4: 25; Особые законы 1: 46: 254. Александрия , Египет, начало I века н.э. Например, в "Сочинениях Филона: полное и несокращенное, новое обновленное издание". Перевод Чарльза Дьюка Йонга , страницы 26, 51, 67, 81, 165, 189, 200, 292, 314, 389, 558. Пибоди, Массачусетс: Hendrickson Publishers, 1993. ISBN 0-943575-93-1 . 

• Иосиф , Иудейские древности 3: 11: 1, 3, 6 ; 4: 4: 4 . Около 93–94. Например, в «Сочинениях Иосифа Флавия: полное и полное, новое обновленное издание» . Перевод Уильяма Уистона , страницы 96–97, 106–07. Пибоди, Массачусетс: Hendrickson Publishers, 1987. ISBN 0-913573-86-8 . 
• Луки 1:15. Приблизительно 80–150 гг. Н. Э. ( Иоанн Креститель назорей).
• Евангелие от Иакова 16 (около 150 г. н.э.). ( Мэри как сотах).
• Деяния 21:24. 2 век. ( Павел платит назорейцам, чтобы они завершили их соблюдение).

Классический раввин [ править ]

• Мишна : Хала 1: 6 , 4:11 ; Орлах 1: 7–8 ; Сукка 4: 1 , 9–10 ; Мегилла 3: 6 , 4:10 ; Моэд Катан 3: 1 ; Назир 1: 1–9: 5 ; Сота 1: 1–9: 15 ; Бава Камма 9: 5–12 ; Маккот 3: 7–10 ; Авода Зара 5: 9 ; Avot 5:21 ; Менахот 3: 5–6 ; 5: 3 , 6 ; 6: 1 , 5 ; Чуллин 13:10; Темура 7: 4 ; Мейла 3: 2 ; Тамид 5: 1, 7: 2 ; Миддот 2: 5 ; Кинним 1: 1–3: 6 ; Негаим 14: 4 ; Парах 1: 4 ; Нидда 5: 6 . Земля Израиля, около 200 г. н.э. Например, в «Мишне: новый перевод» . Перевод Якоба Нойснера , страницы 75, 149, 158, 160, 286, 288, 321, 324, 327, 430–66, 524–26, 618, 672, 739, 742–44, 764, 835, 855–56, 869, 871, 876, 883–89, 1010, 1014, 1085. Нью-Хейвен: издательство Йельского университета, 1988. ISBN 0-300-05022-4 . 
• Тосефта : Демай 2: 7; Маасер Шени 3:11; Хала 2: 8; Пиша (Песах) 8: 9; Шекалим 3:16; Недарим 1: 1; Назир 1: 1–6: 6; Сота 1: 1–15: 15; Гиттин 2: 7; Бава Камма 9:19, 10: 1–5, 17–18; Маккот 3: 5; Негаим 1:12; 4:12. Земля Израиля, около 250 г. н.э. Например, в «Тосефте: перевод с иврита» с новым введением . Перевод Якоба Нойснера, том 1, страницы 85, 313, 339, 510, 538, 785, 807–93, 901; том 2, страницы 1005, 1008–10, 1013–14, 1207, 1712, 1725. Пибоди, Массачусетс: Hendrickson Publishers, 2002. ISBN 1-56563-642-2 . 
• Сифре к номерам 1–58. Земля Израиля, около 250–350 гг. Н. Э. Например, в « Сифре к числам: американский перевод и объяснение» . Перевод Якоба Нойснера, том 1, страницы 47–230. Атланта: Scholars Press, 1986. ISBN 1-55540-008-6 . 
• Сифра 45: 1; 46: 1; 47: 1; 50: 1; 51: 2; 55: 1; 63: 2; 66: 1; 77: 1; 79: 1; 81: 1; 85: 1; 87: 1; 95: 1; 101: 1; 105: 1; 188: 3; 213: 1; 230: 1. Земля Израиля, 4 век н.э. В, например, Sifra: An Analytical Translation . Перевод Якоба Нойснера, том 1, страницы 255, 259, 265, 273, 277, 292, 318, 332; том 2, страницы 29, 37, 43–44, 57–58, 63, 97, 145, 158–59; 3:55, 175, 237. Атланта: Scholars Press, 1988. Vol. 1 ISBN 1-55540-205-4 . Vol. 2 ISBN 1-55540-206-2 . Vol. 3 ISBN 1-55540-207-0 .   
• Иерусалимский Талмуд : Демай 55б; Орлах 14б, 28а; Шаббат 5б; Песахим 60а – б, 68б; Йома 4b – 5a, 50b; Сукка 3б; Taanit 20b; Megillah 40b; Хагига 21б; Евамот 54б, 57а – б; Недарим 1а, 3а – б, 39б; Назир 1а – 53а; Сота 1а – 52а; Gittin 31b; Киддушин 18а; Бава Камма 2b, 36b – 37a; Санхедрин 3б; Шевуот 5б, 26б; Горайот 13а. Тверия , Земля Израиля, около 400 г. н.э. В, например, Талмуд Иерушалми . Под редакцией Хаима Малиновица , Исроэля Симхи Шорра и Мордехая Маркуса, тома 4, 12–13, 19, 21–22, 25–27, 30, 33–37, 39–41, 44, 46, 49. Brooklyn: Mesorah Publications , 2007–2019 гг. И, например, в Иерусалимском Талмуде: перевод и комментарий . Отредактировано Якобом Нойснером и переведено Якобом Нойснером, Цви Захави, Б. Барри Леви иЭдвард Гольдман . Пибоди, Массачусетс: Hendrickson Publishers, 2009.
• Бытие Раба 3: 9 ; 42: 3 ; 43: 8 ; 50:11 ; 53: 6 ; 66: 2; 72: 5; 91: 3; 97 (NV); 97: 5. Земля Израиля, 5 век. Например, в Мидраше Раба: Бытие . Перевод Гарри Фридмана и Мориса Саймона, том 1, страницы 25–26, 341–345, 357–58, 440–42, 466; том 2, 601, 664–65, 833–36, 896–902, 942 (дважды). Лондон: Soncino Press, 1939. ISBN 0-900689-38-2 . 
• Мехильта рабби Симеона 10: 1; 58: 1; 83: 1. Земля Израиля, 5 век. В, например, Мехильта де-рабби Шимон бар Йохай . Перевод У. Дэвида Нельсона, страницы 29, 259, 375. Филадельфия: Еврейское издательское общество, 2006. ISBN 0-8276-0799-7 . 

• Вавилонский Талмуд : Брахот 15б , 19а-б , 20b , 31b , 40b , 63а ; Шаббат 13а , 28а , 50b , 71b , 87b , 92a , 116a , 118b , 132a , 139a ; Ерувин 13а – б , 26б , 58а , 104б ; Песахим 19а , 23а , 31а , 35а , 41б, 43а-б , 45а , 66b-67a , 79a , 80b , 81b , 95b , 110а ; Йома 4b , 16a , 37a – b , 47a , 61b , 76b ; Сукка 6а , 28а , 42а , 53б ; Бейца 20а , 35б ; Рош ха-Шана 17б ; Таанит 11а , 17а , 21б , 26б ;Megillah 3b , 8b , 18a , 20b , 23a – b , 25a , 28b , 29b , 30b – 31a ; Моэд Катан 9a , 13b , 15a , 17b , 18b , 19b , 25b ; Хагига 6а , 9а , 10а , 16а , 23б – 24а ; Евамот 5а , 7а , 11а – б , 38б , 46а ,49b , 55b , 56b , 58a , 61b , 84b – 85b , 95a – b , 100b ; Кетубот 9a , 15b , 19a , 24b , 45b , 51b , 71a , 72a , 74a , 81a , 82a ; Недарим 3a , 4a , 9b – 10a , 18a , 66b , 73a , 82b – 83a ; Назир 2а – 66б; Sotah 2a – 49b ; Гиттин 37а , 60а ; Киддушин 15а , 27б , 35а , 36б , 57б , 62а , 80б ; Бава Камма 15a , 40b , 91b , 103b , 105a – 06a , 109a – 10b , 111a ; Bava Batra 121b ; Санхедрин 10б , 16б , 22б , 32б , 35а , 45а , 66а, 68b , 86a , 87a ; Маккот 11a – b , 13b , 14b – 15a , 17a , 18b , 20b – 21b , 22b ; Шевуот 5a , 6b , 8a , 13a , 14b – 15a , 16a , 17a – b , 22a – 23a , 27b – 28a , 29b , 32a , 33b , 35b – 36a , 37a , 39a , 48b – 49a; Авода Зара 6б , 17а , 44а , 74а ; Горайот 9а , 12б ; Зевахим 4b , 6b , 8а , 9б , 23б , 33б , 36а , 44b , 48b , 54b-55a , 59b , 88a , 89b-90b , 100а , 101b , 117а-б ; Menachot 2a , 3a , 4a – b , 8a – b, 16a , 18a – 19b , 27a , 34a , 44a , 46b – 47a , 48b , 50a , 55b , 57b , 59a , 60b , 68b , 72b , 78a , 84b , 88a – b , 91a – b , 92b , 95b , 103a , 109а ; Чуллина 9б , 24а – б , 41б , 49а , 82б, 88b , 89b , 98a , 131a , 133a-б , 134b , 141а ; Арахина 11а , 21а , 28б , 34а ; Темура 2б , 10а , 12б , 34а ; Керитот 2b , 4a , 9a – b , 10b , 12b , 13b , 24a , 25b – 26a , 27b ; Мейла 11а , 18а ,19а ; Tamid 33b ; Нида 3a , 28b-29a , 46a , 48b , 52a , 68b , 70b . Сасанидская империя , 6 век. В, например, Талмуде Бавли . Под редакцией Исроэля Симхи Шорра, Хаима Малиновица и Мордехая Маркуса, 72 тома. Бруклин: пабы Mesorah., 2006.

Средневековый [ править ]

• Соломон ибн Габироль . Корона для короля , 21: 257–58 . Испания, 11 век. Перевод Дэвида Р. Славитта, страницы 34–35. Нью-Йорк: Oxford University Press, 1998. ISBN 0-19-511962-2 . 

• Раши . Комментарий . Числа 4–7 . Труа , Франция, конец 11 века. Например, в Раши. Тора: с переведенным, аннотированным и разъясненным комментарием Раши . Переведено и аннотировано Исраэлем Иссером Цви Герцегом, том 4, страницы 35–85. Бруклин: публикации Mesorah , 1997. ISBN 0-89906-029-3 . 

• Рашбам . Комментарий к Торе . Труа, начало 12 века. Например, в «Комментарии Рашбама к книге Левит и числам: аннотированный перевод» . Отредактировал и перевел Мартин И. Локшин, страницы 167–79. Провиденс: Исследования иудаизма Брауна, 2001. ISBN 1-930675-07-0 . 
• Иуда Галеви . Кузари . 2:26 ; 3:53 . Толедо , Испания, 1130–1140 гг. В, например, Иегуда Халеви. Кузари: аргумент в пользу веры Израиля. Введение Генри Слонимского, страницы 105, 181. Нью-Йорк: Шокен, 1964. ISBN 0-8052-0075-4 . 
• Числа Раба 1: 1; 2:10; 3:12; 4: 19–20; 6: 1–14: 22; 15: 3, 5, 8; 18: 3, 20–21; 20:19; 21:12; 22: 4. 12 век. В, например, Мидраш Раба: Числа . Перевод Иуды Дж. Слотки, том 5, страницы 8, 36, 90, 119, 124, 138, 157–484; том 6, страницы 485–641, 644, 646, 649, 710, 732, 735, 810, 838, 856. Лондон: Soncino Press, 1939. ISBN 0-900689-38-2 . 
• Авраам ибн Эзра . Комментарий к Торе. Середина 12 века. Например, в «Комментарии» Ибн Эзры к Пятикнижию: Числа (Ба-Мидбар) . Переведено и аннотировано Х. Норманом Стрикманом и Артуром М. Сильвером, страницы 31–55. Нью-Йорк: издательство Menorah Publishing Company, 1999. ISBN 0-932232-09-4 . 
• Маймонид . Мишне Тора : Хилчот Йесодей ха-Тора (Законы, являющиеся основанием Торы) , глава 7, 6 . Египет. Около 1170–1180 гг. Например, в « Мишне Тора: Хилчот Йесодей ха-Тора: Законы, являющиеся основанием Торы» . Перевод Элияху Тугера, том 1. Нью-Йорк: Moznaim Publishing, 1989. ISBN 978-0-940118-41-6 . 

• Маймонид. Мишне Тора : Хилчот Де'от (Законы развития личности) , глава 3, 1 . Египет. Около 1170–1180 гг. В, например, Мишне Тора: Хилчот Де'от: Законы развития личности: и Хилчот Талмуд Тора: Законы изучения Торы . Перевод Заева Абрамсона и Элияху Тугера, том 2, страницы 50–55. Нью-Йорк: Мознаим Паблишинг, 1989.
• Маймонид. Мишне Тора : Хильчот Тшува (Законы покаяния) , глава 1, 1 . Египет. Около 1170–1180 гг. В, например, Мишне Тора: Хилчот Тшува: Законы покаяния . Перевод Элияху Тугера, страницы 2–3. Нью-Йорк: Moznaim, Publishing, 1990.
• Маймонид. Мишне Тора : Хильчот Сота (Законы Соты) . Египет. Около 1170–1180 гг. Например, в Мишне Тора: Хилхот Йиббум Ва'Халица (Законы Йиббума и Халицы) и Хилхот Наара Бетула (Законы Девы-Девы) и Хилхот Сота (Законы, относящиеся к Соте) . Перевод Элияху Тугера, том 18, страницы 186–237. Нью-Йорк: Moznaim Publishing, 1995. ISBN 1-885220-04-9 . 
• Маймонид. Мишне Тора : Хильчот Незирут (Законы назорейства) . Египет. Около 1170–1180 гг. В, например, Мишне Тора: Сефер Хафлаа: Книга высказываний . Перевод Элияху Тугер. Нью-Йорк: Moznaim Publishing, 2003. ISBN 1-885220-41-3 . 
• Маймонид. Путеводитель для недоумевших , часть 1, главы 37 , 61 ; часть 3, главы 33 , 46 , 47 , 48 . Каир , Египет, 1190. У, например, Моисея Маймонида. Путеводитель для недоумевших . Перевод Майкла Фридлендера , страницы 53, 90–91, 327, 364, 366, 370, 372. Нью-Йорк: Dover Publications, 1956. ISBN 0-486-20351-4 . 

• Езекия бен Маной . Хизкуни . Франция, около 1240 года. Например, в Чизкиягу бен Маноах. Чизкуни: Комментарий Торы . Переведено и аннотировано Элиягу Мунком, том 3, страницы 860–79. Иерусалим: Ktav Publishers, 2013. ISBN 978-1-60280-261-2 . 
• Нахманид . Комментарий к Торе . Иерусалим, около 1270 г. В, например, Рамбане (Нахманид): Комментарий к Торе: Числа. Перевод Чарльза Б. Чавела, том 4, страницы 37–67. Нью-Йорк: издательство Shilo, 1975. ISBN 0-88328-009-4 . 
• Зоар , часть 1, страницы 120б, 199б, 211а, 248а; часть 2, страницы 6a, 24b, 75b, 79b, 107b, 140b, 221b; часть 3, страницы 38a, 121a – 148b, 189a. Испания, конец 13 века. В, например, Зоар . Перевод Гарри Сперлинга и Мориса Саймона. 5 томов. Лондон: Soncino Press, 1934.
• Иаков бен Ашер (Баал Ха-Турим). Римзе Баал ха-Турим . Начало 14 века. В, например, Баал Хатурим Чумаш: Бамидбар / Числа . Перевод Элиягу Тугер, отредактированный и аннотированный Эви Голд, том 4, страницы 1389–441. Бруклин: публикации Mesorah , 2003. ISBN 1-57819-131-9 . 
• Джейкоб бен Ашер. Перуш Аль ха-Тора . Начало 14 века. В, например, Яаков бен Ашер. Включи Тору . Перевод и аннотации Элияху Мунка, том 3, страницы 1025–44. Иерусалим: Lambda Publishers, 2005. ISBN 978-9657108765 . 
• Исаак бен Моисей Арама . Акедат Ижак (Связь Исаака) . Конец 15 века. В, например, Ицхак Арама. Акейдат Ицхак: Комментарий раввина Ицхака Арамы к Торе . Перевод и сжатие Элияху Мунка, том 2, страницы 691–99. Нью-Йорк, Lambda Publishers, 2001. ISBN 965-7108-30-6 . 

Современный [ править ]

• Исаак Абраванель . Комментарий к Торе . Италия, между 1492–1509 гг. В, например, Абарбанель: Избранные комментарии к Торе: Том 4: Бамидбар / Числа . Переведено и аннотировано Израилем Лазаром, страницы 45–71. Бруклин: CreateSpace, 2015. ISBN 978-1508721437 . 
• Обадия бен Якоб Сфорно . Комментарий к Торе . Венеция, 1567. В, например, Сфорно: Комментарий к Торе . Перевод и пояснительные примечания Рафаэля Пелковица, страницы 660–81. Бруклин: публикации Mesorah , 1997. ISBN 0-89906-268-7 . 
• Моше Альшич . Комментарий к Торе . Цфат , около 1593 г. В, например, Моше Альшич. Мидраш рабби Моше Альшича на Тору . Переведено и аннотировано Элияху Мунком, том 3, страницы 801–13. Нью-Йорк, Lambda Publishers, 2000. ISBN 965-7108-13-6 . 
• Авраам Иегошуа Хешель. Комментарии к Торе . Краков , Польша, середина 17 века. Составлено как Ханукат а-Тора . Отредактировал Ханох Хенох Эрзон. Петркув , Польша, 1900. У Авраама Иегошуа Хешеля. Ханука ха-Тора: мистические прозрения рава Авраама Иегошуа Хешеля о Чумаше . Перевод Авраама Переца Фридмана, страницы 243–46. Саутфилд, Мичиган : Targum Press / Feldheim Publishers , 2004. ISBN 1-56871-303-7 . 

• Томас Гоббс . Левиафан , Обзор и Заключение . Англия, 1651 г. Переиздание отредактировал С.Б. Макферсон , стр. 725. Хармондсворт, Англия: Penguin Classics, 1982. ISBN 0-14-043195-0 . 
• Shabbethai Bass . Сифсей Хахамим . Амстердам, 1680 г. В, например, Сефер Бамидбар: Из пяти книг Торы: Чумаш: Таргум Окелос: Раши: Сифсей Хахамим: Ялкут: Хафтарос , перевод Аврохома Й. Дэвиса, страницы 54–129. Городок Лейквуд, Нью-Джерси : Metsudah Publications, 2013.

• Хаим ибн Аттар . Ор ха-Хаим . Венеция, 1742 г. В Чайим бен Аттар. Или Хачайим: Комментарий к Торе . Перевод Элиягу Мунка, том 4, страницы 1358–82. Бруклин: Lambda Publishers, 1999. ISBN 965-7108-12-8 . 
• Самуэль Давид Луццатто (Шадал). Комментарий к Торе. Падуя , 1871 г. В, например, Самуэль Давид Луццатто. Комментарий к Торе . Переведено и аннотировано Элияху Мунком, том 3, страницы 1018–28. Нью-Йорк: Lambda Publishers, 2012. ISBN 978-965-524-067-2 . 
• Иегуда Арье Лейб Альтер . Сефат Эмет . Гура Кальвария (Гер), Польша , до 1906 г. Изложено на языке истины: комментарий к Торе Сефат Эмет . Переводил и интерпретировал Артур Грин , страницы 225–27. Филадельфия: Еврейское издательское общество, 1998. ISBN 0-8276-0650-8 . Переиздано в 2012 году. ISBN 0-8276-0946-9 .  

• Авраам Исаак Кук . Светоч покаяния , 5: 7. 1925. В Аврааме Исааке Куке: огни покаяния, моральные принципы, огни святости, очерки, письма и стихи . Перевод Бена Зиона Боксера , стр. 55. Махва, Нью-Джерси: Paulist Press, 1978. ISBN 0-8091-2159-X . 
• Александр Алан Штайнбах. Субботняя царица: пятьдесят четыре библейских беседы с молодежью на основе каждой части Пятикнижия , страницы 110–13. Нью-Йорк: Дом еврейской книги Бермана, 1936.
• Юлиус Х. Гринстоун. Числа: С комментарием: Священное Писание , страницы 33–79. Филадельфия: Еврейское издательское общество , 1939. Перепечатано литературной лицензией , 2011. ISBN 1258107201 . 
• И. Мендельсон. «Семья на Древнем Ближнем Востоке». Библейский археолог , том 11 (номер 2) (1948).
• Майкл Фишбейн . «Обвинения в прелюбодеянии: исследование закона и практики писцов в Числах 5: 11–31». Ежегодник Еврейского унион-колледжа , том 45 (1974): страницы 25–45.
• Герберт К. Брихто. «Случай Ца и пересмотр библейского« закона »». Ежегодник Еврейского унион- колледжа , том 46 (1975): страницы 55–70.
• Джейкоб Милгром . Культ и совесть: Ашам и священническая доктрина покаяния . EJ Brill, 1976. ISBN 9004044760 . 
• Ролан де Во . "Был ли израильский Амфиктиония?" Обзор библейской археологии , том 3 (номер 2) (июнь 1977 г.).
• Ребекка Т. Альперт . «Сота: раввинские Attitutdes и прелюбодейная жена». В еврейской цивилизации: очерки и исследования: еврейский закон: Том 2 . Под редакцией Рональда А. Браунера, страницы 33–41. Филадельфия : Раввинский колледж реконструкционистов , 1981. ISSN 0191-3034.
• Джейкоб Милгром. «Дело о предполагаемой прелюбодейке, Числа 5: 11–31: Редакция и значение». В создании священной литературы . Под редакцией Ричарда Э. Фридмана , страницы 69–75. Беркли: Univ. of California Press, 1981. ISBN 0-520-09637-1 . 
• Филип Дж. Бадд. Word Библейский комментарий: Том 5: Числа , страницы 42–88. Уэйко, Техас : Word Books, 1984. ISBN 0-8499-0204-5 . 
• Тиква Фрымер-Кенски . «Странная история с подозреваемым Сота (Числа V 11–31)». Vetus Testamentum , том 34 (номер 1) (январь 1984 г.): страницы 11–26.
• Джейкоб Милгром. «Дары вождя: числа, глава 7», Hebrew Annual Review , том 9 (1985): страницы 221–225.
• Стивен Д. Фрейд. «Аскетические аспекты древнего иудаизма». В еврейской духовности: от Библии до средневековья . Под редакцией Артура Грина , страницы 253–88. Нью-Йорк: Перекресток, 1986.
• Тиква Фрымер-Кенски. «Суд над обвиняемой прелюбодейкой перед Богом». Обзор Библии , том 2 (номер 3) (осень 1986 г.).
• Пинхас Х. Пели . Тора сегодня: новая встреча с Священным Писанием , страницы 161–64. Вашингтон, округ Колумбия: B'nai B'rith Books, 1987. ISBN 0-910250-12-X . 
• Джоэл Рот . «Статус дочерей Коханим и Левийим для Алиет». Нью-Йорк: Раввинская ассамблея, 1989. OH 135: 3.1989a. In Responsa: 1980–1990: Комитет по еврейскому закону и стандартам консервативного движения . Под редакцией Дэвида Дж. Файна, страницы 49, 54, 63, примечание 22. Нью-Йорк: Раввинская ассамблея, 2005. ISBN 0-916219-27-5 . (Последствия для участия женщин в алиотах дочерей священников, питающихся от назирских жертвоприношений). 
• Джейкоб Милгром. Комментарий к Торе JPS: Числа: традиционный еврейский текст с новым переводом JPS , страницы 30–59, 343–66. Филадельфия: Еврейское издательское общество, 1990. ISBN 0-8276-0329-0 . 
• Марк С. Смит . Ранняя история Бога: Яхве и другие божества в древнем Израиле , страницы 10, 101, 118, 123, 149. Нью-Йорк: HarperSanFrancisco, 1990. ISBN 0-06-067416-4 . 
• Барух А. Левин. Номера 1–20 , том 4, страницы 163–266. Нью-Йорк: Якорная Библия, 1993. ISBN 0-385-15651-0 . 
• Мэри Дуглас . В пустыне: Доктрина осквернения в Книге Чисел , страницы xix, 84, 103, 108–11, 120–21, 123–24, 126, 129, 137, 147–49, 151, 158, 160, 168 , 170, 175, 180–81, 186, 199, 201, 232. Oxford: Oxford University Press, 1993. Перепечатано в 2004 году. ISBN 0-19-924541-X . 
• Майер Рабинович. «Женщины поднимите руки». Нью-Йорк: Раввинская ассамблея, 1994. OH 128: 2.1994a. In Responsa: 1991–2000: Комитет по еврейскому закону и стандартам консервативного движения . Под редакцией Касселя Абельсона и Дэвида Дж. Файна, страницы 9–12. Нью-Йорк: Раввинское собрание, 2002. ISBN 0-916219-19-4 . (Священническое благословение). 
• Стэнли Брамник и Джуда Коген. «Должен ли Нсиат Капайим включать Б'нот Коханим?» Нью-Йорк: Раввинская ассамблея, 1994. OH 128: 2.1994b. In Responsa: 1991–2000: Комитет по еврейскому закону и стандартам консервативного движения . Под редакцией Касселя Абельсона и Дэвида Дж. Файна, страницы 13–15. Нью-Йорк: Раввинское собрание, 2002. ISBN 0-916219-19-4 . (Священническое благословение). 
• Джудит С. Антонелли. « Сота : Обвиняемая жена». В образе Бога: феминистский комментарий к Торе , страницы 336–47. Нортвейл, Нью-Джерси : Джейсон Аронсон , 1995. ISBN 1-56821-438-3 . 
• Эллен Франкель . Пять книг Мириам: женский комментарий к Торе , страницы 199–206. Нью-Йорк: Сыновья Г.П. Патнэма , 1996. ISBN 0-399-14195-2 . 
• Джейкоб Милгром. «Гордость мужа, предубеждение мафии: публичное испытание, которому подверглась подозреваемая в прелюбодеянии в Числах 5, предназначалось не для того, чтобы унизить ее, а чтобы защитить ее». Обзор Библии , том 12 (номер 4) (август 1996 г.).

• В. Гюнтер Плаут . Комментарий Хафтары, страницы 337–46. Нью-Йорк: UAHC Press, 1996. ISBN 0-8074-0551-5 . 
• Начало пути: к женскому комментарию к Торе . Под редакцией Эмили Х. Фейгенсон, страницы 113–50, 155–56. Женщины реформистского иудаизма, Федерация храмовых сестер, 1997.
• Джудит Хауптман . «Сота». В перечитывании раввинов: женский голос , страницы 15–29. Боулдер, Колорадо : Westview Press, 1997. ISBN 0-8133-3400-4 . 
• Сорел Гольдберг Леб и Барбара Биндер Кадден. Преподавание Торы: сокровищница идей и занятий , страницы 235–41. Денвер : ARE Publishing, 1997. ISBN 0-86705-041-1 . 
• Уильям ХК Пропп. «Проницательность: был ли Самуил обрядом наза?» Обзор Библии , том 14 (номер 4) (август 1998 г.).
• Сьюзан Фриман. Обучение еврейским добродетелям: священные источники и художественная деятельность , страницы 228–40. Спрингфилд, Нью-Джерси : ARE Publishing, 1999. ISBN 978-0-86705-045-5 . ( Числа 6: 24–26 ). 
• Сарра Левин. «Написание зависти на женских телах». В женском комментарии к Торе: новые взгляды женщин-раввинов на 54 еженедельных отрывка Торы . Под редакцией Элиз Гольдштейн , страницы 261–69. Вудсток, Вермонт : « Еврейские огни» , 2000. ISBN 1-58023-076-8 . 
• Деннис Т. Олсон. «Числа». В библейском комментарии HarperCollins . Под редакцией Джеймса Л. Мэйса , страницы 169–71. Нью-Йорк: издательство HarperCollins, исправленное издание, 2000 г. ISBN 0-06-065548-8 . 
• Эли Каплан Шпиц. «Мамзерут». Нью-Йорк: Раввинское собрание, 2000. EH 4.2000a. In Responsa: 1991–2000: Комитет по еврейскому закону и стандартам консервативного движения . Под редакцией Касселя Абельсона и Дэвида Дж. Файна, страницы 558, 583–84. Нью-Йорк: Раввинское собрание, 2002. ISBN 0-916219-19-4 . (толкование ритуала сотах и его прекращение). 
• Лэйни Блюм Коган и Джуди Вайс. Обучение Хафтаре: история вопроса, идеи и стратегии , страницы 39–46. Денвер: ARE Publishing, 2002. ISBN 0-86705-054-3 . 
• Майкл Фишбейн. Библейский комментарий JPS: Хафтарот , страницы 217–22. Филадельфия: Еврейское издательское общество, 2002. ISBN 0-8276-0691-5 . 
• Джудит З. Абрамс. «Хафтарат Насо: Судей 13: 2–25». В комментарии к женской хафтаре: новые взгляды женщин-раввинов на 54 еженедельные части хафтары, 5 мегильот и особый шаббат . Под редакцией Элиз Гольдштейн, страницы 166–70. Вудсток, Вермонт: «Еврейские огни», 2004. ISBN 1-58023-133-0 . 
• Роберт Альтер . Пять книг Моисея: перевод с комментарием , страницы 700–20. Нью-Йорк: WW Norton & Co., 2004. ISBN 0-393-01955-1 . 
• Нили С. Фокс. «Цифры». В еврейской учебной Библии . Под редакцией Адель Берлин и Марка Цви Бреттлера , страницы 292–301. Нью-Йорк: Oxford University Press, 2004. ISBN 0-19-529751-2 . 
• Лиза Грушкова. Написание своенравной жены: раввинские интерпретации Соты . Лейден и Бостон: издательство Brill Academic Publishers, 2006. ISBN 90-04-14628-8 . 
• Профессора о Парашахе: Исследования еженедельного чтения Торы под редакцией Лейба Московица, страницы 238–42. Иерусалим: публикации Урим , 2005. ISBN 965-7108-74-8 . 
• В. Гюнтер Плаут. Тора: современный комментарий: переработанное издание . Пересмотренное издание под редакцией Дэвида Э.С. Стерна , страницы 921–49. Нью-Йорк: Союз реформистского иудаизма , 2006. ISBN 0-8074-0883-2 . 
• Сюзанна А. Броуди. «Испытание Уотерсом». В « Танцах в пустых пространствах: ежегодный цикл Торы и другие стихотворения» , стр. 94. Шелбивилль, Кентукки: Wasteland Press, 2007. ISBN 1-60047-112-9 . 
• Джэён Чон. «Два закона в отрывке Сота (Числа V 11–31)». Vetus Testamentum , том 57 (номер 2) (2007 г.): страницы 181–207.
• Эстер Юнгрейс . Жизнь - это испытание , стр. 199. Бруклин: Shaar Press, 2007. ISBN 1-4226-0609-0 . 

• Джеймс Л. Кугель . Как читать Библию: Путеводитель по Священным Писаниям, тогда и сейчас , страницы 301, 351, 620. Нью-Йорк: Free Press, 2007. ISBN 0-7432-3586-X . 
• Сьюзен Нидитч. «Назорейский обет: одомашнивание харизмы и воссоздание контекста прически» и «Распускание волос или их обрезание: ритуальное испытание женщины, обвиненной в прелюбодеянии и превращение женщины в« другую »». В книге «Мой брат Исав волосатый Человек »: волосы и идентичность в Древнем Израиле , страницы 81–94, 121–32. Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета, 2008. ISBN 978-0-19-518114-2 . 
• Ишай Розен-Цви. Ритуал Мишнаик Сота: храм, пол и мидраш . Перевод Орра Шарфа. Лейден: Брилл, 2012. ISBN 978-90-04-21049-3 . Первоначально опубликовано как Ишай Розен-Цви, הטקס שלא היה: מקדש, מדרש ומגדר במסכת סוטה ( Ритуал, которого никогда не было: Храм, Мидраш и гендер в трактате Сота ) (Иерусалим: Магнез, 2008). 
• Тора: женский комментарий . Под редакцией Тамары Кон Эскенази и Андреа Л. Вайс , страницы 815–42. Нью-Йорк: URJ Press , 2008. ISBN 0-8074-1081-0 . 
• Р. Деннис Коул. «Цифры». В комментариях к иллюстрированному библейскому фону Зондервана . Под редакцией Джона Х. Уолтона , том 1, страницы 346–51. Гранд-Рапидс, Мичиган : Зондерван , 2009. ISBN 978-0-310-25573-4 . 
• Реувен Хаммер . Вход в Тору: Предисловия к Еженедельной главе Торы , страницы 201–06. Нью-Йорк: издательство Gefen, 2009. ISBN 978-965-229-434-0 . 
• Алисия Джо Рабинс . "Секреты / Вы всегда смотрите". В « Девушках в беде» . Нью-Йорк: JDub Music, 2009. (песня рассказана с точки зрения жены, обвиненной в неверности).
• Тоба Спитцер . «От нечистоты к благословению: Парашат Насо (Числа 4: 21–7: 89)». В Torah Queeries: еженедельные комментарии к еврейской Библии . Под редакцией Грегга Дринкуотера, Джошуа Лессера и Дэвида Шнера; предисловие Джудит Пласкоу , страницы 192–96. Нью-Йорк: Издательство Нью-Йоркского университета , 2009. ISBN 0-8147-2012-9 . 
• Теренс Э. Фретхейм . «Числа». В Новой Оксфордской Библии с комментариями: Новая пересмотренная стандартная версия с апокрифами: Библия для изучения экуменизма . Под редакцией Майкла Д. Кугана , Марка З. Бреттлера, Кэрол А. Ньюсом и Фема Перкинса , страницы 194–201. Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета, пересмотренное 4-е издание, 2010 г. ISBN 0-19-528955-2 . 
• Николас П. Ланн. «Нумерация Израиля: риторико-структурный анализ чисел 1–4». Журнал для изучения Ветхого Завета , том 35 (номер 2) (декабрь 2010 г.): страницы 167–85.
• Библия комментаторов: Числа: JPS Miqra'ot Gedolot. Отредактировано, переведено и аннотировано Майклом Карасиком, страницы 26–54. Филадельфия: Еврейское издательское общество, 2011. ISBN 978-0-8276-0921-1 . 
• Калум Кармайкл. Книга Чисел: Критика Книги Бытия , страницы 15–67. Нью-Хейвен: Издательство Йельского университета, 2012. ISBN 978-0-300-17918-7 . 

• Уильям Дж. Девер . Жизни простых людей в Древнем Израиле: когда археология и Библия пересекаются , стр. 244. Гранд-Рапидс, Мичиган : Издательская компания Уильяма Б. Эрдмана , 2012. ISBN 978-0-8028-6701-8 . 
• Ева Левави Файнштейн. «Горькие воды» Чисел 5: 11–31 ». Vetus Testamentum , том 62 (номер 3) (2012): страницы 300–06.
• Шмуэль Херцфельд . « Назир и Кохейн : две модели духовности». В книге Fifty-Four Pick Up: 15- минутные вдохновляющие уроки Торы , страницы 199–203. Иерусалим: издательство Gefen , 2012. ISBN 978-965-229-558-3 . 

• Шломо Рискин . Огни Торы: Бемидбар: Испытания и невзгоды в переходные времена , страницы 31–58. Нью-Милфорд, Коннектикут : Maggid Books, 2012. ISBN 978-159-264-275-5 . 
• Шиви Гринфилд. «Театр девиации и нормативные границы общества: уроки раввинских толкований библейского закона Сота». Журнал права и религии , том 28 (номер 1) (2012–2013): страницы 105–42.
• Янсон К. Кондрен. «Разве отчет об организации лагеря лишен организации? Предложение по литературной структуре чисел 1.1–10.10 ». Журнал для изучения Ветхого Завета , том 37 (номер 4) (июнь 2013 г.): страницы 423–52.
• Аарон Коллер. Обзор Ритуала Мишнаик Сота: Храм, Пол и Мидраш , Ишай Розен-Цви . Обзор библейской литературы (октябрь 2013 г.).
• Ева Левави Файнштейн. «Подозреваемая прелюбодейка (Чис. 5: 11–31)». В книге «Сексуальное загрязнение в еврейской Библии» , страницы 43–50. Нью-Йорк: Oxford University Press, 2014. ISBN 978-0-19939554-5 . 

• Джонатан Сакс . Уроки лидерства: еженедельное чтение еврейской Библии , страницы 189–92. Нью-Милфорд, Коннектикут: Maggid Books, 2015. ISBN 978-1-59264-432-2 . 
• Авива Готтлиб Зорнберг . Недоумение: размышления о Книге Чисел , страницы 31–62. Нью-Йорк: Schocken Books, 2015. ISBN 978-0-8052-4304-8 . 
• Дэвид Бут, Ашира Кенигсбург и Барух Фридман-Коль. «Скромность внутри и снаружи: современное руководство по Цнюту», стр. 8. Нью-Йорк: Раввинское собрание, 2016 г. ( Числа 5:18, покрывающие волосы женщины).
• Джонатан Сакс. Очерки этики: еженедельное чтение еврейской Библии , страницы 221–25. Нью-Милфорд, Коннектикут: Maggid Books, 2016. ISBN 978-1-59264-449-0 . 
• Нисим Амзаллаг и Шамир Йона. «Кенитское происхождение рецепта сота (Числа 5.11–31)». Журнал для изучения Ветхого Завета , том 41 (номер 4) (июнь 2017 г.): страницы 383–412.
• Шай Хельд . Сердце Торы, Том 2: Очерки еженедельной главы Торы: Левит, Числа и Второзаконие , страницы 103–13. Филадельфия: Еврейское издательское общество, 2017. ISBN 978-0827612716 . 
• Стивен Леви и Сара Леви. Комментарий к Торе для обсуждения Раши в JPS , страницы 116–19. Филадельфия: Еврейское издательское общество, 2017. ISBN 978-0827612693 . 
• Джонатан Сакс. Числа: Годы пустыни: Завет и беседа: Еженедельное чтение еврейской Библии , страницы 71–106. Нью-Милфорд, Коннектикут: Maggid Books, 2017. ISBN 978-1-59264-023-2 . 

Внешние ссылки [ править ]

Тексты [ править ]

• Масоретский текст и перевод JPS 1917 года
• Слушайте пение парашаха
• Послушайте, как парашах читается на иврите

Комментарии [ править ]