Perëndi ( определенная албанская форма : Perëndia ) - это албанское слово, обозначающее Бога , небо и небеса . [1] [2] [3] Perëndi , как полагают, было небо и гром бог в албанской языческой мифологии , [4] и были поклонялись иллирийцев в древности. [5] Его имя было сохранено в албанском языке вместе с именами Зот ( Небесный Отец ) и Хидж.(Небесное сияние) - для обозначения Высшего Существа после распространения христианства . [6] Другое архаичное албанское божественное имя бога неба и грома - Зойз , от ПИЕ Дайеус ( Бог Дневного Света ). [7] По некоторым своим атрибутам Перенди мог быть связан с богами погоды и шторма Шурдом и Вербтом , [5] и с мифологическим полубогом Дранге .
Этимология
В албанском , Perëndí ( определенная : Perëndía ) является имя Бога , на небо и небо , и используется капитализированы для обозначения Высшего Существа . Неопределенная форма множественного числа - perëndí, тогда как форма множественного числа определенная - perëndítë , используется без заглавной буквы для обозначения божеств . Некоторые диалектные альтернативные формы включают: Perendí , Perenní , Perundí , Perudí , Perndí и Parandí . Хотя албанский корень perëndoj (« закатить солнце»), в конечном итоге производный от латинского parentari , пассивного коррелята parentare («жертва мертвым для удовлетворения»), также был предложен [8], сложная форма Perëndí обычно считается соединением корней per-en- («поражать») и -dí («небо, бог»): [9]
- Первый элемент принадлежит к семейству протоиндоевропейских мифологических имен, наделенных регулярными рефлексами одного и того же корня * per- , «наносить удар», и суффиксом -en / n-, который имеет рефлексы также в других индоевропейских божествах. такие имена, как * peruhₓnos «тот, у кого есть камень грома», или Перун / Perunŭ , славянский бог грома , ср. * Perk w unos , протоиндоевропейский бог погоды . [3] [10] [11] Нерасширенный корень * per- встречается также в хеттском Перуне (« божество » и «священный утес»), в Памирском Перуне (бог войны), родственном пушту. Pērunē (название Плеяд , ср. Авестийский paoiriiaēinī- ) и, вероятно, в древнегреческом κεραυνός (« молния ») эпитет Зевса и имя отдельного божества, которое могло быть синонимической заменой запрещенной формы * περαυνός. В то время как Велар утолщения встречаются в литовском Перкунасе (который может быть запрещена формой Perūnas ), в древнескандинавском Fjörgynn , в Ригведическом парджанйы (бог бури и дождя) и , вероятно , в фракийском Perkos / Perkon (Περκων / Περκος) Всадник герой . [3] [11] [12] Термины от корня * pér-ur- и относящиеся к камню также засвидетельствованы в Хетте. pēru ("скала, обрыв, валун"), Авес. паурууата («горы») и санскр. парвата («скала, обрыв, гора»). [11] [13] [14]
На албанском языке слово, обозначающее молнию, которая в народных верованиях считается « небесным огнем» , - это шкрептимэ , образование слова « шкреп», означающее «мигать, гудеть , загораться ». ударить (пока не разлетятся искры) ». [15] Связь между ударом, камнями и огнем может быть связана с наблюдением, что можно разжечь огонь, ударяя камни друг о друга. Акт разжигания огня посредством удара - отраженный также в вере в то, что огонь остается в дубах после того, как бог грома поражает их - указывает на потенциал молнии в мифе о творении . [11]
- Второй элемент dí / día / dei («день, небо, божество») происходит от PIE * Dyēus («бог дневного света»), который также встречается в архаическом албанском божественном имени бога неба и грома Зойза , [7] родственны мессапианцу Зису и греческому Зевсу . [16] Этот элемент, как полагают, содержится также в другом албанском термине, обозначающем Высшее Существо : Zot, которое , как считается, происходит от протоалбанского * dźie̅u ̊ a (t) t- , старого соединения для « небесного отца », от PIE * dyew- («небо, небо, яркий») + * átta («отец»), таким образом, родственное PIE * Dyḗus ph₂tr и его потомкам: иллирийский Dei-pátrous , санскрит द्यौष्पितृ ( Dyáuṣ Pitṛ́ ), прото-курсив * djous patēr (отсюда латинское Iuppiter ), древнегреческое Ζεῦ πάτερ ( Zeû páter ). [17] [18] [19]
Протоиндоевропейские теонимические корни * dei- («сиять») и * perkwu-s («ассоциации неба / дождя / дуба») могут быть сгруппированы вместе под классификациями «небесной светимости». [20] В ритуальных песнях для вызывания дождя албанцы молились Солнцу ( Диелли , Шен Деллиу , Илия или Перендия ), и после трехкратного повторения заклинания они говорили: Do kemi shi se u nxi Shëndëlliu («Мы будем есть дождь, потому что святое солнце потемнело "). [21]
Мифология
В албанской мифологии Перенди - супруга богини любви Пренде , сравнимая с Фригг , женой Одина в скандинавской мифологии . [22]
Ритуалы
Молнии и громовые камни
В албанских народных верованиях молния была расценена как « огнь в небе » ( zjarri я qiellit ) и считалась « оружием божеств» ( арма / Пушкой х perëndisë ), на самом деле албанский слово для обозначения молнии rrufeja , относящийся к фракийской ромфеи , древнему древковому оружию . [23] Албанцы верили в высшие силы громовых камней ( kokrra e rrufesë или guri i rejës ), которые, как полагали, образовывались во время ударов молнии и падали с неба . Громовые камни сохранялись в семейной жизни как важные культовые предметы . Считалось, что занесение их в дом может принести удачу , процветание и прогресс людям, животноводству и сельскому хозяйству, или что пули из винтовки не поразят владельцев громовых камней. [23] Распространенной практикой было вешать кулон с громовым камнем на тело крупного рогатого скота или на беременную женщину на удачу и для защиты от сглаза . [24]
В албанской культуре , самый тяжелый тип присяга ругани ( Alb. Бея тп RENDE ) принимаются грозовым камнем « который приходит с неба» ( бедж меня гур / kokërr reje / rrufeje QE vjen нг perëndia ). Это была очень серьезная клятва, и люди боялись ее, хотя говорили правду. [24] Акт освобождения себя от любых обвинений в краже был произведен следующим образом: громовой камень взяли в левую руку и коснулись правой рукой, сказав: [25]
Për këtë kokërr rejet, nuk ta kam vjedhë as unë, as kush i shpisë sime e nuk e di se kush ta ka vjedhë! Në të rrejsha, reja më gjoftë! | Клянусь этим громовым камнем, что я не крал его, ни кто-либо из моего дома, и я не знаю, кто его украл! Если я солгал тебе, тучи поразит меня! |
Создание дождя
Perëndi особенно вызван на албанцев в заклинаниях и песни молящихся дождя . [2] Ритуалы проводились во время летней засухи, чтобы вызвать дождь, обычно в июне и июле, но иногда и в весенние месяцы, когда была сильная засуха. В разных регионах Албании для вызывания дождя люди бросали воду вверх, чтобы впоследствии она падала на землю в виде дождя. Это был имитационный вид магической практики с ритуальными песнями. [26]
В Навруз или в день албанской весны ( Dita e Verës ), в частности, в некоторых деревнях региона Курвелеш на юге Албании люди обращались к божеству со следующей молитвой о растениях и скоте: [27]
О перенди , непна ши нэ вэрри! | О небо, дай нам дождь на зимние пастбища! |
Ниже приводится гетерогомометрическая ритуальная песня для вызывания дождя, которая включает также фигуру Пеперона (или Рона , в других случаях также Перперуга , Дудула или мужская форма Дордолек или Дурдулек ), традиционного мифического персонажа балканского фольклора: [28]
Рона-рона, Пеперона, | Рона-рона, Пеперона, пролей |
Смотрите также
- Албанские народные верования
- Иллирийская религия
- Эн (божество)
- Зойз (божество)
- Prende
- Drangue
Рекомендации
- Перейти ↑ West 2007 , p. 240.
- ^ а б Гамкрелидзе 1995 , с. 528.
- ^ a b c Якобсон 1985 , стр. 6, 19–21.
- ^ Poghirc 1987 , стр. 178.
- ^ a b Treimer 1971 , стр. 31–33.
- ^ Lurker 2005 , стр. 150.
- ^ а б Манн 1952 , стр 32.
- ↑ Орел, 1998 , с. 315–316.
- ↑ West 2007 , pp. 242–244; Мэллори и Адамс 1997 , стр. 582–583; Якобсон 1985 , стр. 6, 19–21; Treimer 1971 , стр. 31–33.
- ^ West 2007 , стр. 166-167, 242-244.
- ^ а б в г Мэллори и Адамс 1997 , стр. 582–583.
- ^ Джексон 2002 , стр. 75–76.
- ^ Kloekhorst 2008 , стр. 669.
- ↑ de Vaan, 2008 , стр. 506–507.
- ^ Demiraj 1997 , стр. 363-364.
- Перейти ↑ West 2007 , pp. 167, 242-244.
- ^ Demiraj 1997 , стр. 431-432.
- Перейти ↑ Mann 1977 , p. 72.
- ^ Treimer 1971 , стр. 32.
- ↑ York 1993 , pp. 230–240, 248.
- ^ Gjoni 2012 , стр. 85-86.
- ^ Lambertz 1973 , стр. 455-509.
- ^ а б Тирта 2004 , стр. 82, 406.
- ^ а б Тирта 2004 , стр. 101.
- ^ Тирта 2004 , стр. 102.
- ^ Тирта 2004 , стр. 310.
- ^ Тирта 2004 , стр. 308.
- ^ Пипа 1978 , стр. 58.
Библиография
- Демирадж, Бардхил (1997). Albanische Etymologien: Untersuchungen zum albanischen Erbwortschatz . Лейденские исследования в индоевропейском языке (на немецком языке). 7 . Амстердам, Атланта: Родопи.
- де Ваан, Мишель (2008). Этимологический словарь латинского и других курсивных языков . Брилл. ISBN 9789004167971.
- Гамкрелидзе, Иванов (1995). Индоевропейцы и индоевропейцы . Mouton de Gruyter.
- Гьони, Ирена (2012). Marrëdhënie të miteve dhe kulteve të bregdetit të Jonit me areale të tjera mitike (PhD) (на албанском). Тирана: Университет Тираны, историко-филологический факультет.
- Якобсон, Роман (1985). «Лингвистические свидетельства в сравнительной мифологии». У Стивена Руди (ред.). Роман Якобсон: Избранные произведения . VII: Вклад в сравнительную мифологию: исследования в области лингвистики и филологии, 1972–1982. Вальтер де Грюйтер. ISBN 9783110855463.
- Джексон, Питер (2002). «Свет далеких звездочек. К описанию индоевропейского религиозного наследия». Нумен . 49 (1): 61–102. DOI : 10.1163 / 15685270252772777 . ISSN 0029-5973 . JSTOR 3270472 .
- Клоэкхорст, Алвин (2008). Этимологический словарь хеттской наследственной лексики . Брилл. ISBN 9789004160927.
- Ламбертц, Максимилиан (1973). "Die Mythologie der Albaner - Perëndi". В Гансе Вильгельме Хауссиге (ред.). Wörterbuch der Mythologie (на немецком языке). 2 . С. 455–509.
- Мэллори, Джеймс П .; Адамс, Дуглас К. (1997). Энциклопедия индоевропейской культуры . Лондон: Рутледж. ISBN 978-1-884964-98-5. (EIEC).
- Люркер, Манфред (2005). Словарь Рутледжа богов и богинь, дьяволов и демонов . Рутледж, Тейлор и Фрэнсис. ISBN 0-203-64351-8.
Манн, Стюарт Э. (1952). «Индоевропейские согласные в албанском». Язык . Лингвистическое общество Америки. 28 (1): 31–40. DOI : 10.2307 / 409988 . JSTOR 409988 .
- Манн, Стюарт Э (1977). Албанская историческая грамматика . Гамбург: Хельмут Буске Верлаг. ISBN 9783871182624..
- Новик, Александр (2015). «Лексикон албанской мифологии: ареальные исследования в многоязычном регионе Азовского моря» . Славия Меридионалис . 15 : 261–273. DOI : 10.11649 / sm.2015.022 . Дата обращения 2 января 2020 .
- Орел, Владимир (1998). Албанский этимологический словарь . Брилл. ISBN 978-90-04-11024-3.
- Пипа, Арши (1978). Албанский народный стих: Структура и жанр . О. Харрасовиц. ISBN 3878281196.
- Погирц, Цицерон (1987). «Албанская религия». В Мирче Элиаде (ред.). Энциклопедия религии . 1 . Нью-Йорк: MacMillan Publishing Co., стр. 178–180.
- Тирта, Марк (2004). Петрит Бежани (ред.). Mitologjia ndër shqiptarë (на албанском). Тирана: Mësonjëtorja. ISBN 99927-938-9-9.
- Треймер, Карл (1971). "Zur Rückerschliessung der illyrischen Götterwelt und ihre Bedeutung für die südslawische Philologie". В Хенрик Барич (ред.). Архив за Арбанаску старину, език и этнологию . Я . Р. Трофеник. С. 27–33.
- Запад, ML (2007). Индоевропейская поэзия и миф . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-928075-9.
- Йорк, Майкл (1993). «К протоиндоевропейскому словарю священного». СЛОВО . 44 (2): 235–254. DOI : 10.1080 / 00437956.1993.11435902 . ISSN 0043-7956 .