Квакеры принадлежат к исторически христианской ( протестантской ) группе конфессий, официально известной как Религиозное общество друзей . [2] Члены различных квакерских движений обычно объединены верой в способность каждого человека ощущать и получать доступ к свету внутри или видеть «свет Бога в каждом». [3] Некоторые исповедуют священство всех верующих , учение, заимствованное из Первого послания Петра . [4] [5] [6] [7] Они включают в себя те , с евангельской , святости ,либеральное и традиционное квакерское понимание христианства. Есть также квакеры-нотеисты , духовная практика которых не зависит от существования Бога. В разной степени движения, составляющие Религиозное общество друзей / друзей, избегают вероучений и иерархических структур. [8] В 2007 году во всем мире насчитывалось около 359 000 взрослых квакеров. [9] В 2017 году насчитывалось 377 557 взрослых квакеров, 49 процентов из которых проживали в Африке. [10]
Религиозное общество друзей | |
---|---|
Богословие | Переменная; зависит от встречи |
Политика | Конгрегационалистский |
Особые стипендии | Всемирный консультативный комитет друзей |
Ассоциации | Британское Годовое Собрание , Друзья United Meeting , Евангельские Друзья Church International , Центральная Ежегодная встреча друзей , Консервативные Друзья , Друзья Генеральная конференция , Beanite квакеризм |
Основатель | Джордж Фокс |
Источник | Англия середины 17 века |
Отделенный от | Англиканская церковь |
Разлуки | Шейкеры [1] |
Около 89 процентов квакеров во всем мире принадлежат к «евангелическим» и «запрограммированным» ветвям квакерства [11], которые совершают богослужения с пением и подготовленным посланием из Библии , координируемым пастором. Около 11 процентов практикуют поклонение в ожидании или незапрограммированное поклонение (более известное сегодня как собрание для поклонения ), когда порядок служения не планируется заранее, в основном молчаливый и может включать неподготовленное голосовое служение со стороны присутствующих. [12] На некоторых собраниях обоих типов присутствуют Записанные служители - Друзья, признанные за их дар вокального служения. [13]
Первые квакеры жили в Англии середины 17 века. Движение возникло из легатов-ариан и других протестантских групп , отколовшихся от установленной англиканской церкви . Квакеры, особенно известные как « Доблестная Шестьдесят» , пытались обратить других в свое понимание христианства, путешествуя как по Великобритании, так и за границей, проповедуя Евангелие Иисуса Христа . Некоторые из этих первых служителей квакеров были женщинами. [14] Они основывали свое послание на религиозной вере в то, что «Христос пришел научить Свой народ Сам», подчеркивая важность прямых отношений с Богом через Иисуса Христа и прямой религиозной веры во всеобщее священство всех верующих. [15] Они подчеркнули личный и прямой религиозный опыт Христа , приобретенный как через прямой религиозный опыт, так и через чтение и изучение Библии . [16] Квакеры сосредоточили свою личную жизнь на развитии поведения и речи, отражающих эмоциональную чистоту и свет Божий, с целью христианского совершенства . [17] [18]
В прошлом квакеры были известны своим использованием тебя как обычного местоимения, отказом участвовать в войне , простой одеждой , отказом принести клятвы , противодействием рабству и трезвенничеством . [19] Некоторые квакеры основали банки и финансовые учреждения, в том числе Barclays , Lloyds и Friends Provident ; производственные компании, включая обувного продавца C. & J. Clark и трех крупнейших британских производителей кондитерских изделий Cadbury , Racentree и Fry ; и благотворительные усилия, включая отмену рабства, тюремную реформу и проекты социальной справедливости . [20] В 1947 году квакеры, представленные Британским советом службы друзей и Американским комитетом службы друзей , были удостоены Нобелевской премии мира . [21] [22]
История
Начало в Англии
Во время и после Гражданской войны в Англии (1642–1651) появилось много несогласных христианских групп , включая Искателей и других. Молодой человек Джордж Фокс был недоволен учением англиканской церкви и нонконформистов . У него было откровение, что «есть даже Христос Иисус, Который может говорить с твоим состоянием» [23], и он убедился, что возможно получить непосредственное переживание Христа без помощи рукоположенного духовенства. В 1652 году ему было видение на Пендл-Хилл в Ланкашире, Англия, в котором он верил, что «Господь позволил мне увидеть, в каких местах он собрал великие люди». [23] После этого он путешествовал по Англии, Нидерландам [24] и Барбадосу [25], проповедуя и обучая с целью обращения новых приверженцев своей веры. Центральной темой его евангельского послания было то, что Христос сам пришел, чтобы научить свой народ. [23] Фокс считал себя восстанавливающим истинную, «чистую» христианскую церковь. [26]
В 1650 году Фокс предстал перед магистратами Gervase Беннет и Натаниэль Бартона, по обвинению в религиозном кощунстве . Согласно автобиографии Фокса, Беннет «был первым, кто назвал нас квакерами, потому что я велел им трепетать перед словом Господа». [23] : 125 Считается, что Фокс имел в виду Исаию 66: 2 или Ездру 9: 4 . Таким образом, название квакер началось как способ высмеять увещевания Фокса, но стало широко принято и использовалось некоторыми квакерами. [27] Квакеры также описывали себя, используя такие термины, как истинное христианство, Святые, Дети Света и Друзья Истины, отражающие термины, используемые в Новом Завете членами раннехристианской церкви.
Квакерство приобрело немало последователей в Англии и Уэльсе, не в последнюю очередь среди женщин. Обращение Мэри Форстер «К читателю» сопровождало петицию в парламент Англии, поданную 20 мая 1659 года, в которой выражалось противодействие более 7000 женщин «притеснению десятины». [28] Общее число квакеров увеличилось до 60 000 человек в Англии и Уэльсе к 1680 году [29] (1,15 процента населения Англии и Уэльса). [29] Но доминирующий протестантский дискурс рассматривал квакеров как кощунственный вызов социальному и политическому порядку [30], ведущий к официальным преследованиям в Англии и Уэльсе в соответствии с Законом о квакерах 1662 года и Законом о монастырях 1664 года . Это преследование несогласных было ослаблено после принятия Декларации о индульгенции (1687–1688) и прекращено в соответствии с Актом о терпимости 1689 года .
Одно из современных взглядов на квакерство в то время заключалось в том, что прямые отношения со Христом поощрялись через одухотворение человеческих отношений и «переопределение квакеров как священного племени,« семьи и домашнего хозяйства Бога » ». [31] Вместе с Маргарет Фелл , женой Томаса Фелла , который был вице-канцлером герцогства Ланкастер и видным судьей, Фокс разработал новые концепции семьи и общества, которые делали упор на «священный разговор»: речь и поведение, отражающие благочестие, вера и любовь. [32] С реструктуризацией семьи и домашнего хозяйства у женщин появились новые роли; Фокс и Фелл считали, что мать-квакер имеет важное значение для развития «святой беседы» в ее детях и мужах. [31] Квакерские женщины также несли ответственность за духовность более широкого сообщества, собираясь вместе на «собраниях», которые регулировали брак и домашнее поведение. [33]
Иммиграция в Северную Америку
Преследование квакеров в Северной Америке началось в июле 1656 года, когда английские квакерские миссионеры Мэри Фишер и Энн Остин начали проповедовать в Бостоне. [34] Их считали еретиками из-за того, что они настаивали на индивидуальном послушании Внутреннему свету . Они были заключены в тюрьму в течение пяти недель и сослан [34] в колонии Массачусетского залива . Их книги были сожжены [34], а большая часть их имущества конфискована. Они были заключены в ужасные условия, а затем депортированы. [35]
В 1660 году английская квакер Мэри Дайер была повешена возле [36] Бостон Коммон за неоднократное нарушение пуританского закона, запрещающего квакерам находиться в колонии. [37] Она была одной из четырех казненных квакеров, известных как Бостонские мученики . В 1661 году король Карл II запретил Массачусетсу казнить кого-либо за исповедание квакерства. [38] В 1684 году Англия отменила хартию Массачусетса , направила королевского губернатора для обеспечения соблюдения английских законов в 1686 году и в 1689 году приняла Закон о широкой терпимости. [38]
Некоторые Друзья иммигрировали в то, что сейчас является северо-восточным регионом Соединенных Штатов в 1660-х годах, в поисках экономических возможностей и более терпимой среды, в которой можно было бы построить общины «священного разговора». [39] В 1665 году квакеры организовали собрание в Шрусбери, штат Нью-Джерси (ныне графство Монмут), и построили молитвенный дом в 1672 году, который в том же году посетил Джордж Фокс. [40] Им удалось создать процветающие общины в долине Делавэр , хотя они продолжали подвергаться преследованиям в некоторых областях, например, в Новой Англии. Три колонии, которые терпели квакеров в то время, - это Западный Джерси , Род-Айленд и Пенсильвания , где квакеры утвердились политически. В Род-Айленде 36 губернаторов за первые 100 лет были квакерами. Западный Джерси и Пенсильвания были основаны богатым квакером Уильямом Пенном в 1676 и 1682 годах соответственно, при этом Пенсильвания была американским государством, управляемым квакерскими принципами. Уильям Пенн подписал мирный договор с Таммани , лидером племени делавэров, [41], и другие договоры, заключенные между квакерами и коренными американцами. [26] Этот мир продержался почти столетие, до резни в Пеннз- Крик в 1755 году. [42] Ранние колониальные квакеры также основали общины и молитвенные дома в Северной Каролине и Мэриленде, спасаясь от преследований со стороны англиканской церкви в Вирджинии. [43]
В интервью 2007 года автор Дэвид Юнт (« Как квакеры изобрели Америку» ) сказал, что квакеры впервые представили многие идеи, которые позже стали мейнстримом, такие как демократия в законодательном органе Пенсильвании, Билль о правах в Конституцию США от квакеров Род-Айленда, суд жюри, равноправие мужчин и женщин и общественное образование. Колокол Свободы был отлит квакеров в Филадельфии , штат Пенсильвания. [44]
Квиетизм
Ранний квакерство терпимо относилось к буйному поведению, которое бросало вызов общепринятому этикету, но к 1700 году они больше не поддерживали подрывное и неуправляемое поведение. [45] В 18 веке квакеры вступили в квиетистский период в истории своей церкви, став более духовно обращенными внутрь себя и менее активными в обращении других. Брак вне Общества был запрещен. Их число сократилось, упав до 19 800 в Англии и Уэльсе к 1800 г. (0,21% населения) [29] и 13 859 к 1860 г. (0,07% населения). [29] Официальное название «Религиозное общество друзей» восходит к этому периоду и, вероятно, произошло от названий «Друзья света» и «Друзья истины». [46]
Подразделения Религиозного общества друзей | |||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
| |||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
Показаны подразделения квакеров в XIX и XX веках. |
Сплит
Примерно во время американской войны за независимость некоторые американские квакеры отделились от основного Общества друзей по таким вопросам, как поддержка войны, образовав такие группы, как Свободные квакеры и Всемирные друзья . [47] Позже, в 19 веке, в Религиозном обществе друзей произошла диверсификация богословских верований, что привело к нескольким большим расколам внутри движения.
Раскол между Хикситом и православными
Раскол между Хикситом и Ортодоксом возник из-за идеологической и социально-экономической напряженности. Ежегодное собрание в Филадельфии. Хикситы, как правило, были аграрными и более бедными, чем более городские, более обеспеченные ортодоксальные квакеры. С ростом финансового успеха ортодоксальные квакеры хотели «сделать Общество более респектабельным органом - превратить свою секту в церковь - приняв господствующее протестантское ортодоксальное направление». [48] Хикситы, хотя и придерживались различных взглядов, в целом считали рыночную экономику развращающей и считали, что ортодоксальные квакеры пожертвовали своей ортодоксальной христианской духовностью ради материального успеха. Хикситс рассматривал Библию как вторичную по отношению к индивидуальному взращиванию Божьего света внутри. [49]
С переходом гурнейских квакеров к протестантским принципам и от одухотворения человеческих отношений роль женщин как проводников «священного разговора» стала уменьшаться. Напротив, в рамках движения Хиксита отказ от рыночной экономики и постоянное внимание к общественным и семейным связям, как правило, побуждали женщин сохранять свою роль влиятельных арбитров.
Религиозные взгляды Элиаса Хикса были объявлены универсалистскими и противоречат историческим ортодоксальным христианским верованиям и практикам квакеров. Проповедь и преподавание Евангелия Хикса ускорили Великое разделение в 1827 году, результатом которого стала параллельная система Годовых собраний в Америке, к которым присоединились Друзья из Филадельфии, Нью-Йорка, Огайо, Индианы и Балтимора. Противники называли их Хикситами, а другие, а иногда и самих себя, православными. Британские квакеры признавали только ортодоксальных квакеров и отказывались вести переписку с хикситами.
Споры о беконите
Исаак Крюдсон был зарегистрированным министром в Манчестере , Великобритания. В его книге 1835 года «Маяк для общества друзей» утверждалось, что внутренний свет противоречит религиозной вере в спасение через искупление Христа. [50] ( p155 ) Этот христианский спор привел к отставке Крудсона из Религиозного общества друзей вместе с 48 другими членами Манчестерского собрания и примерно 250 другими британскими квакерами в 1836–1837 годах. Некоторые из них присоединились к « Плимутским братьям» .
Подъем гурнейского квакерства и раскол между гурнеями и консерваторами
Православные Друзья стали более евангелистскими в 19 веке [51] и находились под влиянием Второго Великого Пробуждения . Это движение возглавил британский квакер Джозеф Джон Герни . Христианские друзья проводили собрания пробуждения в Америке и стали участниками церковного движения святости . Квакеры, такие как Ханна Уиталл Смит и Роберт Пирсолл Смит, стали ораторами религиозного движения и познакомили его с квакерскими фразами и практиками. [50] ( стр. 157 ) Британские друзья стали участвовать в движении « Высшая жизнь» , когда Роберт Уилсон из Кокермаута встретился с основателем Кесвикской конвенции . [50] ( стр. 157 ) С 1870-х годов в Великобритании стало обычным проводить «домашние миссионерские собрания» по воскресеньям вечером с христианскими гимнами и проповедью на основе Библии, наряду с безмолвными собраниями для поклонения в воскресенье утром. [50] ( стр. 155 )
Ежегодные собрания квакеров, поддерживающие религиозные убеждения Джозефа Джона Герни, были известны как ежегодные собрания гурнеев . Многие в конечном итоге все вместе стали Пятилетним Собранием, а затем Объединенным Собранием Друзей , хотя Лондонское Годовое Собрание , которое было сильно гурнеевским в 19 веке, не присоединилось ни к одному из них. Такие ежегодные собрания квакеров составляют сегодня самую большую часть квакеров в мире.
Некоторым ортодоксальным квакерам в Америке не нравилось движение к евангельскому христианству, и они видели в нем ослабление традиционной ортодоксальной христианской веры Друзей в то, что они внутренне водимы Святым Духом . Этих Друзей возглавил Джон Уилбур , который был исключен из своего годового собрания в 1842 году. Он и его сторонники организовали свое собственное Годовое собрание Консервативных друзей. Некоторые Британские Друзья откололись от Лондонского Годового Собрания по той же причине в 1865 году. Они сформировали отдельное собрание Друзей, названное Общим собранием Фритчли , которое до 1968 года оставалось отдельным от Лондонского Годового Собрания. Аналогичные расколы имели место в Канаде. Ежегодные собрания, которые поддерживали религиозные убеждения Джона Уилбура, назывались там «Консервативными друзьями».
Ричмондская декларация
В 1887 году гурнейский квакер британского происхождения Джозеф Беван Брейтуэйт предложил Друзьям заявление веры, известное как Ричмондская декларация . С этим заявлением веры согласились 95 представителей на встрече « Пятилетние встречи с друзьями», но неожиданно Ричмондская декларация не была принята на Лондонском Годовом собрании, потому что голосовое меньшинство, включая Эдварда Грабба , выступило против этого. [52]
Миссии в Азию и Африку
После христианского возрождения в середине 19 века «Друзья в Великобритании» также стремились начать миссионерскую деятельность за границей. Первые миссионеры были отправлены в Бенарес ( Варанаси ) в Индии в 1866 году. В 1868 году была создана Ассоциация иностранных миссий друзей, которая отправила миссионеров в Мадхья-Прадеш , Индия, образовав то, что сейчас называется Годовым собранием Средней Индии. Позже он распространился на Мадагаскар с 1867 г., Китай с 1896 г., Шри-Ланку с 1896 г. и остров Пемба с 1897 г. [53]
Сирийская миссия друзей была основана в 1874 году, и в ее рамках, помимо других учреждений, функционировали школы друзей в Рамаллахе , которые существуют до сих пор. Швейцарский миссионер Теофил Вальдмайер основал среднюю школу Браммана в Ливане в 1873 году, [53] Евангелические церкви друзей из Огайо в 1896 году отправили миссионеров в Индию, [54] сформировав то, что сейчас называется Годовым собранием Бунделькханда . Кливлендские Друзья отправились в Момбасу , Кения , и начали то, что стало самой успешной миссией Друзей. Их квакеризм распространилась в Кении и Уганде , Танзании , Бурунди и Руанде .
Теория эволюции
Теория эволюции , как описано в Чарльза Дарвина Происхождение видов (1859) противостояла многих квакеров в 19 веке, [55] , особенно пожилых евангельских квакеров , которые доминировали Религиозного Общества Друзей в Великобритании. Эти старые квакеры с подозрением относились к теории Дарвина и считали, что естественный отбор не может объяснить жизнь сам по себе. [56] Влиятельный ученый-квакер Эдвард Ньюман [57] сказал, что эта теория «несовместима с нашими представлениями о творении, вышедшем из рук Создателя».
Однако некоторые молодые Друзья, такие как Джон Вильгельм Раунтри и Эдвард Грабб, поддержали теории Дарвина, используя доктрину прогрессивного откровения. [56] В Соединенных Штатах Джозеф Мур преподавал теорию эволюции в колледже квакеров Эрлхэм еще в 1861 году. [58] Это сделало его одним из первых учителей, сделавших это на Среднем Западе. [59] Принятие теории эволюции получило более широкое распространение на Ежегодных собраниях, которые двигались в сторону либерального христианства в 19 и 20 веках. [60] Однако креационизм сохраняется в евангельских церквях Друзей, особенно в Восточной Африке и некоторых частях Соединенных Штатов.
Квакерское Возрождение
В конце 19-го и начале 20-го веков в рамках Лондонского Годового собрания зародилось так называемое движение квакерского возрождения. В это время Ежегодное собрание «Молодые друзья в Лондоне» отошло от евангелизма к либеральному христианству. [61] На это движение особенно повлияли Раунтри, Грабб и Руфус Джонс . Такие либеральные Друзья продвигали теорию эволюции, современную библейскую критику и социальный смысл учения Христа - побуждая Друзей следовать новозаветному примеру Христа, совершая добрые дела. Эти люди преуменьшали веру евангельских квакеров в искупление Христа на кресте на Голгофе . [61] После Манчестерской конференции в Англии в 1895 году тысяча британских друзей собралась, чтобы обсудить будущее британского квакерства, и в результате либеральные квакерские мысли постепенно усиливались в рамках Лондонского Годового собрания. [62]
Отказ от военной службы по соображениям совести
Во время Первой и Второй мировых войн сопротивление друзей войне подверглось испытанию. Многие Друзья отказались от военной службы по соображениям совести, и некоторые из них сформировали Подразделение Скорой Помощи Друзей , стремясь «сотрудничать с другими для создания нового мира, а не бороться за уничтожение старого», как это сделал Американский комитет службы друзей . Во время войны в Бирмингеме в Англии было сильное сообщество квакеров. [63] Многие британские квакеры были призваны в небоевой корпус во время обеих мировых войн.
Всемирный консультативный комитет
После того, как две мировые войны сблизили разные квакерские нити, Друзья с разных ежегодных собраний - многие из которых вместе служили в отделении скорой помощи друзей или Американском комитете службы друзей или в другой работе по оказанию помощи - позже провели несколько всемирных конференций квакеров. Это привело к созданию постоянного органа Друзей: Всемирного консультативного комитета друзей .
Евангелические друзья
Растущее стремление некоторых Друзей к более фундаменталистскому подходу после Первой мировой войны привело к расколу между Пятилетними собраниями . В 1926 году Годовое собрание Орегона отделилось от Пятилетнего собрания , объединив несколько других ежегодных собраний и разрозненные ежемесячные собрания.
В 1947 году была сформирована Ассоциация друзей-евангелистов , проводившая встречи раз в три года до 1970 года. В 1965 году ее заменил Союз друзей-евангелистов, который в 1989 году стал Международной церковью друзей-евангелистов . [64]
Роль женщин
В 1650-х годах отдельные женщины-квакеры пророчествовали и проповедовали публично, развивая харизматичность и распространяя секту. Эта практика была поддержана твердой концепцией движения о духовном равенстве мужчин и женщин. [65] Более того, квакерство изначально было продиктовано нонконформистским поведением его последователей, особенно женщин, которые нарушили социальные нормы. [66] К 1660-м годам движение приобрело более структурированную организацию, что привело к отдельным женским собраниям. [67] На женских собраниях женщины руководили семейной и общественной жизнью, включая брак. [33] С самого начала женщины-квакеры, особенно Маргарет Фелл , играли важную роль в определении квакерства. [68] [69] Среди других активистов прозелитизма были Мэри Пенингтон , Мэри Моллине и Барбара Блаугдон . [70] Квакерские женщины опубликовали не менее 220 текстов в 17 веке. [71] Однако некоторые квакеры возмущались властью женщин в обществе. В первые годы квакерства Джордж Фокс столкнулся с сопротивлением при разработке и учреждении женских собраний. По мере нарастания противоречий Фокс не полностью придерживался своей программы. Например, он учредил Лондонское шестинедельное собрание в 1671 году в качестве регулирующего органа, во главе которого стояли 35 женщин и 49 мужчин. [72] Несмотря на это, конфликт завершился расколом Уилкинсона и Стори, когда часть квакерской общины ушла, чтобы поклоняться независимо в знак протеста на женских собраниях. [73] Через несколько лет этот раскол в значительной степени разрешился, что свидетельствует о сопротивлении некоторых членов квакерского сообщества и духовной роли женщин, которую поощряли Фокс и Маргарет Фелл. В частности, в относительно благополучных квакерских общинах на востоке Соединенных Штатов акцент на ребенке и «священном разговоре» давал женщинам необычайную власть в сообществе, хотя они в значительной степени были исключены из рыночной экономики. После раскола между Хикситом и Ортодоксом в 1827–1828 годах, православные женщины обнаружили, что их духовная роль уменьшилась, в то время как женщины Хиксита сохранили большее влияние.
Друзья по бизнесу
Многие квакеры, которых BBC называет «естественными капиталистами» , добились успеха в самых разных отраслях. [20] [74] Двумя яркими примерами были Авраам Дарби I и Эдвард Пиз . Дарби и его семья сыграли важную роль в британской промышленной революции благодаря своим инновациям в производстве чугуна. [75] [76] Пиз , производитель из Дарлингтона , был главным инициатором строительства Стоктон-энд-Дарлингтонской железной дороги , первой в мире железной дороги общего пользования, в которой использовались паровозы. [74]
К другим отраслям, в которых принадлежат известные квакерские предприятия, относятся банковское дело ( Lloyds Banking Group , [76] Barclays PLC , [76] Backhouse's Bank и Gurney's Bank ); гарантия жизни ( Friends Provident ); судостроение ( Джон Вигем Ричардсон из Swan Hunter и Wigham Richardson ); фармацевтические препараты ( Allen & Hanburys [76] ); шоколад ( Cadbury , [76] Terry's и Fry's [76] ); кондитерские изделия ( Раунтри [76] ); производство печенья ( Huntley & Palmers [76] ); производство спичек ( Bryant & May ) и производство обуви ( Clarks ).
В Соединенных Штатах известная сеть универмагов Strawbridge & Clothier of Philadelphia принадлежала квакерам.
Международная разработка
Международные волонтерские организации, такие как Service Civil International и Международная волонтерская служба, были основаны ведущими квакерами. Эрик Бейкер , известный квакер, был одним из основателей Amnesty International и Кампании за ядерное разоружение . [77]
Квакер Эдит Пай в мае 1942 года учредила национальный комитет по оказанию помощи голодающим, поддержав создание сети местных комитетов по оказанию помощи голодающим, одним из наиболее энергичных из которых был Оксфордский комитет по оказанию помощи голодающим, Оксфам . [78] Ирвинг и Дороти Стоу вместе со многими другими экологическими активистами основали Гринпис в 1971 году, вскоре после того, как стали квакерами.
Друзья в образовании
Первоначально у квакеров не было рукоположенного духовенства , и поэтому они не нуждались в семинариях для богословской подготовки. В Англии возникли школы квакеров, наиболее известной из которых была Школа друзей Шафран Уолден . [79] Квакерские школы в Великобритании и Ирландии по-прежнему поддерживаются Советом школ друзей. [80]
Квакеры в Америке основали Чартерную школу Уильяма Пенна (1689), школу друзей Абингтона (1697), школу друзей Уилмингтона (1748 год), [81] школу Моисея Брауна (1784 год), школу друзей Мурстауна (1785 год), школу Весттауна (1799 год), Джермантаун Школа друзей (1845), Школа друзей Скаттергуда (1890), Хэверфорд-колледж (1833), [82] Гилфорд-колледж (1837), Школа друзей Олни (1837), Пикеринг-колледж (1842), Эрлхэм-колледж и Эрлхэмская школа религии (1847) ), Swarthmore College (1864), Wilmington College (Огайо) (1870), Penn College (Айова) (1873), Bryn Mawr College (1885), Friends Pacific Academy (ныне Университет Джорджа Фокса , 1885), Кливлендский Библейский колледж (ныне Мэлоунский университет , 1892 г.), [83] Школа Джорджа (1893 г.), Университет друзей (1898 г.), Школа подготовки христианских рабочих (ныне Тихоокеанский университет Азуза , 1899 г.), [84] Колледж Уиттиера (1901 г.) и Библейский колледж Друзей (ныне Барклай-колледж , 1917 г.). [85]
В Австралии Школа друзей, основанная в Хобарте в 1887 году, превратилась в крупнейшую школу квакеров в мире. В Великобритании Колледж Вудбрук был организован в 1903 году. В Кении квакеры основали Библейский институт друзей (ныне Теологический колледж друзей) в Каймози , Кения , в 1942 году.
Друзья и рабство
Некоторые квакеры в Америке и Великобритании стали известны своим участием в аболиционистском движении. Но до войны за независимость в Америке для Друзей в колониальной Америке было довольно обычным делом владеть рабами. В период с начала до середины 1700-х годов среди Друзей возникло беспокойство по поводу этой практики, лучшим примером чего являются свидетельства Бенджамина Лэя , Энтони Бенезета и Джона Вулмана , и это привело к движению за отмену смертной казни среди Друзей. К началу американской революции немногие Друзья владели рабами. В конце войны в 1783 году члены семьи Ярналл вместе с другими друзьями из Дома собраний подали несостоявшуюся петицию в Континентальный Конгресс об отмене рабства в Соединенных Штатах . В 1790 году Общество друзей обратилось в Конгресс США с петицией об отмене рабства, в результате чего оно стало первой организацией, выступившей коллективно против рабства и работорговли.
Одним из примеров изменения взглядов на рабство стала жизнь Мозеса Брауна , одного из четырех братьев из Род-Айленда, которые в 1764 году организовали и профинансировали трагическое и роковое путешествие невольничьего корабля Салли . [86] Браун порвал со своими тремя братьями, стал аболиционистом и обратился в христианское квакерство. В 19 веке квакеры, такие как Леви Коффин и Исаак Хоппер , сыграли важную роль в спасении порабощенных людей по подземной железной дороге . [87] Черный квакер Пол Кафф , капитан дальнего плавания и бизнесмен, был активным участником движения за отмену смертной казни и движение за переселение в начале того века. [88] Квакер Лаура Смит Хэвиленд со своим мужем построили первую станцию на подземной железной дороге в Мичигане. Позже Хэвиленд подружился с Соджорнер Трут , который назвал ее суперинтендантом подземной железной дороги. [89]
Однако в 1830-х годах сестры- аболиционисты Гримке отмежевались от квакеров, «когда они увидели, что квакеры-негры разделены на отдельные скамьи в доме собраний в Филадельфии». [90]
Богословие
Богословские верования квакеров значительно различаются. Терпимость к инакомыслию сильно различается в зависимости от ежегодных собраний. [91] Большинство Друзей верят в непрекращающееся откровение : Бог постоянно открывает истину непосредственно людям. Джордж Фокс, «один из первых друзей », сказал: «Христос пришел научить Свой народ Сам». [23] Друзья часто сосредотачиваются на попытках услышать Бога. Как Исаак Пенингтон писал в 1670 году, «Это не достаточно , чтобы услышать о Христе, или читать Христа, но это дело - чувствовать , чтобы он мой корень, моя жизнь и моя основа ...» [92] квакеры отвергать идею священников , веря в священство всех верующих . Некоторые выражают свое представление о Боге с помощью таких фраз, как «внутренний свет», «внутренний свет Христа» или «Святой Дух».
Среди Друзей всегда существовали разнообразные богословские верования, представления о «водительстве Святого Духа» и утверждения «веры и практики». [93] Отчасти из-за упора на непосредственное руководство Святого Духа, доктрины квакеров лишь время от времени кодифицируются как утверждения веры, признания или богословские тексты. Существуют такие, как Письмо губернатору Барбадоса ( Фокс , 1671 г.), [94] Апология истинного христианского божества ( Барклай , 1678 г.), [95] Катехизис и исповедание веры ( Барклай , 1690 г.), [96 ] Свидетельство общества друзей на континенте Америки (принято совместно все православные ежегодных встречи в США, 1830 г.), [97] Richmond Декларация веры (принятая пяти лет заседание , 1887 г.), [98] и « Основные истины» (« Джонс и Вуд», принятое « Пятилетним собранием» , 1922 г.). [99] На большинстве ежегодных собраний делается публичное заявление веры в их собственную Книгу дисциплины , выражая христианское ученичество через опыт Друзей на этом ежегодном собрании.
Консерваторы
Консервативные друзья (также известные как «Уилбуриты» по имени их основателя Джона Уилбура ) разделяют некоторые убеждения Фокса и ранних друзей. Многие уилбуриты считают себя квакерами, чьи верования наиболее верны первоначальной квакерской доктрине, утверждая, что большинство Друзей «откололись» от уилбуритов в 19-м и 20-м веках (а не наоборот). Консервативные Друзья доверяют непосредственному руководству Бога. [100] Они отвергают все формы религиозной символики и внешних таинств , таких как Евхаристия и водное крещение . Консервативные Друзья не верят в то, чтобы полагаться на практику внешних обрядов и таинств в своих живых отношениях с Богом через Христа, веря, что святость может присутствовать во всех делах повседневной жизни - и что вся жизнь священна в Боге. Многие верят, что совместная трапеза с другими людьми может стать формой общения с Богом и друг с другом.
Консервативные друзья в Соединенных Штатах участвуют в трех небольших ежегодных собраниях квакеров в Огайо, Северной Каролине и Айове. Ежегодное собрание Огайо (консервативное) обычно считается наиболее ориентированным на Библию из трех, сохраняя христианских квакеров, которые говорят на простом языке, носят простую одежду и с большей вероятностью живут в деревнях или сельских районах, чем Консервативные друзья из их двух других ежегодных Встречи. [101]
В 2007 году общее количество членов таких Годовых собраний составляло около 1642 человек [102], что составляло около 0,4 процента мировой семьи квакеров.
Евангелический
Друзья-евангелисты считают Иисуса Христа своим личным Господом и Спасителем [100] и имеют схожие религиозные убеждения с другими христианами- евангелистами . Они верят и держать высокое отношение к уголовным подменам в искуплении Христа на кресте на Голгофе, библейскую непогрешимость , и необходимости для всех , чтобы испытать отношения с Богом лично. [103] Они верят, что Церковь друзей-евангелистов предназначена для евангелизации неспасенных мира сего, для их духовного преобразования через любовь Бога и через социальное служение другим. [103] Они считают Библию непогрешимым, самоутверждающим Словом Бога. Утверждение веры Интернационала евангелических друзей сопоставимо с заявлением других евангелических церквей. Те, кто являются членами Интернационала друзей-евангелистов, в основном проживают в Соединенных Штатах, Центральной Америке и Азии.
Начиная с 1880-х годов, некоторые Друзья начали использовать внешние таинства на своих воскресных службах, сначала в Евангелической церкви Друзей - Восточный регион (тогда известный как Годовое собрание Огайо [Дамаск]). Церковь Друзей - Юго-Западный регион также одобрили такую практику. В местах, где Друзья-евангелисты занимаются миссионерской деятельностью, например, в Африке, Латинской Америке и Азии, взрослые крестятся путем погружения в воду. В этом они отличаются от большинства других ветвей Религиозного общества друзей. В 2014 году EFCI заявлял, что представляет более 140 000 Друзей [104], что составляет около 39 процентов от общего числа Друзей во всем мире.
Гурнеевцы
Друзья-гурнейцы (также известные как «Друзья, объединяющиеся, встречающиеся с друзьями») - современные последователи евангелической квакерской теологии, определенной Джозефом Джоном Герни , другом Великобритании 19 века. Они составляют 49 процентов от общего числа квакеров во всем мире. [91] Они видят в Иисусе Христе своего Учителя и Господа [100] и выступают за тесную работу с другими протестантскими христианскими церквями. Друзья-гурнеи уравновешивают авторитет Библии как вдохновенных слов Бога с личным, непосредственным переживанием Бога в своей жизни. И дети, и взрослые принимают участие в религиозном образовании, которое подчеркивает ортодоксальное христианское учение, основанное на Библии, в связи как с историей ортодоксальных христианских квакеров, так и со свидетельствами квакеров. Друзья-гурнеи придерживаются ряда ортодоксальных христианских доктрин, таких как те, что содержатся в Ричмондской декларации веры. В последующие годы между друзьями-гурнеями возник конфликт из-за Ричмондской декларации веры, но через некоторое время она была принята почти на всех ежегодных собраниях гурнеев. Пятилетняя встреча друзей подтвердила свою верность Ричмондской декларации веры 1912 года, но уточнила, что она не должна составлять христианское вероучение. Хотя гурнеизм был основной формой квакерства в Британии 19-го века, сегодня гурнейские друзья встречаются также в Америке, Ирландии, Африке и Индии. Многие Друзья-гурнеяне сочетают «выжидательное» (незапрограммированное) поклонение с обычаями в других протестантских христианских церквях, такими как чтение Библии и пение гимнов. Незначительное меньшинство Друзей Гурнеев практикуют совершенно незапрограммированное поклонение. [105]
Святейшество
Друзья святости находятся под сильным влиянием движения святости , в частности, доктрины христианского совершенства Джона Уэсли , также называемой «полным освящением». Это говорит о том, что полная любовь к Богу и человечеству, примером которой является Христос, позволяет верующим избавиться от добровольного греха. Эта точка зрения была доминирующей в квакерстве в Соединенном Королевстве и Соединенных Штатах в XIX веке и оказала влияние на другие ветви квакерства. Друзья Святости утверждают (опираясь на сочинения, которые включают послание Джорджа Фокса о совершенстве ), что первые Друзья имели такое понимание святости. [106]
Сегодня некоторые Друзья придерживаются веры в святость на большинстве ежегодных собраний, но это преобладающая теологическая точка зрения на Центральное годовое собрание друзей (основанное в 1926 году специально для пропаганды богословия святости) и Миссии святости Боливийской церкви евангельских друзей (основанной миссионерами). с той встречи 1919 года, самая большая группа Друзей в Боливии). [107]
Либеральный
Либеральный квакерство обычно относится к Друзьям, которые берут идеи из либерального христианства, часто разделяют схожий набор идей, например, более критическую библейскую герменевтику , часто с акцентом на социальное евангелие . Идеи о Боге в каждом и внутреннем свете были популяризированы другом американцем Руфусом Джонсом в начале 20-го века, он и Джон Вильгельм Раунтри создали движение. Либеральные Друзья преобладали в Великобритании в 20-м веке, среди собраний в США, связанных с Генеральной конференцией Друзей , и некоторых собраний в Канаде, Европе, Австралии, Новой Зеландии и Южной Африке.
Эти идеи остаются важными в понимании Бога либеральными друзьями. Они подчеркивают важность добрых дел, особенно жизни, поддерживающей добродетели, проповедуемые Иисусом. Они часто делают упор на пацифизм, одинаково относятся к другим, живут просто и говорят правду. [91]
Подобно Консервативным Друзьям, Либеральные Друзья отвергают религиозную символику и таинства, такие как водное крещение и Евхаристию. Хотя Либеральные Друзья признают потенциал этих внешних форм для пробуждения опыта Внутреннего Света Христа, они не являются частью их поклонения и считаются ненужными для подлинной христианской духовности.
Библия остается центральным элементом поклонения большинства либеральных друзей. Почти на всех собраниях он доступен в молитвенном доме (часто на столе в центре комнаты), и участники могут читать его лично или публично во время богослужения. Но Либеральные Друзья решили, что Священное Писание должно уступить место Божьему руководству, если Бог ведет их путем, противоречащим Библии. Многие Друзья также находятся под влиянием либеральных христианских теологов и современной библейской критики . Они часто принимают непропозициональную библейскую герменевтику, например, полагая, что Библия является антологией убеждений и чувств человеческих авторов к Богу, а не Священного Писания, и что допустимы множественные толкования Священного Писания.
Друзья-либералы считают, что корпоративное исповедание веры станет препятствием - как для подлинного слушания, так и для нового понимания. Как форма христианства, не относящаяся к вероисповеданию, либеральный квакерство восприимчиво к широкому спектру религиозных понятий. Большинство ежегодных собраний либеральных квакеров публикуют документ « Вера и практика», содержащий ряд религиозных переживаний о том, что значит быть Другом на этом Годовом собрании.
Универсалист
Друзья-универсалисты подтверждают религиозный плюрализм : есть много разных путей к Богу и понимания божественного, достигнутых через нехристианские религиозные переживания, которые столь же важны, как и христианские представления. Группа была основана в конце 1970-х годов Джоном Линтоном, который поклонялся вместе с Делийской группой поклонения в Индии (независимое собрание, не связанное ни с каким годовым собранием или более широкой группой квакеров) с христианами, мусульманами и индуистами, поклоняющимися вместе. [108] После переезда в Великобританию он основал Сообщество квакеров-универсалистов в 1978 году. Позже его взгляды распространились на Соединенные Штаты, где в 1983 году было основано Сообщество квакеров-универсалистов. [108] Большинство Друзей, присоединившихся к этим двум сообществам, были либералами. Друзья с Британского Годового собрания в Соединенном Королевстве и с Генеральной конференции Друзей в Соединенных Штатах. Интерес к квакерскому универсализму среди Друзей с других Годовых собраний невелик. Взгляды универсалистов вызвали споры в 1980-х [ необходима цитата ] между ними и христианскими квакерами в рамках Британского Годового собрания и в рамках Генеральной конференции Друзей. Несмотря на это название, квакеры-универсалисты не обязательно являются христианскими универсалистами , придерживающимися доктрины всеобщего примирения .
Нетеисты
Меньшинство Друзей придерживается взглядов, аналогичных постхристианским нетеистам других церквей, таких как Море веры , возникшее из англиканской церкви. В основном это атеисты, агностики и гуманисты, которые по-прежнему ценят членство в религиозной организации. Первой организацией друзей-нетеистов было Гуманистическое общество друзей , основанное в Лос-Анджелесе в 1939 году. Оно оставалось небольшим и вошло в состав Американской гуманистической ассоциации . [109] Совсем недавно интерес к нетеизму вновь проявился, особенно при британском Друге Дэвиде Бултоне, который в 2011 году основал сеть друзей - нетеистов, состоящую из 40 человек . [110] Нетеизм вызывает споры, что ведет к некоторым христианским квакерам из Британии ежегодно. Встреча с призывом к отказу в членстве нетеистам. [111] В одном исследовании «Друзья в Британском Годовом Собрании» около 30% квакеров придерживались взглядов, описываемых как нетеистические , агностические или атеистические . [112] [113] Другое исследование показало, что 75,1% из 727 членов Религиозного общества друзей, которые заполнили опрос, заявили, что считают себя христианами, а 17,6% - нет, а 7,3% тоже. не ответил или обвел оба ответа. [114] : с.41 Еще 22 процента квакеров не считали себя христианами, но соответствовали определению христианства, говоря, что они искренне следовали учениям и примеру Иисуса Христа. [114] : с.52 В том же опросе 86,9% заявили, что верят в Бога. [114]
Практическое богословие
Квакеры свидетельствуют или свидетельствуют о своих религиозных убеждениях в своей духовной жизни [115], опираясь на совет Иакова о том, что вера сама по себе, если она не сопровождается действием, мертва . [116] Это религиозное свидетельство коренится в их непосредственном опыте общения с Богом и подтверждается Библией, особенно в жизни и учениях Иисуса Христа. Они могут свидетельствовать разными способами, в зависимости от того, как они верят, что Бог ведет их. Хотя квакеры делятся своим отношением к Богу и миру, отражая христианские этические кодексы, например Нагорную проповедь или Проповедь на равнине , Друзья утверждают, что они чувствуют себя лично движимыми Богом, а не следуют этическому кодексу.
Некоторые теологи классифицируют религиозное свидетельство Друзей по категориям, которые некоторые Друзья называют свидетельствами. Эти Друзья верят, что эти принципы и практики свидетельствуют о Божьей истине, свидетельствуют о ней или предоставляют доказательства ее. Никакая категоризация не является общепринятой. [117]
В Соединенном Королевстве иногда используется аббревиатура STEPS (Простота, Истина, Равенство, Мир и Устойчивость), чтобы помочь запомнить Свидетельства, хотя большинство квакеров просто используют полные слова. В своей книге Quaker Speak , британский друг Аластер Херон, перечисляет следующие способы, которыми британские друзья исторически применяли Свидетельства в своей жизни: [118] Противодействие ставкам и азартным играм, смертная казнь , воинская повинность, честь шляпы (в значительной степени историческая практика опускать шляпу перед социальным начальством), клятвы , рабство , времена и времена года и десятина . Продвижение честности (или истины), мира , реформы пенитенциарной системы, простого языка, облегчения страданий, простоты , социального порядка, соблюдения воскресенья, устойчивости , воздержания и умеренности.
В Восточной Африке Друзья учат миру и ненасилию, простоте, честности, равенству, смирению, браку и сексуальной этике (определяя брак как пожизненный брак между одним мужчиной и одной женщиной), святости жизни (противодействие аборту), культурным конфликтам и христианству. жизнь. [119]
В Соединенных Штатах аббревиатура SPICES часто используется на многих Годовых собраниях (Простота, Мир, Целостность, Сообщество, Равенство и Управление). Управление не признается свидетельством на всех Годовых собраниях. Друзья на ежегодном собрании в Скалистых горах верят в действия, живя своей жизнью, руководствуясь следующими принципами: молитва, личная неприкосновенность, руководство (которое включает в себя раздачу минимум 10% дохода и отказ от лотерей), брак и семья (пожизненное обязательство), уважение для разума и тела (воздержание от определенных развлечений, приличия и скромность в одежде, воздержание от алкоголя, табака и наркотиков), мира и ненасилия (включая отказ от участия в войне), аборта (противодействие аборту, практическое служение женщинам с нежелательная беременность и содействие усыновлению), человеческая сексуальность, христианство и государство (ищите авторитета у Бога, а не на правительство), смертная казнь (найдите альтернативы), человеческое равенство, женщины в служении (признание женщин и мужчин равными играть в служении). [120] Годовое собрание и ассоциация Южных Аппалачей перечисляют в качестве свидетельств: целостность, мир, простоту, равенство и общность; Области свидетелей - это дети, образование, правительство, сексуальность и гармония с природой. [121]
Календарь и церковные праздники
Квакеры традиционно используют числа для обозначения месяцев и дней недели, что они называют простым календарем. При этом не используются названия календарных единиц, производные от имен языческих божеств. Неделя начинается с первого дня (воскресенье) и заканчивается седьмым днем (суббота). [122] Месяцы длится с первого (январь) по двенадцатое (декабрь). Это основано на терминах, используемых в Библии, например, о том, что последователи Иисуса Христа пошли к гробнице рано в Первый день. [123] Простой календарь появился в 17 веке в Англии в рамках пуританского движения, но стал тесно отождествляться с друзьями к концу 1650-х годов и широко использовался в 20 веке. Сегодня это встречается реже. Термин « школа первого дня» обычно используется для обозначения того, что в других церквях называют воскресной школой .
С 1155 по 1751 год по английскому календарю (а также по календарю Уэльса, Ирландии и британских заморских колоний) 25 марта отмечалось как первый день года. По этой причине в квакерских записях 17-го и начала 18-го веков март обычно называется первым месяцем, а февраль - двенадцатым месяцем. [124]
Как и другие христианские конфессии, происходящие из пуританства 16-го века , многие Друзья избегают религиозных праздников (например, Рождества , Великого поста или Пасхи ), но верят, что рождение, распятие и воскресение Христа следует отмечать каждый день в году. Например, многие квакеры считают, что пост во время Великого поста , а в другое время года переедание - лицемерие . Многие квакеры вместо того, чтобы соблюдать Великий пост, круглый год ведут простой образ жизни (см. Свидетельство простоты ). Такие практики называют свидетельством против времен и времен года .
Некоторые Друзья не соблюдают субботу, считая, что «каждый день - день Господень» и что то, что нужно делать в первый день, должно делаться каждый день недели, хотя собрание для поклонения обычно проводится в первый день после совет, впервые изданный старейшинами в 1656 г. [125]
Поклонение
Большинство групп квакеров встречаются для регулярного богослужения. Во всем мире существует два основных типа поклонения: запрограммированное поклонение и поклонение в ожидании.
Запрограммированное поклонение
В запрограммированном богослужении часто есть заранее подготовленное библейское послание, которое может передать человек, получивший теологическое образование в Библейском колледже. Могут быть гимны, проповедь, чтения Библии, совместные молитвы и период безмолвного поклонения. Поклонение напоминает церковные службы других протестантских конфессий, хотя в большинстве случаев не включает Евхаристию. Оплачиваемый пастор может нести ответственность за пастырское попечение . Подобное поклонение отмечают около 89 процентов Друзей во всем мире. [91] ( стр. 5–6 ) Он встречается на многих Годовых собраниях в Африке, Азии и некоторых частях США (центральных и южных) и часто встречается на запланированных собраниях, связанных с Объединенным собранием друзей (которые составляют около 49 процентов). членства во всем мире [91] ( стр. 5 ) ) и евангелических собраний, в том числе связанных с Евангельским Интернационалом друзей (которые составляют не менее 40 процентов Друзей во всем мире. [91] ( стр. 5–6 ) ) созывал квакерское собрание для поклонения или иногда церковную службу Друзей. Эта традиция зародилась среди Друзей в Соединенных Штатах в 19 веке и в ответ на обращение многих людей в христианское квакерство во время национального духовного возрождения того времени. Встречи Друзей в Африке и Латинской Америке обычно начинались Православными Друзьями из запрограммированных элементов Общества, так что большинство Друзей из Африки и Латинской Америки поклоняются в запрограммированном стиле.
Некоторые Друзья проводят полупрограммированное поклонение, которое привносит запрограммированные элементы, такие как гимны и чтения, в незапрограммированное богослужение.
Незапрограммированное поклонение
Внешнее видео | |
---|---|
Чего ожидать от квакерского собрания для поклонения , QuakerSpeak [126] |
Незапрограммированное поклонение (также известное как ожидание поклонения , «молчаливое поклонение» или святое причастие в манере Друзей) основывается на практиках Джорджа Фокса и ранних друзей, которые основывали свои верования и практики на своей интерпретации того, как первые христиане поклонялись Богу своей Небесный Отец. Друзья собираются вместе в «ожидании Бога», чтобы ощутить его тихий тихий голос, ведущий их изнутри. Плана того, как будет проходить собрание, нет, и практика сильно различается между собраниями и отдельными богослужениями. Друзья верят, что Бог планирует то, что произойдет, и Его дух побуждает людей говорить. Участник, который чувствует необходимость выступить, встанет и поделится устным посланием (« голосовое служение ») перед другими. Когда это происходит, квакеры верят, что дух Бога говорит через говорящего. После того, как кто-то сказал, принято давать несколько минут в тишине для размышления над сказанным, прежде чем будет дано дальнейшее голосовое служение. Иногда встреча проходит в тишине, иногда многие говорят. В дни Джорджа Фокса эти встречи длились несколько часов. Современные собрания часто ограничиваются часом и заканчиваются, когда два человека (обычно старейшины ) обмениваются знаками мира путем рукопожатия . Это рукопожатие часто разделяют и другие. Этот стиль поклонения является нормой в Великобритании, Ирландии, на континенте Европы, в Австралии, Новой Зеландии, Южной Африке, Канаде и некоторых частях Соединенных Штатов (особенно на ежегодных собраниях, связанных с Генеральной конференцией Друзей и бобовым квакеризмом ) - всего около 11 человек. процентов [91] : стр. 5 квакеров. Те, кто поклоняются таким образом, считают каждого человека равным перед Богом и способным непосредственно познать свет Божий. Любой присутствующий может говорить, если к этому принуждены чувства. Традиционно записанные служители были отмечены за их особый дар вокального служения. Эта практика продолжается среди Консервативных Друзей и Либеральных Друзей (например, Годовое собрание Нью-Йорка , [127] ), но многие собрания, на которых преобладают Либеральные Друзья, отменили эту практику. Лондонское Годовое собрание друзей отменило признание и запись Записанных служителей в 1924 году.
Управление и организация
Организационное правительство и политика
Управление и принятие решений осуществляется на специальном собрании для поклонения, которое часто называется собранием для поклонения по делам или собранием для богослужения по делам церкви , где все члены могут присутствовать, как в конгрегационалистской церкви. Квакеры считают это формой поклонения, проводимой в виде собрания для поклонения. Они верят, что это собрание верующих, которые ждут от Господа, чтобы открыть волю Бога, веря, что они не принимают свои собственные решения. Они стремятся понять волю Бога для религиозного сообщества через действия Святого Духа на собрании. [128]
Как и на собрании для поклонения, ожидается, что каждый член будет слушать Бога и, если Он ведет его, встать и внести свой вклад. На некоторых деловых встречах Друзья ждут, пока клерк их подтвердит, прежде чем говорить. Запрещены прямые ответы на чей-либо вклад с целью поиска истины, а не обсуждения. Решение принимается, когда собрание в целом чувствует, что «путь вперед» определен (также называемый «приходом к единству»). Нет голосования. В некоторых случаях Друзья могут отложить решение, потому что они чувствуют, что собрание не следует воле Бога. Другие (особенно не Друзья) могут описать это как принятие решений на основе консенсуса ; однако Друзья в целом продолжают искать волю Бога. Предполагается, что если каждый настроен на Божий дух, путь вперед становится ясен.
Международная организация
Всемирный консультативный комитет друзей (ВККД) - международная квакерская организация, которая слабо объединяет различные религиозные традиции квакеров; FWCC объединяет самое большое количество Друзей в мире. Всемирный консультативный комитет друзей разделен на четыре секции, которые представляют различные регионы мира: Африку, Азиатско-Западно-Тихоокеанский регион, Европу и Ближний Восток, а также Америку. [129]
Различные организации, связанные с Друзьями, включают лоббистскую организацию Соединенных Штатов, базирующуюся в Вашингтоне, округ Колумбия, под названием Комитет друзей по национальному законодательству (FCNL); обслуживающие организации, такие как Американский комитет службы друзей (AFSC), квакерские офисы Организации Объединенных Наций , квакерский мир и социальные свидетели , Комитет друзей по скаутингу, Квакерский центр мира в Кейптауне, Южная Африка, и проект « Альтернативы насилию» .
Ежегодные встречи
Сегодня квакеры организованы в независимые и региональные национальные органы, называемые Годовыми собраниями , которые часто отделяются друг от друга из-за разногласий в доктринах . Несколько таких объединяют квакеров, которые разделяют схожие религиозные убеждения - например, Международная церковь евангельских друзей объединяет друзей-евангелистов-христиан ; [130] Объединенное собрание Друзей объединяет Друзей в «общины, где Иисуса Христа знают, любят и слушают как Учителя и Господа»; [131] и Друзья Генеральная конференция связывает квакеров с либеральными религиозными убеждениями, не относящимися к вероисповеданию. Многие годовые собрания квакеров также принадлежат Всемирному консультативному комитету друзей , международному сообществу ежегодных собраний, принадлежащих к разным квакерским традициям.
Членство
Друг - член Годового собрания, обычно начиная с членства в местном ежемесячном собрании. Способы получения членства различаются. Например, на большинстве ежегодных собраний в Кении участники, желающие стать членами, должны пройти примерно двухлетнее обучение взрослых, запомнить ключевые отрывки из Библии и узнать историю ортодоксального христианства и христианского квакерства. В рамках Британского Годового собрания членство приобретается в процессе коллегиального обзора , когда потенциального члена посещают несколько членов, которые отчитываются перед другими членами до принятия решения.
В некоторых церквях друзей в церкви друзей-евангелистов - в частности, в Руанде, Бурунди и некоторых частях Соединенных Штатов - крещение взрослого верующего путем погружения в воду является необязательным. В либеральных друзьях, консервативные друзья и пастырских Друзья Церквей, друзья не практикуют водное крещение , Крещение , или другие церемонии посвящения признать новый член или новорожденный ребенок. Дети часто приветствуются на собрании при их первом посещении. Раньше дети, рожденные от родителей-квакеров, автоматически становились членами (иногда называемое членством по праву рождения), но это больше не применяется во многих областях. Некоторые родители подают заявку на членство от имени своих детей, в то время как другие позволяют детям решать, становиться ли их членом, когда они будут готовы и станут старше по возрасту. Некоторые собрания принимают политику, согласно которой дети через некоторое время после того, как станут молодыми взрослыми, должны самостоятельно подать заявку на членство.
Собрания поклонения для конкретных задач
Мемориальные услуги
Традиционные квакерские поминальные службы проводятся как форма поклонения и известны как поминальные собрания. Друзья собираются для поклонения и поминания умерших. В некоторых квакерских традициях гроб или пепел не присутствуют. Поминальные собрания могут проводиться через много недель после смерти, что может способствовать более широкому посещению, замене горя духовными размышлениями и торжеству торжества жизни. Поминальные собрания могут длиться более часа, особенно если их посещает много людей. Поминальные службы дают всем возможность по-своему вспомнить потерянного человека, утешая присутствующих и подтверждая любовь людей в более широком сообществе. [ необходима цитата ]
Брак
Собрание поклонения для церемонии бракосочетания на незапрограммированном собрании Друзей похоже на любое другое незапрограммированное собрание для поклонения. [132] Пара обменивается клятвами перед Богом и собрала свидетелей, и встреча возвращается к открытому поклонению. В начале митинга свидетелей, в том числе самых маленьких, просят подписать свидетельство о браке в качестве протокола. В Великобритании квакеры ведут отдельный учет профсоюза и уведомляют Главное управление регистрации .
В первые дни существования Соединенных Штатов возникли сомнения в том, что брак, заключенный таким образом, имеет право на юридическое признание. На протяжении многих лет каждый штат установил правила процедуры. Большинство штатов ожидают, что брачный документ будет подписан единственным должностным лицом (священником, раввином, министром, мировым судьей и т. Д.). Квакеры обычно вносят изменения в документ, чтобы позволить трем или четырем друзьям подписать его в качестве официального лица. Часто это члены комитета служения и надзора, которые помогали паре спланировать свой брак. Обычно пара хранит отдельный документ, содержащий клятвы и подписи всех присутствующих, и часто вывешивается на видном месте в их доме.
На многих встречах Друзей пара встречается с комитетом по чистоте перед свадьбой. Его цель - обсудить с парой многие аспекты брака и супружеской жизни. Если пара кажется готовой, брак рекомендуется к встрече.
Как и в обществе в целом, друзья придерживаются разных взглядов на вопрос об однополых браках . Различные собрания Друзей по всему миру выражают поддержку и признание однополых браков. В 1986 году на Хартфордском собрании друзей в Коннектикуте было принято решение, что «собрание признало обязательный союз в праздновании брака под присмотром собрания. К кандидатам-гомосексуалистам и гетеросексуалам следует относиться одинаково с любовью и вниманием как к заявителям-гомосексуалистам, так и к гетеросексуалам. Вера и практика ". [133] С тех пор другие встречи либеральных и прогрессивных Друзей из Австралии, Великобритании, Новой Зеландии, некоторых частей Северной Америки и других стран признали брак между партнерами одного пола. В юрисдикциях, где однополые браки не признаются гражданскими властями, некоторые собрания следуют практике первых квакеров в надзоре за союзом без привязки к государству. Есть также Друзья, которые не поддерживают однополые браки. Некоторые евангелические и пастырские ежегодные собрания в Соединенных Штатах опубликовали публичные заявления о том, что гомосексуальность является грехом. [133]
Национальные и международные подразделения и организации
Как и многие религиозные движения, Религиозное общество друзей эволюционировало, изменилось и разделилось на подгруппы.
Квакерство зародилось в Англии и Уэльсе и быстро распространилось в Ирландию, Нидерланды [24], Барбадос [25] и Северную Америку. В 2012 году в Кении насчитывалось 146 300 квакеров, в США - 76 360 человек, в Бурунди - 35 000 человек, а в Боливии - 22 300 человек. Другими странами, в которых проживает более 5000 квакеров, были Гватемала, Великобритания, Непал, Тайвань и Уганда. [134] Хотя общее количество квакеров во всем мире составляет около 377 000 человек, [134] влияние квакеров сосредоточено в Филадельфии, штат Пенсильвания ; Каймоси , Кения; Ньюберг, Орегон ; Гринлиф, Айдахо ; Уиттиер, Калифорния ; Ричмонд, Индиана ; Френдсвуд, Техас ; Бирмингем , Англия; Рамалла , Палестина, и Гринсборо, Северная Каролина .
Африке
Страна | Количество квакеров |
---|---|
Бурунди | 35 000 |
Южная Африка | 140 |
Конго (Республика) | 10 |
Конго (Демократическая Республика) | 3 000 |
Кения | 146 300 |
Мадагаскар | 20 |
Нигерия | 20 |
Руанда | 4200 |
Танзания | 3 100 |
Уганда | 5 000 |
Наибольшая концентрация квакеров находится в Африке [135] . Друзья Восточной Африки одно время были частью единого Восточноафриканского Годового собрания, которое в то время было самым большим в мире. Сегодня регион обслуживается несколькими отдельными ежегодными собраниями. Большинство из них связаны с собранием друзей , практикуют запрограммированное поклонение и нанимают пасторов. Друзья встречаются в Руанде и Бурунди; новая работа начинается в Северной Африке. Небольшие незапрограммированные встречи существуют также в Ботсване, Гане, Лесото, Намибии, Нигерии, Южной Африке и Зимбабве.
В 2012 году в Африке насчитывалось 196 800 взрослых квакеров. [134]
Австралия и Новая Зеландия
Друзья в Австралии и Новой Зеландии следуют незапрограммированной традиции, подобной традиции Британского Годового собрания .
Страна | Количество квакеров |
---|---|
Австралия | 1,000 |
Новая Зеландия | 660 |
Значительные расстояния между колониями и небольшое количество квакеров означало, что Друзья Австралии до 20 века зависели от Лондона. Общество осталось незапрограммированным и называется Австралийским Годовым Собранием, с местными организациями около семи Региональных Собраний: Канберра (которая простирается до юга Нового Южного Уэльса), Новый Южный Уэльс, Квинсленд, Южная Австралия (которая простирается до Северной территории), Тасмания, Виктория, и Западная Австралия. [136] Школа друзей находится в Хобарте . Ежегодное собрание каждого января проводится другим региональным собранием в течение семилетнего цикла, с постоянным комитетом каждый июль или август. Австралийское Годовое собрание опубликовало в 2003 году « Это мы можем сказать: жизнь, вера и мысль австралийских квакеров» .
Собрания поклонения в Новой Зеландии начались в Нельсоне в 1842 году и в Окленде в 1885 году. В 1889 году было подсчитано, что в Окленде было около 30 квакеров. [137] Новозеландское Годовое собрание сегодня состоит из девяти ежемесячных собраний. [138] Годовое собрание опубликовало «Вера и практика квакеров в Аотеароа, Новая Зеландия», в 2003 году.
Азия
Страна | Количество квакеров |
---|---|
Бангладеш | 475 |
Бутан | 800 |
Камбоджа | 410 |
Китай | 100 |
Индия | 4 300 |
Индонезия | 1,800 |
Япония | 140 |
Корея | 50 |
Непал | 6000 |
Филиппины | 2,500 |
Сингапур | 10 |
Тайвань | 5 000 |
Встречи квакеров проходят в Индии, Гонконге, Корее, Филиппинах, Японии и Непале.
В Индии четыре ежегодных собрания - незапрограммированное Годовое собрание Средней Индии , запланированное Годовое собрание Бхопала и Годовое собрание Махобы. Годовое собрание Бунделькханда - это евангельская Церковь Друзей, входящая в Международную евангелическую организацию друзей. Другие запрограммированные и незапрограммированные группы поклонения не присоединяются к каким-либо годовым собраниям.
Церкви друзей-евангелистов существуют на Филиппинах и в Непале и входят в Международную организацию друзей-евангелистов.
Европа
Страна | Количество квакеров |
---|---|
Албания | 380 |
Бельгия и Люксембург | 40 |
Хорватия | 50 |
Дания | 30 |
Финляндия | 20 |
Франция | 70 |
Грузия | 20 |
Германия и Австрия | 340 |
Венгрия | 4 000 |
Ирландия | 1,600 |
Италия | 20 |
Нидерланды | 120 |
Норвегия | 150 |
Румыния | 920 |
Россия | 30 |
Сербия | 50 |
Испания | 20 |
Швеция | 100 |
Швейцария | 100 |
Великобритания | 15,775 |
В Соединенном Королевстве, преимущественно либеральное и незапрограммированное Годовое собрание Религиозного общества друзей (квакеров) в Великобритании , насчитывает 478 местных собраний [139] и 14 260 взрослых членов [139], а также еще 8 560 взрослых, которые не являются его членами. поклоняются [139] и 2251 детям. [139] Это число неуклонно снижалось с середины 20 века. [139] Встречи происходят по программе, в том числе в Веме [140] и Лондоне . [141] Небольшие группы Консервативные друзья встречаются в Рипли и Гринвич в Англии, и Arbroath в Шотландии, [142] , которые следуют Огайо Годового Собрания «s Книга дисциплины . [143]
Ежегодное собрание друзей-евангелистов в Центральной Европе насчитывает 4 306 членов [134] из шести стран [144], включая Албанию, Венгрию и Румынию. [134]
Годовое собрание Ирландии не запрограммировано и более консервативно, чем Британское Годовое собрание. Он насчитывает 1591 член [134] на 28 заседаниях. [145] в Ирландии и в Северной Ирландии.
Немецкое Годовое Собрание является незапрограммированным и либеральным и насчитывает 340 членов [134], поклоняющихся на 31 собрании в Германии и Австрии.
Небольшие группы Друзей из Чехии, Эстонии, Греции, Латвии, Литвы, Мальты, Польши, Португалии и Украины посещают там собрания для поклонения. [134]
Средний Восток
Страна | Количество квакеров |
---|---|
Ливан / Палестина | 70 |
Ежегодное собрание Ближнего Востока проводит встречи в Ливане и Палестине .
С конца 1800-х годов в Рамаллахе существует активная и яркая община палестинских квакеров . В 1910 году это сообщество построило Дом собраний друзей Рамаллаха, а позже добавило еще одно здание, которое использовалось для работы с населением. Встреча друзей в Рамаллахе всегда играла жизненно важную роль в обществе. В 1948 году эти здания и территория стали домом для многих палестинских беженцев. На протяжении многих лет члены Встречи друзей в Рамаллахе организовывали многочисленные общественные программы, такие как детский игровой центр, школа первого дня и женские мероприятия.
К началу 1990-х годов Дом собраний и пристройка, в которых размещались конференц-залы и ванные комнаты, пришли в упадок из-за повреждений, нанесенных временем и последствиями конфликта. Обветшание молитвенного дома было настолько серьезным, что к середине 1990-х годов здание стало невозможно использовать. Еще одним ударом для Друзей и широкой палестинской общины стал высокий уровень эмиграции, вызванный экономической ситуацией и трудностями, возникшими в результате продолжающейся израильской военной оккупации. Дом собраний, который служил местом поклонения Друзьям в Рамаллахе, больше не мог использоваться как таковой, а Пристройка больше не могла использоваться для работы с населением.
В 2002 году комитет, состоящий из членов Религиозного общества друзей в США и секретаря собрания в Рамаллахе, начал сбор средств для ремонта зданий и территории Дома собраний. К ноябрю 2004 года ремонт был завершен, и 6 марта 2005 года, ровно через 95 лет после открытия, Дом собраний и пристройка были повторно посвящены в квакерский и общественный ресурс. Друзья встречаются каждое воскресенье утром в 10:30 для незапрограммированного собрания для поклонения. Все желающие могут присутствовать.
Северная и Южная Америка
Страна | Количество квакеров |
---|---|
Боливия | 23 300 |
Канада | 1,300 |
Чили | 15 |
Колумбия | 10 |
Коста-Рика | 72 |
Куба | 900 |
Доминиканская Республика | 110 |
Эль Сальвадор | 1,600 |
Гватемала | 19 620 |
Гаити | 1,000 |
Гондурас | 2,500 |
Ямайка | 2100 |
Мексика | 1,400 |
Никарагуа | 200 |
Перу | 3500 |
Соединенные Штаты | 76 360 |
Квакеров можно встретить по всей Канаде. Некоторые из самых больших концентраций находятся в Южном Онтарио. [ необходима цитата ]
У друзей в Соединенных Штатах разные стили поклонения и различия в богословии, лексике и практике.
Местное собрание в незапрограммированной традиции называется собранием или ежемесячным собранием (например, собранием в Смоллтауне или Ежемесячным собранием в Смоллтауне ). Ссылка на «ежемесячно» связана с тем, что собрание собирается ежемесячно для ведения дел группы. Большинство «ежемесячных собраний» собираются для поклонения не реже одного раза в неделю; на некоторых собраниях в течение недели проводится несколько собраний поклонения. В запрограммированных традициях местные общины часто называют «церквями друзей» или «собраниями».
Ежемесячные собрания часто являются частью региональной группы, называемой ежеквартальной встречей , которая обычно является частью еще большей группы, называемой годовой встречей; с прилагательными «ежеквартально» и «ежегодно», относящиеся конкретно к частоте собраний для поклонения с заботой о бизнесе .
Некоторые ежегодные собрания, такие как Годовое собрание в Филадельфии, принадлежат более крупным организациям, чтобы поддерживать порядок и поддерживать связь внутри Общества. Три главных из них являются Друзья Генеральной конференции (ФСК), Друзья United Meeting (ФУМ) и евангельские друзья Church International (EFCI). Во всех трех группах большинство организаций-членов, хотя и не обязательно члены, из США. FGC - самая либеральная из трех групп с богословской точки зрения, а EFCI - самая евангелическая. ФУМ - самый крупный. Встреча друзей первоначально была известна как «Встреча пяти лет». Некоторые ежемесячные собрания принадлежат более чем одной крупной организации, в то время как другие полностью независимы.
Отношения с другими церквями и конфессиями
Экуменические отношения
Квакеры до 20 века считали Религиозное общество друзей христианским движением, но многие не считали, что их религиозная вера подходит под категории католиков , православных или протестантов . [147] Многие Консервативные Друзья, полностью считая себя ортодоксальными христианами, предпочитают держаться отдельно от других христианских групп.
Многие «Друзья в либеральных собраниях друзей» активно участвуют в экуменическом движении , часто работая в тесном сотрудничестве с другими протестантскими и либеральными христианскими церквями, с которыми они разделяют общие религиозные убеждения. Забота о мире и социальной справедливости часто объединяет Друзей с другими христианскими церквями и другими христианскими группами. Некоторые ежегодные собрания либеральных квакеров являются членами экуменических общехристианских организаций, в том числе протестантских и православных церквей - например, Ежегодное собрание Филадельфии является членом Национального совета церквей . [148] Британский Годовое Собрание является членом церквей вместе в Великобритании и Ирландии , а также друзья Генеральной конференция является членом Всемирного Совета Церквей . [149]
Гернеитские Друзья обычно считают себя частью ортодоксального христианского движения и тесно сотрудничают с другими христианскими конфессиями. Друзья United Meeting (международная организация Gurneyite ежегодных совещаний) является членом Национального совета церквей [148] и Всемирный совет церквей , [149] , которые являются пан-христианские организации , которые включают в себя лютеране, православные, реформатов, англиканская и Баптистские церкви и другие. [150] [151]
Друзья-евангелисты тесно сотрудничают с другими евангелическими церквями других христианских традиций. Североамериканское отделение Международной церкви евангелических друзей является членом Национальной ассоциации евангелистов . Друзья-евангелисты, как правило, меньше связаны с неевангельскими церквями и не являются членами Всемирного совета церквей или Национального совета церквей .
Большинство других христианских групп признают Друзей среди своих собратьев-христиан. [147] Некоторые люди, посещающие собрания квакеров, предполагают, что квакеры не христиане, когда они не слышат откровенно христианскую речь во время собрания для поклонения. [152]
Отношения с другими конфессиями
Отношения между квакерами и нехристианами значительно различаются в зависимости от секты, географии и истории.
Ранние квакеры дистанцировались от практик, которые они считали языческими . Например, они отказались использовать обычные названия дней недели, поскольку они произошли от имен языческих божеств. [153] Они отказались праздновать Рождество, потому что считали, что оно основано на языческих праздниках. [154]
Ранние Друзья призвали приверженцев других мировых религий обратиться к «Свету Христа внутри», который, по их мнению, присутствует во всех людях, рожденных в этом мире. [155] Например, Джордж Фокс написал ряд открытых писем евреям и мусульманам , в которых он призвал их обратиться к Иисусу Христу как единственному пути к спасению (например, Посещение евреев , [156] Великого Турка и король Алжира в Алжире, и все, кто находится под его властью, прочитать это, что касается их спасения [157] [158] и Великому турку и королю Алжира в Алжире ). [159] В письмах к мусульманским читателям Фокс является исключительным для своего времени сочувствием и широким использованием Корана и своей верой в то, что его содержание согласуется с христианскими писаниями. [160]
Мэри Фишер, вероятно, проповедовала то же самое, когда предстала перед мусульманином Мехмедом IV (султаном Османской империи ) в 1658 году. [161]
В 1870 году Ричард Прайс Хэллоуэлл утверждал, что логическим продолжением христианского квакерства является универсальная Церковь, которая требует религии, которая включает евреев, язычников и христиан, и которая не может быть ограничена догмами того или другого . [162]
С конца 20 - го века, некоторые посетительницам в Либеральной Quaker Meetings активно отождествить с другими , чем христианство мировых религий, таких как иудаизм , ислам , [163] Буддизм [164] и язычество .
Смотрите также
- Список христианских конфессий
- Свет на подсвечнике - трактат 17-го века, который был популярен среди английских квакеров.
- Свидетельство простоты - Поведенческая практика квакеров
- Свидетельство честности - Поведенческий кодекс квакеров
- Свидетельство равенства
- Свидетельство мира
- Дэвид Купер и Энтони Бенезет - квакеры, действовавшие в аболиционистском движении 18-го века.
Рекомендации
- ^ Майкл Бьеркнес Ауне; Валери М. ДеМаринис (1996). Религиозный и социальный ритуал: междисциплинарные исследования . SUNY Нажмите. п. 105. ISBN 978-0-7914-2825-2.
- ^ «Часто задаваемые вопросы» . Друзья Генеральная конференция . Проверено 9 января 2018 .
- ^ Фокс, Джордж (1903). Журнал Джорджа Фокса . Isbister and Company Limited. С. 215–216.
Это слово Господа Бога ко всем вам и обвинение для всех вас в присутствии Бога живого; будьте образцами, будьте примером во всех ваших странах, местах, на островах, нациях, куда бы вы ни пришли; чтобы ваше поведение и жизнь могли проповедовать среди самых разных людей и для них: тогда вы придете, чтобы весело ходить по миру, отвечая на волю Бога в каждом; посредством чего в них вы можете быть благословением и сделать в них свидетельство Бога, благословляющее вас; тогда вы будете для Господа Бога благоуханием и благословением.
- ^ "Членство | Вера и практика квакеров" . qfp.quaker.org.uk . Проверено 9 января 2018 .
- ^ «Балтиморское ежегодное собрание веры и практики» . Август 2011. Архивировано из оригинала 13 апреля 2012 года .
- ^ 1 Петра 2: 9
- ^ « „ Это от Бога“в каждом человеке» . Квакеры в Бельгии и Люксембурге.
- ^ Фагер, Чак. «Неприятность С„министров “ » . quakertheology.org . Проверено 9 января 2018 .
- ^ «Часто задаваемые вопросы о Генеральной конференции друзей квакеров» . Проверено 24 июня 2014 года .
- ^ «В поисках квакеров по всему миру» (PDF) . Всемирный консультативный комитет друзей . Проверено 14 марта 2019 .
- ^ Ежегодное собрание религиозного общества друзей (квакеров) в Великобритании (2012 г.). Послания и свидетельства (PDF) . Архивировано из оригинального (PDF) 15 января 2016 года.
- ^ Ежегодное собрание религиозного общества друзей (квакеров) в Великобритании (2012 г.). Послания и свидетельства (PDF) . п. 7. Архивировано из оригинального (PDF) 19 ноября 2015 года.
- ^ Дрейтон, Брайан (23 декабря 1994 г.). «Библиотека FGC: служители, записанные в Обществе друзей, тогда и сейчас» . Архивировано из оригинального 14 апреля 2012 года . Проверено 9 января 2018 .
- ^ Бэкон, Маргарет (1986). Матери феминизма: история квакерских женщин в Америке . Сан-Франциско: Харпер и Роу. п. 24.
- ^ Фокс, Джордж (1803). Армистед, Уилсон (ред.). Журнал Джорджа Фокса . 2 (7-е изд.). п. 186.
- ^ Всемирный совет церквей. «Друзья (квакеры)» . Церковные семьи . Архивировано из оригинального 11 августа 2011 года.
- ^ Стюарт, Кэтлин Энн (1992). Йоркский ретрит в свете квакерского пути: теория морального обращения: гуманная терапия или контроль над разумом? . Уильям Сешнс. ISBN 9781850720898.
С другой стороны, Фокс считал, что в этом мире возможны перфекционизм и свобода от греха.
- ^ Леви, Барри (30 июня 1988 г.). Квакеры и американская семья: британское поселение в долине Делавэр . Издательство Оксфордского университета, США. С. 128 . ISBN 9780198021674.
- ^ «Общество друзей | религия» . Британская энциклопедия . Дата обращения 13 июня 2017 .
- ^ а б Джексон, Питер (20 января 2010 г.). «Как квакеры завоевали британскую кондитерскую?» . BBC News . Проверено 9 января 2018 .
- ^ Ян, Гуннар . «Речь на церемонии награждения (1947)» . Нобелевский фонд . Проверено 6 октября 2011 года .
- ^ Абрамс, Ирвин (1991). «Свидетельство квакерского мира и Нобелевская премия мира» . Проверено 24 ноября 2018 года .
- ^ а б в г д Джордж Фокс (1694). Джордж Фокс: Автобиография (Журнал Джорджа Фокса) . Архивировано из оригинального 26 сентября 2007 года . Проверено 7 марта 2010 года .
- ^ а б Наттолл, Джеффри (1955). «Ранний квакерство в Нидерландах: его более широкий контекст» (PDF) . Вестник Исторического общества друзей . 44 (1): 3–18. JSTOR 41944566 . Архивировано из оригинального (PDF) 16 октября 2013 года . Проверено 21 ноября 2012 года .
- ^ а б Грэгг, Ларри (2009). Сообщество квакеров на Барбадосе: бросая вызов культуре класса плантаторов ([Online-Ausg.] Ed.). Колумбия: Университет Миссури Пресс. ISBN 9780826218476.
- ^ а б «Квакеры» . Религии . BBC . Дата обращения 13 июня 2017 .
- ^ Марджери Пост Эбботт; и другие. (2003). Исторический словарь друзей (квакеров) . п. xxxi.
- ^ Вирджиния Блейн, Патрисия Клементс и Изобель Гранди, редакторы, Феминистский компаньон к литературе на английском языке. Женщины-писательницы от средневековья до наших дней (Лондон: Бэтсфорд, 1990), стр. 388.
- ^ а б в г Ригли, Эдвард Энтони; Шофилд, Роджер; Шофилд, RS (1989). История населения Англии 1541–1871 гг .: реконструкция . Кембридж, Великобритания: Издательство Кембриджского университета. п. 93. ISBN 0-521-35688-1.
- ^ Леви, Барри. Квакеры и американская семья . п. 6.
- ^ а б Леви, Барри. Квакеры и американская семья . п. 13.
- ^ Леви, Барри. Квакеры и американская семья . С. 53, 130.
- ^ а б Леви, Барри. Квакеры и американская семья . п. 78.
- ^ а б в Брейшоу, Альфред (1911). . В Чисхолме, Хью (ред.). Британская энциклопедия . 11 (11-е изд.). Издательство Кембриджского университета. п. 227.
- ^ Эдвард Дигби Baltzell, пуританская Бостон и Quaker Филадельфия (1996) стр.86
- ^ "Виселица на Бостонском шее, колониальное место казни квакеров" . www.celebrateboston.com . Дата обращения 3 января 2020 .
- ^ Роджерс, Горацио (2009). Мэри Дайер из Род-Айленда: квакерская мученица, повешенная в Бостоне . БиблиоБазар, ООО. С. 1–2. ISBN 9781103801244.
- ^ а б Бремер, Фрэнсис Дж .; Вебстер, Том, ред. (2006). Пуритане и пуританство в Европе и Америке: обширная энциклопедия . ABC-CLIO. п. xli. ISBN 9781576076781.
- ^ Леви, Барри. Квакеры и американская семья . п. 113.
- ^ "История квакеров Шрусбери" .
- ^ Дэвид Юнт (2007). Как квакеры изобрели Америку . Роуман и Литтлфилд. п. 82. ISBN 978-0-7425-5833-5.
- ^ "Музей договора Пенсильвании" .
- ^ «Квакеры часто сбегали из Вирджинии» , Роулингс, Вирджиния, Daily Press , 15 января 1989 г.
- ↑ Как квакеры изобрели Америку , пятиминутное интервью с Дэвидом Йонтом Питера Слена, C-SPAN, 1 ноября 2007 г.
- ^ Леви, Барри. Квакеры и американская семья . п. 58.
- ^ Маурер, Йохан. «Издатели истины и враг истины: друзья-евангелисты считают добро и зло» . Добро и зло: взгляды квакеров, под ред. Джеки Лич, Скалли и Розовый одуванчик .
- ^ Розовый одуванчик (2007). Введение в квакерство ( ISBN 0521841119 ), стр. 78.
- ^ Кротерс, Гленн (2012). Квакеры, живущие в пасти льва: Общество друзей в Северной Вирджинии, 1730–1865 гг . Гейнсвилл: Издательство Университета Флориды. п. 145.
- ^ Кротерс, Гленн. Квакеры, живущие в пасти льва . п. 145.
- ^ а б в г Беббингтон, Дэвид Уильям (1989). Евангелизм в современной Великобритании: история с 1730-х по 1980-е годы . Лондон: Unwin Hyman Ltd. ISBN 0-415-10464-5.
- ^ Броннер, Эдвин Б. (1990). «Умеренные на Лондонском Годовом собрании, 1857–1873 годы: предшественники квакерских либералов». История церкви . 59 (3): 356–371. DOI : 10.2307 / 3167744 . JSTOR 3167744 .
- ^ Кеннеди, Томас С. (2001). Британский квакерство 1860–1920: преобразование религиозного сообщества . Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета.
- ^ а б «Ворота в миссионерские коллекции в Соединенном Королевстве» . MUNDUS.
- ^ Никсон, Ева Анна (1985). Век посадки: история миссии американских друзей в Индии . Ньюбург, Орегон, США: Barclay Press. ISBN 0-913342-55-6.
- ^ Британское Годовое собрание. «Квакеры и наука» . Архивировано из оригинального 13 января 2013 года . Проверено 17 ноября 2012 года .
- ^ а б Кантор, Джеффри (2005). «Квакерские ответы на эволюцию». Квакеры, евреи и научные религиозные ответы на современность и науки в Великобритании, 1650–1900 . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. DOI : 10.1093 / 0199276684.001.0001 . ISBN 9780199276684.
- ^ Британское Годовое собрание. «Эдвард Ньюман (1801–1876)» . Архивировано из оригинала 7 февраля 2013 года . Проверено 17 ноября 2012 года .
- ^ Купер, Уильям (июнь 1976 г.). «Джозеф Мур: квакер-эволюционист». Журнал истории Индианы . 72 (2): 123–137. JSTOR 27790107 .
- ^ «Президентская галерея: Джозеф Мур» .
- ^ Одуванчик, розовый; Коллинз, Питер, ред. (26 марта 2009 г.). Состояние квакеров: социология либеральной религии . Издательство Кембриджских ученых. С. 2–3. ISBN 978-1847185655.
- ^ а б Пакер, Ян (1 апреля 2003 г.). «Религия и новый либерализм: семья Раунтри, квакерство и социальная реформа». Журнал британских исследований . 42 (2): 236–257. DOI : 10.1086 / 345607 . ISSN 0021-9371 . JSTOR 10.1086 / 345607 .
- ^ Бламирес, Дэвид (1996). «Контекст и характер Манчестерской конференции 1895 года». Friends Quarterly . 30 : 50.
- ^ Робертс, Сиан. Бирмингем Вспоминая 1914–18 .
- ↑ Северо-западное ежегодное собрание, историческое заявление, заархивированное 31 января 2008 года в Wayback Machine.
- ^ Мак, Филлис (1995). Призрачные женщины: экстатическое пророчество в Англии семнадцатого века . Беркли: Калифорнийский университет Press. С. 165–211.
- ^ Мак, Филлис (1995). Призрачные женщины: экстатическое пророчество в Англии семнадцатого века . Беркли: Калифорнийский университет Press. п. 3.
- ^ Треветт, Кристин (2000). Квакерские женщины-пророки в Англии и Уэльсе, 1650–1700 . Льюистон, Нью-Йорк: Эдвин Меллен Пресс. п. 12.
- ^ Леви, Барри. Квакеры и американская семья . С. 69, 221.
- ^ Бэкон, Маргарет. Матери феминизма . п. 24.
- ^ Бонни, Ричард; Трим, Дэвид Дж. Б., ред. (2006). Преследования и плюрализм: кальвинисты и религиозные меньшинства в Европе раннего Нового времени 1550–1700 . Питер Лэнг. ISBN 9783039105700.
- ^ Гилл, Кэти (2005). Женщины в квакерской общине семнадцатого века: литературное исследование политической идентичности, 1650–1700 . Берлингтон, VT: Ashgate. п. 1.
- ^ Мак, Филлис (1995). VIsionary Женщины: экстатическое пророчество в Англии семнадцатого века . Беркли: Калифорнийский университет Press. п. 289.
- ^ Дженни, Сэмюэл (1861). История Религиозного общества друзей с момента его возникновения до 1828 года . Филадельфия: Hayes & Zell. С. 298 .
- ^ а б Король, Майк (2014). Квакерномика: этический капитализм . Anthem Press. п. 51. ISBN 9780857281128.
- ^ Адамс, Райан (27 июля 2012 г.). "Вступление Дэнни Бойла к программе Олимпийских игр" . Награды Ежедневно . Архивировано из оригинала на 6 февраля 2013 года . Проверено 20 ноября +2016 .
- ^ Б с д е е г ч Бернс Виндзор, Д. (1980). Квакерское предприятие: друзья в бизнесе . Лондон: ISBN Frederick Muller Ltd. 0-584-10257-7.
- ↑ Т. Бьюкенен, (2002) «Правда сделает вас свободными»: «Создание Amnesty International». Журнал современной истории 37 (4) стр. 575-597.
- ^ Черный, Мэгги (1992). Причина нашего времени: Oxfam - первые пятьдесят лет . Oxfam. п. 9.
- ↑ О квакерских школах в Великобритании и Ирландии см. Квакерские школы в Великобритании и Ирландии: избранная библиография историй и справочник по записям .
- ^ «Квакерское образование | Откройте для себя образование в британских квакерских школах» . Квакерское образование . Проверено 13 июня 2019 .
- ^ Разведчик друзей, Том 74 . Филадельфия: Friends Intelligencer Association, Limited. 1917. с. 613.
- ^ Дэвид Юнт (2007). Как квакеры изобрели Америку . С. 83–84.
- ^ «История Мэлоуна» . Мэлоунский университет. Архивировано из оригинала 18 декабря 2011 года . Проверено 26 ноября 2011 года .
- ^ «История друзей в ВСУ» . Тихоокеанский университет Азуса.
- ^ «О Барклае» . Колледж Барклай. Архивировано из оригинального 7 -го декабря 2011 года . Проверено 26 ноября 2011 года .
- ^ "Путешествие Салли Невольничьего Корабля" .
- ^ Ральф Dannheiser, « квакеры сыграли важную роль в прекращении рабства в США », МИП Digital, 12 ноября 2008
- ^ Росланду Кобб Уиггинс, «Пол Cuffe: Ранний Панафриканский»; в « Кратких биографиях черных квакеров» ; Кеннет Айвз, редактор; Прогрессивное издательство, 1995 г.
- ^ Данфорт, Милдред Э. (1961). Первопроходец квакеров: Лаура Хэвиленд, суперинтендант подполья . Нью-Йорк: Exposition Press.
- ^ «Мятежники против рабства» . Бостон Глоуб . 10 марта 1968 г. с. 358 - на сайте hazapers.com .
- ^ Б с д е е г «Вступление квакерского комитета по международным отношениям». Послания и свидетельства: составлено для Ежегодного собрания, которое состоится 25 июля - 1 августа 2009 г. в Йоркском университете (PDF) (Отчет). п. 5. Архивировано из оригинального (PDF) 26 июля 2011 года.
- ^ «Исаак Пенингтон - Томасу Уолмсли (1670)» . Quaker Heritage Press . Проверено 2 мая 2010 года .
- ^ «Краткое введение в квакерство» . QuakerMaps.com (бета) . 30 января 2010 . Дата обращения 13 июня 2017 .
- ^ Фокс, Джордж. «Письмо губернатору Барбадоса» .
- ^ Барклай, Роберт (1678). Апология истинного христианского божества .
- ^ Барклай, Роберт (1690). Катехизис и исповедание веры .
- ^ Свидетельство Общества друзей на континенте Америки . Нью-Йорк: Ричард и Джордж С. Вуд. 1830 г.
- ^ «Ричмондская декларация веры» . QuakerInfo.com.
- ^ «Основные истины» . QuakerInfo.com.
- ^ а б в "Поисковик квакеров" . Друзья Генеральная конференция . Проверено 26 июля 2009 года .
- ^ анонимный. «Краткая история консервативных друзей» .
- ^ «Секция FWCC Америки» . fwccamericas.org . Архивировано из оригинального 19 апреля 2016 года . Проверено 25 июня +2016 .
- ^ а б Международная церковь евангельских друзей. «Вера друзей» .
- ^ "Международная церковь евангельских друзей" .
- ^ «Жизнь квакеров - Каталог местных собраний» . Объединенная встреча друзей. Архивировано из оригинального 12 ноября 2014 года . Проверено 25 августа 2014 года .
- ^ Центральное годовое собрание друзей. «О нас» . Архивировано из оригинала 5 февраля 2012 года . Проверено 6 января 2012 года .
- ^ Марджери Пост Эбботт; и другие. (Декабрь 2011 г.). Исторический словарь друзей (квакеров) (2-е изд.). Лэнхэм, Мэриленд: Scarecrow Press. С. 327–328. ISBN 978-0-8108-7088-8.
- ^ а б Рикерманн, Салли (2007). "Сообщество квакеров-универсалистов: его история" . Журнал Сообщества квакеров-универсалистов (46).
- ^ Крессон, Ос. «Корни и цветы квакерского нонеизма» . Архивировано из оригинала 9 февраля 2012 года . Проверено 6 января 2012 года .
- ^ «Новая сеть друзей-нетеистов в Великобритании» . nontheistfriends.org.
- ^ Хитфилд, Д (27 мая 2011 г.). «Сеть друзей-нетеистов» . Друг . 169 (21).
- ^ Одуванчик, розовый (1996). Социологический анализ теологии квакеров: тихая революция . Льюистон, Нью-Йорк: Эдвин Меллен Пресс.
- ^ Херон, Алистер (1992). Забота, убеждение, приверженность: дилеммы квакерского членства сегодня . Лондон: Quaker Home Service.
- ^ а б в Меллор, Кэтрин (2009). Христианская вера в религиозном обществе друзей (квакеров): ответ на утверждение, что британские друзья постхристианские (PDF) (M.Phil.). Бирмингемский университет. С. 39–40.
- ^ Комитет свидетельских показаний квакерской организации "Мир и социальное свидетельство" (2005 г.). Жить во что мы верим: Свидетельства квакеров: образ жизни в духе верности (буклет) .
- ↑ Иакова 2:17
- ^ Буклет "Свидетельства квакеров" (PDF) . Британское Годовое собрание . Архивировано из оригинального (PDF) 15 января 2016 года . Проверено 19 ноября 2009 года .
- ^ Херон, Аластер (2008). Говорят квакеры . Архивировано из оригинала 5 октября 2011 года . Проверено 11 июня 2011 года .
- ^ Объединенное собрание Друзей в Восточной Африке (2002) « Христианская вера и практика в Церкви Друзей ».
- ^ Rocky Mountain Год Встреча Церкви Друзья (1997) « Вера и практика архивации 27 июня 2012 в Wayback Machine »
- ^ Годовое собрание и ассоциация Южных Аппалачей (2012). «Свидетельствуя о жизни ДУХА» (PDF) .
- ^ Лапсанский, Эмма Джонс (26 января 2003 г.). Квакерская эстетика: размышления о квакерской этике в американском дизайне и потреблении, 1720-1920 гг . Университет Пенсильвании Press. п. 65. ISBN 978-0-8122-3692-7.
- ↑ Марка 16: 2 , Луки 24: 1 , Иоанна 20: 1 , Иоанна 20:19
- ^ [2]
- ^ Дьюсбери, Уильям; Фарнворт, Ричард. «Послание старейшин в Балби, 1656 г.» .
- ^ «Чего ожидать от квакерского собрания для поклонения» . QuakerSpeak. 20 ноября 2014 . Проверено 25 апреля 2016 года .
- ^ Ежегодное собрание в Нью-Йорке. «Официальные указания веры и практики Нью-Йоркского Годового собрания» .
- ^ «Путеводитель по квакерским деловым встречам» . Квакеры в Шотландии.
- ^ "Всемирный консультативный комитет друзей / О" . Всемирный консультативный комитет друзей, Всемирный офис . Проверено 26 мая 2020 .
- ^ «Вера друзей» . Международная церковь евангельских друзей.
- ^ «Встреча друзей - О нас» . Объединенная встреча друзей. Архивировано из оригинального 28 февраля 2015 года . Проверено 5 ноября 2012 года .
- ^ Британское Годовое собрание (1999). Квакерская вера и практика (3-е изд.). Лондон: Ежегодное собрание религиозного общества друзей (квакеров) в Великобритании. ISBN 0-85245-306-X.
- ^ а б «Общество друзей (квакеров) и гомосексуализма» . Дата обращения 5 мая 2015 .
- ^ Б с д е е г ч я J K L «В поисках квакеров по всему миру» (PDF) . Всемирный консультативный комитет друзей . Дата обращения 4 июля 2016 .
- ^ - 43 процента квакеров во всем мире проживают в Африке, по сравнению с 30 процентами в Северной Америке, 17 процентами в Латинской Америке и Карибском бассейне, 6 процентами в Европе и 4 процентами в Азии / Западной части Тихого океана. См. Архив квакерского информационного центра, архив 29 апреля 2008 г., сайт Wayback Machine .
- ^ «Религиозное общество друзей (квакеров) в Австралии, Inc.» . Дата обращения 5 мая 2015 .
- ^ "Окленд Стар" . Окленд Стар. 17 апреля 1889 . Дата обращения 10 мая 2017 .
- ^ «Структура Общества друзей» . Дата обращения 5 мая 2015 .
- ^ а б в г д Годовое собрание религиозного общества друзей (квакеров) в Великобритании. «Табличный отчет на 31 xii 2010 г.» (PDF) . Архивировано из оригинального (PDF) 15 января 2016 года.
- ^ Встреча вэм-квакеров. «Стиль встречи - встреча вем-квакеров» .
- ^ "Северо-западные лондонские квакеры - собрание Дома друзей" .
- ^ «Встреча Рипли Квакера» .
- ^ «Новости и события» . Рипли Христианские квакеры. Архивировано из оригинального 18 февраля 2010 года . Проверено 2 мая 2010 года .
- ^ Международная церковь евангельских друзей. «Европа». Отсутствует или пусто
|url=
( справка ) - ^ Годовое собрание Ирландии. «Квакеры в Ирландии» .
- ^ «Найди друзей» . Всемирный консультативный комитет друзей, Американская секция . Май 2016 . Проверено 6 октября +2016 .
- ^ а б «Квакеры - религиозное общество друзей» . BBC.
- ^ а б «Члены Национального совета церквей» . Ncccusa.org. Архивировано из оригинального 25 ноября 2011 года . Проверено 14 ноября 2011 года .
- ^ а б «Друзья (квакеры)» . Oikoumene.org. Архивировано из оригинала 4 ноября 2011 года . Проверено 14 ноября 2011 года .
- ^ Хармон, Стивен Р. (15 марта 2010 г.). Экуменизм означает и вас: обычные христиане и поиски христианского единства . Wipf и Stock Publishers. п. 97. ISBN 978-1-62189-277-9.
С момента своего создания он также наладил сердечное сотрудничество со Всемирным советом церквей и регулярно назначает католических наблюдателей на различных экуменических собраниях и приглашает наблюдателей от «братских делегатов» других церквей или церковных общин на основные мероприятия Католической церкви. PCPCU издает журнал под названием « Информационная служба» четыре раза в год на английском и французском языках. ВСЦ является самым широким и всеобъемлющим среди множества организованных проявлений современного экуменического движения. Он объединяет 349 церквей, деноминаций и церковных объединений в более чем 100 странах и территориях по всему миру, представляющих более 560 миллионов христиан, включая большинство православных церквей мира, а также множество англиканских, баптистских, лютеранских, методистских и реформатских церквей. столько же Объединённых и Независимых церквей. ... Он описывает себя как братство церквей, которые исповедуют Господа Иисуса Христа как Бога и Спасителя согласно Писанию и поэтому стремятся вместе исполнить свое общее призвание во славу единого Бога, Отца, Сына и Святого Духа, с цель видимого единства в единой вере и едином евхаристическом общении, выраженное в поклонении и совместной жизни во Христе.
- ^ Роберсон, Рональд Г. (1995). Восточные православно-римско-католические межцерковные браки: и другие пастырские отношения . Издательство USCCB. п. 81. ISBN 978-1-55586-097-4.
Эти церкви - Армянская апостольская церковь, Коптская православная церковь, Эфиопская православная церковь, Сирийская православная церковь и Маланкарская православная сирийская церковь в Индии. Кроме того, независимая православная церковь Эритреи была создана после обретения ею независимости от Эфиопии в 1993 году. Все они являются членами Всемирного совета церквей и привержены современному экуменическому движению. Всего сегодня в мире насчитывается около тридцати миллионов православных верующих Востока.
- ^ «Если бы квакеры были более христианскими» . Хранитель . 16 июля 2008 . Проверено 14 ноября 2011 года .
- ^ Юнт, Дэвид (2007). Как квакеры изобрели Америку . Rowman & Littlefield Publishers Inc. стр. 11. ISBN 978-0-7425-5833-5.
- ^ Мороз, Джерри Уильям (1968). Семья квакеров в колониальной Америке: социальная история Общества друзей, Том 2 . Мэдисон, Висконсин: Университет Висконсина. п. 436.
- ^ Например, Джордж Фокс, Turcae, et omnibus sub ejus ditione, ut hoc perlegant quod ad salvationem eorum Spectat (1660), стр. 10, 11, 13; ср. Иоанна 1: 9)
- ^ Фокс, Джордж. «Посещение иудеев. От тех, кого Господь посетил свыше, среди которых Он исполнил обещание, данное Аврааму, Исааку и Иакову. Храмы, построенные руками, и не руками Его поклоняются, но в духе, от Которого было дано Писание » . Работы Джорджа Фокса .
- ^ Фокс, Джордж (1821). «Великому турку и королю Алжира в Алжире и всем, кто находится под его властью, прочитайте это, что касается их спасения». Работы Джорджа Фокса: Евангельская истина, продемонстрированная в собрании доктринальных книг, переданных верным служителем Иисуса Христа Джорджем Фоксом: они содержат принципы, необходимые для христианства и спасения, распространенные среди людей, называемых квакерами . Маркус Т.К. Гулд. С. 216–221.
- ^ Фокс, Джордж. Великому турку и королю Алжира в Алжире и всем, кто находится под его властью, прочитать это, что касается их спасения (в: «Сочинения Джорджа Фокса» (том 4) .
- ^ Фокс, Джордж. «Великому турку и королю в Алжире в Алжире» . Произведения Джорджа Фокса (том 6) .
- ^ Матар, Набиль. 1989. «Некоторые заметки о Джордже Фоксе и исламе». Журнал Исторического общества друзей 55: 271–76; Меггитт, Джастин Дж. 2016. «Ислам и христианство в произведениях Джорджа Фокса». В христианско-мусульманских отношениях. Библиографическая история. Том 8. Северная и Восточная Европа (1600-1700) , под редакцией Дэвида Томаса и Джона Чесворта, 527–34. Лейден: Brill.
- ^ Меггитт, Джастин Дж. 2016. «Мэри Фишер». В христианско-мусульманских отношениях. Библиографическая история. Том 8. Северная и Восточная Европа (1600-1700) , под редакцией Дэвида Томаса и Джона Чесворта, 367–74. Лейден: Брилл.
- ^ Ричард Прайс Холлоуэлл (1870). Квакеры в Новой Англии: очерк . Merrihew & Son, Принтеры. п. 26.
- ↑ Бретт Миллер-Уайт (2004) Подмастерье - Создание мусульманского квакера. Архивировано 18 июля 2007 года в Wayback Machine Quaker Theology , 10.
- ↑ Валери Браун (2006) Внимательный квакер
дальнейшее чтение
- Эбботт, Марджери; Чидзиоке, Мэри Эллен; Одуванчик, розовый; Оливер, Джон Уильям, ред. (Июнь 2003 г.). Исторический словарь друзей (квакеров) . Scarecrow Press. ISBN 978-0-8108-4483-4.
- Бэкон, Маргарет Хоуп (апрель 2000 г.). Тихие повстанцы: история квакеров в Америке . Пендл Хилл Публикации. п. 249. ISBN 978-0-87574-935-8.
- Маргарет Хоуп Бэкон, «Квакеры и колонизация» История квакеров . 95 (весна 2006 г.), 26–43
- Хью Барбур и Дж. Уильям Фрост, Квакеры . (1988), 412 стр .; исторический обзор, в том числе многие капсульные биографии онлайн-издание
- Барбур, Хью (октябрь 1985). Квакеры в пуританской Англии . Друзья Юнайтед Пресс. п. 272. ISBN. 978-0-913408-87-2.
- Филип Бенджамин, Филадельфийские квакеры в эпоху индустриализма, 1870–1920 (1976)
- Дж. Брент Билл, Святое молчание: дар квакерской духовностиISBN 1-55725-420-6
- Дэвид Бултон, изд., 2006, Безбожник ради Бога: нетеизм в исторических монографиях долин современного квакерства . ISBN 0-9511578-6-8
- Майкл Л. Биркель, Тишина и свидетель: Квакерская традицияISBN 1-57075-518-3 (в Великобритании, ISBN 0-232-52448-3 )
- Уильям С. Брейтуэйт, Начало квакерства . (1912); переработано Генри Дж. Кэдбери (1955) онлайн-издание
- Уильям К. Брейтуэйт, Второй период квакерства . (1919); пересмотренный Генри Кэдбери (1961), охватывает период с 1660 по 1720 годы в Великобритании.
- Ховард Х. Бринтон, друзья на 350 летISBN 0-87574-903-8
- Питер Брок, Пионеры Мирного Королевства . (1968) о Свидетельстве о мире с 1650-х по 1900 г.
- Эдвин Б. Броннер, Священный эксперимент Уильяма Пенна (1962)
- Дж. Б. Бернет, История квакерства в Шотландии . Lutterworth Press 2007, Кембридж ISBN 978-0-7188-9176-3
- Дженнифер Коннерли, « Дружелюбные американцы: представление квакеров в Соединенных Штатах», докторская диссертация в 1850–1920 гг ., Университет Северной Каролины, Чапел-Хилл, 2006 г. 277 стр. Цитирование: DAI 2006 67 (2): 600-A. DA3207363 онлайн на сайте ProQuest Dissertations & Theses
- Уилмер А. Купер, Живая вера: историческое и сравнительное исследование верований квакеров, 2-е изд. ISBN 0-944350-53-4
- А. Гленн Кротерс, Квакеры, живущие во львиных пастях: Общество друзей в Северной Вирджинии, 1730–1865 гг . Гейнсвилл, Флорида: Издательство Университета Флориды, 2012 г.
- Розовый одуванчик, Социологический анализ теологии квакеров: тихая революция (Льюистон, Нью-Йорк: Эдвин Меллен Пресс, 1996) ISBN 0-7734-8807-3
- Розовый одуванчик, квакеры: очень краткое введениеISBN 978-0-19-920679-7
- Адриан Дэвис, Квакеры в английском обществе, 1655–1725 (2000) 261 стр.
- Роберт Доэрти, Разделение Хиксита . (1967), использует новую социальную историю, чтобы выяснить, кто присоединился к какой стороне
- Мэри Мэйплс Данн, Уильям Пенн: Политика и совесть (1967)
- Дж. Уильям Фрост, Семья квакеров в колониальной Америке: портрет общества друзей . (1973), акцент на социальной структуре и семейной жизни
- Дж. Уильям Фрост, «Истоки квакерского крестового похода против рабства: обзор новейшей литературы», Quaker History 67 (1978): 42–58. JSTOR 41946850
- Джонатан Фрайер, редактор, Джордж Фокс и Дети Света (Лондон: Кайл Кэти, 1991) ISBN 1-85626-024-0
- Харви Гиллман, «Сияющий свет: знакомство с квакерами»ISBN 0-85245-213-6
- Джордж Х. Горман, Знакомство с квакерами . (3-е исправленное издание) (Лондон: Quaker Home Service, 1981) ISBN 0-85245-005-2
- Джерард Гитон, Рост и развитие квакерского свидетельстваISBN 0-7734-6002-0
- Томас Хэмм, Квакеры в Америке . (2003). 293 стр., Подробный анализ текущей ситуации, с краткой историей
- Томас Хэмм, Трансформация американского квакерства: ортодоксальные друзья, 1800–1907 гг . (1988), рассматривает влияние движения святости на православную фракцию.
- Томас Д. Хэмм, Эрлхэм-колледж: история, 1847–1997 . (1997) 448 стр.
- Джин Хаттон, Бетси: драматическая биография тюремного реформатора Элизабет Фрай (2005) ISBN 1-85424-705-0 и ISBN 0-8254-6092-1
- Джин Хаттон, Джордж Фокс: основатель квакеров (2007) ISBN 1854247530 и ISBN 978-0-8254-6106-4
- Хаббард, Джеффри, квакер по убеждению . ISBN 0-85245-189-X и ISBN 0-14-021663-4
- Джозеф Э. Иллик, Колониальная Пенсильвания: История . 1976. Интернет-издание.
- Х. Ларри Ингл, Первый среди друзей: Джордж Фокс и создание квакерстваISBN 0-19-507803-9 и ISBN 0-19-510117-0
- Х. Ларри Ингл, Первое прикрытие Никсона: религиозная жизнь президента-квакераISBN 978-0-8262-2042-4
- Х. Ларри Ингл, Квакеры в конфликте: реформация ХикситаISBN 0-87574-926-7
- Сидней Джеймс, Народ среди народов: квакерская благотворительность в Америке восемнадцатого века . (1963), широкомасштабное исследование, которое остается лучшей историей Америки до 1800 года.
- Руфус М. Джонс, Амелия М. Гаммер и Исаак Шарплесс. Квакеры в американских колониях (1911), история до 1775 года онлайн-издание
- Руфус М. Джонс, Поздние периоды квакерства . 2 тт. (1921), охватывает Англию и Америку до Первой мировой войны.
- Руфус М. Джонс, История Джорджа Фокса . (1919) Интернет-издание на 169 страницах
- Руфус М. Джонс, Служба любви во время войны: помощь американских друзей в Европе, 1917–1919 (1922) онлайн-издание
- Райан Джордан, "Дилемма квакерского пацифизма в рабовладельческой республике, 1833–1865 гг.", История гражданской войны, том. 53, Интернет-издание 2007 г.
- Райан Джордан, Рабство и молитвенный дом: квакеры и дилемма аболиционистов, 1820–1865 гг . (2007) 191 стр.
- Томас К. Кеннеди, Британский квакерство, 1860–1920 годы: трансформация религиозного сообщества . (2001). 477 стр.
- Ребекка Ларсон, Дочери света : женщины-квакеры, проповедующие и пророчествующие в колониях и за рубежом, 1700–1775 (1999) 399 с.
- Джеймс Дэвид ЛеШана, «Небесные плантации»: квакеры в колониальной Северной Каролине ». Докторская диссертация: Калифорнийский университет, Риверсайд, 1998. 362 стр. DAI 2000 61 (5): 2005-A. DA9974014 Полный текст: диссертации и диссертации ProQuest
- Марк Майнэр, Ричмонд, 1887: Квакерская драма разворачиваетсяISBN 9780913408988
- Розмари Мур, Свет в их сознании: первые квакеры в Великобритании 1646–1666 (2000) 314 с. ISBN 0-271-01989-1
- Джон А. Моретта, Уильям Пенн и наследие квакеровISBN 0-321-16392-3
- Майкл Маллет, изд., Новый свет на Джорджа ФоксаISBN 1-85072-142-4
- Гэри Нэш, квакеры и политика: Пенсильвания, 1680–1726 (1968)
- Джон Пансон, Портрет в сером: Краткая история квакеров (2-е изд.) (Лондон: Quaker Books, 2006) ISBN 0-85245-399-X
- Ане Мари Бак Расмуссен, История квакерского движения в Африке (1994) 168 стр.
- Элберт Рассел, История квакерства (1942) онлайн-издание
- Гарольд Смак, Друзья в Восточной Африке (Ричмонд, Индиана: 1987)
- Дуглас Стир, 1967 О присутствии там, где вы находитесь, Уоллингфорд, Пенсильвания: Брошюра Пендл Хилл № 151
- Фредерик Б. Толлес, Молитвенный дом и Счетный дом (1948), о бизнесменах-квакерах в колониальной Филадельфии.
- Фредерик Б. Толлес, квакеры и атлантическая культура (1960)
- Д. Элтон Трублад . Люди, называемые квакерами (1966)
- Джон Майкл Влах, «Квакерские традиции и картины Эдварда Хикса: стратегия изучения народного искусства», Journal of American Folklore Vol. 94, 1981 DOI : 10,2307 / 540122 JSTOR 540122
- Карен Анна Фогель, Рождественский союз: квакерские аболиционисты округа Честер, штат Пенсильвания . Серия "Крик свободы" Мюррея Пуры, том 5
- Джеймс Уолвин, Квакеры: деньги и мораль (1997) 243 стр.
- Кларенс Х. Ярроу, Квакерский опыт международного примирения (1979) на период после 1945 года
Основные источники
- Дж. Брент Билл, Воображение и дух: современный квакерский читательISBN 0-944350-61-5
- Амелия Гаммер, изд. Журнал и очерки Джона Вулмана (1922) онлайн-издание
- Руфус М. Джонс, изд. Журнал Джорджа Фокса: онлайн-издание автобиографии
- Лукреция Гроб Мотт, изд. Беверли Уилсон Палмер, Избранные письма Лукреции Гроб Мотт , U. of Illinois Press, 2002, 580 стр.
- Роберт Лоуренс Смит, квакерская книга мудростиISBN 0-688-17233-4
- Джессамин Уэст , изд. Читатель квакеров (1962) ISBN 0-87574-916-X сборник эссе Фокса, Пенна и других известных квакеров
Детские книги
- Маргарита Де Анджели, Тебя, Ханна!ISBN 0-8361-9106-4
- Кэтрин Милхаус
- Яичное деревоISBN 978-0-689-71568-6
- День святого Валентина АпполонииISBN 978-0-684-92306-2
- Бринтон Теркл,
- Приключения ОбадииISBN 0-670-10614-3
- Обадия СмелыйISBN 1-893103-19-6
- Рахиль и ОбадияISBN 1-893103-18-8
- Твой друг, ОбадияISBN 0-14-050393-5
Внешние ссылки
- Квакеры Аотеароа Новой Зеландии
- Друзья света в Англии
- Друзья во Христе в Шотландии
- Сообщество друзей Иисуса в Америке
- Евангелические квакеры
- Квакеры в Curlie
- Коллекция цифровых квакеров: - список литературы христианских квакеров.
- Электронная библиотека постреформации: библиотека ранних квакерских текстов нового времени
- Quaker Heritage Press публикует тексты редких и вышедших из печати квакерских документов.
- Работы квакеров в Project Gutenberg
- Работы Общества друзей в Интернет-архиве или о нем
- Собрание церковной истории Общества друзей , редкие книги и рукописи, Государственная библиотека Индианы