Английские инакомыслящие или английские сепаратисты были христианами- протестантами, которые отделились от англиканской церкви в 17-18 веках. [1]
Раскольник (от латинского dissentire , «не согласиться») это тот , кто не согласен с этим мнением, в вере и другие вопросы. Английские несогласные выступили против вмешательства государства в религиозные вопросы и основали свои церкви, учебные заведения [2] и общины. Некоторые эмигрировали в Новый Свет , особенно в Тринадцать колоний и Канаду . Браунисты основали колонию Плимут . Английские диссиденты сыграли ключевую роль в духовном развитии Соединенных Штатов и значительно разнообразили религиозный ландшафт. Изначально они агитировали за широкое распространениеПротестантская Реформация из создана Церковь Англии , и они процветали на короткое время во время протектората под Оливер Кромвель .
Король Шотландии Яков VI, Англия и Ирландия I сказал: «Нет епископа - нет короля», подчеркивая роль духовенства в оправдании королевской легитимности. [3] Кромвель воспользовался этой фразой, отменив и то, и другое после основания Содружества Англии . После восстановления монархии в 1660 году епископство было восстановлено, а права несогласных были ограничены: Закон о единообразии 1662 года требовал англиканского рукоположения для всего духовенства, и многие вместо этого вышли из государственной церкви . Эти министры и их последователи стали известны как нонконформисты , хотя первоначально этот термин относился к отказу от использования определенных облачений и церемоний англиканской церкви, а не к отделению от нее.
Организованные несогласные группы (17 век)
Существовали во время Английского Междуцарствия (1649–1660):
Анабаптисты
Анабаптист (буквально «крестился снова») - это термин, которым называли тех христиан-реформаторов, которые отвергли идею крещения младенцев в пользу крещения верующих . [4]
Принято считать, что во время Междуцарствия баптисты и другие инакомыслящие группы поглотили британских анабаптистов. Несмотря на это, данные свидетельствуют о том, что вначале отношения между баптистами и анабаптистами были довольно натянутыми. В 1624 году пять существовавших тогда баптистских церквей Лондона объявили анафему анабаптистам. [5] Даже сегодня существует очень мало диалога между анабаптистскими организациями (такими как Всемирная конференция меннонитов ) и баптистскими организациями.
Курганы
Генри Барроу подтвердил право и обязанность церкви проводить необходимые реформы, не дожидаясь разрешения гражданской власти; и выступал за независимость конгрегации. Он считал весь установленный церковный порядок оскверненным остатками римского католицизма и настаивал на разделении как на важном элементе чистого поклонения и дисциплины.
Беменисты
В Behmenists религиозное движение началось в континентальной Европе и взял свои идеи в трудах Якоба Беме ( Behmen является одним из экранизаций его имени , используемых в Англии), в немецкой мистике и теософ , который утверждал , Божественное Откровение . [6] В 1640-х годах его произведения появились в Англии, и развивались английские беменисты. В конце концов, некоторые из них слились с квакерами того времени.
Сочинения Беме прежде всего касались природы греха , зла и искупления . В соответствии с лютеранской теологией, Беме считал, что человечество перешло из состояния божественной благодати в состояние греха и страдания, что силы зла включают падших ангелов, восставших против Бога, и впоследствии цель Бога состояла в том, чтобы восстановить мир. состояние благодати.
Однако в некотором роде вера беменистов значительно отклонялась от традиционной лютеранской веры. Например, Бёме отверг концепции sola fide и sola gratia . [7]
Браунисты
К 1580 году Роберт Браун стал лидером движения за конгрегационную форму организации Англиканской церкви и попытался создать отдельную конгрегационалистскую церковь в Норвиче , Норфолк, Англия. Он был арестован, но освобожден по совету Уильяма Сесила , его родственника. Браун и его товарищи переехали в Мидделбург в Нидерландах в 1581 году. Он вернулся в Англию в 1585 году и в Англиканскую церковь, где работал школьным учителем и приходским священником.
Диггеры
Землекопы были английская группой протестантских аграрных коммунистов , [8] [9] , начатая Уинстенли как Истинные левеллеры в 1649 году, который стал известен , как диггеры в связи с их деятельностью.
Их первоначальное название произошло от их веры в экономическое равенство, основанное на конкретном отрывке из Книги Деяний . [10] Диггеры пытались (путем «уравнивания» недвижимости ) реформировать существующий общественный порядок с помощью аграрного образа жизни, основанного на их идеях создания небольших эгалитарных сельских общин. Они были одной из ряда инакомыслящих нонконформистских групп, возникших примерно в это время.
Энтузиасты
Несколько протестантских сект 16-17 веков были названы энтузиастами. В годы, последовавшие сразу за Славной революцией , «энтузиазм» был уничижительным британским термином, обозначающим публичную пропаганду любого политического или религиозного дела. Такой «энтузиазм» примерно в 1700 году рассматривался как причина гражданской войны прошлого века и сопутствующих ей злодеяний, и, таким образом, было абсолютным социальным грехом напоминать другим о войне, проявляя энтузиазм. В XVIII веке популярных методистов, таких как Джон Уэсли или Джордж Уайтфилд, обвиняли в слепом энтузиазме (т. Е. В фанатизме) - обвинении, против которого они защищались, отделяя фанатизм от «религии сердца». [11]
Фамилисты
Familia Caritatis ( «Семья любви», или «Familists»), были религиозной сектой , которая началась в континентальной Европе в 16 - м веке. Члены этой религиозной группы были преданными последователями голландского мистика по имени Хендрик Никлаес . Фамилисты считали, что Никлас был единственным человеком, который действительно знал, как достичь состояния совершенства, и его тексты привлекали последователей в Германии, Франции и Англии. [12]
Фамилисты были крайне скрытны и настороженно относились к посторонним. Например, они желали смерти тем, кто не был членом Семьи Любви [13], а повторный брак после смерти супруга мог иметь место только между мужчинами и женщинами из одной и той же семейной конгрегации. [13] Кроме того, они не обсуждали свои идеи и мнения с посторонними и старались оставаться незамеченными обычными членами общества: они, как правило, были членами установленной церкви, чтобы не вызывать подозрений, и проявляли уважение к авторитету. [14]
Группа считалась еретиками в Англии 16 века. [15] Среди их верований было то, что существовало время до Адама и Евы , Небеса и Ад присутствовали на Земле, и что все вещи управлялись природой, а не Богом. [13]
Фамилисты продолжали существовать до середины 17 века, когда они были поглощены квакерским движением. [14]
Пятые монархисты
Пятые монархисты или люди пятой монархии действовали с 1649 по 1661 год во время Междуцарствия , после английских гражданских войн 17 века. [16] Они взяли свое имя из пророчества в Книге Даниила о том, что четыре древние монархии (Вавилонская, Персидская, Македонская и Римская) будут предшествовать возвращению Христа. Они также ссылались на 1666 год и его связь с библейским Числом Зверя, указывающим на конец земного правления плотских людей. Они были одной из ряда инакомыслящих групп нонконформистов, которые возникли примерно в это время.
Гриндлтонианцы
В проповеди, прочитанной на Кресте Павла 11 февраля 1627 г. и опубликованной под названием «Белый Вульф» , 1627 г., Стивен Денисон, священник Святой Екатерины Кри , обвиняет «гринглтонских ( sic ) фамилистов » в девяти пунктах антиномизма. тенденция. Эти девять пунктов повторены из «Денисона» Эфраима Пагитта в его « Ересиографии» (2-е изд. 1645, стр. 89), и на них взглянул Александр Росс , ανσεβεια (2-е изд. 1655, стр. 365). В 1635 году Джон Вебстер , священник в Килдвике , предстал перед церковным судом по обвинению в принадлежности к Гриндлтону, и одновременно в Новой Англии Джон Уинтроп подумал, что Энн Хатчинсон была одной из них. [17] Последний известный Гриндлтониан умер в 1680-х годах. [18]
Выравниватели
Левеллеры были политическим движением во время гражданской войны в Англии, которое подчеркивало суверенитет народа , расширенное избирательное право , равенство перед законом и религиозную терпимость . Левеллеры, как правило, твердо придерживались концепции «естественных прав», которые были нарушены королевской стороной в гражданских войнах (1642–1651). На дебатах Патни в 1647 году полковник Томас Рейнсборо защищал естественные права как исходящие из закона Божьего, выраженного в Библии.
Магглетонцы
Muggletonians, названный в честь Lodowicke Muggleton , был небольшим протестантским христианским движением, которое началось в 1651 году, когда два лондонских портных объявили, что они были последними пророками, предсказанными в библейской Книге Откровения . Группа выросла из рантеров и противостояла квакерам . Маглетонские верования включают враждебность к философскому разуму, библейское понимание того, как устроена вселенная, и вера в то, что Бог явился прямо на этой земле в образе Христа Иисуса. Следующее убеждение состоит в том, что Бог не обращает внимания на повседневные события на земле и обычно не вмешивается, пока не придет время положить конец миру.
Маглетонцы избегали всех форм поклонения или проповеди и в прошлом встречались только для обсуждения и общения между членами. Движение было эгалитарным, аполитичным и пацифистским и решительно избегало евангелизации . Члены Церкви приобрели известность, проклиная тех, кто оскорблял их веру.
Пуритане
Пуритане были значительной группой английских протестантов 16-17 веков. Пуританство в этом смысле было основано некоторыми марианскими изгнанниками из духовенства вскоре после прихода на престол королевы Елизаветы I в 1558 году как движение активистов в англиканской церкви . Обозначение «пуританин» часто используется неправильно, в частности, исходя из предположения, что гедонизм и пуританство являются антонимами: [19] исторически это слово использовалось для характеристики протестантской группы как экстремистов, подобных катарам во Франции, и согласно Томасу Фуллеру. в своей « Истории Церкви», датированной 1564 годом. Архиепископ Мэтью Паркер того времени использовал это слово как «точный» с точки зрения приверженца . [20] Т. Д. Бозман, следовательно, использует термин « точный ученый» применительно к историческим группам Англии и Новой Англии . [21]
Филадельфийцы
Филадельфийцы, или Филадельфийское общество, были протестантской религиозной группой 17-го века в Англии. Они были организованы вокруг Джона Пордэджа (1607–1681), англиканского священника из Брэдфилда , Беркшир, который был изгнан из своего прихода в 1655 году из-за различных взглядов, но затем восстановлен в 1660 году во время Английской реставрации . Пордедж был привлечен идеями Якоба Беме , лютеранского теософа и христианского мистика .
Квакеры
Квакеры были свободно спаянной группой учителей, выросшей из Искателей. Журнал Джорджа Фокса приписывает имя «квакер» судье в 1650 году, назвавшему их квакерами, «потому что я приказываю им трепетать перед Господом».
Рантеры
В крикунов были сектой в момент Содружества (1649-1660) , которые считались еретическими по установленной Церкви этого периода. Их центральная идея была пантеистической , что Бог по существу присутствует в каждом творении; это привело их к отрицанию авторитета Церкви, Священного Писания , текущего служения и служб, вместо этого призывая людей внимать Иисусу внутри них. Многие рантеры, похоже, отвергли веру в бессмертие и в личного Бога, и во многом они напоминают Братьев Свободного Духа 14 века. [22] Рантеры возродили веру Братьев Свободного Духа в аморализм и следовали идеалам Братьев, которые «подчеркивали желание превзойти человеческое состояние и стать богоподобными». [23] Следуя примеру Братьев Свободного Духа, Рантеры приняли антиномианизм и считали, что христиане освобождены по благодати от необходимости подчиняться закону Моисея . Поскольку они верили, что Бог присутствует во всех живых существах, приверженность Рантеров антиномианизму позволила им отвергнуть само понятие послушания, что сделало их большой угрозой стабильности правительства.
Субботники
Субботники были известны в Англии со времен Елизаветы I (1558–1603). Доступ к Библии на английском языке позволял любому, кто мог читать по-английски, изучать Священные Писания и подвергать сомнению церковные доктрины. Сторонники субботы первого дня (субботники воскресенья) считали воскресенье христианской субботой, тогда как сторонники субботы седьмого дня оспаривали то, что христианский день поклонения приходится на воскресенье, а не субботу. Некоторые голландские анабаптисты приняли саббатарианство и, возможно, помогли внедрить эти практики в Англии. Социнианцы и члены реформатской церкви, как известно, придерживались субботних верований. Практикующие субботник также можно было найти в англиканской церкви в той или иной форме. Известно, что даже пуритане придерживались воззрений субботника первого дня (ср. Пуританское субботство ). Английский субботник обычно ассоциируется с Джоном Траске (1585–1636), Теофилом Брабурном (1590–1662) и Дороти Траске (около 1585–1645), которые также сыграли важную роль в поддержании роста числа ранних траскитских конгрегаций.
Искатели
В Искатели не были отдельной религией или сектой, но вместо этого формируется религиозное общество. Подобно другим протестантским инакомыслящим группам, они считали Римско-католическую церковь коррумпированной, что впоследствии относилось и к Англиканской церкви через ее общее наследие.
Искатели считали все церкви и деноминации заблуждающимися и считали, что только новая церковь, основанная Христом по его возвращению, может обладать Его благодатью. Их предвкушение этого события нашло отражение в их практике. Например, Искатели проводили собрания, а не религиозные службы, и как таковые не имели духовенства или иерархии. Во время этих собраний они молча ждали и говорили только тогда, когда чувствовали, что Бог вдохновил их на это. [24]
Более того, Искатели отрицали эффективность внешних форм религии, таких как таинства , крещение и Священное Писание, как средств спасения . [25]
Социнианцы
Последователи социнианства были унитарианцами или нетринитаристами в богословии и находились под влиянием польских братьев . Социнианцы Англии 17-го века повлияли на развитие английских пресвитериан, английских унитариев и Ирландской пресвитерианской церкви, не подписавшейся .
Несогласные 18 века
В 18 веке одна группа несогласных стала известна как «Рациональные несогласные». Во многих отношениях они были ближе к англиканству своего времени, чем другие инакомыслящие секты; однако они считали, что государственные религии посягают на свободу совести. Они яростно выступали против иерархической структуры официальной церкви и финансовых связей между ней и правительством. Подобно умеренным англиканам, они хотели образованного служения и упорядоченной церкви, но они основывали свои мнения на Библии и разуме, а не на апелляции к традициям и авторитету. Они отвергли такие доктрины, как первородный грех или Троица , утверждая, что они иррациональны. Рациональные несогласные считали, что христианство и вера можно анализировать и оценивать с помощью недавно появившейся научной дисциплины, и что результатом станет более сильная вера в Бога. [26]
Еще одна важная инакомыслящая традиция, возникшая в конце 18 века, - это Сведенборгианская церковь , которая существует сегодня в нескольких филиалах по всему миру. Он зародился в Лондоне в 1780 году. Начиная с групп, читающих Эмануэля Сведенборга (1688–1772), члены которых состояли в основном из методистов, баптистов и англиканцев, некоторые энтузиасты Сведенборга разочаровались в перспективах проведения основательной реформы Сведенборга в своей области. традиции. Они оставили эти церкви, чтобы сформировать Генеральную конференцию Нового Иерусалима, которую часто называют просто Новой церковью. Другие новообращенные Сведенборги, такие как англиканский преподобный Джон Клоуз и преподобный Томас Хартли, выступали за то, чтобы оставаться в рамках существующих традиций. Сам Сведенборг призывал не к созданию новой организации, а к глубокой теологической реформе существующих церквей. В конце жизни он пережил редкое расследование шведской ереси шведской лютеранской консисторией. Он умер до того, как оно было завершено, и Консистория отложила расследование, не приняв решения. Основная критика ортодоксального богословия Сведенборгом сосредоточивалась на трехличностных конструкциях Троицы, идее спасения только верой и заместительном искуплении. Он возродил аллегорическую традицию чтения Священного Писания, которое, как он считал, составлено по переписке. Он верил в теорию символических ценностей в буквальном тексте, которая могла бы вызвать внутренний смысл, в котором индивид мог установить новое богословие.
Несогласные группы, продолжающиеся сегодня
- Баптисты
- Конгрегационалисты
- Пресвитериане (большинство в Шотландии, но классифицируются как инакомыслящие в Англии, см. Английское пресвитерианство )
- другие реформатские группы: например, Объединенная реформатская церковь
- Квакеры
- Унитаристы и унитаристы-универсалисты
- Сведенборгианцы
- Анабаптисты
- Неконфессиональные протестанты
- и другие
Смотрите также
- Купюры 17 века в Англии
- Христианский анархизм
- Несогласные академии
- Церковный сепаратизм
- Английские независимые
- История пуритан в Северной Америке
- Свобода религии
- Нонконформист
- Независимый (религия)
- Непокорность
- Религия в Соединенном Королевстве
- Сепаратисты
Заметки
- ^ Кросс, Флорида; Ливингстон, EA, ред. (13 марта 1997 г.). Оксфордский словарь христианской церкви (3-е изд.). США: Издательство Оксфордского университета . п. 490 .
- ^ Паркер, Ирен (1914). Несогласные академии в Англии: их рост и прогресс, а также их место среди образовательных систем страны (2-е изд., 2009 г.). Издательство Кембриджского университета. ISBN 978-0-521-74864-3.
- ^ «Яков I и VI (1566–1625)» . BBC . Проверено 29 мая 2011 года .
- ^ «Что такое анабаптист» . Проверено 5 сентября 2014 года .
- ^ Мелтон, Дж. Г. (1994). «Баптисты». Энциклопедия американских религий .
- ^ «Беме, Якоб» . Колумбийская энциклопедия . Архивировано из оригинального 26 июля 2008 года..
- ^ «Путь ко Христу» . Передайте Word Services.
Ибо тот, кто скажет: «У меня есть воля», и желающий с готовностью творить добро, но земная плоть, которую я ношу с собой, удерживает меня, так что я не могу; тем не менее, я буду спасен Благодатью за заслуги Христа. Я утешаю себя его заслугой и страданиями; Который примет меня просто по милости, без каких-либо заслуг, и простит мне мои грехи. Я говорю, что такой человек подобен человеку, который знает, какая пища полезна для его здоровья, но не ест ее, а вместо нее ест яд, откуда непременно последуют болезнь и смерть.
- ^ Кэмпбелл 2009 , стр. 129.
- ^ Стандарт Истинных Уравнителей РАСШИРЕННЫЙ: или, Государство Сообщества открыто и Представлено Сынам Человеческим .
Чтобы мы могли трудиться в праведности и заложить основу для превращения Земли в общую сокровищницу для всех, как богатых, так и бедных, чтобы каждый, рожденный на Земле, мог питаться Землей, его Матерью, которая родила его, согласно к разуму, господствующему в творении. Не вовлекать какую-либо часть в какую-либо конкретную руку, но все как один человек, работая вместе и вместе питаясь как Сыны одного Отца, члены одной Семьи; не один Владыка над другим, но все смотрят друг на друга как на равных в Творении;
- ^ «Деяния 4:32». Сегодняшняя английская версия .
Группа верующих была едина умом и сердцем. Никто не сказал, что все его вещи принадлежат ему, но все они поделились друг с другом всем, что у них было.
- ^ Юм, Дэвид. «Эссе X: о суевериях и энтузиазме» . Очерки морали, политики и литературы (1742–1754 гг.) (1-е изд.).
- ^ Марш, Кристофер В. (2005). Семья любви в английском обществе, 1550–1630 гг . Издательство Кембриджского университета . п. 1. ISBN 978-0-521-02000-8.
- ^ а б в Роджерс, Джон (1572). Проявление ужасной секты . С. 118–130.
- ^ а б Поллард, Альберт (1911). . В Чисхолме, Хью (ред.). Британская энциклопедия . 19 (11-е изд.). Издательство Кембриджского университета. п. 656.
- ^ Гамильтон. Семья любви . п. 132.
- ^ Бернард, Капп (1913). Пятые люди монархии: изучение английского милленаризма семнадцатого века . ISBN 0-571-09791-X.
- ^ Хилл, Кристофер (1972). Мир перевернулся . С. 81–84 .
- ^ Бремер, Фрэнсис Дж .; Вебстер, Том (2006). Пуритане и пуританство в Европе и Америке: обширная энциклопедия . п. 31.
- ^ Менкен, HL (1916). Книга бурлеска .
Пуританство: преследующий страх, что кто-то где-то может быть счастлив
- ^ Чисхолм, Хью, изд. (1911). . Британская энциклопедия . 22 (11-е изд.). Издательство Кембриджского университета. п. 665.
- ^ Бозман, Теодор Дуайт (2004). Прецизианское направление: дисциплинарная религия и антиномианская реакция в пуританстве до 1638 года .
- ^ Чисхолм, Хью, изд. (1911). . Британская энциклопедия . 22 (11-е изд.). Издательство Кембриджского университета. п. 895..
- ^ Томмази, Кьяра Омбретта (2005). «Оргия: оргия в средневековой и современной Европе». Энциклопедия религии . 10 .
- ^ «Искатели» . Exlibris.org. Архивировано из оригинального 19 -го февраля 2009 года . Проверено 22 февраля 2009 года .
- ^ «Искатель» . Британская энциклопедия . 22 февраля 2009 г.
- ↑ Филипп, 36.
Рекомендации
- Кэмпбелл, Хизер М (2009). Британский путеводитель по политологии и социальным движениям, изменившим современный мир . The Rosen Publishing Group, 2009. С. 127–129 . ISBN 978-1-61530-062-4.
- Фитцпатрик, Мартин. «Еретическая религия и радикальные политические идеи в Англии конца восемнадцатого века». Трансформация политической культуры: Англия и Германия в конце восемнадцатого века . Эд. Экхарт Хельмут. Оксфорд: издательство Оксфордского университета; Лондон: Немецкий исторический институт, 1990. ISBN 0-19-920501-9 .
- Маллетт, Чарльз Ф. «Правовое положение английских протестантских несогласных, 1689–1767». Обзор закона Вирджинии (1937): 389–418. JSTOR 1067999 .
- Филипп, Марк. «Рациональная религия и политический радикализм». Просвещение и инакомыслие 4 (1985): 35–46.
- ExLibris, Ранние английские диссиденты
дальнейшее чтение
- Водитель, Кристофер. Будущее свободных церквей? Лондон: SCM Press, 1962.
- Хан-Брукарт, Томас, Несогласные и нонконформисты: феномены религиозных отклонений между Британскими островами и европейским континентом , EGO - European History Online , Майнц: Институт европейской истории , 2017 г., дата обращения : 8 марта 2021 г. ( pdf ).