История религии в США

Часть серии о
История Соединенных Штатов
График Предыстория Доколониальный Колониальный период 1776–1789 1789–1849 1849–1865 1865–1918 1918–1945 1945–1964 1964–1980 1980–1991 1991–2008 2008– настоящее время
По национальности афроамериканец Американец азиатского происхождения Американец китайского происхождения Филиппинский американец Американец японского происхождения Ирландский американец Американский еврей американец мексиканского происхождения Коренные американцы Польский американец
По теме Антисемитизм Гражданские права 1896–1954 гг. 1955–1968 Культура Демография Экономика Внешняя политика Историография Иммиграция Труд ЛГБТ Лекарство Военный Армия Корпус морской пехоты военно-морской Воздушные силы Космическая сила Береговая охрана Музыка Религия Социализм Спортивный Южный По состоянию Технологии и промышленность Территория Несвободный труд Женщины
Портал США
v т е

История религии в Соединенных Штатах начинается в 1776 году с американской революцией. Чтобы узнать о религии в Северной Америке до этого, ознакомьтесь с историей отдельных колоний или традициями различных коренных народов континента.

Историки спорят о том, насколько влиятельным было христианство в эпоху американской революции . ^[1] Многие отцы-основатели были активными членами поместной церкви; некоторые из них, такие как Джефферсон, Франклин и Вашингтон, придерживались деистских настроений. Некоторые исследователи и авторы называют Соединенные Штаты « протестантской нацией» или «основанной на протестантских принципах» ^{[2] [3] [4] [5],} особо подчеркивая их кальвинистское наследие. ^{[6] [7]} Другие подчеркивают светский характер американской революции и отмечают светский характер учредительных документов страны.

Афроамериканцы были очень активны в формировании своих собственных церквей , большинство из которых были баптистскими или методистскими , и давали своим служителям как моральные, так и политические руководящие роли. В конце 19 - начале 20 века большинство крупных конфессий начали миссионерскую деятельность за границей. «Основные протестантские » деноминации продвигали « Социальное Евангелие » в начале 20 века, призывая американцев реформировать свое общество; требование запрета спиртных напитков было особенно сильным. После 1970 г. основные деноминации (такие как методисты, пресвитериане и епископалы) потеряли членство и влияние. Более консервативные евангелисты , фундаменталистыи харизматические деноминации (такие как южные баптисты) быстро росли до 1990-х годов и помогли сформировать религиозные права в политике.

Хотя протестантизм всегда был преобладающей и преобладающей формой христианства в Соединенных Штатах, в стране было небольшое, но значительное католическое население с момента ее основания, и по мере того, как Соединенные Штаты расширились на районы Северной Америки, которые были частью католической Испании и Испании. Французские империи, это население увеличилось. Позже волны иммиграции в середине и конце 19-го и 20-го веков принесли иммигрантов из католических стран, что еще больше увеличило католическое разнообразие и значительно увеличило число католиков. В то же время эти волны иммиграции также принесли большое количество евреев и православных.иммигранты в США. Хотя католическая церковь технически является крупнейшей религиозной конфессией в Соединенных Штатах, протестантизм в целом (то есть все протестантские деноминации вместе взятые) остается преобладающей и самой крупной формой религии и доминирующей формой христианства в Соединенных Штатах.

Поскольку в конце 20-го века Западная Европа секуляризовалась, Соединенные Штаты в значительной степени сопротивлялись этой тенденции, так что к 21-му веку США были одной из самых сильных христианских стран среди всех крупных западных стран. Религиозные моральные позиции по таким вопросам, как аборты и гомосексуализм, играли горячо обсуждаемую роль в американской политике .

Демография [ править ]

Перепись в США никогда не спрашивала американцев напрямую об их религии или религиозных убеждениях, но она собирала статистические данные по каждой деноминации, начиная с 1945 года ^[9].

Финке и Старк провели статистический анализ официальных данных переписи населения после 1850 года и Атласа за 1776 год, чтобы оценить количество американцев, которые были приверженцами определенной конфессии. В 1776 г. их оценка составляет 17%. В конце 19 века, 1850–1890 гг., Этот показатель увеличился с 34% до 45%. С 1890 по 1952 год ставка выросла с 45% до 59%. ^[10]

Данные форума Pew [ править ]

Здесь можно найти частичный отчет, содержащий данные, собранные Исследовательским центром Pew с 1972 по 2012 год: Упадок институциональной религии Faith Angle Forum Саут-Бич, Флорида, 18 марта 2013 г. Исследовательский центр Луиса Луго Пью Вашингтон, округ Колумбия

По данным исследовательского центра Pew Research Center, процент протестантов в США снизился с более чем двух третей в 1948 году до менее половины к 2012 году, при этом 48% американцев идентифицировали себя как протестанты. ^[11]

Данные Gallup [ править ]

Данные здесь взяты из Gallup , который ежегодно опрашивает американцев об их конфессиональных предпочтениях с 1948 года. Gallup не спрашивал, был ли человек формальным членом деноминации. Пустое поле означает, что данные за данный год отсутствуют. Все проценты здесь округлены до ближайшего процента , поэтому 0% может означать любой процент меньше 0,5%. ^[12]

Это сокращение протестантской иммиграции соответствует ослаблению иммиграционных ограничений, относящихся в основном к непротестантским странам. Процент католиков в Соединенных Штатах увеличивался с 1948 до 1980-х годов, но затем снова начал снижаться. Процент евреев в Соединенных Штатах снизился с 4% до 2% за тот же период времени. После 1948 года иммиграция евреев в США была очень маленькой по сравнению с предыдущими годами. Число людей, исповедующих другие религии, почти не существовало в 1948 году, но выросло до 5% к 2011 году, частично из-за большой иммиграции из нехристианских стран. Процент нерелигиозных людей ( атеистов , агностиков и нерелигиозных) людей в США резко увеличилось с 2% до 13%. Число американцев, неуверенных в своей религии и религиозных убеждениях, оставалось примерно неизменным на протяжении многих лет, всегда колеблясь на уровне от 0% до 4%. ^[12]

За последние 19 лет некоторые из более традиционных протестантских конфессий / ветвей испытали значительный спад в процентах от общего населения Америки. К ним относятся южные баптисты, методисты, пресвитериане, епископалы и другие протестанты. Единственная протестантская категория, процентная доля которой значительно увеличилась за последние 19 лет, - это неконфессиональный протестантизм. ^[12]

Коренные американцы [ править ]

Религии коренных американцев - это духовные практики коренных народов Америки . Традиционные обряды коренных американцев могут широко варьироваться и основаны на разной истории и верованиях отдельных племен, кланов и групп. Ранние европейские исследователи описывают отдельные индейские племена и даже небольшие группы как имеющие свои религиозные обычаи. Богословие может быть монотеистическим , политеистическим , генотеистическим , анимистическим или некоторым их сочетанием. Традиционные верования обычно передаются в форме устных историй, историй, аллегорий и принципов и основываются на личном обучении в семье и обществе. ^[13]

Время от времени важные религиозные лидеры организовывали пробуждения. В 1805 году в Индиане Тенскватава (американцы называли его «пророком Шани») возглавил религиозное возрождение после эпидемии оспы и серии охоты на ведьм. Его убеждения были основаны на более ранних учениях пророков ленапе , Скаттамека и Неолина , которые предсказали грядущий апокалипсис, который уничтожит европейско-американских поселенцев. ^[14] Тенскватава призвал племена отвергнуть обычаи американцев: отказаться от огнестрельного оружия, спиртных напитков, одежды в американском стиле, платить торговцам только половину суммы их долгов и воздерживаться от уступки каких-либо земель Соединенным Штатам. Возрождение привело к войне, которую возглавил его брат Текумсе.против белых поселенцев. ^[15]

Коренные американцы были объектом обширной христианской миссионерской деятельности. Католики организовали иезуитские миссии среди гуронских и испанских миссий в Калифорнии ) и различных протестантских конфессий. Действовали многочисленные протестантские деноминации. К концу XIX века большинство коренных американцев, интегрированных в американское общество, в целом стали христианами, как и большая часть тех, кто живет в резервациях. ^{[16] [17]} Навахо, самое большое и изолированное племя, сопротивлялось миссионерским предложениям до тех пор, пока пятидесятническое возрождение не получило их поддержки после 1950 года. ^[18]

Америка как религиозное убежище: 17 век [ править ]

В Новой Англии колонии были заселены английскими мужчинами и женщинами , которые, в лице религиозных преследований , отказывались идти на компромисс страстно проводятся христианские религиозные убеждения. ^[19] Они были задуманы и созданы «как плантации религии». Некоторые поселенцы, прибывшие в эти районы, прибыли по светским мотивам - «ловить рыбу», как выразился один житель Новой Англии, - но подавляющее большинство покинуло Европу, чтобы поклоняться так, как они считали правильным. ^[20] Они поддержали усилия своих лидеров по созданию « Города на холме » или «священного эксперимента», успех которого докажет, что Божий план может быть успешно реализован в американской пустыне.

Пуритане [ править ]

Пуритане были английскими протестантами, которые хотели реформировать и очистить англиканскую церковь от того, что они считали неприемлемыми остатками римского католицизма. Их позиции противостоял правящий класс к 1620-м годам, который настаивал на том, чтобы пуритане соблюдали англиканские религиозные обычаи. Пуританам в Англии угрожала опасность, поскольку Англия была на грани гражданской войны.

Начиная с 1630 года и за десятилетие до 20 000 пуритан эмигрировали в Америку из Англии. Большинство поселились в Новой Англии, но некоторые дошли до Вест-Индии. Некоторые вернулись в Англию во время английской гражданской войны 1642–1646 годов и во время Содружества. Теологически пуритане были «нераздельными конгрегационалистами ». В отличие от паломников, прибывших в Массачусетс в 1620 году, пуритане считали Англиканскую церковь истинной церковью, хотя и нуждались в серьезных реформах. Каждая конгрегационалистская церковь Новой Англии считалась независимым образованием, не подчиняющимся никакой иерархии. Епископов не было. Членство состояло, по крайней мере, на начальном этапе, из мужчин и женщин, которые прошли через переживание обращения и могли доказать это другим членам.

Преследования в Америке [ править ]

Хотя пуритане были жертвами религиозных преследований в Европе, они поддерживали теорию, которая их санкционировала: необходимость единообразия религии в государстве.

Получив контроль в Новой Англии, они стремились сломать «самую шею расколу и гнусным мнениям». «Дело» первых поселенцев, как напомнил пуританский министр в 1681 году, «не было терпимостью, но [они] были ее врагами». ^[21] Пуритане изгнали инакомыслящих из своих колоний, судьба, которая постигла в 1636 году Роджера Уильямса и в 1638 году Энн Хатчинсон , первого крупного религиозного лидера в Америке.

Те , кто бросил вызов пуритан на постоянно возвращаются в их юрисдикции рискнули смертную казнь , наказание наложенного на мучеников Бостон , четыре квакеров , между 1659 и 1661 Размышляя о нетерпимости 17 - го века, Томас Джефферсон не желал уступать Virginians никакого морального превосходства над пуритане. Начиная с 1659 года, Вирджиния приняла антиквакерские законы, включая смертную казнь для непокорных квакеров. Джефферсон предположил, что «если здесь не проводилась смертная казнь, как это было в Новой Англии, то это было не из-за умеренности церкви или духа законодательного органа». ^[22]

Основание Род-Айленда [ править ]

Изгнанный из Массачусетса зимой 1636 года, бывший лидер пуритан Роджер Уильямс горячо призывал к свободе совести. Он писал: «Бог не требует, чтобы единообразие религии действовало и проводилось в жизнь в каком-либо гражданском государстве; такое усиление единообразия (рано или поздно) является величайшим поводом для гражданской войны, порабощения совести, преследования Христа Иисуса в его слугах и лицемерия и разрушения миллионов душ ». ^[23] Позже Уильямс основал Род-Айленд на принципах свободы вероисповедания. Он приветствовал людей религиозных убеждений, даже тех, кого считали опасно заблудшими, поскольку ничто не могло изменить его точку зрения о том, что «принудительное поклонение воняет Богу в ноздри». ^[24]

Еврейское убежище в Америке [ править ]

Корабль с 23 еврейскими беженцами, спасавшимися от преследований в голландской Бразилии, прибыл в Новый Амстердам (который вскоре стал Нью-Йорком) в 1654 году. К следующему году эта небольшая община открыла в городе религиозные службы. К 1658 году евреи прибыли в Ньюпорт, штат Род-Айленд , также в поисках религиозной свободы. Небольшое количество евреев продолжало прибывать в британские североамериканские колонии, оседая в основном в портовых городах. К концу 18 века еврейские поселенцы основали несколько синагог .

Квакеры [ править ]

Религиозное общество друзей , сформированных в Англии в 1652 году вокруг лидера Джорджа Фокса .

В последнее время церковные историки обсуждают, можно ли считать квакеров радикальными пуританами, поскольку квакеры доводят до крайности многие пуританские убеждения. ^{[25] [26] [27] [28] [29]} Историки в поддержку пуританской классификации квакеров замечают, что квакеры превращают трезвое поведение пуритан в прославление «простоты». ^[30] Теологически они расширили пуританскую концепцию церкви людей, возрожденных Святым Духом, до идеи обитания Духа или «Света Христа» в каждом человеке.

Такое учение показалось многим современникам квакеров опасной ересью . В Англии квакеров жестоко преследовали за то, что они посмели так далеко отойти от ортодоксального христианства. К 1680 году 10 000 квакеров были заключены в тюрьмы в Англии и 243 человека умерли в тюрьмах от пыток и жестокого обращения.

Это господство террора побудило Друзей искать убежища в Род-Айленде в 1670-х годах, где они вскоре прочно закрепились. В 1681 году, когда лидер квакеров Уильям Пенн превратил долг Карла II своему отцу в хартию провинции Пенсильвания , гораздо больше квакеров были готовы воспользоваться возможностью жить в стране, где они могли бы свободно поклоняться. К 1685 году около 8000 квакеров приехали в Пенсильванию из Англии, Уэльса и Ирландии. ^{[ необходимая цитата ]} Хотя квакеры могли походить на пуритан в некоторых религиозных верованиях и практиках, они расходились с ними по поводу необходимости обеспечения религиозного единообразия в обществе.

Немцы Пенсильвании [ править ]

В основные годы немецкой эмиграции в Пенсильванию в середине 18 века большинство эмигрантов были лютеранами, реформатами или членами небольших сект - меннонитов , амишей , данкеров , моравцев и швенкфельдеров . Подавляющее большинство стали фермерами. ^[31]

Колония принадлежала Уильяму Пенну , ведущему квакеру, и его агенты поощряли немецкую эмиграцию в Пенсильванию, распространяя рекламную литературу, рекламирующую экономические преимущества Пенсильвании, а также доступную там религиозную свободу. Появление в Пенсильвании такого количества религиозных групп сделало провинцию похожей на «убежище для изгнанных сект».

Римские католики в Мэриленде [ править ]

Для их политической оппозиции, католики подвергались преследованиям и были в значительной степени лишены гражданских прав со времен правления Елизаветы I . Руководствуясь «священным долгом найти убежище для своих римско-католических братьев», Джордж Калверт в 1632 году получил от Карла I грамоту на территорию между Пенсильванией и Вирджинией. ^[32] Эта хартия Мэриленда не предлагала никаких руководящих принципов в отношении религии, хотя предполагалось, что католики не будут подвергаться притеснениям в новой колонии. Его сын лорд Балтимор был католиком, который унаследовал грант на Мэриленд от своего отца и руководил им в 1630–1645 годах. В 1634 году два корабля лорда Балтимора, Ковчег и Голубь., отплыл с первыми 200 поселенцами в Мэриленд. Среди них были два католических священника. Лорд Балтимор считал, что религия - личное дело каждого. Он отверг необходимость существования установленной церкви, гарантировал свободу совести всем христианам и поддержал плюрализм. ^[33]

Состояние католиков колебалось в Мэриленде в течение остальной части 17-го века, поскольку они становились все меньшим меньшинством населения. После Славной революции 1689 года в Англии Англиканская церковь была официально учреждена в колонии, и английские уголовные законы, лишавшие католиков права голосовать, занимать должности или публично поклоняться, были введены в действие. Первая конституция штата Мэриленд в 1776 году восстановила свободу вероисповедания. ^[34]

Вирджиния и англиканская церковь [ править ]

Вирджиния была самой большой, самой густонаселенной и самой важной колонией. Англиканская церковь была учреждена на законных основаниях; епископ Лондона, который курировал англиканцев в колониях, сделал его излюбленной миссионерской целью и к 1624 году послал туда 22 священнослужителей (в ордене священников). На практике учреждение означало, что местные налоги направлялись через местный приход для удовлетворения потребностей населения. местное самоуправление, например, дороги и помощь беднякам, в дополнение к зарплате министра. В колониальной Вирджинии никогда не было епископа, и на практике местная ризница состояла из мирян, которые контролировали приход и обрабатывали местные налоги, дороги и помощь беднякам. ^[35]

Когда в 1619 году было учреждено избранное собрание, Палата бюргеров , она приняла религиозные законы, превратившие Вирджинию в бастион англиканства. В 1632 году он принял закон, требующий, чтобы в этой колонии существовала «единообразие как по существу, так и по обстоятельствам в отношении пушек и конституции англиканской церкви». ^[36]

По словам служителей, колонисты, как правило, были невнимательны, равнодушны и скучали во время церковных служб, которые жаловались, что люди спят, шепчутся, глазеют на модно одетых женщин, ходят, приходят и уходят, или, в лучшем случае, смотрят в окна или смотрят. тупо в космос. ^[37] Отсутствие городов означало, что церкви приходилось обслуживать разрозненные поселения, в то время как острая нехватка обученных служителей означала, что благочестие было трудно практиковать вне дома. Некоторые служители решали свои проблемы, побуждая прихожан стать набожными дома, используя Книгу общей молитвы.для частной молитвы и преданности (а не Библии). Это позволило набожным англиканам вести активную и искреннюю религиозную жизнь, не считая неудовлетворительных официальных церковных служб. Однако упор на личную преданность ослабил потребность в епископе или большой институциональной церкви, которую хотел Блэр. Акцент на личном благочестии открыл путь к Первому великому пробуждению , которое оттолкнуло людей от устоявшейся церкви. ^[38]

Большинство семей, особенно в глубинке, не имели никакой религиозной принадлежности, и их низкие моральные стандарты были шокирующими для настоящих англичан ^[39] . Баптисты, методисты, пресвитериане и другие евангелисты прямо бросили вызов этим слабым моральным стандартам и отказались терпеть их в своих рядах. Евангелисты считали греховными традиционные стандарты мужественности, которые вращались вокруг азартных игр, выпивки и драки, а также произвольного контроля над женщинами, детьми и рабами. Религиозные общины навязывали новые стандарты, создавая новую руководящую роль мужчин, которая следовала христианским принципам и стала доминирующей в 19 веке. ^[40] Баптисты, немецкие лютеранеи пресвитериане, финансировали своих собственных служителей и выступали за упразднение англиканской церкви. Несогласные росли намного быстрее, чем устоявшаяся церковь, что сделало религиозное разделение фактором политики Вирджинии, что привело к революции. Патриоты, возглавляемые Томасом Джефферсоном, в 1786 году ликвидировали англиканскую церковь ^[41].

Восемнадцатый век [ править ]

Вопреки распространенному мнению о том, что американцы 18-го века не увековечили страстную приверженность первых поселенцев своей вере, ученые теперь отмечают высокий уровень религиозной энергии в колониях после 1700 года. По словам одного эксперта, иудео-христианская вера находилась на «подъеме». чем склонение "; другой видит «рост жизнеспособности религиозной жизни» с 1700 года; третий находит религию во многих частях колоний в состоянии «лихорадочного роста». ^[42] Данные о посещаемости и формировании церквей подтверждают это мнение. Между 1700 и 1740 годами около 75–80% населения посещали церкви, которые строились стремительными темпами. ^[42]

К 1780 году процент взрослых колонистов, которые придерживались церкви, составлял от 10 до 30%, не считая рабов или коренных американцев. У Северной Каролины был самый низкий процент - около 4%, в то время как у Нью-Гэмпшира и Южной Каролины был самый высокий процент - около 16%. ^[43]

Церковные постройки в Америке 18-го века сильно различались: от простых, скромных зданий в недавно заселенных сельских районах до элегантных построек в процветающих городах на восточном побережье. Церкви отражали обычаи и традиции, а также богатство и социальный статус деноминаций, которые их построили. В немецких церквях были черты, неизвестные английским. ^{[ необходима цитата ]}

Деизм [ править ]

Деизм - это философская позиция, которая утверждает, что Бог не вмешивается напрямую в мир. Эти взгляды приобрели некоторых приверженцев в Америке в конце 18 века. Деизм той эпохи «принял существование создателя на основе разума, но отверг веру в сверхъестественное божество, взаимодействующее с человечеством». ^[44] Один из видов деизма, христианский деизм , подчеркивал мораль и отвергал ортодоксальный христианский взгляд на божественность Христа , часто рассматривая его как возвышенного, но полностью человечного учителя нравственности. ^[42] Самым выдающимся деистом был Томас Пейн , но многие другие основатели отразили деистский язык в своих трудах.

Великое пробуждение: появление евангелизма [ править ]

В американских колониях Первое Великое Пробуждение было волной религиозного энтузиазма среди протестантов, захлестнувшей американские колонии в 1730-х и 1740-х годах, оказав неизгладимое влияние на американское христианство. Это стало результатом мощной проповеди, которая глубоко затронула слушателей (уже членов церкви) глубоким чувством личной вины и спасения Христом. Отказавшись от ритуалов и церемоний, Великое Пробуждение сделало отношения с Богом очень личными для обычного человека, создав глубокое чувство духовной вины, прощения, искупления и мира. Историк Сидней Э. Альстром рассматривает это как часть «великого международного протестантского переворота», который также породил пиетизм в Германии, евангелическое возрождение и методизм.в Англии. ^[45] Это принесло христианство рабам и стало апокалиптическим событием в Новой Англии, которое бросило вызов установленной церковной власти. Это привело к разделению между сторонниками нового возрождения и старыми традиционалистами, которые настаивали на ритуалах и доктринах. Новый стиль проповедей и то, как люди исповедовали свою веру, вдохнули новую жизнь в христианскую веру в Америке. Люди стали страстно и эмоционально вовлечены в свои отношения с Богом, вместо того, чтобы пассивно слушать интеллектуальный дискурс отстраненным образом. Служителей, которые использовали этот новый стиль проповеди, обычно называли «новым светом», а проповедников прошлого - «старым светом». Люди начали изучать Библиюдома, что эффективно децентрализовало средства информирования общественности о религиозных нравах и было сродни индивидуалистическим тенденциям, существовавшим в Европе во время протестантской Реформации . ^[46]

Фундаментальная предпосылка евангелизма - это обращение людей из состояния греха в « новое рождение » через проповедь Библии, ведущую к вере . Первое великое пробуждение привело к изменениям в американском колониальном обществе. В Новой Англии Великое пробуждение оказало влияние на многих конгрегационалистов . В средних и южных колониях, особенно в отдаленных районах, Пробуждение оказало влияние на пресвитерианцев . В Южной баптистской и методистской проповедники обращали как белых, так и порабощенных черных. ^[47]

В течение первых десятилетий 18-го века в долине реки Коннектикут в конгрегационалистской церкви началась серия местных «пробуждений» со служителями, включая Джонатана Эдвардса . Первая новая конгрегационалистская церковь в колонии Массачусетс во время периода великого пробуждения была в 1731 году в Аксбридже и назвала преподобного Натана Уэбба своим пастором. К 1730-м годам они распространились на то, что было интерпретировано как общее излияние Духа , омывавшее американские колонии, Англию, Уэльс и Шотландию.

В массовых возрождениях под открытым небом могущественные проповедники, такие как Джордж Уайтфилд, принесли к новому рождению тысячи душ . Великое пробуждение, которое исчерпало свои силы в Новой Англии к середине 1740-х годов, разделило конгрегационалистскую и пресвитерианскую церкви на сторонников, называемых « Новые огни » и « Новая сторона », и противников - «Старые огни» и «Старая сторона». . " Многие New England New Lights стали отдельными баптистами . Во многом благодаря усилиям харизматичного проповедника из Новой Англии по имени Шубал Стернс.и параллельно с пресвитерианами Новой Стороны (которые в конечном итоге воссоединились на своих условиях со Старой Стороной) они принесли Великое Пробуждение в южные колонии, вызвав серию пробуждений, которые продолжались и в 19 веке. ^[42]

Сторонники Пробуждения и его евангельского толка - пресвитериане , баптисты и методисты - стали крупнейшими протестантскими конфессиями Америки к первым десятилетиям XIX века. Противники Пробуждения или его расколотые - англиканцы, квакеры и конгрегационалисты - остались позади.

В отличие от Второго Великого Пробуждения , начавшегося около 1800 года и затронувшего невоцерковленных, Первое Великое Пробуждение было сосредоточено на людях, которые уже были членами церкви. Это изменило их ритуалы, их благочестие и самосознание. ^[46]

Евангелисты на Юге [ править ]

Юг изначально был заселен и контролировался англиканами, которые доминировали в рядах богатых плантаторов, но чья ритуальная высокая церковь, установленная религия, мало привлекала обычных мужчин и женщин, как белых, так и черных. ^{[48] [49]}

Баптисты [ править ]

Воодушевленные многочисленными странствующими миссионерами , к 1760-м годам баптистские церкви начали вовлекать южан, особенно бедных белых фермеров, в новую, гораздо более демократическую религию. ^[50]Они приветствовали рабов к своим услугам, и многие рабы в это время стали баптистами. Баптистские службы подчеркивали эмоции; единственный ритуал, крещение, включал погружение (а не окропление, как в англиканской традиции) только взрослых. В противовес низким моральным нормам, преобладающим вокруг них, баптисты строго соблюдали свои собственные высокие стандарты личной морали и особенно выступали против сексуальных проступков, пьянства, несерьезных расходов, пропущенных служб, проклятий и веселья. Церковные испытания происходили часто, и баптистские церкви изгоняли членов, которые не подчинялись дисциплине. ^[51]

Многие историки обсуждали значение религиозного соперничества для грядущей Американской революции 1765–1783 годов. ^[52] Фермеры-баптисты ввели новую эгалитарную этику, которая в значительной степени вытеснила полуаристократическую этику англиканских плантаторов. Однако обе группы поддержали революцию. Был резкий контраст между строгостью простых баптистов и богатством англиканских плантаторов, контролировавших местное самоуправление. Дисциплина баптистской церкви, ошибочно принятая дворянами за радикализм, способствовала уменьшению беспорядков. Борьба за веротерпимость вспыхнула и разыгралась во время американской революции , когда баптисты пытались ликвидировать англиканскую церковь. ^[53]

Баптисты, немецкие лютеране и пресвитериане финансировали своих собственных служителей и выступали за упразднение англиканской церкви.

Методисты [ править ]

Методистские миссионеры также были активны в поздний колониальный период. С 1776 по 1815 год методистский епископ Фрэнсис Эсбери совершил 42 поездки в западные районы, чтобы посетить методистские общины. В 1780-х годах странствующие методистские проповедники носили копии петиции против рабства в своих седельных сумках по всему штату, призывая положить конец рабству. В то же время были распространены встречные ходатайства. Петиции были представлены в Собрание; они обсуждались, но не было принято никаких законодательных мер, и после 1800 года религиозная оппозиция рабству становилась все меньше и меньше. ^[54]

Мужественность и мораль [ править ]

Большинство семей, особенно в южной глуши, не имели никакой религиозной принадлежности, а их низкие моральные стандарты шокировали настоящих англичан. ^[39] Баптисты, методисты, пресвитериане и другие евангелисты прямо бросили вызов этим слабым моральным нормам и отказались терпеть их в своих рядах. Евангелисты считали греховными традиционные стандарты мужественности, которые вращались вокруг азартных игр, выпивки и драки, а также произвольного контроля над женщинами, детьми и рабами. Религиозные общины навязывали новые стандарты, создавая новую руководящую роль мужчин, которая следовала христианским принципам и стала доминирующей в 19 веке. ^[40]

Американская революция [ править ]

Революция расколола некоторые конфессии, в частности Англиканскую церковь, духовенство которой (священников часто называют «министрами») было связано присягой поддерживать короля, и квакеров, которые традиционно были пацифистами . В некоторых местах религиозная практика пострадала из-за отсутствия служителей и разрушения церквей.

Англиканская церковь [ править ]

Американская революция нанесла более глубокие раны англиканской церкви в Америке, чем любой другой деноминации, потому что английский монарх был главой церкви. Священники англиканской церкви при рукоположении присягали британской короне .

Книга общей молитвы возносили молитвы за монарха, умоляя Бога « чтобы быть его защитником и хранителем, давая ему победу над всеми своими врагами» , которые в 1776 году были американские солдаты, а также друзья и соседи американских прихожан Англиканской церкви . Верность церкви и ее главе могла быть истолкована как измена американскому делу.

Патриотически настроенные американские члены англиканской церкви, не желая отказываться от столь фундаментального компонента своей веры, как «Книга общей молитвы», пересмотрели ее, чтобы она соответствовала политическим реалиям. После Парижского договора (1783 г.), по которому Великобритания официально признала независимость Америки, англикане остались без руководства или официального института. Сэмюэл Сибери был рукоположен в епископа Шотландской епископальной церкви в 1784 году. Он проживал в Нью-Йорке. После требования принести присягу на верность короне два американца были рукоположены в епископы в Лондоне в 1786 году для Вирджинии и Пенсильвании. Протестантская епископальная церковь СШАбыл создан в 1787 году как автономный союз с Англиканской церковью. Он принял модифицированную Книгу общих молитв, в которой наиболее заметно использовался шотландский канон (евхаристическая молитва). Эта освящающая молитва приблизила евхаристическую доктрину Американской церкви к римско-католическим и православным учениям и практически сняла отказ Кранмера от евхаристии как материальной жертвы, приносимой Богу (которая была признанной теологией с начала 3-го века).

Новая нация [ править ]

В последние десятилетия историки обсуждали природу американской религиозности в начале 19 века, уделяя особое внимание вопросам секуляризма, деизма, традиционных религиозных практик и недавно появившихся евангелических форм, основанных на Великом пробуждении . ^{[55] [56]}

Конституция [ править ]

Конституция, ратифицированная в 1788 году, не упоминает религию, за исключением того, что для должностных лиц не допускается никаких религиозных тестов. Однако Первая поправка к Конституции Соединенных Штатов , принятая в 1791 году, сыграла центральную роль в определении отношения федерального правительства к свободе вероисповедания и запрету учреждения официальной церкви. Его политика была распространена на правительства штатов в 1940-х годах. Правительству не разрешается препятствовать свободному отправлению религиозных обрядов и не разрешается спонсировать какую-либо конкретную религию путем налогообложения льгот. ^[57]

«Ни в каком смысле не основано на христианской религии» [ править ]

Договор Триполи был договором , заключенным между США и Триполитанием , представленных в Сенат президента Джон Адамсом , получив ратификацию единогласно Сенат США 7 июня 1797 года и подписан Адамсом, вступает в силу в качестве закона страны июня 10, 1797. Договор был обычным дипломатическим соглашением, но позже привлек внимание, потому что английская версия включала пункт о религии в Соединенных Штатах.

Поскольку правительство Соединенных Штатов Америки ни в каком смысле не основано на христианской религии, поскольку оно само по себе не имеет характера вражды против законов, религии или спокойствия мусульман [ мусульман ], - и как названные государства никогда не вступали в какую-либо войну или враждебные действия против какой-либо магометанской [ мусульманской ] нации, стороны заявляют, что никакой предлог, вытекающий из религиозных убеждений, никогда не приведет к нарушению гармонии, существующей между двумя странами.

Фрэнк Ламберт , профессор истории Университета Пердью , утверждает, что

Своими действиями отцы-основатели ясно дали понять, что их главной заботой является свобода вероисповедания, а не продвижение государственной религии. Отдельные лица, а не правительство, будут определять религиозную веру и практику в Соединенных Штатах. Таким образом, основатели гарантировали, что ни в коем случае По официальному мнению, Америка была бы христианской республикой. Десять лет спустя после того, как Конституционная конвенция завершила свою работу, страна заверила мир, что Соединенные Штаты являются светским государством, и что ее переговоры будут соответствовать верховенству закона, а не диктату Христианская вера. Эти заверения содержались в Трипольском договоре 1797 года и были призваны развеять опасения мусульманского государства, настаивая на том, что религия не будет определять то, как договор будет толковаться и применяться.Джон Адамс и Сенат ясно дали понять, что пакт заключен между двумя суверенными государствами, а не между двумя религиозными державами ".^[58]

Несмотря на четкое разделение правительства и религии, преобладающая культурная и социальная природа нации действительно стала христианской. В 1892 году в деле о приеме на работу Церковь Святой Троицы против Соединенных Штатов Верховный суд США заявил: «Эти и многие другие вопросы, которые могут быть замечены, добавляют объем неофициальных заявлений к массе органических заявлений о том, что это христианская нация. . "

Великие пробуждения и евангелизм [ править ]

«Великое пробуждение» было крупномасштабным пробуждением, которое происходило рывками и переместило большое количество людей из нецерковных в церковные. Методисты и баптисты были наиболее активными спонсорами пробуждения. Число членов методистской церкви выросло с 58 000 в 1790 году до 258 000 в 1820 году и 1 661 000 в 1860 году. За 70 лет членство методистов выросло в 28,6 раза, тогда как общее население страны выросло в восемь раз. ^[60]

Это сделало евангелизм одной из доминирующих сил в американской религии. Балмер объясняет это:

«Я считаю, что евангелизм сам по себе является типично североамериканским феноменом, происходящим из слияния пиетизма, пресвитерианства и пережитков пуританства. Евангелизм унаследовал специфические черты каждого штамма - искреннюю духовность пиетистов (например) доктринальный прецизионизм пресвитериан и индивидуалистический самоанализ пуритан - даже несмотря на то, что сам североамериканский контекст глубоко сформировал различные проявления евангелизма: фундаментализм, неоевангелизм, движение святости, пятидесятничество, харизматическое движение и различные формы афроамериканского и латиноамериканского евангелизма ". ^[61]

Второе великое пробуждение [ править ]

В 1800 году начались крупные пробуждения, которые распространились по стране: благородное Второе Великое пробуждение в Новой Англии и бурное Великое пробуждение в Кейн-Ридж , штат Кентукки . Основным религиозным нововведением, которое произвело возрождение в Кентукки, было лагерное собрание .

Поначалу пробуждения были организованы пресвитерианскими священниками, которые смоделировали их по образцу продолжительных сезонов причастия на открытом воздухе , используемых пресвитерианской церковью в Шотландии, которые часто вызывали эмоциональные, демонстративные проявления религиозных убеждений. В Кентукки пионеры погрузили свои семьи и продукты в повозки и поехали на пресвитерианские собрания, где разбили палатки и поселились там на несколько дней.

Собравшись в поле или на опушке леса на продолжительное религиозное собрание, участники превратили это место в лагерное собрание. Религиозные возрождения, охватившие лагерные собрания в Кентукки, были настолько интенсивными и вызывали такие порывы эмоций, что их первоначальные спонсоры, пресвитериане, а также баптисты вскоре отвергли их. Однако методисты приняли и, в конечном итоге, одомашнили лагерные собрания и внедрили их в восточные штаты, где на протяжении десятилетий они были одной из евангельских подписей деноминации.

Второе великое пробуждение (1800–1830-е годы), в отличие от первого, было сосредоточено на невоцерковленных и стремилось привить им глубокое чувство личного спасения, испытанное на собраниях пробуждения. Великое пробуждение быстро распространилось по Кентукки, Теннесси и южному Огайо. У каждой деноминации были активы, которые позволяли ей процветать на границе. У методистов была эффективная организация, которая зависела от служителей, известных как райдеры , которые разыскивали людей в отдаленных приграничных районах. Наездники были из числа простых людей, что помогло им установить взаимопонимание с приграничными семьями, которые они надеялись преобразовать.

Второе великое пробуждение оказало глубокое влияние на американскую религиозную историю. К 1859 году евангелизм превратился в своего рода национальную церковь или национальную религию и стал главной захватывающей темой американской религиозной жизни. Наибольшие успехи были достигнуты благодаря хорошо организованным методистам. Фрэнсис Эсбери (1745–1816) возглавил американское методистское движение как один из самых известных религиозных лидеров молодой республики. Путешествуя по восточному побережью, методизм под руководством Эсбери быстро вырос в самую крупную и широко распространенную деноминацию в стране. Численность баптистов и методистов выросла по сравнению с деноминациями, доминировавшими в колониальный период - англиканами., Пресвитериане, конгрегационалисты и реформаторы . Попытки применить христианское учение к решению социальных проблем предвосхитили Социальное Евангелие конца XIX века. Это также дало толчок появлению таких групп, как мормоны , Движение за восстановление и движение святости .

Третье великое пробуждение [ править ]

Третье великое пробуждение было периодом религиозной активности в американской истории с конца 1850-х до 20-го века. Это затронуло пиетистские протестантские деноминации и имело сильное чувство социальной активности. Это черпало силу из постмилленаристского богословия, что Второе пришествие Христа наступит после того, как человечество реформирует всю землю. Социальное Евангелие Движение получило свою силу от Пробуждения, как и во всем мире миссионерского движения. Новые группировки появились, такие как движения святости и Назарянина движений и христианской науки . ^[62]

Протестантские основные церкви быстро росли в численности, богатстве и образовательном уровне, отбрасывая свои пограничные начинания и сосредотачиваясь в городах. Интеллектуалы и писатели, такие как Джозия Стронг, выступали за мускулистое христианство с систематическим обращением к неверующим в Америке и по всему миру. Другие построили колледжи и университеты для обучения следующего поколения. Каждая деноминация поддерживала активные миссионерские общества и сделала миссионерскую роль очень престижной. Подавляющее большинство пиетистов-протестантов (на Севере) поддерживали Республиканскую партию и призывали ее одобрить запреты и социальные реформы. ^{[63] [64]} См. Стороннюю систему

Пробуждение многих городов в 1858 году было прервано Гражданской войной в США . На юге, с другой стороны, гражданская война стимулировала возрождение и особенно укрепила баптистов. ^[65] После войны Дуайт Л. Муди сделал возрождение центральным элементом своей деятельности в Чикаго, основав Библейский институт Муди . Особое влияние оказали гимны Иры Санки . ^[66]

По всей стране крестовые походы во имя религии за запрет алкоголя. В женщине христианского союз мобилизовал протестантские женщина для социальных крестовых походов против спиртных напитков, порнографии и проституции, и вызвал спрос на женщина избирательного право. ^[67]

Позолоченный век плутократия подверглось жесткой атаке со стороны социального евангельских проповедников и реформаторов в прогрессивной эры , которые стали связанными с вопросами детского труда , обязательного начального образования и защиты женщин от эксплуатации на заводах.

Все основные деноминации спонсировали растущую миссионерскую деятельность в Соединенных Штатах и ​​во всем мире. ^{[68] [69]}

Колледжи, связанные с церквями, быстро расширялись по количеству, размеру и качеству учебных программ. Пропаганда «мускулистого христианства» стала популярной среди молодых людей в кампусе и городских YMCA , а также среди таких конфессиональных молодежных групп, как Лига методистов Эпворта и Лига Вальтера для лютеран. ^[70]

Гражданская война [ править ]

Союз [ править ]

Протестантская религия была довольно сильна на Севере в 1860-х годах. Протестантские конфессии заняли самые разные позиции. В целом, пиетистские или евангельские деноминации, такие как методисты, северные баптисты и конгрегационалисты, решительно поддерживали военные действия. Более литургические группы, такие как католики, епископалы, лютеране и консервативные пресвитериане, как правило, избегали любого обсуждения войны, так что это не привело бы к резкому разделению их членства. Некоторые священнослужители, поддерживавшие Конфедерацию, были объявлены медвежатниками, особенно в приграничных регионах. ^{[71] [72]}

Церкви прилагали усилия, чтобы поддержать своих солдат в полевых условиях и особенно их семьи, оставшиеся дома. Большая часть политической риторики той эпохи имела отчетливый религиозный оттенок. ^[73] Межконфессиональная протестантская христианская комиссия Соединенных Штатов направила агентов в армейские лагеря для оказания психологической поддержки, а также для получения книг, газет, еды и одежды. Посредством молитв, проповедей и благотворительных мероприятий агенты обслуживали как духовные, так и материальные потребности солдат, пытаясь привести солдат к христианскому образу жизни. ^[74]

Ни одна деноминация не была более активной в поддержке Союза, чем методистская епископальная церковь . Историк Ричард Карвардин утверждает, что для многих методистов победа Линкольна в 1860 году знаменовала приход Царства Божьего в Америку. Их подтолкнуло к действию видение свободы для рабов, свободы от преследований благочестивых аболиционистов, освобождение от злой власти рабовладельческой власти над американским правительством и обещание нового направления для Союза. ^[75] Методисты оказали решительную поддержку радикальным республиканцам с их жесткой линией в отношении белого Юга. Диссидентские методисты покинули церковь. ^[76]Во время Реконструкции методисты возглавили организацию методистских церквей для Вольноотпущенников и перебрались в южные города даже до такой степени, что с помощью армии взяли под свой контроль здания, которые принадлежали южной ветви церкви. ^{[77] [78]} Методистский семейный журнал Ladies 'Repository пропагандировал христианскую семейную активность. Его статьи подняли моральный дух женщин и детей. В нем война изображалась как великий моральный крестовый поход против упадочной южной цивилизации, развращенной рабством. Он рекомендовал действия, которые члены семьи могли бы выполнять, чтобы помочь делу Союза. ^[79]

Конфедерация [ править ]

CSA была преимущественно протестантской, и возрождения были обычным делом во время войны, особенно в армейских лагерях. ^{[80] [81]} И свободное, и порабощенное население, отождествляющее себя с евангельским протестантизмом . Свобода религии и отделение церкви от государства полностью обеспечивались законами Конфедерации. Посещаемость церкви была очень высокой, и капелланы играли важную роль в армии. ^[82]

К 1860 году проблема рабства расколола евангельские деноминации. Во время войны пресвитериане и епископалы также разделились. Католики не раскололись. Баптисты и методисты вместе составляли большинство как белого, так и рабского населения. ^{[83] [84]} Элиты на юго-востоке поддерживали протестантскую епископальную церковь в Конфедеративных Штатах Америки , которая неохотно отделилась от епископальной церкви (США) в 1861 году. ^[85] Другой элитой были пресвитериане, принадлежащие к пресвитерианской церкви в Соединенных Штатах. Штаты , которые отделились в 1861 году. Джозеф Рагглс Вильсон (отец президента Вудро Вильсона) был видным лидером. ^[86]Католики включали ирландский рабочий класс в портовые города и старый французский элемент в южной Луизиане. ^{[87] [88]}

Появление афроамериканских церквей [ править ]

Ученые расходятся во мнениях относительно степени исконного африканского содержания чернокожего христианства в том виде, в каком оно возникло в Америке 18-го века, но нет никаких сомнений в том, что христианство чернокожего населения было основано на евангелизме. ^{[89] [90]}

Второе Великое пробуждение было названо «центральным и определяющим событием в развитии афро-христианства.» ^[91] Во время этих пробуждений баптисты и методисты обращали большое количество черных. Однако многие были разочарованы отношением к ним со стороны своих единоверцев и отступлением от приверженности отмене рабства, которую многие белые баптисты и методисты отстаивали сразу после американской революции.

Когда их недовольство невозможно было сдержать, сильные черные лидеры последовали тому, что становилось американской привычкой - они сформировали новые деноминации. В 1787 году Ричард Аллен и его коллеги в Филадельфии отделились от методистской церкви и в 1815 году основали Африканскую методистскую епископальную церковь (AME) , которая вместе с независимыми черными баптистскими общинами процветала на протяжении столетия. К 1846 году церковь AME, которая начиналась с восьми духовенства и пяти церквей, выросла до 176 духовенства, 296 церквей и 17 375 членов. ^{[92] [93]}

После Гражданской войны черные баптисты, желающие исповедовать христианство вдали от расовой дискриминации, быстро создали несколько отдельных государственных баптистских конвенций. В 1866 году черные баптисты Юга и Запада объединились, чтобы сформировать Объединенную американскую баптистскую конвенцию. Эта Конвенция в конце концов рухнула, но в ответ образовались три национальных конвенции. В 1895 году три конвенции объединились в Национальную баптистскую конвенцию . В настоящее время это крупнейшая афро-американская религиозная организация в Соединенных Штатах. ^[94] Преимущественно белые деноминации выполняли многочисленные миссии к черным, особенно на юге. Еще до гражданской войны католики открыли церкви для черных в Луизиане, Мэриленде и Кентукки. ^[95]

С 1865 г. [ править ]

1875-1900 [ править ]

Сидни Мид утверждал, что организованная религия столкнулась с двумя серьезными проблемами в конце 19 века: первая - своей социальной программе, другая - ее системе мышления. Изменение социальных условий вынудило перейти от Евангелия богатства к Социальному Евангелию. " Евангелие богатства""было призывом к богатым христианам разделить свое богатство в благотворительной деятельности, в то время как Социальное Евангелие призывало служителей взять на себя инициативу в устранении социального зла. Вторая проблема возникла в современной науке, где эволюционный дарвинизм вызвал совершенно разные религиозные отклики с точки зрения библейский авторитаризм, романтический либерализм и научный модернизм. Протестантизм постепенно отказался от своего акцента на индивидуальном спасении и индивидуализме laissez-faire; хотя этой тенденции сопротивлялись фундаменталисты, которые стремились, часто слепо, цепляться за теологические основы христианства, с которых начали деноминации снова вернуться. ^[96]

Все чаще нация сталкивалась с новыми религиями меньшинств, которые, в отличие от мормонов, находились не далеко, а по соседству. По словам историка Р. Лоуренса Мура, христианские ученые, пятидесятники, Свидетели Иеговы и католики ответили на враждебные комментарии, почувствовав себя преследуемыми американцами на обочине общества, что заставило их крепко держаться за свой статус полноправных граждан. ^[97]

Юг [ править ]

Историк Эдвард Эйерс описывает обедневший Юг с богатой духовной жизнью:

Религиозная вера и язык появились повсюду на Новом Юге. Он пронизывал как публичные выступления, так и личные эмоции. Для многих людей религия являлась мерой политики, силой закона и реформ, поводом для помощи бедным и эксплуатируемым, принуждением к пересечению расовых границ. Люди рассматривали все, от ухаживания до воспитания детей и до собственной смерти, с религиозной точки зрения. Даже те, кто полны сомнений или презрения, не могли избежать образов, предположений, силы веры. ^[98]

Баптисты составили самую большую группу, как для черных, так и для белых, с ее разрозненными сетями многочисленных небольших сельских церквей. На втором месте для обеих рас стояли методисты с иерархической структурой на противоположном конце спектра от баптистов. Начали появляться более мелкие фундаменталистские группы, которые очень выросли в 20 веке. Группы католиков появились в нескольких городах региона, а также в южной Луизиане. Элитные белые южане по большей части были епископами или пресвитерианами. По всему региону министры занимали высокие престижные должности, особенно в черном сообществе, где они, как правило, также были политическими лидерами. Когда подавляющее большинство черных были лишены избирательных прав после 1890 года, черным проповедникам все еще разрешалось голосовать. Возрождения были обычным явлением, собирая большие толпы людей.Обычно приходили уже обращенные, поэтому число новообращенных было относительно небольшим, но новые или старые, все наслаждались проповедью и общением.^{[99] [100]} Разумеется, спиртные напитки не подавались, поскольку основной социальной реформой, продвигаемой южанами, был запрет; Он также был основным политическим выходом для женщин-активисток, поскольку движение за избирательное право было слабым. ^[101]

Социальное Евангелие [ править ]

Сильное влияние на основные северные протестантские деноминации оказало Социальное Евангелие , особенно в конце 19-го и начале 20-го веков, со следами, простирающимися до 21 века. Цель состояла в том, чтобы применить христианскую этику к социальным проблемам , особенно к вопросам социальной справедливости и социальных зол, таких как экономическое неравенство , бедность , алкоголизм , преступность , расовая напряженность , трущобы , нечистая среда, детский труд , отсутствие профсоюзов., плохие школы и опасности войны. Теологически социальные евангелисты стремились претворить в жизнь молитву Господню : «Придет Царство Твое, да будет воля Твоя на земле, как на небе». ^[102] Обычно они были постмилленаристами ; то есть они считали, что Второе пришествие не может произойти, пока человечество не избавится от социального зла человеческими усилиями. Теологи социального евангелия отвергли премилленаристское богословие, которое считало Второе пришествиеХриста было неизбежно, и христиане должны посвятить свою энергию подготовке к нему, а не социальным вопросам. Эта точка зрения была наиболее сильной среди фундаменталистов и на Юге. Социальное Евангелие было более популярным среди духовенства, чем среди мирян. Его лидеры были преимущественно связаны с либеральным крылом прогрессивного движения , и большинство из них были либералами в богословском отношении . Среди важных лидеров были Ричард Т. Эли , Джозия Стронг , Вашингтон Глэдден и Уолтер Раушенбуш . Под его влиянием попали многие политики, в частности Уильям Дженнингс Брайан и Вудро Вильсон . Наиболее спорная реформа социального Евангелия была запрет , который был очень популярен в сельской местности, в том числе на юге, и непопулярен в крупных городах, где основной протестантизм был слабым среди электората. ^[103]

Фундаментализм возрождается и отбрасывается [ править ]

Эти «ярые фундаменталисты» в 1920-х годах посвятили себя борьбе против преподавания эволюции в национальных школах и колледжах, особенно путем принятия государственных законов, затрагивающих государственные школы. Уильям Белл Райли выступил с инициативой в 1925 г. на судебном процессе по делу о Скоупсах, пригласив известного политика Уильяма Дженнингса Брайана в качестве помощника местного прокурора. Брайан привлек внимание национальных СМИ к процессу. Спустя полвека после суда над Скоупсом фундаменталисты не добились больших успехов в формировании государственной политики и, как правило, потерпели поражение в своих попытках изменить основные деноминации., который отказался присоединиться к фундаменталистским атакам на эволюцию. В частности, после суда над Скоупсом либералы увидели разделение между христианами в пользу учения об эволюции, которых они считали образованными и терпимыми, и христианами против эволюции, которых они считали ограниченными, племенными, обскурантистами. ^{[104] [105] [106] [107]}

Уэбб (1991) прослеживает политическую и юридическую борьбу между строгими креационистами и дарвинистами за то, чтобы повлиять на степень преподавания эволюции как науки в школах Аризоны и Калифорнии. После того, как Скоупс был осужден, креационисты по всей территории Соединенных Штатов искали аналогичные законы против эволюции для своих штатов. Они стремились запретить эволюцию как тему для изучения или, по крайней мере, низвести ее до статуса недоказанной теории, возможно, преподаваемой наряду с библейской версией творения. Педагоги, ученые и другие известные миряне выступали за эволюцию. Эта борьба произошла на Юго-Западе позже, чем в других регионах США, и продолжалась в эпоху Спутника. ^[108]

Великая депрессия 1930-х годов [ править ]

Роберт Т. Хэнди указывает на религиозную депрессию в Соединенных Штатах, начавшуюся примерно с 1925 года, которая только усилилась во время экономической депрессии, начавшейся в 1929 году. Отождествление протестантизма с американской культурой подорвало религиозные идеи. Фундаменталистские церкви заявили, что расширились и испытывали финансовые затруднения. Основные церкви были достаточно хорошо финансированы в конце 1920-х годов, но потеряли уверенность в том, что их социальное евангелие необходимо в эпоху процветания, особенно после того, как великая реформа запрета потерпела неудачу. Что касается их сети международных миссий, основные церкви осознали, что миссии были успешными с точки зрения открытия современных школ и больниц, но провалились с точки зрения обращения.Ведущий теоретик Дэниел Флеминг провозгласил, что континенты для христианской проповеди и христианских завоеваний - это уже не Африка и Азия, а материализм, расовая несправедливость, войны и бедность. Число миссионеров из основных деноминаций начало стремительно сокращаться. Напротив, евангелические и фундаменталистские церкви, никогда не вступавшие в брак с социальным евангелием, активизировали свои усилия по всему миру, сосредоточив внимание на обращении.^{[109] [110]} Дома основные церкви были вынуждены расширить свою благотворительную роль в 1929–1931 годах, но потерпели финансовый крах из-за огромных масштабов экономической катастрофы для простых американцев. Внезапно в 1932–1933 годах основные церкви утратили одну из своих исторических функций по раздаче милостыни бедным, и национальное правительство взяло на себя эту роль без какого-либо религиозного измерения. Хэнди утверждает, что глубокая неуверенность в религиозных возрождениях, обычная во времена экономической депрессии, отсутствовала в 1930-х годах. Он заключает, что Великая депрессия положила конец господству протестантизма в американской жизни. ^{[111] [112] [113] [114]}

Вторая мировая война [ править ]

В 1930-е годы пацифизм был очень сильной силой в большинстве протестантских церквей. Лишь меньшинство религиозных лидеров, типичным примером которых является Райнхольд Нибур , обращали серьезное внимание на угрозы миру, исходящие от нацистской Германии, фашистской Италии или милитаристской Японии. После Перл-Харбора в декабре 1941 года практически все религиозные конфессии оказали некоторую поддержку военным усилиям, например, предоставив капелланов. Пацифистские церкви, такие как квакеры и меннониты, были небольшими, но по-прежнему выступали против военной службы. Многие молодые члены, такие как Ричард Никсон, добровольно идут в армию. В отличие от 1917–1918 годов, эти должности в целом уважались правительством, которое установило небоевые гражданские роли для лиц, отказывающихся от военной службы по соображениям совести.. Как правило, члены церкви отправляли своих сыновей в армию без протеста, принимали дефицит и нормирование как военную необходимость, покупали военные облигации, работали на производстве боеприпасов и усиленно молились о безопасном возвращении и победе. Однако церковные руководители были гораздо более осторожны, твердо придерживаясь идеалов мира, справедливости и гуманизма, а иногда критиковали военную политику, например бомбардировки вражеских городов. Они спонсировали 10 000 военных капелланов и создали специальные министерства на военных базах и вокруг них, ориентированные не только на солдат, но и на их молодых жен, которые часто следовали за ними. Основные протестантские церкви поддержали кампанию " Double V"."черных церквей для достижения победы над врагами за границей и победы над расизмом на внутреннем фронте. Однако религиозных протестов против заключения японцев на Западном побережье или против сегрегации чернокожих на богослужении было мало. возмущение по поводу Холокоста в значительной степени появилось после окончания войны, особенно после 1960 года. Многие церковные лидеры поддержали исследования послевоенных мирных предложений, примером которых является Джон Фостер Даллес , ведущий протестантский мирянин и ведущий советник республиканцев на высшем уровне. для европейских программ помощи, особенно через Организацию Объединенных Наций. ^{[115] [116]}В одной из крупнейших белых протестантских конфессий, южных баптистах, появилось новое понимание международных отношений, резко отрицательная реакция на диктатуры оси, а также растущий страх перед властью католической церкви в американском обществе. ^[117] Военные собрали вместе незнакомцев, которые обнаружили общий американизм, что привело к резкому снижению антикатолицизма среди ветеранов. Среди населения в целом опросы общественного мнения показывают, что религиозные и этнические предрассудки были менее распространены после 1945 года, сохранялась некоторая степень антикатолической предвзятости, антисемитизма и другой дискриминации. ^[118]

Споры об Америке как «христианской нации» [ править ]

С конца 19 века правые христианские националисты подчеркивали, что Соединенные Штаты Америки имеют христианское происхождение. Они проповедуют американскую исключительность , выступают против либеральных ученых и подчеркивают христианскую идентичность многих отцов-основателей. критики утверждают, что многие из этих христианских основателей на самом деле поддерживали отделение церкви от государства и не поддержали бы идею о том, что они пытались основать христианскую нацию. ^{[119] [120]}

В деле « Церковь Святой Троицы против Соединенных Штатов» решением Верховного суда в 1892 году судья Дэвид Джозия Брюэр использовал возможность изложить свои личные взгляды на религиозную основу нации и пришел к выводу, что это «христианская нация». Позже он писал и читал лекции по этой теме, подчеркивая, что «христианская нация» - это неформальное обозначение, а не юридический стандарт:

[В] американской жизни, выраженной ее законами, ее бизнесом, ее обычаями и ее обществом, мы везде находим ясное признание одной и той же истины. Среди прочего отметим следующее: повсеместно преобладающая форма клятвы, завершающаяся обращением к Всевышнему; обычай открывать заседания всех совещательных органов и большинства собраний молитвой; вступительные слова всех желаний: «Во имя Бога, аминь»; законы, касающиеся соблюдения субботы, с общим прекращением всех светских дел и закрытием судов, законодательных собраний и других подобных публичных собраний в этот день; церкви и церковные организации, которыми изобилует каждый город, городок и деревня; множество благотворительных организаций, существующих повсюду под покровительством христиан; гигантские миссионерские ассоциации,с общей поддержкой и стремясь основать христианские миссии во всех уголках земного шара. Эти и многие другие вещи, которые можно было бы заметить, добавляют объем неофициальных заявлений к массе органических заявлений о том, что это христианская нация ... В этих заявлениях нет диссонанса. Их всех пронизывает универсальный язык, имеющий одно значение. Они подтверждают и подтверждают, что это религиозная нация. Это не отдельные высказывания, заявления частных лиц. Это органические высказывания. Они говорят голосом всего народа.Их всех пронизывает универсальный язык, имеющий одно значение. Они подтверждают и подтверждают, что это религиозная нация. Это не отдельные высказывания, заявления частных лиц. Это органические высказывания. Они говорят голосом всего народа.Их всех пронизывает универсальный язык, имеющий одно значение. Они подтверждают и подтверждают, что это религиозная нация. Это не отдельные высказывания, заявления частных лиц. Это органические высказывания. Они говорят голосом всего народа.^{[121] [122]}

Вероисповедания и секты, основанные в США [ править ]

Реставрационизм [ править ]

Реставрационизм относится к вере в то, что необходимо восстановить более чистую форму христианства, взяв за образец раннюю церковь . ^{[123] : 635 [124] : 217} Во многих случаях группы реставраторов считали, что современное христианство во всех его формах отклонилось от истинного, изначального христианства, которое они затем пытались «реконструировать», часто используя Книгу Деяний. как своего рода «путеводитель». Реставрационисты обычно не описывают себя как «реформирование» христианской церкви, непрерывно существующей со времен Иисуса, а как восстановление церкви, которая, по их мнению, была потеряна в какой-то момент. «Реставрационизм» часто используется для описания Стоун-Кэмпбелла.Реставрационное движение . Термин «реставрационист» также используется для описания Святых последних дней (мормонов) и Движения Свидетелей Иеговы .

Церковь Иисуса Христа Святых последних дней [ править ]

Истоки другой самобытной религиозной группы, движения Святых последних дней, также широко известного как мормоны, зародились в начале 19 века в сильно религиозном районе западного Нью-Йорка, названном сожженным районом , потому что он был «выжжен» так много пробуждений. Смит сказал, что у него была серия видений, откровений от Бога и посещений ангельских посланников , которые давали ему постоянные наставления в качестве пророка, провидца и носителя откровений, а также реставратора первоначальных и основных доктрин раннего христианства . После публикации Книги Мормона- который, по его словам, он перевел с помощью божественной силы из летописей древних американских пророков, записанных на золотых листах, - Смит организовал Церковь Иисуса Христа Святых последних дней в 1830 году. Он основал теократию в Наву, штат Иллинойс, и баллотировался на пост президента Соединенные Штаты в 1844 году. Его главный помощник Бригам Янг агитировал за Смита, говоря: «Он - то, что Бог Небес замышляет спасти эту нацию от разрушения и сохранить Конституцию». ^[125]

Вера мормонов в теократию и многоженство оттолкнула многих. Антимормонская пропаганда также была обычным явлением; жестокие нападения были обычным явлением, и мормоны были изгнаны из штата за штатом. ^[126] Смит был убит в 1844 году, а Бригам Янг возглавил Исход мормонов из Соединенных Штатов на территорию Мексики в штате Юта в 1847 году. Они заселили Мормонский коридор . Соединенные Штаты приобрели постоянный контроль над этой территорией в 1848 году и отклонили предложение мормонов от штата Дезерет от 1849 года о самоуправлении и вместо этого учредили территорию Юта в 1850 году. Вспыхнули конфликты между мормонами и территориальными федеральными назначенцами, включаяСбежавшие чиновники 1851 года ; в конечном итоге это привело к небольшой войне в Юте 1857–1858 годов, после которой штат Юта оставался оккупированным федеральными войсками до 1861 года.

Конгресс принял Закон Моррилла о борьбе с двоеженством 1862 года, чтобы ограничить мормонскую практику полигамии на территории, но президент Авраам Линкольн не обеспечил соблюдение этого закона; вместо этого Линкольн дал Бригаму Янгу молчаливое разрешение проигнорировать этот акт в обмен на отказ от участия в Гражданской войне в США . ^[127]

Послевоенные усилия по обеспечению соблюдения ограничений полигамии были ограничены до 1882 года Закона Эдмундса , который допускал обвинительные приговоры за незаконное сожительство, которое было намного проще преследовать в судебном порядке. Этот закон также лишил полигамистов права голоса, лишил их права на службу присяжных и запретил им занимать политические должности. Последующий Закон Эдмундса-Такера 1887 года исключил Церковь СПД и конфисковал церковное имущество. Он также: требовал присяги против полигамии для потенциальных избирателей, присяжных и государственных должностных лиц; обязательные лицензии на гражданский брак; Disallowed супружеская привилегия не свидетельствовать в случаях полигамии; бесправные женщины; заменил местных судей судьями, назначаемыми на федеральном уровне; и сняли местный контроль над школами. ПослеПостановление Верховного суда 1890 года признало закон Эдмундса-Такера конституционным, и, поскольку большинство церковных руководителей либо скрывалось, либо заключено в тюрьму, церковь выпустила Манифест 1890 года, в котором членам церкви рекомендовалось не вступать в запрещенные законом браки. Несогласные перебрались в Канаду или мормонские колонии в Мексике или укрылись в отдаленных районах. Когда проблема полигамии была решена, церковные лидеры были помилованы или им были сокращены сроки наказания, имущество было возвращено церкви, и в конечном итоге Юта получила статус штата в 1896 году. После слушаний Рида Смута в 1904 году был выпущен Второй манифест.был выпущен, в котором оговаривалось, что любой, кто вступает в полигамный брак или совершает его торжественное заключение, будет отлучен от церкви, а также разъяснялось, что ограничения полигамии применяются повсюду, а не только в Соединенных Штатах. ^[128]

Благодаря всемирной миссионерской работе церковь выросла с 7,7 миллионов членов во всем мире в 1989 году до 14 миллионов в 2010 году. ^[129]

Свидетели Иеговы [ править ]

Свидетели Иеговы представляют собой быстрорастущую деноминацию, которая держится отдельно от других христианских деноминаций. Она началась в 1872 году с Чарльза Тейза Рассела , но в 1917 году, когда Джозеф Франклин Резерфорд начал свое президентство, произошел серьезный раскол . Резерфорд дал новое направление движению и переименовал его в «Свидетели Иеговы» в 1931 году. В период с 1925 по 1933 год в доктрине произошло много значительных изменений. Посещаемость их ежегодного Мемориала упала с 90 434 в 1925 году до 63 146 в 1935 году. С 1950 года рост был очень быстрым. ^[130]

Во время Второй мировой войны Свидетели Иеговы подвергались нападениям толпы в Америке и были временно запрещены в Канаде и Австралии из-за отсутствия поддержки военных действий. Они одержали значительные победы в Верховном суде в отношении прав на свободу слова и религии , которые оказали большое влияние на юридическое толкование этих прав для других. ^[131] В 1943 году Верховный суд Соединенных Штатов постановил в деле Совета по образованию штата Западная Вирджиния против Барнетта, что школьников Свидетелей Иеговы нельзя заставлять приветствовать флаг.

Церковь Христа, Ученый [ править ]

Церковь Христова, ученый был основана в 1879 году, в Бостоне Мэри Бейкер Эдди , автор центральной книги, наука и здравоохранение с Ключом к Священному Писанию , который предлагает уникальную интерпретацию христианской веры. ^[132] Христианская наука учит, что реальность Бога отрицает реальность греха, болезней, смерти и материального мира. В церкви распространены рассказы о чудесных исцелениях, и приверженцы часто отказываются от традиционных медицинских методов лечения. Иногда возникают проблемы с законом, когда они запрещают лечение своих детей. ^[133]

Церковь уникальна среди американских деноминаций во многих отношениях. Она очень централизована, все местные церкви являются просто филиалами материнской церкви в Бостоне. Нет служителей, но есть практикующие, которые являются неотъемлемой частью движения. Практикующие управляют местным бизнесом, который помогает своим членам исцелять свои болезни силой разума. Их клиентура зависит от одобрения церкви. Начиная с конца 19 века Церковь быстро теряла членство, хотя статистику она не публикует. Флагманская газета Christian Science Monitor потеряла большинство подписчиков и отказалась от бумажной версии, чтобы стать источником в Интернете. ^[134]

Некоторые другие деноминации, основанные в США [ править ]

• Адвентизм - возник как межконфессиональное движение. Наиболее громким лидером ее был Уильям Миллер , который в 1830-х годах в Нью-Йорке убедился в скором втором пришествии Иисуса.
• Церкви Христа / Ученики Христа - движение восстановления без руководящего органа. Восстановление движение затвердевает как историческое явление в 1832 году , когда реставраторы из двух основных движений ратовали по Бартону В. Стоун и Александр Кэмпбелл объединились (упоминаются как « Каменный Кэмпбелл движение »).
• Епископальная церковь - основана как ответвление англиканской церкви ; теперь филиал Англиканской общины в Соединенных Штатах.
• Национальная баптистская конвенция - крупнейшая афроамериканская религиозная организация в США и вторая по величине баптистская конфессия в мире.
• Пятидесятничество - движение, которое подчеркивает роль Святого Духа , уходит своими историческими корнями в возрождение на Азуза-стрит в Лос-Анджелесе, Калифорния, с 1904 по 1906 год, инициированное Чарльзом Пархэмом.
• Реконструктивистский иудаизм
• Южная баптистская конвенция , самая большая группа баптистов в мире и самая большая протестантская конфессия в Соединенных Штатах. В 1995 году он отказался от своих истоков 1845 года в защиту рабства и расового превосходства.
• Унитарный универсализм - теологически либеральное религиозное движение, основанное в 1961 году на основе союза устоявшихся унитарных и универсалистских церквей.
• Объединенная церковь Христа - образована в 1957 году как единая и объединяющая церковь в результате слияния конгрегационалистской христианской церкви и евангелической и реформатской церкви . Конгрегации, участвовавшие в слиянии, произошли от конгрегационалистских церквей Новой Англии, немецких лютеранских и реформатских церквей, в основном со Среднего Запада, а также различных церквей Кэмпбеллитов , христианских объединений и «христианских» церквей.
• Пресвитерианская церковь Камберленда - основана в 1810 году в округе Диксон, штат Теннесси , Сэмюэлем Макадоу , Финисом Юингом и Сэмюэлем Кингом .

Благотворительные и миссионерские общества [ править ]

Благотворительные общества были совершенно новой и заметной чертой американского ландшафта в первой половине XIX века. Первоначально посвященные спасению душ, они в конечном итоге сосредоточились на искоренении всех видов социальных недугов. Благожелательные общества были прямым результатом необычайной энергии, порожденной евангелическим движением, в частности, «активизмом», возникшим в результате обращения. «Свидетельством Божьей благодати, - настаивал пресвитерианский евангелист Чарльз Грандисон Финни , - была доброжелательность человека по отношению к другим». ^[135]

Евангелический истеблишмент использовал эту мощную сеть добровольных экуменических благотворительных обществ для христианизации нации. Первые и наиболее важные из этих организаций сосредоточили свои усилия на обращении грешников к новому рождению или на создании условий (таких как трезвость, к которой стремятся общества воздержания ), в которых могло происходить обращение. Шесть крупнейших обществ в 1826–1827 гг. Были: Американское образовательное общество, Американский совет уполномоченных по иностранным миссиям , Американское библейское общество , Союз американских воскресных школ , Американское общество трактатов и Американское домашнее миссионерское общество .

Большинство деноминаций имели миссии за границей (а некоторые - к индейцам и азиатам в США). Хатчинсон утверждает, что желание американцев реформировать и реабилитировать светский мир в значительной степени стимулировалось рвением христиан-евангелистов. ^[136] Гримшоу утверждает, что женщины-миссионеры были восторженными сторонниками миссионерской деятельности, внося «существенный вклад в религиозное обращение и переориентацию гавайской культуры в первой половине XIX века». ^[137]

Религия в индейских резервациях [ править ]

Начиная с колониальной эпохи, большинство протестантских конфессий выполняли миссии к коренным американцам. После гражданской войны программы были расширены, и основные западные резервации были переданы под контроль религиозных конфессий, в основном, чтобы избежать финансовых скандалов и уродливых отношений, которые преобладали ранее. ^[138] В 1869 году Конгресс создал Совет индийских уполномоченных, а президент Улисс Грант назначил добровольцев, которые были «выдающимися своими умственными способностями и благотворительностью». Совет по грантам получил широкие полномочия по надзору за Бюро по делам индейцев.и «цивилизовать» коренных американцев. Грант был полон решимости разделить должности коренных американцев «среди религиозных церквей»; к 1872 году 73 индийских агентства были разделены между религиозными конфессиями. ^[139] Основная политика заключалась в том, чтобы поставить западные резервации под контроль религиозных конфессий. В 1872 г. из 73 назначенных агентств методисты получили 14 резерваций; ортодоксальные квакеры - десять; пресвитериане девять; епископалы восемь; католики семь; шесть квакеров из Хиксайта; баптисты пять; пять голландских реформатов; трое конгрегационалистов; двое учеников; Двое унитариев; Американский совет уполномоченных по делам иностранных миссийодин; и лютеране. Критерии отбора были расплывчатыми, и некоторые критики считали Политику мира нарушающей свободу религии коренных американцев. Католики хотели большей роли и создали Бюро католических индейских миссий в 1874 году. Политика мира оставалась в силе до 1881 года. ^[140] Историк Кэри Коллинз говорит, что политика мира Гранта провалилась на тихоокеанском северо-западе в основном из-за межконфессиональной конкуренции и приоритета подвергнуты прозелитизму со стороны религиозных конфессий. ^[141]

1880–1920 годы [ править ]

К 1890 году американские протестантские церкви поддерживали около 1000 заграничных миссионеров и их жен. Женские организации, базирующиеся в местных церквях, были особенно активны в мотивации волонтеров и сборе средств. Вдохновленные движением Социальное Евангелие, для повышения активности молодых людей в кампусах колледжей и городских центрах, таких как YMCA.К 1900 году их число достигло 5000. С 1886 по 1926 год наиболее активным агентством по набору персонала было Студенческое добровольческое движение для иностранных миссий (SVM), которое использовало свою базу в кампусе YMCA, чтобы призвать более 8000 молодых протестантов. Идея была быстро скопирована новой Всемирной студенческой христианской федерацией (WSCF) с сильным влиянием в Великобритании и Европе, и даже в Австралии, Индии, Китае и Японии. Предварительное обучение сначала сосредоточено на глубоком понимании Библии; только позже стало понятно, что эффективные миссионеры должны понимать язык и культуру. ^{[142] [143] [144]} Среди важных лидеров были Джон Мотт (1865–1955; глава YMCA), Роберт Э. Спир(1867–1947; главный пресвистерианский организатор; и Шервуд Эдди (1871–1963). Эдди, богатый молодой выпускник Йельского колледжа и Союзной духовной семинарии , сконцентрировался на Индии. Его базой было организованное YMCA Движение добровольцев индийских студентов; он был сосредоточен на бедных и изгоях. В 1911–1931 годах он был секретарем Международного комитета по Азии, разделяя свою огромную энергию между евангелизационными кампаниями в Азии и сбором средств в Северной Америке. ^[145]

Мотт продвигал YMCA в Соединенных Штатах и ​​во всем мире. Его образовательные и спортивные программы везде оказались весьма привлекательными, но реакция на религиозное прозелитизм была сдержанной. Мотт объяснил про Китай в 1910 году:

Китайцы добиваются и будут получать западное образование. Если Церковь может дать им это плюс христианство, они это примут; иначе они получат это где-нибудь в другом месте, без христианства - и это очень скоро. Если в дополнение к прямой евангелизационной и благотворительной деятельности в Китае, Церковь сможет в следующее десятилетие обучить несколько тысяч христианских учителей, она сможет воспользоваться этой беспрецедентной возможностью. ^[146]

Поскольку большое внимание было сосредоточено на антизападном восстании боксеров (1899–1901), американские протестанты сделали миссии в Китай своим приоритетом. Они поддержали 500 миссионеров в 1890 году, более 2000 в 1914 году и 8300 в 1920 году. К 1927 году они открыли в Китае 16 университетов, шесть медицинских школ и четыре богословских школы, а также 265 средних школ и большое количество начальных школ. Количество новообращенных было невелико, но образовательное влияние было сильным и продолжительным. ^[147]

Отчет непрофессионала за 1932 г. [ править ]

Первая мировая война снизила энтузиазм к миссиям. Руководители миссий решительно поддержали войну; молодое поколение было встревожено растущими сомнениями в мудрости культурного империализма в отношениях с иностранными народами. ^{[148] [149]} В 1930–1932 годах профессор Гарварда Уильям Эрнест Хокинг возглавил оценочную комиссию, которая подготовила опрос мирян, рекомендовавший в христианской миссионерской деятельности перейти от евангелизации к образованию и социальному обеспечению. ^[150]

Католическая церковь [ править ]

Католицизм впервые пришел с испанскими исследователями. В Тринадцати колониях католицизм был введен с заселением Мэриленда в 1634 году; эта колония была редким примером религиозной терпимости в довольно нетерпимую эпоху. Право Мэриленда оставалось главным центром, о чем свидетельствует преобладание Балтиморской архиепископии в католических кругах. Однако во время американской революции католики составляли менее одного процента белого населения тринадцати штатов. ^[151] С религиозной точки зрения католики отличались индивидуализмом, дисциплиной и молитвенной жизнью, которая была по сути личной, требуя лишь небольшой роли для священников и никакой для епископов. Ритуализм был важен и сосредоточен на ежедневных молитвах, воскресной мессе и соблюдении двух десятков святых дней. ^[152]

Основным источником католиков в Соединенных Штатах было огромное количество иммигрантов из Европы 19 и 20 веков, особенно из Германии, Ирландии, Италии и Польши. В последнее время большинство католических иммигрантов приезжают из Латинской Америки , особенно из Мексики. ^[153]

Ирландский господствовали церкви, обеспечивая большинство епископов, президентов колледжа и светских лидеров. Они решительно поддерживали позицию « ультрамонтана » в пользу авторитета папы. ^[154]

Во второй половине XIX века первая попытка стандартизации церковной дисциплины произошла с созывом пленарных советов в Балтиморе . Эти советы привели к Балтиморскому катехизису и основанию Католического университета Америки . ^[155]

В 1960-х годах церковь претерпела драматические изменения, особенно в литургии и использовании народного языка вместо латыни. Число священников и монахинь резко сократилось, так как немногие вошли, а многие оставили свое призвание. С 1990 года скандалы, связанные с сокрытием епископами священников, изнасиловавших молодых мужчин, привели к огромным финансовым выплатам по всей стране, да и в Европе.

Восточное православие [ править ]

Восточное православие распространилось на североамериканском континенте с основания Русской Америки , в том , что сегодня государство на Аляске . Распространение православной веры сопровождалось русской колонизацией Америки в 18-19 веках. Оттуда он распространился на континентальную часть США с притоком иммигрантов из Восточной Европы .

Иудаизм [ править ]

История евреев в Соединенных Штатах включает богословское измерение, с трехходовым разделением на православные , консерватор и реформу . В социальном плане еврейская этническая община началась с небольших групп торговцев в колониальных портах, таких как Нью-Йорк и Чарльстон . В середине и конце 19 века хорошо образованные немецкие евреи прибыли и поселились в городах по всей территории Соединенных Штатов, особенно в качестве торговцев галантереей. С 1880 по 1924 год большое количество евреев, говорящих на идиш, прибыло из Восточной Европы., поселившись в Нью-Йорке и других крупных городах. После 1926 г. люди прибыли из Европы как беженцы; после 1980 года многие приехали из Советского Союза , и был поток из Израиля . К 1900 году 1,5 миллиона евреев, проживавших в Соединенных Штатах, были третьими по численности среди всех наций после России и Австро-Венгрии . Доля населения с 1900 года составляла от 2% до 3%, а в 21 веке евреи были широко рассредоточены в крупных мегаполисах вокруг Нью-Йорка или северо-востока США , особенно в Южной Флориде и Калифорнии . ^{[156] [157]}

Церковные и государственные вопросы [ править ]

Создание в колониальную эпоху [ править ]

Ранние иммигранты в американские колонии были в значительной степени мотивированы желанием свободно поклоняться Богу по-своему, особенно после гражданской войны в Англии , а также религиозными войнами и спорами во Франции и Германии. ^[158] Среди них были многочисленные нонконформисты, такие как пуритане и паломники , а также католики (в Балтиморе ). Несмотря на общий фон, взгляды групп на более широкую религиозную терпимость были неоднозначными. Хотя некоторые известные примеры, такие как Роджер Уильямс из Род-Айленда иWilliam Penn обеспечил защиту религиозных меньшинств в своих колониях, другие , такие как Плимут колонии и колонии Массачусетского залива были созданы церкви. Голландская колония в Новых Нидерландах также учредила Голландскую реформатскую церковь и запретила все другие богослужения, хотя голландская Вест-Индская компания в последние годы существования колонии применяла скудные меры . Частично причина основания была финансовой: устоявшаяся церковь несла ответственность за бедную помощь , и поэтому несогласные церкви имели бы значительное преимущество.

Были и противники поддержки любой устоявшейся церкви даже на государственном уровне. В 1773 году Исаак Бэкус , видный баптистский священник в Новой Англии , заметил, что, когда «церковь и государство разделены, последствия счастливы, и они совсем не мешают друг другу; но там, где они были смешаны вместе, нет языка. ни перо не может полностью описать причиненные вреды ». Влиятельный Статут Вирджинии о свободе вероисповедания Томаса Джефферсона был принят в 1786 году, за пять лет до Билля о правах .

Большинство англиканских министров и многие англиканцы за пределами Юга были лоялистами . Англиканская церковь была ликвидирована во время революции, а после отделения от Великобритании была реорганизована в независимую епископальную церковь .

Положение об учреждении [ править ]

Создание пункта в Первой поправке к Конституции Соединенных Штатов гласит: «Конгресс не должен издавать ни одного закона , относящегося к установлению религии или запрещающего свободное исповедание...» В письме, написанном в 1802 году, Томас Джефферсон использовал фразу « разделение церкви и государства », чтобы описать совокупный эффект пункта об учреждении и пункта о бесплатном исполнении Первой поправки . Хотя «разделение церкви и государства» не фигурирует в Конституции, с тех пор оно цитировалось в нескольких заключениях, вынесенных Верховным судом Соединенных Штатов . ^[159]

Роберт Н. Белла утверждал в своих трудах, что, хотя разделение церкви и государства прочно основано на конституции Соединенных Штатов, это не означает, что в политическом обществе Соединенных Штатов нет религиозного измерения. Он использовал термин « гражданская религия» для описания конкретных отношений между политикой и религией в Соединенных Штатах. В его статье 1967 года анализируется инаугурационная речь Джона Ф. Кеннеди : «Учитывая разделение церкви и государства, как президент вообще может использовать слово« Бог »? Ответ заключается в том, что разделение церкви и государства не отрицает политическая сфера - религиозное измерение ». ^[160]

Это не только предмет социологической дискуссии, но также может быть проблемой для атеистов в Америке. Есть обвинения в дискриминации атеистов в США.

Джефферсон, Мэдисон и «стена разделения» [ править ]

Фраза «изгородь или стена, разделяющая сад церкви и пустыню мира» была впервые использована баптистским теологом Роджером Уильямсом , основателем колонии Род-Айленд. ^[161] Позже он был использован Джефферсоном в качестве комментария к Первой поправке и ее ограничению законодательной ветви власти федерального правительства в письме 1802 года.

Концепции разделения Джефферсона и Мэдисона давно обсуждаются. Джефферсон отказался выпустить Прокламацию Дня благодарения, направленную ему Конгрессом во время его президентства, хотя он издал воззвание о Дне благодарения и молитве в качестве губернатора Вирджинии и наложил вето на два законопроекта на том основании, что они нарушают первую поправку.

Уйдя с поста президента, Мэдисон в своих отдельных меморандумах ^[162] выступал за более сильное разделение церкви и государства, выступая против самого президентского издания религиозных воззваний, которое он сам сделал, а также против назначения капелланов в Конгресс.

Противники Джефферсона заявили, что его позиция означает отказ от христианства, но это была карикатура. Создавая университет Вирджинии, Джефферсон призвал все отдельные секты иметь собственных проповедников, хотя на основании его собственного Статута о свободе вероисповедания в штате Вирджиния существовал конституционный запрет на поддержку профессора богословия . ^[163]

Акты испытаний [ править ]

Отсутствие установления религии не обязательно означало, что все мужчины могли свободно занимать должности. В большинстве колоний были законы об испытаниях , а в некоторых штатах они были сохранены на короткое время. Это противоречило Федеральной конституции, которая прямо запрещает использование любых религиозных тестов для федеральных должностей, и которая через четырнадцатую поправку позже распространила этот запрет на штаты. ^[164]

Статья 6 Конституции Соединенных Штатов гласит, что «ни один религиозный экзамен никогда не требуется в качестве квалификационного критерия для любого офиса или государственного фонда в Соединенных Штатах». До включения Билля о правах это было единственным упоминанием свободы вероисповедания в Конституции.

Первая поправка [ править ]

Первая поправка к Конституции США гласит: «Конгресс не должен принимать никаких законов, уважающих установление религии или запрещающих свободное исповедание религии». Две части, известные как «положение о создании» и «положение о свободном исповедании» соответственно, образуют текст основание для толкования Верховным судом доктрины "отделения церкви от государства".

15 августа 1789 года Мэдисон сказал: «Он понял значение слов, которые заключаются в том, что Конгресс не должен устанавливать религию и обеспечивать соблюдение ее законом, а также заставлять людей поклоняться Богу любым способом, противоречащим их совести. .... » ^[165]

К 1833 году все штаты отменили религию; Массачусетс был последним штатом. Это положило конец практике налогообложения церквей.

Верховный суд с 1947 г. [ править ]

Фраза «разделение церкви и государства» стала неотъемлемой частью юриспруденции Положения об учреждении в деле Everson v. Board of Education , 330 US 1 (1947), в котором речь шла о законе штата, разрешающем государственные средства на транспортировку в религиозные школы. В то время как постановление подтвердило закон штата, разрешающий налогоплательщикам финансирование транспортировки в религиозные школы как конституционное, Эверсон также был первым делом, в котором положение об учреждении применимо к законодательным собраниям штата, а также к Конгрессу на основании пункта о надлежащей правовой процедуре Четырнадцатой поправки . ^[166]

В 1949 году чтение Библии было обычным делом в государственных школах как минимум тридцати семи штатов. В двенадцати из этих штатов чтение Библии было обязательным по закону штата; После 1913 года эти законы приняли 11 штатов. В 1960 году 42 процента школьных округов по всей стране допускали или требовали чтения Библии, а 50 процентов сообщили о том, что в классе ежедневно выполняются религиозные упражнения в той или иной форме. ^[167]

С 1962 года Верховный суд неоднократно постановлял, что молитвы, организованные государственными школьными чиновниками школ, являются неконституционными. Учащимся разрешается молиться в частном порядке и посещать религиозные клубы после уроков. Колледжи, университеты и частные школы не подпадают под действие постановлений Верховного суда. Реакция на Энгеля и Абингтона была в целом негативной: было внесено более 150 поправок к конституции, направленных на изменение политики. Ни один из них не прошел Конгресс. ^[168] Это вопрос правительства, способствующего утверждению религии. Верховный суд также постановил, что так называемые «добровольные» школьные молитвы также являются неконституционными, потому что они вынуждают некоторых учащихся быть посторонними по отношению к основной группе и потому, что они подвергают инакомыслящих сильному давлению группы сверстников. В деле Ли против Вейсмана Верховный суд в 1992 году постановил:

Государство не может ставить студента-несогласного перед дилеммой участия или протеста. Поскольку подростки часто подвержены давлению со стороны сверстников, особенно в вопросах социальной условности, государство не может больше использовать социальное давление для навязывания ортодоксальности, чем оно может использовать прямые средства. Смущение и вторжение в религиозные обряды нельзя опровергнуть, утверждая, что молитвы носят минимальный характер, поскольку это оскорбление ... тех, для кого молитвы имеют значение, и поскольку любое вторжение было как реальным, так и нарушением прав возражающих. ^{[169] [170]}

В 1962 году Верховный суд распространил этот анализ на вопрос о молитве в государственных школах. В деле Engel v. Vitale 370 US 421 (1962) Суд определил неконституционным составление официальной школьной молитвы государственными чиновниками и требование ее произнесения в государственных школах, даже если она не является религиозной и учащиеся могут отказаться от участия. Таким образом, любой учитель, преподаватель или ученик может молиться в школе в соответствии со своей религией. Однако они не могут проводить такие молитвы в классе или в других «официальных» школах, таких как собрания или программы.

В настоящее время Верховный суд применяет трехкомпонентный тест, чтобы определить, соответствует ли законодательство Положению о создании, известный как « Лимонный тест ». Во-первых, законодательный орган должен был принять закон с нейтральной или нерелигиозной целью. Во-вторых, основной или основной эффект закона должен быть таким, чтобы он не продвигал и не препятствовал религии. В-третьих, статут не должен приводить к чрезмерному связыванию правительства с религией. ^[166]

См. Также [ править ]

• Этнокультурная политика в США
• Свобода вероисповедания в США
• Первая поправка к Конституции США
• Первое великое пробуждение
• Фундаменталистское христианство
• Историческая религиозная демография США
• Историография религии
• Религия в США
• Религиозная дискриминация в США
• Второе великое пробуждение
• Разделение церкви и государства в США
• Третье великое пробуждение

Ссылки [ править ]

Библиография [ править ]

• Альстром, Сидней Э. Религиозная история американского народа (1972 г., 2-е изд. 2004 г.); широко цитируемый стандартный отрывок из научной истории и текстовый поиск ; также онлайн бесплатно
• Блум, Гарольд . Американская религия (1992), ISBN 0-671-86737-7 
• Бодензик, Юлиус, изд. Энциклопедия лютеранской церкви (3 том 1965 г.) том 1 и 3 онлайн бесплатно
• Кольер-Томас, Бетти . Иисус, рабочие места и справедливость: афроамериканские женщины и религия (2010)
• Закусочная, Хасия. Евреи США, 1654–2000 (2006) отрывок и текстовый поиск , стандартное онлайн-издание по научной истории
• Долан, Джей П. В поисках американского католицизма: история религии и культуры в напряжении (2003)
• Энциклопедия южных баптистов: представление об их истории, доктрине, политике, жизни, лидерстве, организации и работе Ноксвилл: Broadman Press, т. 1-2 (1958), 1500 стр; 2 дополнительных тома 1958 и 1962 годов; том 5 = Индекс, 1984
• Фостер, Дуглас Аллен и Энтони Л. Даннавант, ред. Энциклопедия движения Стоуна-Кэмпбелла: христианская церковь (ученики Христа), христианские церкви / церкви Христа, Церкви Христа (2004)
• Гранквист, Марк. Лютеране в Америке: новая история (2015)
• Хайн, Дэвид и Гардинер Х. Шаттак. Епископалы . (Praeger; 2004)
• Хэмптон, Дэвид. Методизм: Империя Духа , (2005) ISBN 0-300-10614-9 , новая важная история интерпретации. Хэмптон заключает, что методизм был международным миссионерским движением огромной духовной силы и организационных возможностей; это воодушевляло людей любого положения и происхождения; его подпитывали проповедники, которые принесли суровые жертвы, чтобы привести души ко Христу; он рос с беспрецедентной скоростью, особенно в Америке; Затем он слишком самодовольно поплыл в 20-й век. 
• Хилл, Самуэль и др. Энциклопедия религии Юга (2005 г.), всесторонний охват.
• Хопкинс, К. Ховард. История YMCA в Северной Америке (1951),
• Хатчисон Уильям Р. Поручение миру: американская протестантская мысль и зарубежные миссии. (1987).
• Келлер, Розмари Скиннер, Розмари Рэдфорд Рютер и Мари Кантлон, ред. Энциклопедия женщин и религии в Северной Америке (3 том, 2006 г.) отрывок и текстовый поиск
• Кидд, Томас С. и Барри Хэнкинс, Баптисты в Америке: история (2015).
• Латурет, Кеннет Скотт. История распространения христианства. 4. Великий век: в Европе и Соединенных Штатах Америки; 1800 г. н.э. - 1914 г. н.э. (1941 г.)
• Леонард, Билл Дж. Баптисты в Америке. (2005), общий обзор и история южно-баптистского ученого
• Липпи, Чарльз Х., изд. Энциклопедия американского религиозного опыта (3 том, 1988)
• Макклимонд, Майкл, изд. Энциклопедия религиозных возрождений в Америке. (2007. Vol. 1, A – Z: xxxii, 515 pp. Vol. 2, Primary Documents: xx, 663 pp. ISBN 0-313-32828-5 / set.) 
• Маклафлин, Уильям Г. Возрождения, пробуждения и реформы: эссе о религии и социальных изменениях в Америке, 1607–1977 (1978). отрывок и текстовый поиск
• Мелтон, Дж. Гордон, изд. Энциклопедия американских религий Мелтона (2-е изд. 2009 г.) 1386 стр.
• Моррис, Чарльз Р. Американский католик: Святые и грешники, которые построили самую могущественную церковь Америки (1998), стандартная история
• Норвуд, Стивен Х. и Юнис Г. Поллак, ред. Энциклопедия американской еврейской истории (2 том ABC-CLIO, 2007), 775pp; всестороннее освещение специалистами; отрывок и текстовый поиск том 1
• Королева, Эдсвард, изд. Энциклопедия американской религиозной истории (3-е изд. 3 тома 2009 г.)
• Сарна, Джонатан Д. Американский иудаизм: история (2004), стандартная научная история
• Шмидт, Джин Миллер Достаточно Грейс: История женщин в американском методизме, 1760–1939 , (1999)
• Уильямс, Питер В. Религии Америки: от их истоков до двадцать первого века (3-е изд. 2008 г.), стандартная научная история

Историография [ править ]

• Долан, Джей П. и Джеймс П. Винд, ред. Новые измерения в американской религиозной истории: очерки в честь Мартина Э. Марти (Eerdmans, 1993)
• Фрей, Сильвия Р. «Видимая церковь: историография афроамериканской религии со времен Работо», « Рабство и отмена рабства», январь 2008 г., Vol. 29 Выпуск 1, стр. 83–110
• Гофф, Филип, изд. Спутник Блэквелла по религии в Америке (2010) онлайн ; 43 эссе ученых
• Гофф, Филипп. «Возрождения и революция: историографические повороты со времен« Религии и американского разума »Алана Хеймера». История церкви (1998) 67 № 4: 695–721. онлайн
• МакГриви, Джон Т. «Вера и мораль в современных Соединенных Штатах с 1865 года по настоящее время». Обзоры в американской истории 26.1 (1998): 239–254. выдержка онлайн
• Орси, Роберт А. и Рэндалл Дж. Стивенс. «За пределами Нибура: Интервью с Робертом Орси о последних тенденциях в американской религиозной истории», Исторически говоря (2006) 7 # 6 стр. 8–11 doi: 10.1353 / hsp.2006.0035 онлайн
• Шульц, Кевин М .; Харви, Пол. «Везде и нигде: последние тенденции в американской религиозной истории и историографии», Журнал Американской академии религии, март 2010 г., Vol. 78 # 1 с. 129–162
• Смит, Тимоти Л. «Религия и этническая принадлежность в Америке». Американский исторический обзор (1978): 1155–1185. в JSTOR
• Стаут, Гарри С. и Д. Г. Харт, ред. Новые направления в американской религиозной истории (1997) отрывок и текстовый поиск
• Сладкий, Леонард И., изд. Коммуникация и изменения в американской религиозной истории (1993) 14 эссе ученых; очень длинная аннотированная библиография, стр. 355–479
• Уилсон, Джон Ф. Религия и американская нация: историография и история (2003), 119 стр.

До 1800 г. [ править ]

• Бономи, Патрисия У. Под риском неба: религия, общество и политика в колониальной Америке (1988), онлайн-издание
• Бамстед, Дж. М. «Что мне делать, чтобы спастись?»: Великое пробуждение в колониальной Америке, 1976 г.
• Батлер, Джон. «Описанный и описанный энтузиазм: великое пробуждение как художественная интерпретация». Журнал американской истории 69 (1982): 305–25. в JSTOR , влиятельная статья
• Батлер, Джон. Омывается в море веры: христианизация американского народа. (1990). отрывок и текстовый поиск
• Гаустад, Эдвин С. «Теологические последствия Великого пробуждения в Новой Англии», Исторический обзор долины Миссисипи, 40 № 3 (1954), стр. 681–706. в JSTOR
• Хэтч, Натан О. Демократизация американского христианства (1989). отрывок и текстовый поиск
• Хеймерт, Алан. Религия и американский разум: от великого пробуждения до революции (1966) онлайн в электронных книгах ACLS
• Кидд, Томас С. Великое пробуждение: корни евангельского христианства в колониальной Америке (2007), отрывок 412pp и текстовый поиск
• Ламберт, Франк. Изобретая «Великое пробуждение» (1999), 308 стр.
• Маклафлин, Уильям Г. «Обзор эссе: американская революция как религиозное возрождение:« Тысячелетие в одной стране »». New England Quarterly (1967) 40 # 1: 99-110. в JSTOR
• Нолл, Марк А. История христианства в Соединенных Штатах и ​​Канаде (1992)
• Сенсбах, Джон Ф. «Религия и начало Юга в эпоху Атлантической Империи», Журнал Южной Истории, август 2007 г., Vol. 73 Выпуск 3, стр. 631–642

1800–1900 [ править ]

• Абелл, Аарон. Городское влияние на американский протестантизм, 1865–1900 (1943).
• Бердсолл Ричард Д. «Второе великое пробуждение и социальный порядок Новой Англии», Church History 39 (1970): 345–364. в JSTOR
• Брюс, Диксон Д. младший, и все они пели «Аллилуйя: простая религия народных собраний в лагере», 1800–1845 (1974).
• Финдли, Джеймс Ф. Дуайт Л. Муди: американский евангелист, 1837–1899 (1969).
• Хиггинботэм, Эвелин Брукс. Праведное недовольство: движение женщин в Черной баптистской церкви, 1880–1920 гг. (Harvard UP, 1993)
• Мэтьюз, Дональд. Религия на Старом Юге (1979)
• Мид, Сидни Э. «Американский протестантизм после гражданской войны. II. От американизма к христианству» Journal of Religion 36 № 2 (1956), стр. 67–89 онлайн
• Миллер, Рэндалл М., Гарри С. Стаут и Чарльз Рейган. Религия и гражданская война в США (1998) отрывок и текстовый поиск ; полное издание онлайн
• Шенк, Уилберт Р., изд. Североамериканские зарубежные миссии, 1810–1914: теология, теория и политика (2004) 349pp. Важные эссе ученых отрывок и текстовый поиск
• Сайзер, Сандра. Евангельские гимны и социальная религия: риторика возрождения девятнадцатого века. Издательство Темплского университета, 1978.
• Работо, Альберт. Религия рабов: «Невидимый институт» довоенного юга , (1979)
• Смит, Тимоти Л. Возрождение и социальная реформа: американский протестантизм накануне гражданской войны , 1957 г.
• Виггер, Джон Х .. и Натан О. Хэтч, ред. Методизм и формирование американской культуры (2001) отрывок и текстовый поиск , эссе ученых

С 1900 г. [ править ]

• Аллитт, Патрик. Религия в Америке с 1945 года: история (2004), очень хороший обзор
• Карпентер, Джоэл А. Возроди нас снова: Пробуждение американского фундаментализма (1999), хорошее освещение фундаментализма с 1930 года.
• Кертис, Сьюзен. Всепоглощающая вера: социальное евангелие и современная американская культура. (1991).
• Хайн, Дэвид. Благородный Пауэлл и епископальное учреждение в двадцатом веке . (2001, 2007).
• Холлингер, Дэвид А. Протестанты за рубежом: как миссионеры пытались изменить мир, но изменили Америку (2017) отрывок
• Марти, Мартин Э. Современная американская религия, Vol. 1: Ирония всего этого, 1893–1919 (1986); Современная американская религия. Vol. 2: Шум конфликта, 1919–1941 (1991); Современная американская религия, Том 3: Под Богом, Неделимый, 1941–1960 (1999), стандартная научная история
• Марсден, Джордж М. Фундаментализм и американская культура: формирование евангелизма двадцатого века, 1870–1925 (1980). очень важное историческое онлайн-издание
• Мейер, Дональд. Протестантские поиски политического реализма, 1919–1941 , (1988) в электронных книгах ACLS
• Портерфилд, Аманда и Даррен Грем, ред. Деловой поворот в американской религиозной истории (2017).
• Richey, Russell E. et al. ред. Объединенный методизм и американская культура. Vol. 1, Экклезиология, миссия и идентичность (1997); Vol. 2. Люди, называемые методистами: формы и реформы их жизни (1998); Vol. 3. Доктрины и дисциплина (1999); Vol. 4, Вопросы для церкви двадцать первого века. (1999), исторические очерки ученых; сосредоточиться на 20 веке
• Саттон, Мэтью Эйвери. Американский апокалипсис: история современного евангелизма (Belknap Press, 2014). 480 стр. Онлайн-обзор

Афроамериканская религия [ править ]

• Фиттс, Лерой. История черных баптистов (Broadman Press, 1985)
• Фрей, Сильвия Р. и Бетти Вуд. Приходите кричать в Сион: афроамериканский протестантизм на юге Америки и в Британских Карибах до 1830 года (1998)
• Хиггинботэм, Эвелин Брукс. Праведное недовольство: женское движение в Черной баптистской церкви, 1880–1920 (1993).
• Джонсон, Пол Э., изд. Афро-американское христианство: очерки истории (1994).
• Работо, Альберт. Рабская религия: «Невидимый институт» довоенного юга (1978)
• Работо, Альберт. Афро-американская религия (1999), 145 стр., Онлайн- базовое введение
• Работо, Альберт Дж. Ханаанская земля: религиозная история афроамериканцев (2001).
• Сернетт, Милтон С., изд. Афро-американская религиозная история: документальный свидетель (Duke University Press, 1985)
• Уэст, Корнел и Эдди С. Глод , ред. Афроамериканская религиозная мысль: антология (2003).

Первоисточники [ править ]

• Эллис, Джон Трейси, изд. Документы американской католической истории (2-е изд. 1956 г.).
• Гриффит, Р. Мари, изд. Американские религии: документальная история (2007) 672pp отрывок и текстовый поиск
• Heimert, Alan, and Perry Miller ed .; Великое пробуждение: документы, иллюстрирующие кризис и его последствия (1967)
• Макклимонд, Майкл, изд. Энциклопедия религиозных возрождений в Америке. (2007). Vol. 1, A – Z: 515 с. 2, Первичные документы: 663 стр. ISBN 0-313-32828-5 
• Макбет, Х. Леон, изд. Справочник по баптистскому наследию (1990)
• Маклафлин, Уильям Г. изд. Американские евангелисты, 1800–1900: антология, 1976.
• Ричи, Рассел Э., Роу, Кеннет Э. и Шмидт, Джин Миллер (ред.) Методистский опыт в Америке: справочник , (2000) ISBN 978-0-687-24673-1 . - 756 с. оригиналов документов 
• Sweet, WW, изд. Религия на американских границах: том I: баптисты, 1783–1830 (1931); Vol. II - Пресвитериане: 1783–1840 ; Том III, Конгрегационалисты ; Vol. IV, Методисты (1931) онлайн просматривают около 800 страниц документов в каждом
• Каменщик, Чарльз. Бэккантри Каролины накануне революции: Журнал и другие сочинения Чарльза Вудмейсона, Англиканский странствующий (1953), изд. Ричард Дж. Хукер, изд. отрывок и текстовый поиск

Внешние ссылки [ править ]

• Исторические фотографии религиозных лидеров и учреждений; Это до 1923 года и не защищено авторским правом.
• Выставка религии в Библиотеке Конгресса США
• Уникальная президентская речь: президент Рональд Рейган использует доклад капеллана ВМС, раввина Арнольда Э. Ресникоффа, для основного выступления, подтверждая важность капелланов в вооруженных силах США, текстовая версия ; Версия видео