Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Религиозный отказ от веры - это выход из веры , религиозной группы или сообщества. Это во многих отношениях противоположность религиозного обращения . Для этого процесса используется несколько других терминов, хотя каждый из этих терминов может иметь несколько разные значения и коннотации. [1]

Исследователи используют различные термины для описания разобщения, включая [2] дезертирство , отступничество [3] и размежевание. [4] Это контрастирует с отлучением от церкви , которое представляет собой выход из религиозной организации, наложенный на члена в качестве наказания , а не умышленно предпринятый самим членом.

Если религиозная принадлежность была важной частью социальной жизни и идентичности выпускника, то уход может быть мучительным, и некоторые религиозные группы усугубляют этот процесс враждебной реакцией и избеганием. [5] : 91 Некоторые люди, которые не были особенно религиозными, считают, что отъезд не «такая уж большая проблема» и влечет за собой «небольшие личные последствия», особенно если они являются молодыми людьми из секуляризованных стран. [1]

Права человека [ править ]

В 1993 году комитет ООН по правам человека заявил, что статья 18 Международного пакта о гражданских и политических правах «защищает теистические, нетеистические и атеистические убеждения, а также право не исповедовать какую-либо религию или убеждения». [6] Комитет далее заявил, что «свобода иметь или принимать религию или убеждения обязательно влечет за собой свободу выбора религии или убеждений, включая право заменять свою текущую религию или убеждения другими или придерживаться атеистических взглядов». Сторонам, подписавшим конвенцию, запрещается «применять угрозу физической силы или уголовные санкции для принуждения верующих или неверующих» к отречению от своих убеждений или обращению. Несмотря на это, религиозные меньшинства по-прежнему подвергаются преследованиям во многих частях мира.[7] [8]

В то время как большинство западных обществ разрешают своим гражданам выбирать свою религию, многие страны с мусульманским большинством запрещают людям, признанным государством мусульманами, менять свою религию .

В некоторых случаях религиозное отречение бывает насильственным. [5] : 93 Некоторые религиозные люди изгнаны или отлучены своими религиозными группами. Некоторые члены семей людей, присоединившихся к культам или новым религиозным движениям, обеспокоены тем, что секты используют контроль над разумом, чтобы держать их подальше от своих семей, и поддерживают насильственное удаление их из группы и депрограммирование . [5] : 93

Этапы религиозного отречения [ править ]

Бринкерхофф и Берк (1980) утверждают, что «религиозное отчуждение - это постепенный, кумулятивный социальный процесс, в котором негативные ярлыки могут действовать как« катализатор », ускоряющий путь отступничества, придавая ему форму и направление». [9] Они также утверждают, что процесс отказа от религиозной принадлежности включает в себя член, который перестает верить, но продолжает участвовать в ритуалах, и что элемент сомнения лежит в основе многих теоретических предположений, касающихся отступничества. [10]

В своей статье о бывших монахинь , Ebaugh (1988) описывает четыре стадии , характерные роли выхода: [5] : 91-94 [11]

  1. первые сомнения
  2. поиск и взвешивание альтернативных ролей
  3. поворотный момент
  4. установление экс-ролевой идентичности.

В двух выборках, изученных Эбоу, подавляющее большинство бывших монахинь остались католиками. [12]

Психологические и социальные аспекты [ править ]

Согласно Мередит МакГуайр (2002) в книге о социальном контексте в религии, если религиозная принадлежность была большой частью социальной жизни и идентичности выпускника, то уход может быть мучительным переживанием, и то, как он уходит. религиозная группа - еще один фактор, который может усугубить проблемы. МакГуайр пишет, что если реакция группы враждебна или следует за попыткой этого человека изменить группу «изнутри» перед уходом, то процесс ухода будет сопряжен со значительным эмоциональным и социальным напряжением. [5] : 91

В « Справочнике по религии и здоровью» описан опрос Фейгельмана (1992), который исследовал счастье американцев, отказавшихся от религии, и в ходе которого было обнаружено, что между религиозным отвержением и несчастьем существует небольшая связь. [13] Обзор Kosmin & Lachman (1993), также цитируемый в этом справочнике, показывает, что люди без религиозной принадлежности, по-видимому, подвергаются большему риску депрессивных симптомов, чем те, кто связан с религией. [14] Хотя некоторые из вышеперечисленных исследований указывают на положительную корреляцию между религиозными убеждениями и счастьем , в любом случае различение альтернативных причинных объяснений, включая следующие:

  • что религиозная вера сама по себе способствует удовлетворению, а неверие не способствует удовлетворению и / или неудовлетворенности;
  • удовлетворение и неудовлетворенность способствуют соответственно религиозным убеждениям и неверию, т. е. удовлетворенные люди более склонны одобрять существование традиционно определенного божества (чьи атрибуты включают в себя всемогущество ), чем неудовлетворенные люди, которые могут воспринимать свое несчастье как доказательство отсутствия божество существует (как в атеизме ) или что любое существующее божество менее чем всеблагое (как в деизме или мальтеизме );
  • что хотя религиозная вера сама по себе не способствует удовлетворению, на удовлетворение влияет третий фактор, который в значительной степени коррелирует с религиозной верой, например : а ) божественное провидение, дарованное божеством, которое проявляет благосклонность к верующим и / или неблагосклонность к неверующим, или б ) социально-политический остракизм самопровозглашенных неверующих и / или страх перед таким остракизмом со стороны « закрытых » неверующих; и
  • что процесс отказа от религиозной принадлежности включает в себя травматический стресс, последствия которого ограничивают, до субклинической или клинической степени, способность человека быть счастливым в дальнейшем даже в отсутствие реального или опасного остракизма.

См. Также [ править ]

  • Отступничество в христианстве , отступничество в исламе , отступничество в иудаизме
  • Дебаптизм
  • Консультации по выходу
  • Бывший мормон
  • Официальный акт отступничества от католической церкви
  • Религиозная нетерпимость
  • Секуляризация
  • Избегание
  • Духовное насилие

Ссылки [ править ]

  1. ^ a b Экклс, Джанет Бетти; Катто, Ребекка (2015). «Поддержание отступничества и феминизма? Сравнение пожилых и молодых британских вероотступников» . Секуляризм и нерелигия . 4 . DOI : 10.5334 / snr.ax . ISSN  2053-6712 .
  2. ^ Бромли, Дэвид Г. Перспективы религиозного отчуждения (1988), статья в книге под редакцией Дэвида Г. Бромли Падение от веры: причины и последствия религиозного отступничества ISBN 0-8039-3188-3 стр. 23”Одна очевидная проблема - это терминологическая чаща, окружающая процесс отказа от религии. Принадлежность к религиозной группе называется обращением , хотя по поводу референта (ов) этого термина продолжаются споры; но нет никакого параллельного термина для выхода из группы. Действительнокак эссе в этой книге показывают, исследователи использовали различные термины ( выпадающий , выход , dissidentification 
    , Отдание , дезертировать , отступничество , disaffiliation , разъединения ) для обозначения этого процесса»
  3. ^ Хадден, Джеффри
  4. ↑ Крыша, Уэйд Кларк и Дж. Шон Ландрес. «Бегство, размежевание и инакомыслие: динамика религиозных изменений в Соединенных Штатах». Религия и социальный порядок 7 (1997): 77-96.
  5. ^ a b c d e Макгуайр, Мередит Б. "Религия: социальный контекст", пятое издание (2002) ISBN 0-534-54126-7 Глава третья: религия человека, разделение 
  6. ^ "Общий комментарий 22 CCPR: 30.07.93 по статье 18 ICCPR" . Minorityrights.org . Архивировано из оригинала на 2015-01-16.
  7. ^ Международная федерация прав человека (1 августа 2003 г.). «Дискриминация религиозных меньшинств в Иране» (PDF) . fdih.org . Проверено 3 марта 2009 года .
  8. ^ Дэвис, Дерек Х. «Эволюция религиозной свободы как универсального права человека» (PDF) . Архивировано из оригинального (PDF) 23 июля 2011 года . Проверено 3 марта 2009 года .
  9. ^ Цитируется в Баллисе, Питер Х. - Покидая министерство адвентистского: Исследование процесса выбывшего , стр.24, Praeger Publishers (1999), ISBN 0-275-96229-6 
  10. ↑ Цит. По: Бринкерхофф, Мерлин Б. и Маки, Марлен М. - Избавление от оков организованной религии: подход к изучению отступничества с позиций религиозной карьеры , с. 249, Обзор религиозных исследований, том. 34, 1993.
    Типология процесса религиозного отчуждения Бринкерхофф и Берк (1980) утверждает, что сомневающиеся члены могут перестать верить, но продолжают участвовать в качестве ритуалистов. Сомнения предшествуют отступничеству. Элемент сомнения лежит в основе многих теоретических предположений, касающихся отступничества.
  11. ^ Ebaugh, Хелен Роуз Fuchs Оставляя католические Монастыри: к теории размежевании (1988), статьи в книгередакцией Дэвида Г. Бромли Падающий от веры: причины и последствия религиозного отступничества ISBN 0-8039-3188-3 
  12. ^ Ebaugh, Хелен Роуз Fuchs Оставляя католические Монастыри: к теории размежевании (1988), статьи в книгередакцией Дэвида Г. Бромли Падающий от веры: причины и последствия Религиозное отступничество ISBN 0-8039-3188-3 стр 114 
    «Подавляющее большинство бывших монахинь в обеих выборках оставались католиками после того, как покинули монастырь. Фактически, многие из них, потому что мирские лидеры в своих приходах сообщили, что религия по-прежнему очень важна для них. Покидание монастыря никоим образом не означало недовольства с институциональной церковью для большинства бывших монахинь. Менее 3% покинули церковь после выхода из религиозной жизни. Таким образом, процесс выхода и установление бывшей идентичности предполагал изменение их роли монахинь, а не католиков ».
  13. ^ Koenig, Гарольд Г., Ларсон, Дэвид Б., и Маккалоу, Michael E. Справочник по религии и здоровья (см статью ), стр.122, Oxford University Press (2001), ISBN 0-8133-6719-0 
    Feigelman et al. (1992) исследовали счастье американцев, отказавшихся от религии. Используя объединенные данные Общих социальных исследований, проведенных в период с 1972 по 1990 год, исследователи выбрали для своего исследования более 20 000 взрослых. Особый интерес вызвали «не принадлежащие к религии» - те, кто был связан с религией в возрасте 16 лет, но не был аффилирован во время опроса (не присоединившиеся к религии составляли от 4,4% до 6,0% респондентов в год в течение 18 лет опросов) . «Активные» были определены как лица, которые сообщили о своей религиозной принадлежности в возрасте 16 лет и о религиозной принадлежности на момент опроса (эти показатели варьировались от 84,7% до 79,5% респондентов в год в период с 1972 по 1990 год). Счастье измерялось одним вопросом, оценивающим общее счастье (очень счастлив, довольно счастлив, не слишком счастлив). Когда выходит из группы (n = 1,420) сравнивали с активными (n = 21 052), 23,9% дезаффилированных лиц указали, что они «очень довольны», как и 34,2% активных. Когда анализ был стратифицирован по семейному положению, вероятность быть очень счастливым была примерно на 25% ниже (то есть разница 10%) для женатых религиозных беспризорников по сравнению с женатыми активными. Множественный регрессионный анализ показал, что отказ от вероисповедания объясняет только 2% дисперсии общего счастья после того, как были учтены семейное положение и другие ковариаты. Исследователи пришли к выводу, что связь между религиозным отвержением и несчастьем была незначительной (оценка качества 7).вероятность быть очень счастливыми была примерно на 25% ниже (т. е. разница 10%) для состоящих в браке религиозных лиц, лишенных вероисповедания, по сравнению с женатыми активными. Множественный регрессионный анализ показал, что отказ от вероисповедания объясняет только 2% дисперсии общего счастья после того, как были учтены семейное положение и другие ковариаты. Исследователи пришли к выводу, что связь между религиозным отвержением и несчастьем была незначительной (оценка качества 7).вероятность быть очень счастливыми была примерно на 25% ниже (т. е. с разницей в 10%) для состоящих в браке лиц, не принадлежащих к религиозной принадлежности, по сравнению с активными членами семьи. Множественный регрессионный анализ показал, что отказ от вероисповедания объясняет только 2% дисперсии общего счастья после того, как были учтены семейное положение и другие ковариаты. Исследователи пришли к выводу, что связь между религиозным отвержением и несчастьем была незначительной (оценка качества 7).
  14. ↑ Кениг, Гарольд Г., Ларсон, Дэвид Б. и Маккалоу, Майкл Э. - Справочник по религии и здоровью , стр.111, Oxford University Press (2001).
    В настоящее время примерно 8% населения США не заявляют о своей религиозной принадлежности ( Космин и Лахман, 1993). Люди, не принадлежащие к какой-либо религии, подвергаются большему риску депрессивных симптомов, чем люди, принадлежащие к религии. В выборке из 850 больных мужчин Koenig, Cohen, Blazer, Pieper и др. (1992) исследовали, может ли религиозная принадлежность предсказать депрессию после того, как будут контролироваться демографические данные, медицинский статус и определенная степень религиозности. Они обнаружили, что при контроле соответствующих ковариат мужчины, которые указали, что они «не имеют религиозной принадлежности», имели более высокие баллы по шкале оценки депрессии Гамильтона. (рейтинговая шкала, устанавливаемая наблюдателями), чем мужчины, считавшие себя умеренными протестантами, католиками или нетрадиционными христианами.

Дальнейшее чтение [ править ]

  • Оукс, Лен Доктор Пророческая Харизма: Психология революционных религиозных личностей , 1997, ISBN издательства Сиракузского университета 0-8156-0398-3 
  • Райт, Стюарт А. Оставив культы: динамика дезертирства , опубликованный Обществом научного изучения религии: Серия монографий №. 7 1987 ISBN 0-932566-06-5 

Внешние ссылки [ править ]

  • Запись Росс П. Шерер о вероотступничестве и отступничестве в Энциклопедии религии и общества под редакцией Уильяма Х. Сватоса-младшего.