Индейские гражданские права являются гражданские права на коренных американцев в Соединенных Штатах. Коренные американцы являются гражданами своих коренных наций, а также Соединенных Штатов , и в соответствии с законодательством Соединенных Штатов эти нации характеризуются как " внутренние зависимые нации ", особые отношения, которые создают противоречие между правами, сохраняемыми за счет племенного суверенитета, и правами отдельных коренных жителей. иметь как граждане США. Этот статус создает напряженность сегодня, но был гораздо более экстремальным до того, как коренные народы получили единообразное гражданство США в 1924 году. Различные законы и политика правительства Соединенных Штатов, некоторые из которых восходят к дореволюционному колониальному периоду , отрицали основные права человека, особенно в области культурного самовыражения и путешествий - коренным народам. [1]
Хотя многие племена и народы, живущие в Соединенных Штатах, имеют разные приоритеты в области гражданских прав, есть некоторые права, которые активно отстаивают почти все коренные американцы. К ним относятся защита избирательных прав и сопротивление культурной ассимиляции коренных американцев . Многие племена, проживающие в индейских резервациях , в настоящее время сталкиваются с разрушением окружающей среды и источников воды, депрессией в экономике, насилием в отношении женщин и кризисами наркомании и алкоголя. [2]
Предварительный контакт с европейцами
До колонизации многие аборигены жили в Северной и Южной Америке . Культуры, происхождение, религии и языки коренных народов очень разнообразны. История этих племен, переживших геноцид коренных американцев , в основном передается через традиции устных рассказов .
Религиозные обычаи коренных жителей, доколониализм варьируются от индивидуальных молитв, ритуалов и подношений до крупных межплеменных церемоний. Религия до контакта часто была тесно связана с землей и окружающей средой. [3] Эти проблемы включают в себя вездесущую невидимую универсальную силу и «три« жизненных кризиса »рождения, полового созревания и смерти», духовных существ, откровений, человеческих заступников в духовном мире и церемоний, обновляющих сообщества. [3]
1585–1786: Первые встречи
В 1585 году племя американских индейцев на восточном побережье Северной Америки вступило в контакт с исследователем Ричардом Гренвиллом . Местные жители оказались гостеприимными и восприимчивыми к Гренвиллю. Тем не менее, когда один туземец украл у него небольшую серебряную чашу, Гренвилл разграбил и сжег всю деревню в отместку. [4]
В 1607 году, спустя десятилетия после взаимодействия между соплеменниками и Гренвиллем, капитан Джон Смит основал колонию Джеймстаун в центре конфедерации Поухатан на территории нынешней Вирджинии . Поухатан , вождь своего племени, воздерживался от нападения на колонистов, когда они основывали свое поселение. Несмотря на это, между колонистами и поухатанами быстро вспыхнули конфликты. [4]
Зимой 1609–1610 гг. Жители Джеймстауна не имели ни еды, ни крова, так как они пережили « голодное время» . Племена поухатанов интегрировались и заботились о колонистах, которые покинули Джеймстаун, чтобы жить с ними, поскольку они были гораздо лучше подготовлены к суровой зиме. [4] Летом, когда губернатор Джеймстауна потребовал, чтобы Поухатан вернул беглецов, он дал расплывчатые комментарии, которые колонисты сочли грубыми, но не проявили намерения возвращать их. В ответ колонисты совершили набег на деревню Поухатан, убив около 15 человек из племени, сожгли дома и запасы кукурузы, похитили и убили королеву и ее детей. [4] Поухатаны никогда не видели такого размаха насилия до основания Джеймстауна; как вождь написал в письме капитану Джону Смиту :
Я видел, как умирали два поколения моего народа ... Я знаю разницу между миром и войной лучше, чем кто-либо в моей стране ... Почему вы берете силой то, что можете получить спокойно, любовью? Зачем ты истребишь нас, дающих тебе пищу? Что можно получить на войне? Мы можем спрятать провизию и сбежать в лес; тогда вы будете голодать из-за того, что обидели своих друзей. Почему вы нас завидуете? Мы безоружны и готовы дать вам то, о чем вы просите, если вы приходите дружелюбно и не так просто, чтобы не знать, что лучше есть хорошее мясо, комфортно спать, спокойно жить с моими женами и детьми, смеяться и веселиться с англичанами, торговать их медью и топориками, чем убегать от них, лежать холодно в лесу, питаться желудями, кореньями и прочим мусором, и на меня так охотятся, что я не могу ни есть, ни спи ... Убери свои пистолеты и мечи, причину всей нашей ревности, или ты, все мои, умрешь таким же образом.
Христианизация и ассимиляция
Многие европейские миссионеры считали своим священным долгом и призванием Бога обратить коренных американцев в христианство . [5] [6] Испанцы практиковали христианизацию в Новом Свете, используя папскую буллу Папы Александра VI , Inter caetera . Это позволило правителям «подвести под их влиянием [нехристианская]„стран и острова“ , открытый Колумбом, наряду с 'их жителями и жителями, и привести их в католическую веру.» [ Править ]
Миссионеры построили « молитвенные города », чтобы создать «упорядоченные христианские общины, наполненные образцовыми новообращенными, которые жили и работали под бдительным оком священника или пастора». [7] Внутри этих общин новообращенные в христианскую веру будут помещены в отдельную область от остальной части племени, чтобы предотвратить возврат к своим местным верованиям. Миссионеры, такие как Джон Элиот , пуританин , и Исаак Маккой , баптист , возглавили распространение своих верований в городах такого типа и среди местных жителей. Эти города открыли путь к будущему отделению коренных жителей от остальной части общества в резервациях коренных американцев .
1787–1899: Создание Конституции
См. Закон об ассигнованиях Индии .
1900–1945
Критика колониализма
Коренные народы были активны в обучении неродных культур, истории и опыту своих племен с начала колонизации. Главный Много Перевороты из Crow Nation в Монтане и Альфред Kiyana из Mesquakie оседлости в Айове говорили историки, антропологи и журналистов через переводчиков критиковать идею «американского прогресса» и выразить гордость и веру в самобытности своих культур. [8]
Чарльз Истман , мдевакантон и уопетон сиу и врач, опубликовал книги и статьи на английском языке для американского народа, чтобы показать, что коренные народы не дикари празднуют то, что Скорбящий голубь назвал «древним путем». В 1902 году Гертруда Боннин сообщила Atlantic Monthly, что традиции ее племени, янктона Дакота Сиу, не только равны европейским американцам, но и что их ценности выше. [8]
Участие в политике Соединенных Штатов
В 1903 году Теодор Рузвельт попросил Чарльза Истмана , представителя Санти Дакотии и коренных жителей, помочь людям сиу выбрать английские имена, чтобы защитить свои земли от захвата. Земли, на которых было зарегистрировано имя и фамилия коренных жителей, часто терялись из-за путаницы, которую испытывали государственные служащие Соединенных Штатов с заполнением документов. [9]
Правительство Соединенных Штатов имеет богатую историю, заключающую сделки с коренными американцами, но не сдерживающие их. Томас Бишоп, человек- снохом , записал воспоминания своих старших об обещаниях США и сравнил их с фактическими текстами договоров . В 1915 году он опубликовал статью, основанную на этих несоответствиях, под названием «Обращение к правительству с просьбой выполнить священные обещания, данные 61 год назад». После этого он и другие жители племен Тихоокеанского Северо-Запада организовали все резервации агентства Тулалип и несколько общин вне резерваций в Северо-Западную Федерацию американских индейцев с целью выполнения обещаний, данных в договорах. [8]
После Второй мировой войны: 1946–1959 гг.
Многие коренные американцы помогли Соединенным Штатам во Второй мировой войне . Ветераны вернулись со службы только для того, чтобы обнаружить, что правительство США и американский народ не признают их вклад в военные усилия. Это побудило аборигенов начать движение к активизму, который был больше сосредоточен на племенном суверенитете и самоопределении . [8]
Группы по защите интересов, такие как Национальный конгресс американских индейцев (NCAI), основанный в 1944 году, начали представлять интересы племен общественности и Конгрессу . Членами-основателями NCAI были самые разные профессионалы, включая ветеранов, антропологов, юристов, выборных государственных и федеральных должностных лиц, а также профессионального бейсболиста Джорджа Истмана, и половина из них ранее служила в племенных советах, учрежденных Ассоциацией по правам индейцев. По крайней мере четверо из них также были членами Общества американских индейцев . [8]
Эпоха движения за гражданские права: 1960–1968 гг.
В 1961 году был сформирован Национальный совет индейской молодежи, стремящийся к «великой индийской Америке». Члены организации были молоды и выросли из летней программы, в ходе которой студенты со всех концов США прибыли в Боулдер, штат Колорадо, и были представлены в Юго-западном региональном индийском молодежном совете, чтобы они могли узнать о положении дел коренных народов. Члены организаций, такие как Клайд Уорриор , Мелвин Том , Вайн Делориа-младший и Хэнк Адамс , отвергли убеждения, что коренные жители не могут помочь себе сами или что им необходимо принять американское общество как свое собственное. Их считали нарушителями норм в сообществе коренных жителей, поскольку они были намного моложе других признанных лидеров движений за гражданские права коренных народов. Они сделали упор на прямые акции протеста и добивались признания на федеральном уровне нескольких тогда непризнанных коренных народов . Они также организовали первую конференцию, на которой непризнанные члены коренных общин, вожди племен и председатели США выступили на публичной сцене. [8]
Закон о гражданских правах Индии 1968 года
В то время в соответствии с Законом о гражданских правах индейцев (ICRA), также называемым Биллем о правах индейцев, коренным народам были гарантированы многие гражданские права, за которые они боролись. [10] ICRA поддерживает следующее: [11]
- Право на свободу слова , печати и собраний
- Защита от необоснованного вторжения в жилище
- Право обвиняемого по уголовному делу на быстрое судебное разбирательство, информацию о предъявленных обвинениях и встречу со свидетелями, выступающими против
- Право нанять адвоката по уголовному делу
- Защита от самообвинения
- Защита от жестокого и необычного наказания , чрезмерного залога, лишения свободы на срок более одного года и / или штрафа в размере более 5000 долларов за любое одно правонарушение
- Защита от двойной опасности или законы постфактум
- Право на суд присяжных по делам, караемым лишением свободы
- Равная правовая защита надлежащей правовой процедуры
Другие гражданские права, такие как суверенитет , охота и рыбалка, а также голосование, по-прежнему остаются проблемами, с которыми сегодня коренные народы сталкиваются.
Современные движения (1969-настоящее время)
Увеличился диалог вокруг споров об использовании индейских символов, таких как талисманы школы или команды. Обеспокоенность вызывает то, что использование символов искажает историю и культуру коренных американцев и часто создает оскорбительные стереотипы. [12] В 2020 году Вашингтон Редскинс удалил свое имя и логотип (на котором был изображен боковой профиль индейца) после общественного протеста о том, что брендинг команды был оскорбительным для коренных американцев. [13] В заявлении народа навахо говорится, что это решение ознаменовало «исторический день для всех коренных народов во всем мире, поскольку базирующаяся в Вашингтоне команда НФЛ официально объявила об отставке расистской и пренебрежительной имени и логотипа команды Redskins». [13]
Возникли серьезные разногласия, в том числе ряд протестов , по поводу нефтепроводов , проходящих вблизи территории племен, в частности, трубопроводов доступа в Дакоту и трубопровода Keystone XL . Многие индейские племена и люди считают, что трубопроводы угрожают их водоснабжению [14], могут нанести ущерб культурным и религиозным объектам [15] и нарушать договоры, гарантирующие «беспрепятственное использование и занятие» племенных земель. [16]
После многих лет отсутствия образования для коренных американцев в 1969 году была создана Национальная ассоциация образования индейцев (NIEA), чтобы дать равное образование коренным жителям [17].
Защитники коренных американцев обратились в Организацию Объединенных Наций, чтобы искать законы, защищающие права коренных жителей на владение собственными СМИ, а также для судебного преследования тех, кто преследовал их журналистов. [ необходима цитата ]
Религиозные права
Религия после евро-американских контактов
За последние пять веков «христианство сделало огромные набеги на туземное общество». [18] Многие религиозные индейцы сегодня добровольно исповедуют христианство, как протестантизм, так и католицизм, или даже то и другое вместе. [18] Было как добровольное, так и принудительное обращение; однако не все племена приняли христианство и не все члены племен.
«Евро-американские контакты и взаимодействие во многом способствовали маргинализации индейцев и разрушению и разрушению традиционных обычаев и даже использования психоактивных веществ аборигенами. Этот процесс был отмечен в Заключительном отчете 1976 года Комиссии по обзору политики американских индейцев, Целевой группе одиннадцать: Злоупотребление алкоголем и наркотиками. [19]
Закон индеец о свободе вероисповедания был принят в 1978 г. Это позволило свободу вероисповедания для некоторых ограничений на использовании церемониальных предметов как орлиные перья или кости (охраняемые виды) или кроме пейота (считается запретной наркотиками федерального правительством); [20] однако, другие законы предусматривают церемониальное использование их индейскими религиозными деятелями.
Одним из примеров влияния христианства на родной американской религии является рельефность фигуры Иисуса Христа в пейотовых церемониях Американской Церкви Native , [21] , которая является синкретической религией.
Многие местные религии возникли в ответ на колонизацию. К ним относятся религия длинного дома, возникшая в конце 18 века, и танец призраков , общество четырех матерей , церковь индейцев шейкер , религия Куксу и другие в 19 веке.
Подавление в эпоху прогрессивного развития
В период прогрессивной эры с 1890-х до 1920-х годов в том, что федеральные политики называли «страной индейцев», царила «квази-теократия»; они работали рука об руку с церквями, чтобы навязать христианство коренным американцам «в рамках государственного проекта цивилизации». [22] Следуя духу предшествовавших им колонизаторов, политики прогрессивной эры не обнаружили необходимости отделять религиозные усилия, касающиеся коренных американцев, от политической политики коренных народов. [23] Правительство предоставило различным религиозным группам средства для обращения в христианство коренных американцев. Именно в это время правительство «препятствовало или наложило запреты на многие формы традиционных религиозных практик, включая Танец Солнца , использование пейота в церемониях и соблюдение ритуалов потлача ». [22] Бюро по делам индейцев (BIA), или «индийский офис», как его тогда называли, сыграл свою роль в христианизации коренных американцев. Их школы-интернаты, часто укомплектованные миссионерами, удаляли детей коренных народов из племени и из-под влияния их культур. [22]
Чтобы умиротворить христиан, «некоторые религиозные деятели из племен изменили элементы своих традиционных практик». [24] В случае Танца Солнца, «церемонии обновления и духовного подтверждения», некоторые племена «опускают [тед] элемент самопожертвования (многие участники соблюдают ритуал прокалывания кожи), сокращают количество дней для церемонии с восьми до двух и в остальном подчеркивали социальные, а не религиозные особенности церемонии ". [24] В прошлом племена также переносили религиозные дни, чтобы они совпадали с национальными праздниками США.
До 1935 года коренные американцы могли быть оштрафованы и отправлены в тюрьмы за исповедание определенных традиционных религиозных верований. [25]
Современные религиозные проблемы коренных американцев
Основанная в 1918 году, Церковь американских индейцев «подчеркнула важность моногамии, трезвости и упорного труда». [26] Сегодня это межплеменная многоязычная сеть. Церковь американских индейцев долго боролась с правительством Америки из-за их древней и глубоко духовной религиозной практики с использованием пейота . Это психоактивное вещество содержится на кактусе и используется в лечебных практиках и в религиозных церемониях. [27] Использование этого вещества широко обсуждается из-за вспышек употребления наркотиков среди американцев сегодня. Лидеры церкви американских индейцев утверждают, что использование пейота позволяет установить прямую связь с богами и что пейот не принимается просто из-за его психоактивных эффектов. Его принимают так, как можно принимать таинства христианства. [28] «Пейот не формирует привычку, и« в контролируемой атмосфере встречи с пейотом он никоим образом не вреден »». Скорее его считают объединяющим влиянием на жизнь коренных американцев, поскольку он обеспечивает «основу для индийской дружбы, ритуалы, общественные собрания, путешествия, брак и многое другое. Это было источником исцеления и средства выражения для обеспокоенных людей. И это привело к одному из самых сильных паниндийских движений среди американских индейцев ". [29]
В течение многих лет правительство обсуждает вопрос использования пейота. В 1949 году употребление пейота было осуждено Американской медицинской ассоциацией, поскольку результаты их исследования заставили их поверить в то, что это наркотик, вызывающий привыкание. Затем Конгресс попытался отрегулировать употребление пейота в 1963 году без особого успеха, но в соответствии с Законом о борьбе со злоупотреблением наркотиками в 1965 году он был в списке запрещенных психоделических препаратов. Согласно этому закону, он не относил это к индейским пейотистам, которые использовали его для религиозной практики, хотя некоторые из них все еще пострадали от властей штатов из-за того, что они владели им. Законы штатов отличались от стандартов правительства Соединенных Штатов, поскольку штаты запрещали употребление пейота. [30] «К 1970 году из семнадцати штатов, в которых все еще действовали законы против пейота, только пять не предоставляли индийцам исключений для ритуального использования пейота». В них вносились поправки под давлением члена церкви коренных американцев, если члены церкви предъявляли доказательства того, что они составляли не менее 25 процентов коренных американцев. Законы штата в целом были аналогичны законам штата Южная Дакота , где говорится, что «когда пейот используется в качестве причастия на богослужении в церкви коренных американцев в неизменном естественном состоянии, за исключением сушки, лечения или нарезки», использование пейота разрешено. [31] В 1978 году в Законе о свободе вероисповедания американских индейцев упоминалось о защите потребителей пейота, но это не изменило того факта, что с них по-прежнему могут быть предъявлены обвинения. Поскольку это «устоявшаяся религия с многовековой историей ... не культ 20-го века и не прихоть, подлежащая исчезновению по прихоти» [32], она по-прежнему в определенной степени защищена законом.
Суверенитет
Все коренные племена находятся под властью Соединенных Штатов, как и другие основные группы. Однако, в отличие от других групп меньшинств, которые являются иммигрантами в США, коренные американцы являются коренными жителями американской земли и поэтому заслужили суверенитет . [33] Трудно описать правительство коренных американцев определенным образом из-за того факта, что существует множество различных коренных племен с разными формами правления. В январе 2016 г. насчитывалось * 566 федерально признанных индейских племен. [33] В колониальный период суверенитет коренных американцев поддерживался путем заключения договоров между британскими собственниками и племенами коренных американцев. Договоры - это правила между племенем и правительством. Договоры были заключены с соглашением о том, что племена имели равный суверенитет с суверенитетом колониальных правительств. Договоры закончились в 1871 году индейскими ассигнованиями , которые изменили признание племен на «внутренние зависимые нации», а не на независимые нации.
Право на рыбалку и охоту
Хотя коренные американцы проиграли битву за свои земли, правительство США в конечном итоге уступило права на охоту и рыболовство как в резервациях, так и на старых племенных землях, которые были проданы и заселены. Доктрина охраняемых прав позволяла племенам охотиться и ловить рыбу, наряду с любыми другими правами, при условии, что они не были конкретно запрещены в договоре. Это разозлило охотников и рыболовов, которым были наложены ограничения со стороны правительства, и они протестовали против права туземцев ловить рыбу и охотиться за пределами резерваций.
По мере того, как Соединенные Штаты продолжали колонизировать большую часть континента, насколько могли, они начали заключать договоры с племенами, чтобы у них могли быть резервации земли. Один конкретный договор с якама на северо-западе гарантирует, что это племя имеет право «ловить рыбу во всех обычных и привычных местах, общих с гражданами территории». [34] Тем не менее, в 1890-х годах Lineas и Audubon Winans управляли лицензированной государством рыболовной мельницей в водопаде Челило , важном месте для ловли рыбы не только на Якаму, но также на Уматиллу и Нез Персе . Вайнаны решили разработать рыболовное колесо, чтобы ловить лосося тоннами, что очень быстро истощило бы реку для туземцев. Кроме того, вайнаны купили землю, что сделало невозможным для коренных жителей приближаться к реке. Якама подали это дело в Верховный суд по делу United States v. Winans (1905 г.) и вернули себе права на рыбную ловлю и на то, чтобы договоры интерпретировались Соединенными Штатами так, как члены племен интерпретировали бы их в то время. [35]
Государственные агентства указали, что усилия по сохранению, возможно, были скомпрометированы привычками коренных американцев; однако Верховный суд подтвердил эту привилегию в некоторых делах, таких как « Антуан против Вашингтона» (1975 г.), даже зашедший настолько далеко, что присвоил коренным американцам право охотиться и ловить рыбу на всех их старых территориях, независимо от того, находились ли они в настоящее время в частном порядке. находящимся в собственности, и не позволять частным владельцам создавать препятствия для осуществления этого права. Наибольшее сопротивление и недовольство правами коренных американцев на рыболовство и охоту исходит из Тихоокеанского Северо-Запада. [36]
В 1988 году правительство Соединенных Штатов приняло федеральный закон о регулировании азартных игр для индейцев , который обеспечивает законодательную основу для защиты коренных земель для здоровья их сообществ и экономического роста. [8]
Права на поездку
В течение 19-го и начала 20-го веков правительство США пыталось контролировать поездки коренных американцев из резерваций коренных народов. Поскольку коренные американцы не получали гражданства США до 1924 года, они считались опекунами государства и им отказывали в различных основных правах, включая право путешествовать. [37] Бюро по делам индейцев (BIA) не поощряло деятельность вне резерваций, включая право на охоту, рыбалку или посещение других племен. В результате BIA ввело «систему пропусков», предназначенную для контроля передвижений туземцев. Эта система требовала, чтобы коренные жители, живущие в резервациях, получали пропуск от местного агента, прежде чем они могли покинуть резервацию. [38] Кроме того, агентам часто приказывали ограничить количество пропусков, которые они выдавали для поездок без бронирования. Причины, приведенные для этого ограничения, заключались в том, что туземцы с пропусками часто превышали установленные временные рамки, и много раз туземцы уезжали, не запрашивая пропуск. Когда это происходило, военных часто вызывали, чтобы заставить туземцев вернуться в свои резервации. Например, в апреле 1863 года суперинтендант Дж. У. Перит Хантингтон заставил 500 коренных американцев вернуться из долины Уилламетт после того, как они нарушили систему пропусков, и подсчитал, что до 300 коренных жителей все еще находились в этом районе без разрешения США. [39]
Пытаясь внедрить эту систему пропусков, Бюро по делам индейцев (BIA) получило многочисленные жалобы на туземцев, которые путешествовали без разрешения. Многие жаловались, что коренные американцы убивают дичь просто ради спорта и забирают шкуры. Другие поселенцы жаловались, что коренные жители задержались в соседних резервациях, пренебрегая своими сельскохозяйственными обязанностями дома. Например, в декабре 1893 года губернатор штата Вайоминг Джон Э. Осборн написал письмо в BIA, в котором протестовал против незаконного выезда коренных жителей из резерваций Форт-Холл , Лемхи , Винд-Ривер и Ворона . В ответ комиссар разослал всем агентам туземцев записку, в которой говорилось, что туземцы, не подчиняющиеся пропускной системе, будут арестованы и наказаны государственными чиновниками. [40] В это время также были введены дополнительные правила. Например, агенты туземцев теперь должны были уведомлять другие резервации о времени отправления туземцев, именах туземцев и маршруте, по которому они намеревались следовать. [41]
Помимо этих опасений, многие поселенцы были недовольны путешествием коренных американцев по железным дорогам. Например, Центрально-Тихоокеанская железная дорога в Неваде предоставила коренным жителям привилегию ездить на крышах и платформах железнодорожных вагонов без билетов в обмен на преимущественное право проезда через их резервации. [42] Другие железнодорожные линии, в том числе Карсон и Колорадо, разрешили бесплатное путешествие по железной дороге аборигенам. Например, коренные жители пайютов часто ездили на поездах до своих традиционных охотничьих и рыболовных угодий. "Пайуты собирали свои корзины для сбора и прыгали по рельсам, отдыхали день или два, чтобы собрать семена, и снова приносить урожай домой, на крышах автомобилей. Мужчины и женщины использовали бесплатные пропуска для поездок в город или на ранчо. дальше в глубинку на работу ". [43] Агенты разгневанных туземцев, которые хотели, чтобы пайуты оставались под их юрисдикцией, писали письма, призывающие BIA прекратить это бесплатное путешествие. По словам одного местного представителя, «вредные последствия этой свободы от ограничений и постоянной смены места для индейцев невозможно переоценить». [43]
Утрата права на свободное передвижение по стране была трудной для коренных американцев, тем более что многие племена традиционно путешествовали, чтобы охотиться, ловить рыбу и посещать другие племена. Принятие Закона о гражданстве индейцев в 1924 году предоставило гражданство США всем коренным жителям Америки. В результате коренным американцам наконец было предоставлено право бесплатного проезда в Соединенных Штатах. В настоящее время коренные американцы, проживающие в резервациях, могут свободно путешествовать по своему желанию.
Голосование
Начиная с 18 века и с момента создания Конституции , шла борьба за определение отношений между коренными племенами и Соединенными Штатами, а также условий гражданства для членов племени. Например, при определении количества представителей Палаты представителей штата в разделе 3 статьи I Конституции говорится, что «индейцы, не облагаемые налогом», не должны учитываться. [44] Однако в Конституции также говорилось, что Конгресс имеет право «регулировать торговлю с иностранными государствами, между несколькими штатами и с индейскими племенами» ( статья I, раздел 8 ).
В 1817 году чероки стали первыми коренными американцами, признанными гражданами США. В соответствии со статьей 8 договора о чероки 1817 года, «более 300 чероки (глав семейств) честной простотой своей души были сделаны и избраны, чтобы стать американскими гражданами». [45] [46] Однако в 1831 году дело Чероки против Джорджии , одно из трех дел по трилогии Маршалла , помогло определить пределы суверенитета племен. Нация чероки была определена как внутренняя зависимая нация, отношения, которые «напоминают отношения опеки с опекуном». [47] Это определение означало, что коренные жители не имели права голоса. Таким образом, отношения коренных американцев с правительством США продолжали быть такими же, как у людей на оккупированной земле, находящейся под контролем иностранной державы. [48] Дальнейшее уточнение было сделано в 1856 году, когда генеральный прокурор Калеб Кушинг заявил: «Индейцы являются подданными Соединенных Штатов и, следовательно, не являются гражданами Соединенных Штатов просто на основании права домашнего рождения. [49] [48 ] ]
После принятия первого Закона о гражданских правах в 1866 году и принятия Четырнадцатой поправки в 1868 году условия и ограничения коренного гражданства были дополнительно подтверждены. Закон о гражданских правах 1866 года гласит: «Все лица, родившиеся в Соединенных Штатах и не подчиняющиеся никаким иностранным властям, за исключением индейцев, не облагаемых налогами, настоящим объявляются гражданами Соединенных Штатов». [50] Некоторые официальные лица не были готовы к тому, чтобы коренные жители стали гражданами, и сопротивлялись призывам к избирательному праву коренных жителей. Во время дебатов в сенате по поводу Четырнадцатой поправки сенатор Джейкоб Ховард от Мичигана прокомментировал: «Я еще не готов принять масштабный акт натурализации, посредством которого все индийские дикари, дикие или ручные, принадлежащие к племенным родственникам, должны стать моими сограждане и идите на избирательные участки и голосуйте вместе со мной… ». [51] [50] Это мнение было поддержано Джеймсом Рудом Дулиттлом из Висконсина, который утверждал, что «существует большая масса индийского населения, явно подпадающего под юрисдикцию Соединенных Штатов, и которые не должны включаться в качестве граждан. Соединенных Штатов ... слово «гражданин», если применить к ним, привело бы ко всем индейцам-диггерам Калифорнии ». [52] Дулиттл был обеспокоен тем, что предложенная поправка "... провозгласит ютов, табахуаков, всех этих диких туземцев гражданами Соединенных Штатов, Великой Республики мира, чье гражданство должно быть столь же гордым. как у короля, и чья опасность состоит в том, что вы можете унизить это гражданство ". [52] [50] Из-за своей значительной численности в то время коренные американцы могли бы подавить власть белых голосов в нескольких штатах. [50] [52]
Хотя Закон о гражданских правах и Четырнадцатая поправка служили для предотвращения или ограничения гражданства коренных американцев, были особые соображения, которые предоставляли гражданство некоторым лицам или группам, что, в свою очередь, давало им право голоса. Например, договор 1868 года в форте Ларами предоставил людям лакота возможность получить право голоса. В статье 6 договора говорится, что коренные жители могут получить гражданство, «получив патент на землю в соответствии с вышеизложенными положениями ... и иметь право на все привилегии и иммунитеты таких граждан, и в то же время сохраняют все [свои] права на выгоды, получаемые индейцами по этому договору ". [53] Преимущество этого было в том, что туземцы могли стать гражданами, но при этом сохранять свой статус и права как туземцы. [53]
Однако даже для коренных народов, подписавших Договор в Форт-Ларами, было ясно, что, хотя некоторые из них станут гражданами, это не означало, что все они получат право голоса. В 1884 году, когда Джон Элк, уроженец Омахи, штат Небраска , попытался зарегистрироваться на местных выборах, ему было отказано в голосовании. Когда он подал дело в Верховный суд и рассмотрел дело Элка против Уилкинса , его вынесли против него при обстоятельствах, когда коренные жители не были защищены Четырнадцатой поправкой. [54] Закон Дауэса 1887 года продолжал прокладывать путь к гражданству коренных жителей, в котором члены определенных племен коренных американцев, согласившиеся на земельный участок, считались гражданами. [54] Целью туземцев было путем ассимиляции «принять привычки цивилизованной жизни». [55] Это движение, безусловно, убедило многих коренных жителей получить гражданство. Об этом свидетельствует заявление президента Теодора Рузвельта о политике распределения земель, в котором он сообщил, что к 1901 году 60 000 коренных жителей уже стали гражданами Соединенных Штатов. [56] [54]
Постепенно создавалось больше актов, которые добавляли туземцев в списки гражданства. [54] Когда в 1907 году территория коренных жителей (ныне Оклахома) была упразднена, все коренные жители, проживавшие на этой территории, стали гражданами в соответствии с Законом об обеспечении штата Оклахома . [54]
Более того, после Первой мировой войны любой коренной житель, который сражался с почетным увольнением, также считался гражданином в соответствии с Законом от 6 ноября 1919 года. [57] Как утверждает местное голосование: «Основным предположением этого акта было то, что именно эти индейцы имели продемонстрировали, что они стали частью более крупной англоязычной культуры и больше не были полностью индийскими ". [57]
К началу 1920-х годов Конгресс рассматривал законопроект, делающий оставшуюся часть коренных американцев гражданами с целью заставить их «принять англоязычную культуру». [57] Это, наконец, было заявлено в Законе о гражданстве Индии, который был принят 2 июня 1924 года. Этот закон продемонстрировал прогресс в том, что коренным жителям не нужно было отказываться от того, чтобы быть коренными жителями, чтобы стать гражданами Соединенных Штатов. Это включало в себя членство в племени, проживание в федерально признанной резервации или практику своей культуры. [57] Однако это не давало права голоса автоматически.
Во многих штатах оставались случаи, когда коренные жители не могли голосовать, даже если они были гражданами Соединенных Штатов. Например, генеральный прокурор Колорадо в 1936 году заявил, что коренные жители не могут голосовать, потому что они не являются гражданами штата. [58] [59] Точно так же государства нашли способы обойтись без голосования другими способами. Поскольку Пятнадцатая поправка 1870 г. запретила штатам ограничивать голосование по признаку расы, штаты нашли другие способы - резидентство: утверждение, что коренные американцы не были резидентами штата, если они проживали в резервациях, самоустранение: сначала нужно отказаться от своих племенных связей в порядок голосования, налогообложение: коренные жители, которым не нужно платить налоги, не могут голосовать, опекунство: утверждение, что коренные американцы были некомпетентными и «опекунами государства», и на отсутствие способности читать по-английски. [60]
Во время Второй мировой войны и потребности в большем количестве солдат через призывной пункт Конгресс подтвердил гражданство коренных народов Законом о гражданстве 1940 года. [61] Однако, когда около 25000 ветеранов вернулись домой после войны, они поняли, что даже несмотря на то, что они выложили свои живет на линии за свою страну, им по-прежнему не разрешили голосовать. [61]
В 1965 году Закон об избирательных правах (VRA) положил конец претензиям отдельных штатов о том, разрешено ли коренным жителям голосовать на основании федерального закона. Раздел 2 VRA гласит: «Никакие требования к голосованию или предварительные условия для голосования, или стандарты, практика или процедуры не должны навязываться или применяться каким-либо штатом или политическим подразделением для отказа или ограничения права любого гражданина Соединенных Штатов на голосовать по расе или цвету кожи ". [62] В следующих разделах описываются меры, принимаемые при обнаружении нарушений этого закона.
Однако усилия государств и муниципалитетами лишить гражданские права коренных американцы продолжаются, таким образом, что там было около 74 дел , возбужденных или от имени уроженцев под VRA или четырнадцатой с 1965 года или пятнадцатой поправкой [63] Это , в большей части имеет оказался успешным в защите прав коренных американцев как граждан Соединенных Штатов. Большинство этих случаев сосредоточено в штатах с большими резервациями или коренным населением, таких как Нью-Мексико, Аризона и Оклахома.
Земельные права
Одна из основных проблем, связанных с правами собственности на землю коренных американцев, - это цели, для которых им разрешается и не разрешается использовать свою землю.
Типичный пример столкнувшейся борьбы - это нация сенека в штате Нью-Йорк . 18 апреля 2007 года Seneca Nation предъявила права на участок межштатной автомагистрали 90, который пересекает резервацию Каттараугус , аннулировав соглашение 1954 года, которое предоставило системе межгосударственных автомагистралей и властям штата Нью-Йорк разрешение на строительство автомагистрали через территорию. Этот шаг был прямым выстрелом в попытки губернатора Нью-Йорка Элиота Спитцера собирать налоги на территории Сенеки. [64] Сенека ранее предъявляли такое же требование в судебном процессе, который они проиграли из-за утверждения государством своего суверенного иммунитета. [65] В отчете и рекомендации мирового судьи Хекмана отмечалось, что штат Нью-Йорк подтвердил свой иммунитет от иска по обоим пунктам жалобы (одним из пунктов была проблема, связанная с приобретением штатом Гранд-Айленда и других небольших островов на реке Ниагара. и еще один счет, оспаривающий сервитут). Соединенным Штатам было разрешено вмешаться от имени нации сенека и банды Тонаванда индейцев сенека . Затем Соединенным Штатам было рекомендовано подать измененную жалобу, в которой «четко указано, какое средство правовой защиты испытали Соединенные Штаты в связи с этим действием». В этой измененной жалобе Соединенные Штаты не требовали какой-либо защиты от имени нации сенека в отношении сервитута на проезжей части. Не добиваясь такой защиты в своей измененной жалобе, Соединенные Штаты Америки разрешили отклонить иск, связанный с проходным сервитутом, на основании иммунитета Нью-Йорка от иска в соответствии с Одиннадцатой поправкой к Конституции Соединенных Штатов. [66] 4 мая нация сенека пригрозила сделать то же самое с межштатной автомагистралью 86 . [67]
Смотрите также
- Фонд защиты прав коренных американцев
- Политика резервации коренных американцев
- Краткое изложение федерального закона и политики США в отношении индейцев
- Redwashing
Заметки
- ^ "Американский индейский гражданский проект: 1871-1924 - распределение и ассимиляция" . americanindiantah.com . Архивировано из оригинала 16 июля 2011 года.
- ^ NoiseCat, Джулиан Брейв (30 июля 2015 г.). «13 проблем, с которыми сталкиваются коренные народы помимо талисманов и казино» . Huffington Post . Проверено 31 октября 2018 года .
- ^ a b Совершенно верно, Джек. Американские индейцы: ответы на сегодняшние вопросы . 2-е издание. Норман: University of Oklahoma Press, 2001. стр. 145.
- ^ а б в г Зинн, Ховард (2003). Народная история США . Нью-Йорк: HarperCollins. С. 12–22 . ISBN 9780061965586.
- ^ Распродажа 27
- ^ Грин, Лесли С. и Плив Патрисия Дикасон. Закон Наций и новый мир. стр. 173
- ^ Ронда, Джеймс П. и Экстелл, Джеймс. Индийские миссии. Блумингтон: Издательство Индианского университета, 1978. стр.29.
- ^ Б с д е е г Шампанское, Дуэйн (2001). Альманах коренных жителей Северной Америки . Фармингтон-Хиллз, Мичиган: Gale Group. С. 597–618. ISBN 0787616559.
- ^ «Охиеса, или Чарльз А. Истман» . Проверено 31 октября 2018 года .
- ^ Роберт Дж. Маккарти, Гражданские права в судах племен; Индийский билль о правах через 30 лет, 34 IDAHO LAW REVIEW 465 (1998).
- ^ (Соколов)
- ^ Хофманн, Сюди (18 марта 2008 г.). «Ежеквартальный журнал американских индейцев» . 29, номер 1 и 2, зима / весна 2005 г. (2): 156–177. DOI : 10,1353 / aiq.2008.0017 . S2CID 201773549 . Цитировать журнал требует
|journal=
( помощь ) - ^ а б Санчес, Роза (13 июля 2020 г.). «Вашингтон Редскинз из НФЛ сменит имя после многих лет негативной реакции» . ABC News .
- ^ «Племена делают новый шаг, чтобы закрыть Dakota Access Pipeline» . Ассошиэйтед Пресс . 20 октября 2020 года.
- ^ Левин, Сэм (3 ноября 2016 г.). «Dakota Access pipeline: кто, что и почему протестует в Стэндинг Роке» . Хранитель .
- ^ «Договоры по-прежнему имеют значение: трубопровод доступа Дакоты» . Национальный музей американских индейцев . Смитсоновский институт . Архивировано 30 января 2021 года . Проверено 2 февраля 2021 года .
- ^ «Архивная копия» . Архивировано из оригинала 5 ноября 2008 года . Проверено 6 декабря 2008 года .CS1 maint: заархивированная копия как заголовок ( ссылка )
- ^ a b Совершенно верно, Джек. п. 148.
- ^ Французский, Лоуренс Арман. Зависимости и коренные американцы. Вестпорт, Коннектикут: Greenwood Publishing Group, 2000. стр. 25.
- ^ Перечисление конфликтных ситуаций от Фрэнсиса Пола Пруча. Великий Отец: Правительство Соединенных Штатов и американские индейцы, Том 2 . Линкольн: Университет Небраски, 1984, стр. 1127
- ^ Вудхед, Линда. Религии в современном мире: традиции и трансформации. Нью-Йорк: Рутледж, 2002. стр. 242.
- ^ a b c Дутху, Н. Брюс. Американские индейцы и закон . Нью-Йорк: Викинг, 2008. стр. 18.
- ^ Хокси, Фредерик Э., изд. Разговор с цивилизацией: индийские голоса из прогрессивной эры. Бостон: Бедфорд. 2001. с. 66.
- ^ a b Duthu, N. Bruce. ibid. p. 17.
- ^ Talbot, Steve (November 29, 2006). "Wicazo Sa Review". 21, Number 2, Fall 2006 (2): 7–39. doi:10.1353/wic.2006.0024. S2CID 154771191. Cite journal requires
|journal=
(help) - ^ Hoxie, Frederick E. ibid. p. 20
- ^ Young, William A. Quest for Harmony. Seven Bridges P, LLC, 2001. p. 313
- ^ Bell, Catherine M. Ritual: Perspectives and Dimensions. Oxford University Press: New York, 1997. p. 113.
- ^ Young, William A. Quest for Harmony. Seven Bridges P, LLC, 2001. p. 302
- ^ Young, William A. Quest for Harmony. Seven Bridges P, LLC, 2001. p. 324
- ^ La Barre, Weston. The Peyote Cult. Archon Books, 1973. p. 265
- ^ Botsford and EchoHawk 1996, p. 132
- ^ a b Wildenthal, Bryan H. Native American sovereignty on trial: a handbook with cases, laws, and documents. Santa Barbara, California. ABC-CLIO, Inc., 2003.
- ^ Washington v. Washington State Commercial Passenger Fishing Vessel Association, 443 U.S. 658 (1979).
- ^ Duthu, N. Bruce (2008). American Indians and the Law: The Penguin Library of American Indian History p.101. Penguin Group (USA). ISBN 0-670-01857-0
- ^ Law Encyclopedia. West's Encyclopedia of American Law. Copyright © 1998 by The Gale Group, Inc.
- ^ Heartbeat of the People: Music and Dance of the Northern Pow-Wow, Browner
- ^ In a Barren Land: American Indian Dispossession and Survival, Marks
- ^ Indians of the Pacific Northwest, Elizabeth von Aderkas
- ^ The Northern Shoshoni, Madsen, 134
- ^ Harvard University, U.S. Office of Indian Affairs, 67
- ^ As Long as the River Shall Run, Knack, 103,
- ^ a b As Long as the River Shall Run, Knack, 103
- ^ Cambridge, England: Cambridge University Press, 2007. pg. 1
- ^ William G. McLoughlin (1981). "Experiment in Cherokee Citizenship, 1817-1829". American Quarterly. American Quarterly, Vol. 33, No. 1 (Spring, 1981), pp. 3-25. 33 (1): 3–25. doi:10.2307/2712531. JSTOR 2712531.
- ^ Kappler, Charles (1904). "INDIAN AFFAIRS: LAWS AND TREATIES Vol. II, Treaties". Government Printing Office. Archived from the original on November 3, 2012. Retrieved June 22, 2012.
- ^ Cherokee Nation v. Georgia (1831)
- ^ a b McCool 2
- ^ Official Opinions of the Attorneys General 1856, 749–50
- ^ a b c d McCool 3
- ^ Congressional Globe 1866, 2895
- ^ a b c Congressional Globe 1866, 2892-2893
- ^ a b McCool 5
- ^ a b c d e McCool 6
- ^ Keyssar, Alexander. The Right to Vote. New York: Basic Books, 2000. pg. 165
- ^ Roosevelt 1901, 6672
- ^ a b c d McCool 7
- ^ Cohen 1942, 158
- ^ McCool 9
- ^ McCool 19
- ^ a b ITCA 2
- ^ McCool 22
- ^ McCool 45
- ^ Buffalo News story[permanent dead link]
- ^ "United States Court of Appeals - Seneca Nation v. State of New York" (PDF). Archived from the original (PDF) on August 8, 2007. Retrieved September 22, 2008.
- ^ "Archived copy" (PDF). Archived from the original (PDF) on December 18, 2008. Retrieved September 22, 2008.CS1 maint: archived copy as title (link)
- ^ Salamanca Press article[permanent dead link]
Рекомендации
- Sale, Kirkpatrick. The Conquest of Paradise: Christopher Columbus and the Columbian Legacy. New York: Plume, 1991. ISBN 978-0-452-26669-8.