Ватсипутрия ( Санскритская ; английский: «персонализм»; пали: Puggalavāda; китайский :補特伽羅論者; пиньинь : Bǔtèjiāluō Lùnzhě ) был буддистом философский взгляд , а также относится к группе Никая буддийских школ ( в основном , известный как Vātsīputrīyas) , которые возникли из Sthavira nikāya . [1] Считается, что школу основал старший Ватсипутра в III веке до нашей эры. [1] Они были широко влиятельной школой в Индии и стали особенно популярными во время правления императора Харшавадана.(606 - 647 гг. Н. Э.). Сестра Харши, Раджясри, пришла в школу монахиней. [2] По словам Дэна Люстхауса, они были «одной из самых популярных основных буддийских сект в Индии более тысячи лет». [3]
Доктрины
Пудгала диссертация
Пудгалавадины утверждали, что хотя атмана нет, существует пудгала (личность) или саттва (существо), которые не являются ни обусловленной дхармой, ни безусловной дхармой. [1] Это учение о личности было их методом учета кармы , перерождений и нирваны . Для пудгалавадинов пудгала была тем, что претерпевало перерождение через последовательные жизни в сансаре и то, что переживает нирвану. Они защищали эту точку зрения философскими аргументами, а также цитированием Священных Писаний. По словам Тхён Чау и Ричарда Гомбрича, они использовали Бхарахарасутту в качестве основного ориентира для своей точки зрения. В этом тексте говорится, что человек (пудгала) является носителем пяти совокупностей, и что принятие их - это страстное желание и страдание:
Бхара имеет панчаккхандха, бхарахаро ча пуггало ; Бхараданам духах локе, бхараниккхепанам сукхах. [4]
Эти пять совокупностей действительно бремя, и бремя несущих является человек . Принятие бремени - это страдание в мире, Сложение бремени - это блаженство. [5] [6]
Катхаваттху также упоминает , что пудгалавадины опирался на следующие высказывания Будды: «есть человек , который прикладывает для его же блага» и «там появляется человек , который возрождается на благо и счастье многих, сострадать к мир существ ". [7] Пудгалавадины считали, что этот человек был «невыразимым» и неопределенным в своем отношении к пяти совокупностям, и нельзя было сказать, что он ни то же, что совокупности, ни другой. Однако полностью отказаться от этого человека нельзя, потому что если бы это было так, ничто не могло бы возродиться и ничто не было бы объектом медитации любящей доброты . [8] Таким образом, по словам Л.С. Казинса:
Разница в том, что для пустоты человек - это ярлык для совокупных переживаний как объектов сознания, тогда как для персоналиста отношения между человеком и этими объектами не могут быть описаны ни как одинаковые, ни как разные. [8]
Таким образом, эта пудгала была субъектом переживаний, совершила целые и неблагие действия, испытала карму. трансмиграция и нирвана, но также была «неопределимой» ( авактавья ), не была ни обусловленной (самскрита), ни безусловной дхармой (т. е. нирваной ) и не была такой же и не отличной от пяти совокупностей. [9] Однако, как отмечает Тхин Чау в своем обзоре своей литературы, пудгалавадины тщательно разработали эту теорию, особенно для того, чтобы быть совместимой с анатманом и средним путем, и, таким образом, пудгала «не является абсолютной реальностью, полностью отделенной от составных вещей». [10]
В Абхидхармакоша показано , как пудгалавадины объяснил свою теорию, используя аналогию огня и топлива. Эти пяти совокупностей являются топливом и пудгал огнь, огнь существует до тех пор , как есть топливо, но это не то же самое , как топливо и обладает свойствами , что топливо не. Они сосуществуют, а горючее (агрегаты) является опорой для огня (пудгала), и поэтому они не одинаковы, но не полностью различны. [7] Для пудгалавадинов, если кто-то говорит, что человек такой же, как совокупности ( редукционистский буддийский взгляд на другие школы), это все равно что сказать, что огонь и топливо - одно и то же, что является одной ошибкой. Хотя если кто-то говорит, что огонь и топливо совершенно разные, это все равно что сказать, что огонь не зависит от топлива, это вторая ошибка (связанная с небуддийскими взглядами). Таким образом, они выбрали средний путь между ними и выступили за личность, которая не тождественна совокупностям и не отличается от них. [11] Они считают, что они стремились опровергнуть взгляды других буддистов, которые утверждали, что совокупности и личность были одинаковыми, потому что они считали, что с этой точки зрения, после смерти, когда совокупности будут разрушены, личность также будет уничтожена и не получит возрождается, а также потому, что это противоречило Будде, когда он сказал, что «носитель бремени» существует. [12]
Катхаваттху также упоминает, что пудгал можно сравнить с тем, что называется существом (саттва), а также с тем, что называется дживой (жизненной силой), но это не тождественно и не отличается от тела (кайя). [13] Один текст Пудгалавадин объясняет природу этих отношений как основанных на цеплянии или присвоении (упадана):
Обозначение присвоения (упадана-праджняпти) - это обозначение жизни (дживы) (которая является) внутренним присвоением ( упадана ) в настоящем и состоит из совокупностей (скандха), элементов (дхату) и областей ( аятана ); иными словами, феномен присвоения, относящийся к внутренней жизни в настоящем, которая образована составными вещами - ( самскара ) и оковами, - это то, что называется обозначением присвоения. [14]
Пудгалавадины также, кажется, придерживались мнения, что освобожденный человек существует даже после паранирваны в состоянии высшего блаженства, или, как отмечает Тхин Чау, они рассматривали нирвану как «трансцендентную область» и «существование в потустороннем мире». [15]
Три обозначения пудгалы
Согласно тексту Пудгалавадина , известному как Трайдхармакашастра , пудгала может быть обозначена тремя способами, называемыми тремя праджняпти : [16] [1]
- Пудгала, обозначенная основаниями ( ашрайа-праджишапта-пудгала ). Это относится к человеку, который нельзя назвать идентичным совокупностям или отличным от них. Тич Тхиен Чау называет это «существенным фактором, объединяющим жизненные процессы человека. Иначе говоря, это пудгала, которая присваивает и поддерживает тело в течение определенного времени». [16]
- Пудгала, обозначенная посредством переселения ( санкрама-праджишапта-пудгала ), относится к тому факту, что нельзя сказать, что человек такой же или не отличается от того, кем он был в прошлой жизни и будет в будущем. Это позволяет субъекту кармически отвечать за свои действия. Согласно Пудгалавадинам, если существует непрерывность между жизнями, должен быть обладатель этой непрерывности, а также то, что отделяет человека от других и является предметом переживаний, это пудгала.
- Пудгала, обозначаемая прекращением ( ниродха-праджинапта-пудгала ), которая относится к тому факту, что после смерти нельзя сказать, что о Будде существует, не существует, оба или ни то, ни другое.
Что касается первой формы обозначения, Дэн Люстхаус добавляет, что:
Если присваивающий является чем-то отличным от самих скандх, тогда существует шестая скандха, что недопустимо с доктрины. Если скандхи присваивают себя, это приводит к порочному кругу бесконечного регресса. Следовательно, утверждают ватсипутрийя, номинальная личность (пудгала) не является ни тем же, ни отличным от скандх. Это эвристическая фикция, которая избегает этих необоснованных последствий и придает связность, также соответствуя тому, как действительные люди воспринимают себя, то есть как отдельные личности, продолжающие, но не абсолютно идентичные или сводимые к их собственному прошлому и будущему. [17]
Люстхаус также объясняет свои аргументы в пользу второго и третьего обозначений следующим образом:
Но что остается постоянным или непрерывным между такими [прошлыми и будущими] жизнями? Если это одна и та же инвариантная идентичность, тогда это действительно будет атмавада, точка зрения, которую Ватсипутрийи, как и все буддисты, отвергают. В каком смысле кто-то будет таким же или отличаться от человека в предыдущей жизни? Если они совершенно разные, то предполагать преемственность между ними бессмысленно. Если то же самое, то игнорируются их настоящие разрывы, что приводит к форме этернализма, еще одной недопустимой точки зрения для буддистов. Следовательно, они не одинаковые и не разные, а связаны вымышленной пудгалой. Наконец, буддийская практика ведет к нирване; но кто этого добивается? Если есть целостный индивид, который перестает достигать нирваны, это повлечет за собой необоснованный взгляд на аннигиляционализм. Если кармический человек не прекращает свое существование, значит, нет нирваны. Обе крайности, хотя и подразумеваются в стандартных буддийских формулировках, делают сам буддизм бессвязным, и проблема, как утверждают Ватсипутрии, можно только решить, если допустить вымышленную пудгалу, неявную в стандартной буддийской доктрине. [18]
С помощью этой системы Пудгалавадины считали, что они могут объяснить кармическое моральное возмездие и личную идентичность , постулируя невыразимую ( авактавья ) дхарму, которая избегает впадения в крайности уничтожения ( уччеда ) и вечности ( шасвата ). [16] Один текст Пудгалавады утверждает, что это учение является срединным путем:
Если бы пудгалу можно было описать в терминах существования или несуществования, человек впал бы в нигилизм (уччедадришти) или этернализм (сасватадришти), но Будда не позволяет нам придерживаться этих двух мнений. Если кто-то говорит, что пудгала не существует, он совершает ошибку в порядке вопросов, которых следует избегать . Это выражение неоправданно. Почему? Если кто-то утверждает, что пудгалы не существует, это ложное представление (митхьядришти). Если (наоборот) кто-то утверждает, что пудгала существует (условно), это правильный взгляд (самьягришти). Поэтому можно сказать, что пудгала существует. [19]
Критика
Поскольку они чувствовали, что взгляды ватсипутрийи близки к взглядам на себя или атмана , они подверглись резкой критике со стороны вибхаджавадинов (запись об этом содержится в Тхеравадин Катхаваттху ), а также сарвастивадинов (в Виджнанакая ), саутрантиков. (наиболее известная в Абхидхармакоша ) и школа Мадхьямака ( Мадхьямакаватара Чандракирти ). [20] Самый ранний источник для пудгали доктринальный спора является puggalakatha из катхаваттха , приписываемые Moggaliputtatissa (с. До н.э. третьего века). [21]
Буддийский философ Васубандху выступил против теории пудгалы в своей « Абхидхармакоша» . Васубандху начинает с утверждения, что ватсипутрийя считает, что пудгала «основана» на пяти совокупностях, и что это может означать одно из двух: [22]
- Пять совокупностей образуют объект, пудгалу. В этом случае пудгала - это просто номинальное обозначение пяти совокупностей, а не самостоятельный объект.
- Пудгала вызвана совокупностями. В этом случае пудгала также относится только к совокупности, а не к чему-то еще, независимому от них.
Васубандху утверждает, что «пудгала» тождественна совокупностям и является лишь ярлыком для них. Васубандху сначала утверждает, что мы можем либо воспринимать пудгалу напрямую, либо воспринимать ее, воспринимая совокупности. Если второе, то это просто ярлык для агрегатов. Если мы воспринимаем это напрямую, то совокупности будут основаны на пудгале, а не наоборот. [22] Васубандху также нападает на точку зрения, согласно которой мы можем воспринимать пудгалу всеми шестью чувствами. Если это правда, то пудгала - это не что иное, как пять совокупностей, поскольку все, что воспринимают чувства, - это их прямые чувственные впечатления и не более того. [22]
Другие доктрины
Согласно Тхич Тхиен Чау, другие второстепенные тезисы персоналиста Ватсипутрийа- Саммитийи включают: [16]
- Существует нерушимая сущность ( авипранаса ). Это помогает объяснить механизм возмездия за действия. Неразрушимая сущность продолжает существовать на протяжении всего потока существований и является важной основой для накопления и созревания кармы.
- На пути видения (даршанамарга) есть двенадцать познаний.
- В концентрации доступа есть четыре стадии: терпение (кшанти), имя (нама), представление (самджня) и высшая мирская дхарма (лаукикаградхарма).
- Ясное понимание (абхишамайя) происходит постепенно (анупурва).
- Пять сверхъестественных проникновений могут быть получены обычными существами или еретиками.
- Нравственность (шила) обозначает (действия) тела и речи.
- Достоинство ( пунья ) накапливается постоянно, даже во время сна.
- Невозможно сказать, является ли характеристика явлений (дхармалабана) постоянством или непостоянством.
- Между первой и второй дхьяной есть промежуточная дхьяна (дхьянантара) .
- Есть только одна абсолютная асамскрита дхарма: нирвана .
- Есть пять, шесть или семь судеб (гати).
- Знание (гьяна) также можно назвать путем (марга).
- Арахант допускает падение с его достижения.
- Есть промежуточное состояние (антарабхава) в чувственном царстве (камадхату) и в царстве форм (рупадхату), но не в бесформенном царстве (арупадхату).
- Существует семнадцать категорий небесных существ в сфере форм.
Тексты
В школе были Трипитака , Сутра Питака (в четырех Агамах), Виная Питака и Абхидхарма Питака, как и другие ранние буддийские школы. [23] Только четыре их текста сохранились в китайском переводе:
- Сан - фа тот лунь, Traidharmakasastra , Taisho XXV, 1506.
- Ssu a-han-mu ch'ao chieh, Taisho XXV, 1505.
- Сан-ми-ти пу лунь, Самматияникая-шастра , Тайсё XXXII. 1649.
- Лу эр-ши-эр мин-ляо лунь, Винаядвавимсати-видьясастра , Тайшо XXIV. 1461.
Один из сохранившихся текстов Пудгалавады - это Трайдхармакашастра (Тайсё, № 1506, стр. 15c-30a) , труд Абхидхармы, который дважды переводился на китайский язык. [1] В тексте упоминается, что недостаток знания также включает незнание неопределенного ( авактавья ), что относится к пудгале. [1] Другой текст Пудгалавады, Sammatiyanikayasastra, выдвигает различные аргументы за и против следующих утверждений: [24]
- Нет себя
- Я не существует и не существует
- Я существует
- Я то же самое, что и пять совокупностей
- Я отличается от пяти совокупностей
- Я вечно
- Я не вечен
Все эти взгляды в конечном итоге отвергаются. В тексте утверждается, что пудгала не является ни существующей, ни чисто концептуальной конструкцией. [20]
Современная стипендия
Питер Харви соглашается с критикой, высказанной в адрес пудгалавадинов Могалипутта-Тисса и Васубандху , и находит, что в палийских никаях нет поддержки их концепции пудгалы . [25]
Однако, по словам Бхиксу Тьён Чау :
Создание теории пудгалы представляет собой реакцию против «деперсонализации» традиции абхидхармики. Пудгалавадины, с другой стороны, пытались сохранить сущность доктрины бессодержательности ( анатмавада ). Теория пудгалы была неверно истолкована полемической литературой; тем не менее, он представляет большой доктринальный интерес для буддийских мыслителей. [16]
Более того, Тхён Чау в своем анализе их доктрины добавляет:
Пудгалавадины, вероятно, не удовлетворились интерпретацией, согласно которой человек - всего лишь результат комбинации психофизических факторов. Человек - это нечто иное, чем колесница; последний представляет собой лишь совокупность частей и отдельных частей, тогда как первый по сути является существом с его совокупностью, психофизические части которого развиваются после зачатия и рождения. [26]
По словам Дэна Люстхауса , «ни одна буддийская школа не подвергалась большему осуждению со стороны своих буддийских сверстников или недопониманию современными учеными». [27] Люстхаус утверждает, что, отнюдь не пропагандируя представление о себе ( атмавада ), позиция ватсипутрийи, которую можно увидеть в их сохранившихся текстах, состоит в том, что пудгала является «праджняпти (только номинальное существующее), которое не является ни тождественным, ни отличается от скандх ". [3] Кроме того:
Аргумент Ватсипутрийи состоит в том, что пудгала является необходимым праджняпти, поскольку любая теория кармы или любая теория, которая утверждает, что люди могут достичь духовного прогресса для себя или могут помочь другим людям делать то же самое, без нее бессмысленна. Карма означает, что действие, совершенное за один раз, имеет последующие последствия для того же человека в более позднее время или даже в более поздней жизни. Если положительные и отрицательные последствия действия не передаются одному и тому же человеку, тогда не имеет смысла говорить о таких вещах, как прогресс (кто прогрессирует?), А сама буддийская практика становится бессвязной. Если нет людей, тогда нет никого, кто страдает, никого, кто совершает и пожинает последствия своей собственной кармы, нет Будды, нет буддистов и нет буддизма. Очевидно, это неприемлемые последствия для буддиста. [22]
Люстхаус отмечает, что для ватсипутрийцев их теория - это просто попытка объяснить, что другие буддийские традиции оставляют невысказанными и предполагаемыми, в основном то, что претерпевает возрождение, несет моральную ответственность и достигает просветления. Согласно Лустхаусу, для ватсипутрийцев, «в то время как другие буддисты могут оставить слово« пудгала »недосказанным, повествования, предполагаемые в их доктринах, требуют этого». [28]
Саммития и другие подшколы
Согласно Тхин Чау, Vātsīputrīyas были начальной родительской школой, от которой отделились четыре подшколы (где-то между I веком до н.э. и I веком н.э.); в основном санмитии, дхаммуттарии, бхадраяники и сандагарики . [29] Общины ватсипутрийа были основаны в Косамби и Сарнатхе , живя бок о бок с санмитиями, школой, которая быстро затмила их по популярности. [30]
Самыми известными школами пудгалавадинов были, безусловно, саммитии ( санскрит ; китайский :正 量 部; пиньин : Чжэнлиан Бо ), которые были особенно заметны в Синде и Гуджарате во время династии Майтрака (470-788 гг. Н.э.). Надписи также подтверждают существование общин саммитий в Матхуре и Сарнатхе между 2-м и 4-м веками нашей эры. [31] Тибетский историк Бутон Ринчен Друб отметил, что саммития использовали апабхрамшу в качестве основного языка. [32] К четвертому веку нашей эры эта школа стала настолько влиятельной, что они заменили Сарвастивадинов в Сарнатхе как наиболее известную школу. Ко времени царя Харши в седьмом веке они были крупнейшей буддийской школой Никая в Индии. [33] Из-за их географического распространения это привело к тому, что они были разделены на две дополнительные подшколы: Авантаки с центром в Аванти и Курукулы с центром вокруг Куру в верхнем течении Ганга. [33]
Их наиболее влиятельным центром обучения был университет Валабхи в Гуджарате, который оставался важным местом для изучения буддизма никаи до 8-го века нашей эры. [34] И-цзинг, посетивший Гуджарат в 670 году нашей эры, отметил, что у саммитий было наибольшее количество последователей в западной Индии и что учебный центр в Валабхи мог соперничать с центром в Наланде . [34]
Этьен Ламот , используя труды китайского путешественника Сюаньцзана , утверждал, что санмития, по всей вероятности, была самой густонаселенной сектой, не принадлежащей к махаянам, в Индии, вдвое больше, чем следующая по величине секта [35], хотя ученый Л.С. Казинс пересмотрел свою оценку до четверти всех монахов, не принадлежащих к Махаяне, что по-прежнему остается самым большим в целом. [36] Секта саммития, по-видимому, была особенно сильна в Синде, где, по оценкам одного ученого, из 450 буддийских монастырей было 350 буддийских монастырей. [37] Эта область была быстро исламизирована после арабского завоевания. Они продолжали присутствовать в Индии до конца индийского буддизма, но, так и не закрепившись где-либо еще, перестали существовать после этого.
Древние источники, такие как Сюаньцзан и тибетский историк Таранатха, сообщали, что саммитийи были стойкими противниками Махаяны . [38] Согласно Таранатхе , монахи-саммития из Синда сожгли тантрические писания и уничтожили серебряное изображение Хеваджры в монастыре Ваджрасана в Бодх-Гайе . [39] В биографии Сюаньцзана рассказывается, что пожилой брамин и последователь секты саммитий по имени Праджнягупта составил трактат из 700 стихов, который выступал против учения Махаяны. [40] В ответ, живя в Наланде , Сюаньцзан написал на санскрите 1600 стихов, опровергающих этот текст, под названием «Уничтожение ереси» . [40]
Смотрите также
- Никая буддизм
- Ранние буддийские школы
- Школы буддизма
Заметки
- ^ a b c d e f Уильямс, Пол, Буддизм: ранние буддийские школы и доктринальная история; Доктрина Тхеравады, Том 2, Тейлор и Фрэнсис, 2005, стр. 86.
- ^ Датт, Налинакша, Буддийские секты в Индии, стр. 181.
- ^ a b Уильям Эдельгласс (редактор), Джей Гарфилд (редактор), Buddhist Philosophy: Essential Readings 1-е издание. Oxford University Press, 2009, стр. 276.
- ^ "SuttaCentral - SN 22.22" . SuttaCentral . Проверено 14 апреля 2021 .
- ^ Ганети, Джонардон, Скрытое искусство души: теории самости и практики истины в индийской этике и эпистемологии, 1-е издание, 2013 г., стр. 164.
- ^ Сэм. yutta Nikaya iii, ¯ 25–6. Связанные беседы Будды, пер. Бхиккху Бодхи (Бостон: Публикации мудрости, 2000), стр. 871.
- ^ a b Датт, Налинакша, Буддийские секты в Индии, стр. 185.
- ^ a b Уильямс, Пол, Буддизм: ранние буддийские школы и доктринальная история; Доктрина Тхеравады, Том 2, Тейлор и Фрэнсис, 2005, стр. 91.
- ^ Пол Уильямс, Энтони Племя, Александр Винн, Буддийская мысль: полное введение в индийскую традицию, стр. 93.
- ^ Тьен Châu, 1999, стр. 145.
- ^ Тьен Châu, 1999, стр. 153.
- ^ Тьен Châu, 1999, стр. 156.
- ^ Датт, Налинакша, Буддийские секты в Индии, стр. 186.
- ^ Тьен Châu, 1999, стр. 144.
- ^ Тьен Châu, 1999, стр. 181, 185.
- ^ a b c d e Тич Тхиен Чау, Литература пудгалавадинов
- ^ Уильям Edelglass (редактор), Джей Garfield (редактор), буддийская философия: Essential чтения первого издания. Oxford University Press, 2009, стр. 277.
- ^ Уильям Edelglass (редактор), Джей Garfield (редактор), буддийская философия: Essential чтения первого издания. Oxford University Press, 2009, стр. 277-78.
- ^ Тьен Châu, 1999, стр. 158.
- ^ a b Пол Уильямс, Племя Энтони, Александр Винн, Буддийская мысль: полное введение в индийскую традицию, стр. 92.
- ^ Уильямс, Пол, буддизм: ранние буддийские школы и доктринальная история; Доктрина Тхеравады, Том 2, Тейлор и Фрэнсис, 2005, стр. 92.
- ^ a b c d Эммануэль, Стивен М. (редактор), Товарищ по буддийской философии, стр. 422.
- ^ Тьен Châu, 1999, стр. 20.
- ^ Уильямс, Пол, буддизм: ранние буддийские школы и доктринальная история; Доктрина Тхеравады, Том 2, Тейлор и Фрэнсис, 2005, стр. 90.
- ^ Питер Харви, Бескорыстный разум. Curzon Press, 1995, страницы 34-38.
- ^ Тьен Châu, 1999, стр. 147.
- ^ Уильям Edelglass (редактор), Джей Garfield (редактор), буддийская философия: Essential чтения первого издания. Oxford University Press, 2009, стр. 275.
- ^ Уильям Edelglass (редактор), Джей Garfield (редактор), буддийская философия: Essential чтения 1 - е издание. Oxford University Press, 2009, стр. 279.
- ^ Тьен Châu, 1999, стр. 3.
- ^ Тьен Châu, 1999, стр. 9.
- ^ Датт, Налинакша, Буддийские секты в Индии, Мотилал Банарсидасс, стр. 181.
- ^ Яо, Чжихуа. Буддийская теория самопознания. 2012. с. 9
- ^ а б Тхён Чау, 1999, стр. 13-14.
- ^ a b Буддизм в Гуджарате, The Hindu , 2010, https://www.thehindu.com/todays-paper/tp-features/tp-metroplus/Buddhism-in-Gujarat/article15703061.ece
- ↑ Ламот, Этьен. История индийского буддизма . 1988. стр. 539-544.
- ^ «Человек и самость». Буддизм: критические концепции религиоведения, Vol. 2, стр. 84-101
- ^ Религия и общество в арабском синдроме Маклина, Деррил. Brill: Leiden 1989. стр. 154.
- ^ Xuanzang. Ше-Киа-Фен-Че 1959: 120; Ср. Сюаньцзан 1884 г. Том 2: 273
- ^ Тхаранатха; Chattopadhyaya, Chimpa, Alaka, пер. (2000). История буддизма в Индии, Motilal Books UK, стр. 279. ISBN 8120806964
- ^ а б Джоши, Лалмай. Исследования буддийской культуры Индии. 1987. с. 171
дальнейшее чтение
- Пристли, Леонард (1999). Буддизм Пудгалавады: Реальность неопределенного «я» . Торонто: Центр исследований Южной Азии, Университет Торонто.
- Пристли, Леонард (2004). Пудгалавада, в Басвелле, Роберт Э., изд .: Энциклопедия буддизма . Справочник Macmillan USA. С. 692–693. ISBN 0-02-865718-7.
- Тич, Тхён Чау (1984) Литература пудгалавадинов , Журнал Международной ассоциации буддийских исследований 7 (1), 7-16
- Thích, Thiện Châu (1987) Les réponses des Pudgalavādin aux critiques des écoles bouddhiques , Журнал Международной ассоциации буддийских исследований 10 (1), 33-54
- Тич, Тхён Чау, Боин-Уэбб, Сара (1999). Литература персоналистов раннего буддизма, Дели: Мотилал Банарсидасс
Внешние ссылки
- Интернет-энциклопедия философии, статья о «Пудгалаваде»