Салли Макфаг

Салли Макфаг
Салли Макфаг в 1975 году
Родился	( 1933-05-25 )25 мая 1933 г. Куинси , Массачусетс , США
Умер	15 ноября 2019 г. (2019-11-15)(86 лет) Ванкувер
Академическое образование
Альма-матер	Смит-колледж Йельский университет
Академические консультанты	Х. Рихард Нибур
Влияния	Карл Барт Гордон Кауфман
Академическая работа
Дисциплина	Богословие
Школа или традиция	Христианский феминизм постмодернизм
Учреждения	Университет Вандербильта Ванкуверская школа богословия

Салли Макфаг (25 мая 1933 - 15 ноября 2019 ^{[1] [2]} ) была американским христианским богословом- феминистом , наиболее известным своим анализом того, как метафора лежит в основе того, как мы можем говорить о Боге . Она применила этот подход, в частности, к экологическим вопросам, много писала о заботе о Земле, как если бы она была «телом» Бога. Она была выдающимся богословом-резидентом Ванкуверской богословской школы , Британская Колумбия , Канада.

Жизнь и карьера

Макфаг родился 25 мая 1933 года в Куинси , штат Массачусетс . Ее отец, Морис Грэм Макфаг, был оптометристом. Ее мать, Джесси Рид Макфаг, была домохозяйкой. У нее была сестра Морин (1929 г.р.). McFague получил степень бакалавра искусств степени по английской литературе в 1955 году из Колледжа Смита , и бакалавра богословия степени из Йельского Семинария в 1959. Затем она пошла на , чтобы заработать степень магистра в Йельском университете в 1960 году и получил степень доктора философии в 1964 году - переработанная версия ее докторской диссертации была опубликована в 1966 году как « Литература и христианская жизнь» . Она получила LittD в Смит-колледже в 1977 году.

В Йельском университете, она была глубоко под влияние диалектической теологией из Карла Барта , но получила новую важную перспективу от своего учителя Х. Ричарда Нибур , с его удовлетворением озабоченности либерализма для опыта, теории относительности, символического воображения и роли страстей. ^{[3] На} нее сильно повлиял Гордон Кауфман .

Салли Макфаг была выдающимся богословом в Ванкуверской школе богословия, Британская Колумбия, Канада. ^[2] Она также была богословом в резиденции Объединенной церкви Данбара Райерсона в Ванкувере, Британская Колумбия. В течение тридцати лет она преподавала в богословской школе университета Вандербильта в Нэшвилле , штат Теннесси , где была профессором богословия Карпентер. Она была членом англиканской церкви Канады . ^[1]

Макфаг женился на Юджине Теселле в 1959 году. У них было двое детей, Элизабет (1962 года рождения) и Джон (1964 года рождения). Они развелись в 1976 году. Позже Макфаг женился на Джанет Коули, и они были вместе до смерти Макфага.

Она умерла в Ванкувере, Британская Колумбия, 15 ноября 2019 года. ^[2]

Язык теологии

Для Макфага язык христианского богословия - это обязательно конструкция, человеческое творение, инструмент, чтобы как можно лучше очертить природу и границы нашего понимания Бога. Согласно Макфагу, то, что мы знаем о Боге, является конструкцией и должно пониматься как толкование: Бог как отец, как пастырь, как друг, но не буквально что-либо из этого. Хотя такие языковые привычки могут быть полезны (поскольку, по крайней мере, в западном мире люди больше привыкли думать о Боге лично, чем в абстрактных терминах ^[4] ), они становятся ограничивающими, когда утверждается, что Бог всегда и только (или преимущественно) так.

Метафора как способ говорить о Боге

Макфаг заметил, что «богословие - это в основном вымысел» ^[5], но множество образов или метафор могут и должны улучшать и обогащать наши модели Бога. Что наиболее важно, новые метафоры могут помочь наполнить содержанием новые способы представления Бога, соответствующие «нашему времени» ^[6], и более адекватные модели для этически неотложных задач, стоящих перед человечеством, в первую очередь задачи заботы об экологически хрупкой планете.

Макфаг заметил, что «мы конструируем миры, в которых живем, но также забываем, что мы это сделали». ^[7] В этом свете ее работа понимается как «помощь в разоблачении упрощенных, абсолютистских представлений об объективности » по отношению к утверждениям, которые язык делает о Боге. ^[8] И такие образы обычно не нейтральны: в понимании Макфаг (и многих феминистских теологов) образы Бога обычно встроены в определенную социокультурную и политическую систему, такую ​​как патриархальная феминистская теология, которая широко критикует - она утверждал, что «существуют личные модели взаимоотношений, которые подавлялись христианской традицией из-за их социальных и политических последствий». ^[4]Но «хитрость» успешной метафоры, будь то в науке или теологии, заключается в том, что она способна создать модель, которая, в свою очередь, может дать жизнь всеобъемлющей концепции или мировоззрению, которое выглядит как связное объяснение всего - выглядит как «реальность» или «правда». По мнению Макфага, именно так комплекс «мужских» образов Бога долгое время действовал на христианском Западе, но делал это так, что это угнетало всех, кроме (привилегированных) мужчин. Итак, представление о Боге как об «отце», «господине» или «короле» теперь, по-видимому, неизбежно вызывает в воображении угнетающие ассоциации «собственности», послушания и зависимости и, в свою очередь, диктует, сознательно или нет, целый комплекс взглядов.реакции и поведение верующих теистов .

Источники новых метафор и моделей Макфага

Это понимание изменчивой природы языка по отношению к Богу лежит в основе подхода Макфага к «строительным блокам», которые долгое время считались основополагающими для верований, в первую очередь Писания и традиции. Но ни один из них не является привилегированным источником разговоров о Боге для Макфага - оба они «подпадают под действие опыта» ^[9] и, по-своему, сами являются расширенными метафорами интерпретации или «осадками» интерпретируемого опыта лингвистического сообщества ». Опыт Иисуса - его притчив частности, общение за столом и служение исцеления - делает его богатым источником «дестабилизирующих, инклюзивных и неиерархических» метафор, которые христиане могут с выгодой позаимствовать у него как у парадигматической, «фундаментальной фигуры». ^[10] Но он не все, что им нужно. Опыт мира и отношений Бога с ним должен дополнить эту иллюстрацию и переосмыслить ее в терминах и метафорах, относящихся к этим верующим, изменяя их представление о Боге и, таким образом, заботу о Земле. Как заметил Макфаг: «мы берем то, что нам нужно, от Иисуса, используя подсказки и намеки… для толкования спасения в наше время». ^[11]

Бог как мать

Хотя Макфаг действительно использует библейские мотивы, ее развитие выходит далеко за рамки того, что они традиционно передают. Она использовала и другие, такие как представление о мире как о теле Бога, образ, который использовался ранней церковью, но который «отошел на второй план» (по словам британского теолога Дафны Хэмпсон ^[12] ), в ее поисках моделей «подходящих». нашим потребностям. Она подчеркнула, что все модели частичны и представляют собой мысленные эксперименты с недостатками: многие из них необходимы и должны функционировать вместе. ^[13] Ее работа над Богом как матерью, например, подчеркивала, что Бог выше мужского и женского, признавая двойные опасности: преувеличение материнских качеств матери с тем, чтобы бесполезно раскрыть сущностьБог (а также женщины) как заботливый и самоотверженный; или сопоставление этого образа с изображением отца, бесполезно подчеркивая гендерную природу мужских и женских образов Бога. Тем не менее, она увидела в этом другие коннотации, которые, по ее мнению, помогают переосмыслить Бога в терминах метафоры матери.

В частности, Бог как мать ассоциируется с началом жизни, ее взращиванием и осуществлением. Эти ассоциации позволили Макфагу исследовать, как создание космоса как чего-то, `` воплощенного '' от Бога, сохраняет гораздо более тесную связь между создателем и сотворенным, чем традиционная модель, согласно которой мир создается ex nihilo и поддерживается Богом, удаленным и отделенным от мира. творчество. Однако та же самая «мать», которая «воплощает в жизнь» космос, заботится о нем с неистовой справедливостью, требуя, чтобы все живое (а не только человечество) получало свою долю заботы и поддержки создателя в справедливой, экологической экономике, в которой вся ее существа процветают. Для Макфага Бог - это тот, кто «судит тех, кто мешает благополучию и самореализации ее тела, нашего мира».^[14]

Забота о творении - мир как тело Бога

Из этой метафоры возникла другая: метафора мира (или космоса) как тела Бога. Макфаг подробно разработал эту метафору в книге «Тело Бога: экологическое богословие» . Цель его использования - «заставить нас видеть по-другому», «думать и действовать так, как будто тела имеют значение» и «изменить то, что мы ценим». ^[15] Если мы представим космос как тело Бога, то «мы никогда не встретим Бога бестелесным». ^[16] Это значит серьезно относиться к Богу в этом космосе, поскольку «творение есть самовыражение Бога». В равной степени мы должны серьезно относиться к нашему собственному воплощению (и воплощению других тел): все, что есть, имеет общее начало и историю (как сказал Макфаг, «мы все созданы из пепла мертвых звезд» ^[17].), и поэтому спасение касается спасения всех земных тел (не только человеческих) и, прежде всего, лучшей жизни на земле, а не в загробной жизни. Развиваясь дальше, Макфаг утверждал, что грех , с этой точки зрения, является оскорблением других частей `` тела '' (других видов или частей творения) и в этом смысле только против Бога, в то время как эсхатология стремится к лучшему телесному будущему. («творение - это место спасения, спасение - это направление творения» ^[18] ), а не более бесплотное духовное. В этой метафоре Бог - это не далекое существо, а бытие-само по себе, характеристика, которая заставила некоторых предположить, что богословие Макфага было формой монизма.. Она отстаивала свои взгляды не как монистические, а как панентеистические . ^[19] Мир, рассматриваемый как тело Бога, сильно перекликается с феминистским и панентеистическим акцентом на Бога как на источник всех взаимоотношений, в то время как понимание Макфагом греха (по сути, несоответствия отношениям, позволяющего другим частям созданного порядка процветать без наш контроль) также является типичным пантеистом.

Анализ - природа и деятельность Бога в мысли Макфага

Пантеистическое богословие Макфага подчеркивает, что Бог глубоко вовлечен в мир (хотя и отличается от него) и заинтересован (как, например, в жизни образного Иисуса), чтобы все это принесло полное наслаждение богатством жизни, как это было изначально. предназначено в создании. Это не всемогущий, всеведущий и неизменный Бог классического теизма и неоортодоксии: для Макфага Бог не трансцендентен в любом известном нам смысле. Это заставило некоторых критиков задаться вопросом, оставляет ли нам богословие Макфага что-нибудь, что вообще можно назвать Богом. Британский теолог Дафна Хэмпсон отмечает, что «чем больше я размышляю над этой книгой [ Модели Бога: теология для экологического, ядерного века ], тем менее я понимаю, что она теистическая». ^[20]

Теология, в которой Бог как творец не выступает «против» творения, имеет тенденцию смещать акцент с Бога как личности. В которой Иисус является образцом личности, а не уникальным носителем богоподобия. Роль Духа подчеркивается в ее богословии, хотя мало смысла в том, что он является уникальным духом Иисуса. Бог как Дух в первую очередь не является инициатором творения, а является «вдохновляющим, непрерывным дыханием жизни». ^[21]

Также из этой метафоры Бога как причастного к миру следует отказаться от традиционных представлений о грехе и зле. Бог является настолько важной частью процесса "становления" мира и его структур или сущностей, что трудно говорить о " стихийных бедствиях " как о грехе: это просто случайное ( с точки зрения человека-наблюдателя) испытание - и -ошибка пути развития мира. По мнению Макфага, «в этой расширенной перспективе мы больше не можем рассматривать зло только с точки зрения того, что приносит пользу или вредит мне или моему виду. В мире столь же большом, сложном и с таким же количеством людей и видов, как наша планета. благо одних неизбежно будет происходить за счет других ". ^[22] И поскольку мир - это тело Бога, зло происходит в Боге и с Богом, а также с нами и остальным творением. ^[23]

Соответственно, представление о человеке, нуждающемся в Божьем спасении, является анахронизмом для мира, «от которого» этот человек больше не нуждается в спасении, а скорее «в» в котором ему или ей нужно научиться жить взаимосвязанно и взаимозависимо. Искупление преуменьшается, хотя и не исключается: Макфаг характерно подчеркивал, что оно «должно включать все измерения творения, а не только людей» и что оно является воплощением этого творения, а не спасением от него. ^[8] Это, конечно, приводит к радикальному изменению значения креста и воскресения.Иисуса, чье воскресение в первую очередь, если не исключительно, является подтверждением продолжающегося человеческого воплощения. Также существует упор на осознанной, а не окончательной эсхатологии. Земля становится местом, «где мы пустили наши корни» ^[24], и мы живем «надеждой против надежды» ^[25], что все будут участвовать в воскресении всех тел. Однако Бог в настоящее время и постоянно с человечеством: мы находимся «в теле Бога, живем мы или умираем». ^[23]

Критика

Тревор Харт, богослов из вартианской традиции, в рамках которой сама Макфаг разместила свои ранние работы, заявляет о своем подходе, в то время как он стремится развить образы, которые резонируют с «современными переживаниями связи с Богом» ^[26], демонстрируя ее «резкость». она оторвалась от привязок Священного Писания и традиций »и в качестве своих наставников апеллировала только к опыту и авторитету. Человеческие конструкции определяют, что она скажет о Боге - ее работа просто антропологизирует. ^[27] Отсутствие трансцендентного элемента в ее работе критикуется Дэвидом Фергюссоном как «застывшая на постхристианской траектории». ^[28]

Макфаг защищал свой подход как простую переориентацию, «взгляд богословов с неба на землю». ^[8] Она настаивала на соответствующем богословии, «лучшем портрете христианской веры для наших дней» ^[29] и напомнила нам, что ее подход был задуман не как план, а как набросок изменения отношения. ^[30] Еще неизвестно, будет ли проверена раскрывающая сила такого смещения акцентов и сможет ли он успешно повлиять на подход христиан к заботе о Земле и всех ее обитателях.

Выберите библиографию

• Литература и христианская жизнь . Йель: Издательство Йельского университета (1966) ^[31]
• Говоря притчами: исследование метафоры и теологии . Филадельфия: Fortress Press (1975) ^[31]
• Метафорическое богословие: модели Бога на религиозном языке . Филадельфия: Fortress Press (1982) ^[32]
• Модели Бога: Богословие для экологического, ядерного века . Филадельфия: Fortress Press (1987) ^[33]
• Тело Бога: экологическое богословие . Миннеаполис: Fortress Press (1993) ^[34]
• Сверхъестественные христиане: как мы должны любить природу . Лондон: SCM (1997) ^[35].
• Жизнь в изобилии: переосмысление теологии и экономики для планеты, находящейся в опасности (в поисках новой основы) . Миннеаполис: Аугсбургская крепость (2000) ^[36]
• Новый климат для теологии: Бог, мир и глобальное потепление . Миннеаполис: Аугсбургская крепость (2008) ^[37]
• Блаженны Потребители: изменение климата и практика сдержанности . Миннеаполис: Fortress Press (2013)

Ссылки

Внешние ссылки