Из Википедии, бесплатной энциклопедии
  (Перенаправлено из Самсары )
Перейти к навигации Перейти к поиску
«Сансара» перенаправляется сюда. Чтобы узнать о роде моли, см. Сансара (мотылек) . Для использования в других целях, см Самсара (значения) .

Самсара - это санскритское слово, означающее «мир». [1] [2] Это также концепция возрождения и «цикличности всей жизни, материи, существования», фундаментальное убеждение большинства индийских религий . [3] [4] Короче говоря, это цикл смерти и возрождения. [2] [5] Самсара иногда упоминается с помощью таких терминов или фраз, как переселение, кармический цикл, реинкарнация и «цикл бесцельного дрейфа, блуждания или мирского существования». [2] [6]

Концепция сансары уходит корнями в постведическую литературу ; теория не обсуждается в самих Ведах . [7] [8] Он появляется в развернутой форме, но без механистических деталей, в ранних Упанишадах . [9] [10] Полное изложение доктрины сансары можно найти в шраманических религиях, таких как буддизм и джайнизм , а также в различных школах индуистской философии примерно с середины 1-го тысячелетия до нашей эры. [10] [11] сансары доктрина связана с кармойТеория индийских религий и освобождение от сансары лежали в основе духовных поисков индийских традиций, а также их внутренних разногласий. [12] [13] Освобождение от самсары называется мокша , нирвана , мукти или кайвалья . [6] [14] [15]

Этимология и терминология [ править ]

Самсара ( Деванагари : संसार) означает «блуждание» [2] [16], а также «мир», в котором этот термин означает «циклическое изменение». [1] Самсара , фундаментальная концепция всех индийских религий , связана с теорией кармы и относится к убеждению, что все живые существа циклически проходят через рождение и перерождение. Этот термин связан с такими фразами, как «цикл последовательного существования», «переселение», «кармический цикл», «колесо жизни» и «цикличность всей жизни, материи, существования».[2] [5] [17] Многие научные тексты по буквам сансары , как Сансары . [5] [18]

Согласно Монье-Вильямсу, « Самсара» происходит от термина « самсар» (संसृ), что означает «вращаться, вращаться, проходить через последовательность состояний, идти к или достигать, двигаясь по кругу». [19] Концептуальная форма от этого корня появляется в древних текстах как сансарана , что означает « беспрепятственное прохождение череды состояний, рождения, возрождения живых существ и мира». [19] Термин сокращается до « самсара» , относясь к той же концепции, как «прохождение через последовательные состояния мирского существования», переселение, метемпсихоз., жизненный цикл, в котором человек повторяет предыдущие состояния, от одного тела к другому, мирская жизнь с постоянными изменениями, то есть возрождением, ростом, распадом и новой смертью. [6] [19] [20] Затем концепция противопоставляется концепции мокши , также известной как мукти , нирвана , ниббана или кайвалья , которая относится к освобождению от этого цикла бесцельного блуждания. [6] [19]

Концепция Самсары разработана в пост- ведических времен, и прослеживается в самхиту слоев , например, в секциях 1,164, 4,55, 6,70 и 10,14 в Ригведе . [9] [21] [22] Хотя эта идея упоминается в слоях Самхиты Вед, четкого изложения там нет, и идея полностью развивается в ранних Упанишадах . [23] [24] Дэмиен Кеун утверждает, что понятие «циклическое рождение и смерть» появилось около 800 г. до н.э. [25] Слово самсара появляется вместе с мокшей в нескольких основных упанишадах.например, в стихе 1.3.7 из Катха упанишаде , [26] стих 6.16 из шветашватара-упанишада , [27] стихи 1,4 и 6,34 от Майтри Упанишаде . [28] [29]

Слово самсара связано с самсрити , последнее относится к «ходу мирского существования, переселению, течению, круговороту или потоку». [19]

Определение и обоснование [ править ]

Слово буквально означает «блуждание, плывущее», - утверждает Стивен Дж. Лаумакис, в смысле «бесцельное и бесцельное блуждание». [30] Концепция сансары тесно связана с верой в то, что человек продолжает рождаться и перерождаться в различных сферах и формах. [31]

Самые ранние слои ведического текста включают концепцию жизни, за которой следует загробная жизнь в раю и аду, основанная на совокупности добродетелей (заслуга) или пороков (недостаток). [32] Однако древние ведические риши оспаривали эту идею загробной жизни как упрощенную, потому что люди не живут одинаково нравственной или аморальной жизнью. Среди обычно добродетельных жизней некоторые добродетельнее; в то время как у зла тоже есть степени, и тексты утверждают, что было бы несправедливо со стороны бога Ямы судить и вознаграждать людей разной степенью добродетели или пороков по принципу «либо или» и несоразмерно [33] [34] [35 ] ]Они представили идею загробной жизни в раю или в аду пропорционально достоинствам человека, и когда они заканчиваются, человек возвращается и возрождается. [33] [11] [36] Эта идея появляется в древних и средневековых текстах как цикл жизни, смерти, возрождения и перерождения, таких как раздел 6:31 Махабхараты и раздел 6.10 Деви Бхагавата Пураны . [33] [17] [21]

История [ править ]

Исторические истоки концепции цикла повторных перевоплощений неясны, но эта идея появляется в текстах как Индии, так и Древней Греции в течение первого тысячелетия до нашей эры. [37] [38]

Идея сансары намекается в поздних ведических текстах, таких как Ригведа , но теория отсутствует. [9] [39] В поздних текстовых слоях Вед упоминается и предвосхищается доктрина кармы и перерождения, однако, как утверждает Стивен Лаумакис, эта идея не полностью разработана. [23] Именно в ранних Упанишадах эти идеи получили более полное развитие, но и там обсуждение не дает конкретных механистических деталей. [23] Подробные доктрины расцветают с уникальными характеристиками, начиная примерно с середины 1-го тысячелетия до нашей эры, в различных традициях, таких как буддизм, джайнизм и различные школы индуистской философии . [10]

Некоторые ученые утверждают, что доктрина сансары, возможно, произошла от традиций шрамана, а затем была принята традициями брахманизма (индуизм). [40] [41] [42] Доказательства того, кто на кого влиял в древние времена, неубедительны и спекулятивны, и велика вероятность того, что историческое развитие теорий сансары, вероятно, происходило параллельно с взаимным влиянием. [43]

Пунармритьу: возрождение [ править ]

Хотя Сансару обычно описывают как возрождение и реинкарнацию живых существ, хронологическое развитие этой идеи на протяжении ее истории началось с вопросов о том, какова истинная природа человеческого существования и умирают ли люди только один раз. Это привело к появлению концепций Пунармритйу («возрождение») и Пунаравритти («возвращение»). [20] [44] [45] Эти ранние теории утверждали, что природа человеческого существования включает в себя две реальности, один неизменный абсолютный Атман (душу), который каким-то образом связан с конечной неизменной бессмертной реальностью и блаженством, называемым Брахманом , [46] [47 ]и что все остальное - это постоянно меняющийся субъект (тело) в феноменальном мире ( Майя ). [48] [49] [50] Редит, в ведических теософических размышлениях, отражал конец «блаженных лет, проведенных в сварге или небесах», за которым последовало возрождение обратно в феноменальный мир. [51] Самсара превратилась в основополагающую теорию природы существования, разделяемую всеми индийскими религиями. [52]

Перерождение человеческим существом, утверждает Джон Боукер, было тогда представлено как «редкая возможность прервать последовательность перерождений и, таким образом, достичь Мокши, освобождения». [47] Каждая индийская духовная традиция разработала свои собственные предположения и пути ( марга или йога ) для этого духовного освобождения, [47] с некоторыми из них развивались идеи Дживанмукти (освобождение и свобода в этой жизни), [53] [54] [55 ] ], в то время как другие довольствуются Видехамукти (освобождением и свободой в загробной жизни). [56] [57]

Первая правда

Первая истина, страдание (пали: дуккха; санскрит: духкха),
характерна для существования в царстве перерождений,
называемом сансара (буквально «блуждание»).

- Четыре благородные истины , Дональд Лопес [58] [59]

В Sramanas традиции (буддизм и джайнизм) добавлены новые идеи, начиная примерно в 6 веке до н.э.. [60] Они подчеркнули человеческие страдания в более широком контексте, поместив возрождение, новую смерть и истину боли в центр и начало религиозной жизни. [61] Сансара рассматривалась Шраманами как безначальный циклический процесс, в котором каждое рождение и смерть были пунктами в этом процессе [61], а духовное освобождение - как свобода от возрождения и новой смерти. [62] Идеи сансарного возрождения и перерождения обсуждаются в этих религиях с использованием различных терминов, таких как Āgatigati во многих ранних палийских суттах буддизма. [63]

Эволюция идей [ править ]

В разных религиях особое внимание уделялось разной сотериологии по мере того, как теории сансары развивались в соответствующих индийских традициях. [13] Например, в своих теориях сансары , утверждает Обейесекере, индуистские традиции признавали существование Атмана, или души, и утверждали, что это неизменная сущность каждого живого существа, в то время как буддийские традиции отрицают существование такой души и развивают концепцию Анатта . [52] [13] [64] Спасение ( мокша , мукти) в индуистских традициях описывалось с использованием концепций Атмана («я») и Брахмана (универсальной реальности), [65]в то время как в буддизме это (нирвана, ниббана) описывалось с помощью концепции анатта (отсутствия «я») и шуньята (пустоты). [66] [67] [68]

Адживик традиция в сочетании сансаров с предпосылкой , что нет свободной воли, в то время как традиция джайнизма принята понятие души (называя его «дживы» ) со свободной волей, но подчеркнула , аскетизм и прекращение действия как средство освобождения от сансаров так ли называет рабством. [69] [70] Различные суб-традиции индуизма и буддизма приняли свободу воли, избегали аскетизма, приняли отречение и монашескую жизнь и разработали свои собственные идеи об освобождении через осознание истинной природы существования. [71]

Самсара в индуизме [ править ]

Освобождение от самсары или мокши считается высшей духовной целью в индуизме, но его традиции расходятся во мнениях относительно того, как достичь этого состояния. Слева: любящая преданность рекомендуется в дуалистических индуистских традициях. Справа: медитация рекомендуется в недуалистических индуистских традициях.

В индуизме сансара - это путешествие души. [72] Тело умирает, утверждают индуистские традиции, но не душа, которую она считает вечной реальностью, нерушимой и блаженной. [72] Все и все существование связано, циклично и состоит из двух вещей: души и тела или материи. [18] Эта вечная душа, называемая Атманом, никогда не перевоплощается, она не меняется и не может измениться в индуистской вере. [18] Напротив, тело и личность могут меняться, постоянно изменяются, рождаются и умирают. [18] Текущая карма влияет на будущие обстоятельства в этой жизни, а также на будущие формы и сферы жизни. [73] [74]Согласно индуистскому взгляду на жизнь, добрые намерения и действия ведут к хорошему будущему, плохие намерения и действия ведут к плохому будущему. [75]

Индусы считают, что добродетельная жизнь, действия, соответствующие дхарме, способствуют лучшему будущему, будь то в этой жизни или в будущих. [76] Целью духовных поисков, будь то путь бхакти (преданность), карма (работа), гьяна (знание) или раджа (медитация), является самоосвобождение (мокша) от сансары . [76] [77]

В Упанишадах , часть писания индуистской традиции, в первую очередь сосредоточиться на самоосвобождения от сансары . [78] [79] [80] В Бхагавад Гите обсуждаются различные пути к освобождению. [72] Упанишады, как утверждает Гарольд Кауард, предлагают «очень оптимистичный взгляд на совершенствование человеческой природы», и цель человеческих усилий в этих текстах - постоянное путешествие к самосовершенствованию и самопознанию, чтобы положить конец Сансаре. . [81] Цель духовных поисков в традициях Упанишад - найти истинное Я внутри и познать свою душу, состояние, которое, по его мнению, ведет к блаженному состоянию свободы, мокше. [82]

Различия в индуистских традициях [ править ]

Все индуистские традиции и даршаны разделяют концепцию сансары, но они различаются деталями и тем, как они описывают состояние освобождения от сансары. [83] Сансара рассматривается как цикл перерождений во временном мире постоянно изменяющейся реальности или Майи (видимость, иллюзия), Брахман определяется как то, что никогда не меняется, или Сат (вечная истина, реальность), а мокша - как осознание. Брахмана и свободы от Сансары. [65] [84] [85]

Дуалистические традиции преданности, такие как индуистская традиция Двайта-веданты Мадхвачарьи , отстаивают теистическую предпосылку, утверждают, что индивидуальная человеческая душа и Брахман (Вишну, Кришна) - это две разные реальности, любовная преданность Вишну - средство избавления от Самсары, это милость Вишну, которая ведет к мокше, а духовное освобождение достижимо только в загробной жизни ( видехамукти ). [86] Недвойственные традиции, такие как Ади ШанкараТрадиция индуизма Адвайта-Веданта отстаивает монистическую предпосылку, утверждая, что индивидуальная человеческая душа и Брахман идентичны, только невежество, импульсивность и инерция приводят к страданию через сансару, в действительности они не являются двойственностями, медитация и самопознание - это путь Для освобождения осознание того, что душа тождественна Брахману, является мокшей, а духовное освобождение достижимо в этой жизни ( дживанмукти ). [68] [87]

Самсара в джайнизме [ править ]

Основные статьи: Самсара (джайнизм) и карма в джайнизме
Символическое изображение Самсары в храме Шри Махавирджи джайнизма.

В джайнизме , то сансары и кармы доктриной занимают центральное место в его теологических основ, о чем свидетельствует обширная литература о нем в основных сект джайнизма, и их новаторскими идеями о карме и сансаре с древнейших времен традиции Джайной. [88] [89] Сансара в джайнизме представляет мирскую жизнь, характеризующуюся непрерывными перерождениями и страданиями в различных сферах существования. [90] [89] [91]

Концептуальные рамки доктрины сансары различаются между традициями джайнизма и другими индийскими религиями. Например, в джайнских традициях душа ( джива ) принимается как истина, как это предполагается в индуистских традициях, но не принимается в буддийских традициях. Однако сансара, или цикл перерождений, имеет определенное начало и конец в джайнизме. [92]

Души начинают свое путешествие в изначальном состоянии и существуют в состоянии континуума сознания, которое постоянно развивается через Сансару . [93] Некоторые развиваются до более высокого состояния, а некоторые регрессируют, движение, движимое кармой. [94] Кроме того, джайнские традиции верят, что существует абхавья (неспособный), или класс душ, которые никогда не смогут достичь мокши (освобождения). [92] [95] Abhavya состояние души вводится после преднамеренного и шокирующе бесчестья. [96] Джайнизм рассматривает души как плюралистические, каждая из которых находится в цикле карма- самсара , и не придерживается Адвайты.стиль недвойственности индуизма или недвойственность стиля адвайя буддизма. [95]

Теософия джайнов, как и древняя адживика , но в отличие от индуистской и буддийской теософий, утверждает, что каждая душа проходит через 8 400 000 ситуаций рождения, когда они вращаются через Сансару . [97] [98] По мере того, как душа циклируется, утверждает Падманабх Джайни, традиции джайнизма считают, что она проходит через пять типов тел: земные тела, водоемы, огненные тела, воздушные тела и растительные жизни. [99] При всей человеческой и нечеловеческой деятельности, такой как дожди, сельское хозяйство, еда и даже дыхание, крохотные живые существа рождаются или умирают, их души считаются постоянно меняющимися телами. Беспокойство, причинение вреда или убийство любой формы жизни, включая любого человека, считается в джайнизме грехом с негативными кармическими последствиями.[100] [91]

Освобожденная душа в джайнизме - это тот, кто вышел за пределы самсары , находится на вершине, всеведущ, остается там вечно и известен как сиддха . [101] Мужчина-мужчина считается наиболее близким к вершине с потенциалом достижения освобождения, особенно посредством аскетизма. Женщины должны получить кармические заслуги, чтобы переродиться мужчинами, и только тогда они смогут достичь духовного освобождения в джайнизме, особенно в секте дигамбара джайнизма; [102] [103] однако эта точка зрения исторически обсуждалась в джайнизме, и разные секты джайнов выражали разные взгляды, особенно секта Шветамбара, которая считает, что женщины тоже могут достичь освобождения от самсары . [103][104]

В отличие от буддийских текстов, которые прямо или недвусмысленно не осуждают причинять вред или убивать растения и второстепенные формы жизни, джайнские тексты это делают. Джайнизм считает плохой кармой причинять вред растениям и второстепенным формам жизни, оказывая негативное влияние на сансару души . [105] Однако некоторые тексты буддизма и индуизма действительно предостерегают человека от причинения вреда всем формам жизни, включая растения и семена. [105] [106] [107]

Концептуальные рамки доктрины сансары различаются между традициями джайнизма и другими индийскими религиями. Например, в джайнских традициях душа ( джива ) считается истиной, как это принято в индуистских традициях. Это не принято в буддийских традициях. Однако сансара, или цикл перерождений, имеет определенное начало и конец в джайнизме. [92] Джайнская теософия, в отличие от индуистской и буддийской теософии, утверждает, что каждая душа проходит через 8 400 000 ситуаций рождения, когда они вращаются через Сансару . [97] [108] По мере того, как душа циклируется, утверждает Падманабх Джайни, традиции джайнизма считают, что она проходит через пять типов тел: земные тела, водоемы, огненные тела, воздушные тела и растительные жизни. [99]При всей человеческой и нечеловеческой деятельности, такой как дожди, сельское хозяйство, еда и даже дыхание, крохотные живые существа рождаются или умирают, их души считаются постоянно меняющимися телами. Беспокойство, причинение вреда или убийство любой формы жизни, включая любого человека, считается в джайнизме грехом с негативными кармическими последствиями. [100] [109]

Души начинают свое путешествие в изначальном состоянии и существуют в состоянии континуума сознания, которое постоянно развивается через Сансару . [93] Некоторые переходят в более высокое состояние; некоторый регресс утверждает теорию джайнов, движение, движимое кармой. [94] Кроме того, джайнские традиции верят, что существует Абхавья (неспособный), или класс душ, которые никогда не могут достичь мокши (освобождения). [92] [110] Abhavya состояние души вводится после преднамеренного и шокирующе бесчестья. [96] Джайнизм рассматривает души как плюралистические, каждая из которых находится в цикле карма-сансара, и не поддерживает Адвайту.недвойственность индуизма в стиле (а не два) или недвойственность в стиле адвайя в буддизме. [110] Освобожденная душа в джайнизме - это тот, кто вышел за пределы сансары , находится на вершине, всеведущ, остается там вечно и известен как сиддха . [101]

Самсара в буддизме [ править ]

Традиционная тибетская тханка, показывающая бхавачакру и шесть сфер сансары в буддийской космологии. [111]
Основные статьи: Сансара (буддизм) , Бхавачакра и Шесть миров

По словам Джеффа Уилсона, сансара в буддизме - это «обремененный страданиями цикл жизни, смерти и возрождения без начала и конца». [112] Также называемое колесом существования ( Бхавачакра ), оно часто упоминается в буддийских текстах с термином пунарбхава (возрождение, возрождение); Освобождение от этого цикла существования, Нирваны , является основой и самой важной целью буддизма. [112] [113] [114]

Самсара считается непостоянной в буддизме, как и другие индийские религии. Карма движет этой непостоянной сансарой в буддийской мысли, утверждает Пол Уильямс, и «до достижения просветления в каждом перерождении человек рождается и умирает, чтобы переродиться в другом месте в соответствии с полностью безличной причинной природой своей собственной кармы; этот бесконечный цикл рождение, возрождение и искупление - это самсара ". [115] В Четыре благородные истины , принятые всеми традициями буддистских, направлены на прекращение этого Samsara связанную повторно став (перерождение) и связанные с ними циклы страдания. [116] [117] [118]

Подобно джайнизму, буддизм разработал свою собственную теорию сансары, которая со временем развила механистические детали того, как колесо мирского существования работает в бесконечных циклах возрождения и новой смерти. [119] [120] В ранних буддийских традициях космология сансары состояла из пяти сфер, через которые вращалось колесо существования. [112] Сюда входили ады ( нирайа ), голодные призраки ( преты ), животные ( тирьяк ), люди ( манушья ) и боги ( дэвы , райские). [112] [119] [121] В более поздних традициях этот список расширился до списка из шести сфер возрождения, в который были добавлены полубоги ( асуры). [112] [122] «Голодные призраки, райские, адские миры» соответственно определяют ритуальную, литературную и моральную сферы многих современных буддийских традиций. [112] [119]

Концепция сансары в буддизме предполагает, что эти шесть сфер взаимосвязаны, и каждый живет по кругу жизнь за жизнью, а смерть - это просто состояние для загробной жизни через эти сферы из-за комбинации невежества, желаний и целенаправленной кармы или этической этики. и неэтичные действия. [112] [119] Нирвана обычно описывается как свобода от перерождения и единственная альтернатива страданиям сансары в буддизме. [123] [124] Однако буддийские тексты разработали более всеобъемлющую теорию возрождения, утверждает Стивен Коллинз, из страха перед смертью, названного амата (отсутствие смерти), состояние, которое считается синонимом нирваны. [123] [125]

Самсара в сикхизме [ править ]

Сикхизм включает в себя концепции сансары (иногда называемой сансара в сикхских текстах), кармы и цикличности времени и существования. [126] [127] Основанный в 15 веке, его основатель Гуру Нанак имел выбор между циклической концепцией древних индийских религий и линейной концепцией ислама начала 7-го века, и он выбрал циклическую концепцию времени, состояния Коула и Самбхи. [127] [128] Однако, утверждает Арвинд-Пал Сингх Мандаир, существуют важные отличия между концепцией сансары в сикхизме и концепцией самсары во многих традициях индуизма. [126]Разница в том, что сикхизм твердо верит в милость Бога как средство к спасению, и его заповеди поощряют бхакти Единого Господа для мукти (спасения). [126] [129]

Сикхизм, как и три древние индийские традиции, считает, что тело бренно, что существует цикл перерождения и что с каждым циклом перерождения есть страдание. [126] [130] Эти черты сикхизма, наряду с его верой в сансару и милость Бога, похожи на некоторые ориентированные на бхакти суб-традиции в индуизме, такие как те, что присутствуют в вайшнавизме . [131] [132] Сикхизм не верит, что аскетическая жизнь, рекомендованная в джайнизме, является путем к освобождению. Скорее, он лелеет участие в жизни общества и семейную жизнь в сочетании с преданностью Единому Богу как Гуру, чтобы быть путем освобождения от Сансары . [133]

См. Также [ править ]

  • Возрождение (буддизм)
  • Воскрешение

Ссылки [ править ]

  1. ^ a b Клаус Клостермайер 2010 , стр. 604.
  2. ^ а б в г д Марк Юргенсмайер и Уэйд Кларк Руф 2011 , стр. 271–72.
  3. ^ Ядав, Гарима (2018), «Аборт (индуизм)», индуизм и племенные религии , Энциклопедия индийских религий, Springer, Нидерланды, стр. 1-3, DOI : 10.1007 / 978-94-024-1036-5_484-1 , ISBN 978-9402410365
  4. Перейти ↑ Flood, Gavin D. (1996), An Introduction to Hinduism , Cambridge University Press
  5. ^ a b c Рита М. Гросс (1993). Буддизм после патриархата: феминистская история, анализ и реконструкция буддизма . Государственный университет Нью-Йорка Press. С.  148 . ISBN 978-1-4384-0513-1.
  6. ^ а б в г Ширли Ферт (1997). Смерть, смерть и тяжелая утрата в британской индуистской общине . Издательство Peeters. С. 106, 29–43. ISBN 978-90-6831-976-7.
  7. ↑ AM Boyer: Etude sur l'origine de la doctrine du samsara. Journal Asiatique, (1901), том 9, выпуск 18, S. 451–53, 459–68
  8. ^ Юврай Кришан:. Бхаратия Видья Бхаван, 1997, ISBN 978-81-208-1233-8 
  9. ^ а б в А. Boyer (1901), Etude sur l'origine de la doctrine du samsara, Journal Asiatique, Volume 9, Issue 18, pp. 451–53, 459–68
  10. ^ a b c Стивен Дж. Лаумакис 2008 , стр. 90–99.
  11. ^ а б Юврай Кришан (1997). Доктрина кармы: ее происхождение и развитие в брахманских, буддийских и джайнских традициях . Бхаратия Видья Бхаван. С. 17–27. ISBN 978-81-208-1233-8.
  12. ^ Obeyesekere 2005 , стр. 1-2, 108, 126-28.
  13. ^ a b c Марк Юргенсмайер и Уэйд Кларк Руф 2011 , стр. 272–73.
  14. ^ Майкл Майерс 2013 , стр. 36.
  15. ^ Гарольд Кауард 2008 , стр. 103.
  16. ^ Лохтефельд 2002 , стр. 589.
  17. ^ а б Юврадж Кришан (1988), эволюционирует ли карма? Журнал Индийского совета философских исследований, том 6, стр. 24–26.
  18. ^ a b c d Джинин Д. Фаулер 1997 , стр. 10.
  19. ^ a b c d e Монье Монье-Вильямс (1923). Санскритско-английский словарь . Издательство Оксфордского университета. С. 1040–41.
  20. ^ а б Венди Донигер (1980). Карма и возрождение в классических индийских традициях . Калифорнийский университет Press. стр.  268 -69. ISBN 978-0-520-03923-0.
  21. ^ а б Луи де ла Валле-Пуссен (1917). Путь к нирване: шесть лекций о древнем буддизме как дисциплине спасения . Издательство Кембриджского университета. С. 24–29.
  22. ^ Yuvraj Krishan (1997). Доктрина кармы: ее происхождение и развитие в брахманских, буддийских и джайнских традициях . Бхаратия Видья Бхаван. С. 11–15. ISBN 978-81-208-1233-8.
  23. ^ a b c Стивен Дж. Лаумакис 2008 , стр. 90.
  24. ^ Dalal 2010 , стр. 344, 356-57.
  25. ^ Damien Keown 2004 , стр. 248.
  26. ^ Катха Упанишад प्रथमोध्यायः / तृतीयवल्ली Wikisource
  27. ^ Шветашватара Упанишад षष्ठः अध्यायः Wikisource
  28. ^ Майтри Упанишад Wikisource, Цитата: ३ चित्तमेव हि संसारम् तत्प्रयत्नेन शोधयेत्
  29. ↑ GA Jacob (1963), Соответствие Основным Упанишадам и Бхагавад-гите , Motilal Banarsidass, стр. 947–48.
  30. ^ Стивен Дж. Лаумакис 2008 , стр. 97.
  31. ^ Гоа, Дэвид Дж .; Трус, Гарольд Г. (21 августа 2014 г.). «Индуизм» . Канадская энциклопедия . Архивировано 27 февраля 2014 года . Проверено 31 июля 2015 года .
  32. ^ Джеймс Гастингс; Джон Александр Селби; Луи Герберт Грей (1922). Энциклопедия религии и этики . Т. и Т. Кларк. С. 616–18.
  33. ^ a b c Джессика Фрейзер и Гэвин Флуд 2011 , стр. 84–86.
  34. ^ Кусум П. Merh (1996). Яма, Славный Владыка Иного Мира . Пингвин. С. 213–15. ISBN 978-81-246-0066-5.
  35. ^ Анита Райна Thapan (2006). Пингвин Свами Чинмьянанда Читатель . Книги пингвинов. С. 84–90. ISBN 978-0-14-400062-3.
  36. ^ Patrul Ринпоче; Далай-лама (1998). Слова моего идеального учителя: полный перевод классического введения в тибетский буддизм . Роуман Альтамира. С. 95–96. ISBN 978-0-7619-9027-7.
  37. Перейти ↑ Norman C. McClelland (2010). Энциклопедия реинкарнации и кармы . МакФарланд. С. 102–03. ISBN 978-0-7864-5675-8.
  38. ^ Клифтон Д. Брайант; Деннис Л. Пек (2009). Энциклопедия смерти и человеческого опыта . Публикации SAGE. С. 841–46. ISBN 978-1-4522-6616-9.
  39. ^ Vallee Pussin (1917). Путь к нирване: шесть лекций о древнем буддизме как дисциплине спасения . Издательство Кембриджского университета. С. 24–25.
  40. ^ Гэвин Д. Флуд (1996), Введение в индуизм, Cambridge University Press, ISBN 978-0521438780 , стр. 86, Цитата : «Происхождение и доктрина кармы и сансары неясны. Эти концепции, безусловно, циркулировали среди шраманов, а джайнизм и буддизм развили конкретные и сложные идеи о процессе переселения. Вполне возможно, что карма и реинкарнация вошли в основную брахманическую мысль из шраманов или традиций отреченных. Однако, с другой стороны, хотя в ведических гимнах нет четкой доктрины переселения, существует идея искупления, что человек, умерший в этом мире, может снова умереть в следующем ». 
  41. ^ Падманабх С. Джайни 2001 «Сборник статей по буддийским исследованиям» Мотилал Банарсидасс, ISBN 81-208-1776-1 , стр. 51, Цитата : «Нежелание Яджнавалкьи обсуждать доктрину кармы публично (...), возможно, можно объяснить предположением, что оно, как и в случае переселения души, имело небрахманическое происхождение. что это учение изображено почти на каждой странице священных писаний шраманов, весьма вероятно, что оно было взято из них ». 
  42. ^ Говинд Чандра Панде, (1994) Жизнь и мысль Шанкарачарьи, Motilal Banarsidass ISBN 81-208-1104-6 , стр. 135, Цитата : (...) Они, Шраманы, могли быть связаны с Харапской Цивилизацией, которая сама по себе загадочна. Кажется, что некоторые мыслители Упанишад, такие как Яджнавалкья, были знакомы с этим видом [шраманического] мышления (...) и пытались включить эти идеи кармы, сансары и мокши в традиционную ведическую мысль. 
  43. ^ Венди Донигер (1980). Карма и возрождение в классических индийских традициях . Калифорнийский университет Press. С. xvii – xviii. ISBN 978-0-520-03923-0.; Цитата : «В ранний период между ведизмом и буддизмом существовало такое постоянное взаимодействие, что бесполезно пытаться разобраться в более раннем источнике многих доктрин, они жили в карманах друг друга, как Пикассо и Брак (которые в последующие годы были , не могу сказать, кто из них написал те или иные картины, относящиеся к их более раннему, общему периоду) ».
  44. ^ Buitenen 1957 , стр. 34-35.
  45. ↑ Мирча Элиаде, 1987 , стр. 56–57.
  46. ^ Джессика Фрейзер и Гэвин Флуд 2011 , стр. 18.
  47. ^ a b c Джон Боукер 2014 , стр. 84–85.
  48. ↑ Джессика Фрейзер и Гэвин Флуд 2011 , стр. 18–19, 24–25.
  49. ^ Harold Трус 2012 , стр. 29-31.
  50. ^ Джон Geeverghese Arapura 1986 , стр. 85-88.
  51. ^ Роберт С. Эллвуд; Грегори Д. Аллес (2007). Энциклопедия мировых религий . Издание информационной базы. С. 406–07. ISBN 978-1-4381-1038-7.
  52. ^ a b Obeyesekere 1980 , стр. 139–40.
  53. ^ Клаус Клостермайер, Мокша и критическая теория, Философия Востока и Запада, Vol. 35, No. 1 (январь 1985 г.), стр. 61–71.
  54. ↑ Норман Э. Томас (апрель 1988 г.), Освобождение на всю жизнь: индуистская философия освобождения, миссиология, том 16, номер 2, стр. 149–60
  55. ^ Gerhard Оберхаммер (1994), La Délivrance Cetteдезви: дживанмукт, Коллеж де Франс, Публикации де l'Institut де Цивилизация Indienne. Série in-8 °, Fasc. 61, Édition – Diffusion de Boccard (Париж), ISBN 978-2868030610 , стр. 1–9 
  56. ↑ М. фон Брюк (1986), Подражание или идентификация?, Индийские богословские исследования, т. 23. Вып. 2. С. 95–105.
  57. ↑ Пол Деуссен , Философия Упанишад , стр. 356, в Google Книги , стр. 356–57.
  58. ^ Четыре благородные истины, буддийская философия , Дональд Лопес, Британская энциклопедия
  59. ^ Роберт Э. Басвелл младший; Дональд С. Лопес-младший (2013). Принстонский словарь буддизма . Издательство Принстонского университета. С. 304–05. ISBN 978-1-4008-4805-8.
  60. ^ Майкл Майерс 2013 , стр. 79.
  61. ^ a b Майкл Майерс 2013 , стр. 79–80.
  62. ^ Пол Уильямс; Энтони Трайб (2000). Буддийская мысль: полное введение в индийскую традицию . Рутледж. С. 18–19, глава 1. ISBN 0-415207002.
  63. ^ Томас Уильям Рис Дэвидс; Уильям Стейд (1921). Пали – английский словарь . Motilal Banarsidass. С. 94–95, Запись для Агати . ISBN 978-81-208-1144-7.
  64. ^ [a] Anatta , Encyclopædia Britannica (2013), Цитата: «Anatta в буддизме, учение о том, что в людях нет постоянной, лежащей в основе души. Концепция anatta, или анатмана, является отходом от индуистской веры в атман ( «Себя»). »; [b] Стивен Коллинз (1994), Религия и практический разум (редакторы: Фрэнк Рейнольдс, Дэвид Трейси), Государственный университет Нью-Йорк Пресс, ISBN 978-0791422175 , с. 64; «Центральное место в буддийской сотериологии занимает доктрина не-я (пали: анатта, санскрит: анатман, противоположная доктрина атмана занимает центральное место в брахманской мысли). Короче говоря, это [буддийская] доктрина, что у людей нет души , нет себя, нет неизменной сущности. "; [c] Эдвард Роер (переводчик), Введение Шанкары , стр. 2, в Google Книгах до Брихад араньяка Упанишад , стр 2-4. [d] Кэти Джавано (2013), Совместима ли буддийская доктрина «не-Я» с стремлением к нирване? , Философия сейчас; [e] Дэвид Лой (1982), Просветление в буддизме и Адвайта Веданта: Нирвана и Мокша - одно и то же?, International Philosophical Quarterly, Том 23, Выпуск 1, стр. 65–74; [f] К. Н. Джаятиллеке (2010), Ранняя буддийская теория знания, ISBN 978-8120806191 , стр. 246–49, начиная с примечания 385 и далее; 
  65. ^ a b Мокша , Джорджтаунский университет
  66. ^ Стивен Дж Laumakis 2008 , стр. 68-70, 125-28, 149-53, 168-76.
  67. ↑ Масао Абэ; Стивен Хайне (1995). Буддизм и межконфессиональный диалог . Гавайский университет Press. С.  7–8 , 73–78. ISBN 978-0-8248-1752-7.
  68. ^ a b Лой, Дэвид (1982). «Просветление в буддизме и Адвайта Веданте: Нирвана и Мокша - одно и то же?». Международный философский ежеквартал . 22 (1): 65–74. DOI : 10.5840 / ipq19822217 .
  69. ^ Padmanabh S Jaini, George L Jart III (1980). Венди Донигер (ред.). Карма и возрождение в классических индийских традициях . Калифорнийский университет Press. стр.  131 -33, 228-29. ISBN 978-0-520-03923-0.
  70. ^ Кристофер Партридж (2013). Введение в мировые религии . Fortress Press. С. 245–46. ISBN 978-0-8006-9970-3.
  71. ^ Джордж L Jart III (1980). Венди Донигер (ред.). Карма и возрождение в классических индийских традициях . Калифорнийский университет Press. стр.  131 -33. ISBN 978-0-520-03923-0.
  72. ^ a b c Марк Юргенсмайер и Уэйд Кларк Руф 2011 , стр. 272.
  73. ^ Mukul Гоел (2008). Преданный индуизм: создание впечатлений для Бога . iUniverse. п. 6. ISBN 978-0-595-50524-1.
  74. ^ Кристофер Chapple (1986), карма и творчество, Университет штата НьюЙорк Press, ISBN 0-88706-251-2 , стр. 60-64 
  75. ^ Jeaneane Д. Fowler 1997 , стр. 11.
  76. ^ a b Флуд, Гэвин (24 августа 2009 г.). «Индуистские концепции» . BBC Online . BBC . Архивировано 11 апреля 2014 года . Проверено 31 июля 2015 года .
  77. ^ Джордж Д. Криссайдс; Бенджамин Э. Целлер (2014). Товарищ Блумсбери новым религиозным движениям . Bloomsbury Academic. п. 333. ISBN 978-1-4411-9829-7.
  78. ^ Jeaneane Д. Fowler 1997 , стр. 111-12.
  79. ^ Ен Чхун Ким; Дэвид Х. Фриман (1981). Восточная мысль: введение в философскую и религиозную мысль Азии . Роуман и Литтлфилд. С. 15–17. ISBN 978-0-8226-0365-8.
  80. ^ Джек Сикора (2002). Религии Индии: удобное и краткое введение в индуизм, буддизм, сикхизм и джайнов . iUniverse. С. 17–19. ISBN 978-1-4697-1731-9.
  81. ^ Гарольд Кауард 2008 , стр. 129.
  82. ^ Harold Трус 2008 , стр. 129, 130-55.
  83. ^ Jeaneane Д. Fowler 1997 , стр. 10-12, 132-37.
  84. ↑ H Chaudhuri (1954), Концепция Брахмана в индуистской философии, Философия Востока и Запада, 4 (1), стр. 47–66.
  85. ^ M Хириайанна (1995). Основы индийской философии . Motilal Banarsidass. С. 24–25, 160–66. ISBN 978-81-208-1330-4.
  86. ^ Jeaneane D. Fowler 2002 , стр. 340-47, 373-75.
  87. ^ Jeaneane D. Fowler 2002 , стр. 238-40, 243-45, 249-50, 261-63, 279-84.
  88. ^ Jaini 1980 , стр. 217-36.
  89. ^ a b Пол Дандас (2003). Джайны . Рутледж. С. 14–16, 102–05. ISBN 978-0415266055.
  90. ^ Jaini 1980 , стр. 226-28.
  91. ^ а б Тара Сетхия (2004). Ахимса, анеканта и джайнизм . Motilal Banarsidass. С. 30–31. ISBN 978-81-208-2036-4.
  92. ^ а б в г Джайни 1980 , стр. 226.
  93. ^ а б Джайни 1980 , стр. 227.
  94. ^ a b Jaini 1980 , стр. 227–28.
  95. ^ a b Пол Дандас (2003). Джайны . Рутледж. С. 104–05. ISBN 978-0415266055.
  96. ^ а б Джайни 1980 , стр. 225.
  97. ^ а б Джайни 1980 , стр. 228.
  98. ^ Padmanabh С. Jaini (2000). Сборник статей по джайнским исследованиям . Motilal Banarsidass. С. 130–31. ISBN 978-81-208-1691-6.
  99. ^ a b Jaini 1980 , стр. 223–24.
  100. ^ a b Jaini 1980 , стр. 224–25.
  101. ^ a b Jaini 1980 , стр. 222–23.
  102. ^ Джеффри Д Лонг (2013). Джайнизм: введение . ИБ Таврический. С. 36–37. ISBN 978-0-85773-656-7.
  103. ^ a b Грэм Харви (2016). Религии в фокусе: новые подходы к традициям и современной практике . Рутледж. С. 182–83. ISBN 978-1-134-93690-8.
  104. ^ Пол Дандас (2003). Джайны . Рутледж. С. 55–59. ISBN 978-0415266055.
  105. ^ a b Ламберт Шмитхаузен (1991), Буддизм и природа, Studia Philologica Buddhica, Международный институт буддийских исследований, Токио, Япония, стр. 6–7
  106. ^ Род Прис (1999), Животные и природа: культурные мифы, культурные реалии, ISBN 978-0-7748-0725-8 , University of British Columbia Press, стр. 212–17 
  107. ^ Кристофер Чаппл (1990), Экологическое ненасилие и индуистские традиции, в перспективах ненасилия , Springer, ISBN 978-1-4612-4458-5 , стр. 168–77; Л. Альсдорф (1962), Beiträge zur Geschichte von Vegetarismus und Rinderverehrung in Indien, Akademie der Wissenschaften und der Literatur, F. Steiner Wiesbaden, стр. 592–93 
  108. ^ Jaini 2000 , стр. 130-31.
  109. ^ Sethia 2004 , стр. 30-31.
  110. ^ Б Dundas 2002 , стр. 104-05.
  111. ^ Patrul Ринпоче; Далай-лама (1998). Слова моего идеального учителя: полный перевод классического введения в тибетский буддизм . Роуман Альтамира. С. 61–99. ISBN 978-0-7619-9027-7.
  112. ^ Б с д е е г Джефф Уилсон (2010). Самсара и возрождение в буддизме . Издательство Оксфордского университета. DOI : 10.1093 / obo / 9780195393521-0141 . ISBN 978-0195393521.
  113. ^ Эдвард Конз (2013). Буддийская мысль в Индии: три фазы буддийской философии . Рутледж. п. 71. ISBN 978-1-134-54231-4., Цитата: «Нирвана - это смысл существования буддизма и его окончательное оправдание».
  114. ^ Gethin 1998 , стр. 119.
  115. Перейти ↑ Williams 2002 , pp. 74–75.
  116. ↑ Пол Уильямс, Энтони Трайб и Александр Винн, 2012 , стр. 30–42.
  117. ^ Роберт Басуэлл младший и младший Дональд Lopez 2013 , стр. 304-05.
  118. ^ Питер Харви (2015). Стивен М. Эммануэль (ред.). Товарищ по буддийской философии . Джон Вили и сыновья. С. 26–44. ISBN 978-1-119-14466-3. Цитата: «Первые признаки, описанные как болезненные [дуккха] в приведенной выше цитате DCPS [Дхамма-чакка-паватана сутта в Виная питаке ], являются основными биологическими аспектами жизни, каждый из которых может быть травмирующим. Дуккха усугубляется перспектива возрождения в буддизме, поскольку это включает в себя повторное возрождение, повторное старение, повторное заболевание и повторную смерть ».
  119. ^ a b c d Кевин Трейнор (2004). Буддизм: иллюстрированное руководство . Издательство Оксфордского университета. С. 62–63. ISBN 978-0-19-517398-7.; Цитата: «Буддийская доктрина утверждает, что до тех пор, пока они не осознают нирвану, существа обречены на перерождение и новую смерть из-за того, что они действовали из невежества и желания, тем самым производя семена кармы».
  120. ↑ Далай-лама, 1992 , стр. Xi – xii, 5–16.
  121. ^ Роберт ДеКароли (2004). Призрак Будды: индийские народные религии и формирование буддизма . Издательство Оксфордского университета. С. 94–103. ISBN 978-0-19-803765-1.
  122. ^ Akira Sadakata (1997). Буддийская космология: философия и истоки . Kōsei Publishing 成 Version出, Токио. С. 68–70. ISBN 978-4-333-01682-2.
  123. ^ a b Стивен Коллинз (2010). Нирвана: концепция, образы, повествование . Издательство Кембриджского университета. п. 38. ISBN 978-0-521-88198-2.
  124. ↑ Карл Б. Беккер (1993). Разорвать круг: смерть и загробная жизнь в буддизме . Издательство Южного Иллинойского университета. С. viii, 57–59. ISBN 978-0-8093-1932-9.
  125. ^ Фрэнк Дж. Хоффман (2002). Рациональность и разум в раннем буддизме . Motilal Banarsidass. С. 103–06. ISBN 978-81-208-1927-6.
  126. ^ а б в г Арвинд-Пал Сингх Мандаир (2013). Сикхизм: Путеводитель для недоумевших . Bloomsbury Academic. С. 145–46, 181, 220. ISBN 978-1-4411-5366-1.
  127. ^ а б W.O. Коул; Пиара Сингх Самбхи (2016). Сикхизм и христианство: сравнительное исследование . Springer. С. 13–14. ISBN 978-1-349-23049-5.
  128. ^ Эрвинд-Pal Singh Mandair (2013). Сикхизм: Путеводитель для недоумевших . Bloomsbury Academic. п. 176. ISBN. 978-1-4411-5366-1.
  129. ^ HS Сингха (2000). Энциклопедия сикхизма . Hemkunt Press. стр. 68, 80. ISBN 978-81-7010-301-1.
  130. ^ Пашаура Сингх; Луи Э. Фенек (2014). Оксфордский справочник сикхских исследований . Издательство Оксфордского университета. стр. 231, 607. ISBN 978-0-19-100411-7.
  131. ^ Джеймс Троуэр (1999). Религия: классические теории . Издательство Джорджтаунского университета. п. 40. ISBN 978-0-87840-751-4.
  132. ^ JS Греуол (2006). Религиозные движения и институты в средневековой Индии . Издательство Оксфордского университета. С. 394–95. ISBN 978-0-19-567703-4.
  133. ^ Пашаура Сингх; Луи Э. Фенек (2014). Оксфордский справочник сикхских исследований . Издательство Оксфордского университета. С. 230–31. ISBN 978-0-19-100411-7.

Источники [ править ]

  • Джон Гевергезе Арапура (1986). Герменевтические очерки на ведантические темы . Motilal Banarsidass. ISBN 978-81-208-0183-7.
  • Буйтенен, Дж.А.Б. Ван (1957). «Дхарма и мокша». Философия Востока и Запада . 7 (1/2): 33–40. DOI : 10.2307 / 1396832 . JSTOR  1396832 .
  • Джон Боукер (2014). Бог: очень краткое введение . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-870895-7.
  • Роберт Басвелл-младший; Дональд Лопес-младший (2013). Принстонский словарь буддизма . Издательство Принстонского университета. ISBN 978-1-4008-4805-8.
  • Гарольд Кауард (2008). Совершенствование человеческой природы в восточной и западной мысли: центральная история . Государственный университет Нью-Йорка Press. ISBN 978-0-7914-7336-8.
  • Гарольд Кауард (2012). Религиозные представления о хорошей смерти в хосписной паллиативной помощи . Государственный университет Нью-Йорка Press. ISBN 978-1-4384-4275-4.
  • Далал, Рошен (2010). Индуизм: алфавитный справочник . Книги пингвинов. ISBN 978-0-14-341421-6.
  • Дандас, Пол (2002) [1992], Джайны (второе изд.), Лондон и Нью-Йорк: Рутледж, ISBN 978-0-415-26605-5
  • Мирча Элиаде (1987). Энциклопедия религии . Макмиллан. ISBN 978-0-02-909480-8.
  • Джинин Д. Фаулер (1997). Индуизм: верования и обычаи . Sussex Academic Press. ISBN 978-1-898723-60-8.
  • Джинин Д. Фаулер (2002). Перспективы реальности: введение в философию индуизма . Sussex Academic Press. ISBN 978-1-898723-93-6.
  • Джессика Фрейзер; Гэвин Флуд (2011). Континуум, спутник индуистских исследований . Bloomsbury Academic. ISBN 978-0-8264-9966-0.
  • Гетин, Руперт (1998), Основы буддизма , Oxford University Press, ISBN 978-0192892232
  • Джайни, Падманабх (1980), Донигер, Венди (редактор), Карма и возрождение в классических индийских традициях , Калифорнийский университет Press, ISBN 978-0-520-03923-0
  • Джайни, Падманабх С., изд. (2000), Сборник статей о джайнских исследованиях (первое издание), Дели: Motilal Banarsidass , ISBN 978-81-208-1691-6
  • Марк Юргенсмайер; Крыша Уэйда Кларка (2011). Энциклопедия мировой религии . Публикации SAGE. ISBN 978-1-4522-6656-5.
  • Дэмиен Кеун (2004). Словарь буддизма . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-157917-2.
  • Клаус Клостермайер (2010). Обзор индуизма: третье издание . Государственный университет Нью-Йорка Press. ISBN 978-0-7914-8011-3.
  • Далай-лама (1992), «Смысл жизни», переведенный и отредактированный Джеффри Хопкинсом , «Мудрость», ISBN 978-1459614505
  • Стивен Дж. Лаумакис (2008). Введение в буддийскую философию . Издательство Кембриджского университета. ISBN 978-1-139-46966-1.
  • Лохтефельд, Джеймс (2002). Иллюстрированная энциклопедия индуизма, Vol. 2: NZ . Розен Паблишинг. ISBN 978-0-8239-2287-1.
  • Майкл Майерс (2013). Брахман: сравнительное богословие . Рутледж. ISBN 978-1-136-83565-0.
  • Обейесекере, Гананатх (1980). Венди Донигер (ред.). Карма и возрождение в классических индийских традициях . Калифорнийский университет Press. ISBN 978-0-520-03923-0.
  • Обейесекере, Гананатх (2005). Венди Донигер (ред.). Карма и возрождение: межкультурное исследование . Motilal Banarsidass. ISBN 978-8120826090.
  • Сетия, Тара (2004), Ахимса, анеканта и джайнизм , Мотилал Банарсидасс , ISBN 978-81-208-2036-4
  • Уильямс, Пол (2002), буддийская мысль , Routledge, ISBN 0-415207010
  • Пол Уильямс; Энтони Трайб; Александр Винн (2012), буддийская мысль , Routledge, ISBN 978-1-136-52088-4

Внешние ссылки [ править ]

  • Самсара (индуизм) , Джорджтаунский университет
  • Реинкарнация: простое объяснение
  • Колесо жизни , К. Джордж Бори, Шиппенсбургский университет
  • Разница между Самсарой и Нирваной , Государственный университет Миннесоты, Манкато
  • Самсара и возрождение , буддизм, Оксфордские библиографии