Из Википедии, бесплатной энциклопедии
  (Перенаправлен из школы Гилеля )
Перейти к навигации Перейти к поиску

Дом Гиллель ( Beit Гилель ) и Дом Шаммого ( Beit Шаммай ) был среди еврейских ученых, две школы мысли в период таннай , названной в честь мудрецов Гилель и Шаммые (прошлого веком до н.э. и в начале первого века CE), который их основал. В этих двух школах велись активные дебаты по вопросам ритуальной практики, этики и теологии, которые имели решающее значение для формирования Устного Закона и иудаизма, как он есть сегодня.

Мишна упоминает о своем несогласии Гилель и Шаммом , как тот , который имел прочное положительное значение:

Разногласия, возникшие из-за Небес, будут сохранены, а разногласия, возникшие не из-за Небес, не сохранятся. Что такое разногласия ради Небес? Разногласия Гиллеля и Шаммая. Это не ради Неба? Несогласие Кореи и его паствы. [1]

В большинстве случаев, хотя и не всегда, мнение Бейт Гиллеля является более снисходительным и терпимым из двух. Почти во всех случаях мнение Бейт Гиллеля было принято галахой как нормативное , и его придерживаются современные евреи.

Галахические споры [ править ]

Примеры [ править ]

Между самими Гиллелем и Шаммаем зафиксировано всего три (или, по некоторым данным, пять) споров. [2] Однако со временем различия между их школами увеличились до такой степени, что сотни споров между ними записаны в Талмуде . Раскол между ними был настолько глубоким, что, согласно Талмуду, « Тора (еврейский закон) стала подобна двум Торам». [3]

Они обсуждали следующие вопросы:

  • Допуск к изучению Торы: Бейт Шаммаи считал, что только достойные студенты должны быть допущены к изучению Торы. Бейт Гилель считал, что Тору можно научить любого, в надежде, что они покаются и станут достойными. [4]
  • Белая ложь : следует ли говорить некрасивой невесте, что она красива. Бейт Шаммаи сказал, что лгать неправильно, а Бейт Гилель сказал, что все невесты красивы в день свадьбы. [5]
  • Развод : Бейт Шаммаи считал, что мужчина может развестись со своей женой только за серьезный проступок, но Бейт Гиллель разрешал развод даже за тривиальные проступки, такие как сжигание еды. [6]
  • Ханука : Бейт Шаммай считал, что в первую ночь должны зажигаться восемь огней, а затем они должны уменьшаться каждую последующую ночь, заканчивая одним в последнюю ночь; в то время как Бейт Гиллель считал, что нужно начинать с одного огонька и увеличивать число каждую ночь, заканчивая восемью. Обоснование Бейт Гиллеля состоит в том, что, как правило, в галахе святость увеличивается, а не уменьшается. Мнение Бейт Шаммаи основывалось на галахическом принципе, который позволяет вывести закон, используя сходства. В жертвоприношениях в храме Суккот было задействовано 70 тельцов , каждый день уменьшаясь на одного с 13 до 7. [7]
  • Ту бишват : Бейт-Гилель считает, что новый год для деревьев приходится на 15-е число еврейского месяца шват . Бейт Шаммай говорит, что это 1-го числа Швата. [8] Мнение Бейт Гилеля сейчас принято, поэтому новый год обычно называют Ту бишват (буквально «15 Швата»).
  • Забывание произнести благодать после еды: Бейт Шаммаи говорит, что тот, кто забыл сказать « Биркат хамазон» и покинул место, где ел, должен вернуться в это место, чтобы читать «биркат хамазон». Бейт Гилель говорит, что нужно читать биркат хамазон в том месте, где он осознает свое упущение. [9]

Бейт-Шамай и Бейт-Гиллель являются, соответственно, восьмым и девятым наиболее часто упоминаемыми галахическими авторитетами в Мишне . [10]

Обсуждение [ править ]

В целом позиция Бейт Шаммаи была строже, чем у Бейт Гилеля. [11] Было сказано, что школа Шаммая связывает ; школа Гилеля проигрывает . [12] В тех немногих случаях, когда было наоборот, Бейт Гилель иногда позже отказывался от своей позиции. [13] Точно так же, хотя нет никаких свидетельств того, что Бейт Шаммаи в целом изменил свою позицию, некоторые люди из Бейт Шаммаи зарегистрированы как отказавшиеся от определенного строгого мнения о своей школе в пользу мнения Бейт Гиллеля. [14]

Окончательный закон почти всегда совпадает с Бейт-Гиллелем не потому, что они составляли большинство [15], а потому, что Бейт Гилель изучал мнение их оппонентов, и потому что в Явне слышался Божественный голос ( бат-кол ), провозглашающий общее правило Практика: «Обе школы придерживаются слов живого Бога, но Галаха следует школе Гиллеля». [16] Соответственно, галахическая практика была решена в пользу Бейт Гиллеля, поскольку они были приятными и злопамятными (или, точнее, жалостливыми). [17] Они не только проповедовали учение Бейт Шаммая, но и произнесли его в первую очередь перед своим собственным. [18] Постановление в соответствии с учением школы Гиллеля также было направлено на то, чтобы привести в соответствие с еврейскими обычаями.

Позже в том же отрывке ( Эрувин 13б) упоминается разногласие между двумя школами относительно того, было бы более подходящим (נוח) для человека быть сотворенным или не быть созданным, при этом школа Шаммая занимает позицию что было бы предпочтительнее, если бы человек не был создан. Затем в этом отрывке говорится что-то, что, кажется, подразумевает, что позиция школы Шамая была принята («נמנו וגמרו נוח לאדםו לאדם שלא רא יותר משנברא»).

Современный раввинистический иудаизм почти всегда следует учению Гиллеля, но есть несколько заметных исключений. Mishna предоставляет список из 18 вопросов , в которых Галаха было принято решение в пользу Beit Shammai. [19]

Согласно одному мнению в Талмуде, в то время как галаха следует за Бейт Гиллель, можно выбрать следовать либо Бейт Гилель, либо Бейт Шаммаи, если они делают это последовательно. Однако, если они следуют снисходительности обеих школ, их считают злом; тогда как если они следуют строгим правилам обеих школ, к ним применяется стих «Глупец ходит во тьме» [20] . [21]

По словам раввина Исаака Лурии , в будущую мессианскую эпоху галаха будет следовать за Бейт Шаммаи, а не за Бейт Гиллель. [22]

История [ править ]

И Вавилонский Талмуд, и Иерусалимский Талмуд приписывают широкий спектр споров между двумя школами мысли тому факту, что ученики Гиллеля и Шаммая не полностью служили своим хозяевам, вплоть до понимания тонких различий в Галахе . [23]

Политические принципы Бейт-Шамая были похожи на принципы зелотов , среди которых они поэтому нашли поддержку. [11] По мере того как общественное негодование против римлян росло в течение I века, Бейт-Шаммай постепенно взял верх, и кроткий и умиротворяющий Бейт-Гилель стал подвергаться остракизму в публичных молитвенных действиях Бейт-Шаммаи. [24]

По мере нарастания еврейского конфликта с римлянами [25] народы, окружавшие Иудею (в то время входившую в состав римской Иудейской провинции ), все встали на сторону римлян, в результате чего Бейт Шаммай предложил полностью запретить любую торговлю и общение между евреями и язычниками. [11] Бейт Гиллель не согласился, но когда синедрион собрался для обсуждения этого вопроса, зелоты встали на сторону Бейт Шаммая. [11] Затем Елеазар бен Ханания, капитан Храма и лидер воинствующих зилотов, пригласил учеников обеих школ встретиться в своем доме; Елеазар поставил вооруженных людей у ​​дверей и велел им никого не отпускать с собрания. В ходе обсуждений Бейт Шаммаи добился большинства и смог заставить всех оставшихся людей принять радикально ограничительный свод правил, известный как «Восемнадцать статей»; Позднее еврейская история вспоминала этот случай как день несчастья. [26] Согласно одному источнику, Бейт Шаммаи добился своего большинства, либо убив членов Бейт Гилеля, либо запугав их, чтобы они вышли из комнаты. [27]

Однако судьба Бейт-Гиллеля улучшилась после Первой иудейско-римской войны , которая привела к разрушению еврейского храма ; У еврейских лидеров больше не было аппетита к войне. При Гамалииле II Синедрион, воссозданный в Явне (см. Также Совет Ямнии ), рассмотрел все вопросы, оспариваемые Бейт Гиллелем, и на этот раз именно их мнения получили поддержку синедриона; по большинству вопросов [28] было сказано, что всякий раз, когда Бейт Шаммаи оспаривал мнение Бейт Гиллеля, мнение Бейт Шаммаи теперь было недействительным. [29]

Несмотря на то, что между двумя школами были сильные споры, они уважали друг друга. В Мишне даже записано, что составляющие двух школ смешались, несмотря на их разногласия относительно законов брака и развода . [30] Согласно Талмуду , каждая школа отслеживала родословную среди своих членов, которым другая школа запрещала брак, и сообщала другой школе об этом статусе, когда предлагалась женитьба на таком человеке. [31]

В более поздних поколениях постный день соблюдался из-за конфликта между двумя домами [32], хотя этот постный день больше не соблюдается. [33] Даются различные объяснения трагедии, оправдавшей пост: кровопролитие, в результате которого погибло 3000 студентов; [34] или простой факт разделения Торы на два несовместимых толкования. [35]

Постановления [ править ]

Дома Гиллеля и Шаммая собрались, чтобы обсудить тайные вопросы еврейского закона и принять решение о новых мерах, которые считались необходимыми для обеспечения более универсального соблюдения еврейского закона и практики. Вместе они приняли множество новых постановлений и приняли новые указы, чтобы гарантировать, что народ Израиля не нарушит основные законы, завещанные им Моисеем. Таким образом, эти постановления рассматривались раввинским духовенством как гарантия. Хотя некоторые из этих постановлений все еще являются обязательными для исполнения сегодня, другие были отменены учеными более поздних поколений.

Согласно Мишне Шабат 1: 4, [36] ученики Гиллеля и Шаммая встретились на переговорах в доме проницательного Ханании бен Езекии бен Гарона, чтобы проголосовать за многие новые меры и сделать их обязательными для Израиля. Не все решения были с радостью приняты школой Гиллеля , но они были вынуждены согласиться с решениями в силу большего числа членов Школы Шаммая , видя, что они были единодушной партией и голосование было наиболее значимым. В Мудрецы в то время смотрели с неудовольствием на многие из этих новых актов и постановлений, о том , что они зашли слишком далеко и «насыпной меру.» [37] [38]Многие из этих постановлений вращаются вокруг израильтян и их взаимоотношений со священниками , которые должны есть их Терума (подношение возношения) в состоянии ритуальной чистоты. Талмудический экзегет Менахем Мейри , который цитирует Маймонида , перечисляет восемнадцать постановлений / указов, принятых ими, следующим образом: [39]

ЧислоПостановление (E) / Указ (D)Цель постановления или указа
1 (D)Еврей, который потребляет любую пищу, оскверненную « Отцом нечистоты » (например, пищу, затронутую падалью или одним из восьми мертвых пресмыкающихся и т. Д., И какая пища от этого заразилась нечистотой 1-й степени), его тело сокращает 2-ю степень нечистоты. - степень нечистоты, способная сделать Терума непригодным для употребления при прикосновении к нему [39] [40] [41]Заставляя израильтян всегда помнить о том, что они едят, а также о последствиях этого, это гарантировало, что священники происхождения Аарона будут продолжать есть свой освященный хлеб в состоянии ритуальной чистоты, не подозревая, что он был осквернен врасплох.
2 (D)Еврей, употребляющий любую оскверненную пищу, заразившуюся нечистотой 2-й степени (например, касание пищи с жидкостью, оскверненной мертвым ползучим существом ), его тело подвержено нечистоте 2-й степени, способной сделать Терума непригодным. для потребления при прикосновении к нему [39] [42] [41]Заставляя израильтян всегда помнить о том, что они едят, а также о последствиях этого, это гарантировало, что священники происхождения Аарона будут продолжать есть свой освященный хлеб в состоянии ритуальной чистоты, не подозревая, что он был осквернен врасплох.
3 (D)Тот, кто пьет жидкости, страдающие нечистотой 1-й степени ( иврит : tǝḥilah ) [43], его тело принимает нечистоту 2-й степени, способную сделать Terumah непригодным для употребления, если он прикоснется к нему [39] [44] [41 ] ]Заставляя израильтян всегда помнить о том, что они едят, а также о последствиях этого, это гарантировало, что священники происхождения Аарона будут продолжать есть свой освященный хлеб в состоянии ритуальной чистоты, не подозревая, что он был осквернен врасплох.
4 (D)Тот, кто погружает свою голову и большую часть своего тела в воду, которая была втянута, а не в воду, которая сама собой вытекала и собиралась в бассейн для погружения, тело человека подвергается нечистоте 2-й степени, способной вызвать Терума непригоден для употребления при прикосновении к нему [39] [40] [41]Поскольку люди привыкли погружаться в пещеры, где вода часто была зловонной и мутной, они впоследствии ополаскивались проточной водой из ведра, чтобы очистить себя, из чего они начали думать, что втягиваемая вода была основным действием. очищения, а не погружение в микву [44]
5 (D)Ритуально чистый человек, на голову и большую часть его тела которого упали 3 бревна [45] с набранной водой, тело человека подвержено нечистоте 2-й степени, способной сделать Терума непригодным для употребления при прикосновении к нему [39]. ] [41]Сказав, что «ритуально чистый человек» становится таким оскверненным, даже в этом случае человек, который не ритуально чист, будет внимателен и думать не о том, чтобы искупаться в набранной воде, а скорее в ритуальном омовении с естественной дождевой водой или родниковая вода [42] [44]
6 (D)У любого еврея, прикоснувшегося к свитку Торы , в руках возникает нечистота 2-го уровня, которая может сделать терруму непригодной для употребления священником. [39]Чтобы израильтяне не прятали Терума внутри оболочки Торы, куда часто приходили мыши и съедали хлеб, но при этом также уничтожали свиток Торы . [46] [42] Более того, говоря, что руки оскверняются прикосновением к свитку Торы, читатель принимает меры предосторожности и использует шарф в качестве промежуточного объекта между голыми руками и самим свитком. [44]
7 (D) + (E)Все руки, прежде чем они будут вымыты, подвергаются нечистоте 2-й степени, что может сделать Терума непригодным для употребления в пищу священниками. [39] [42] [41] Более того, все люди должны мыть руки перед тем, как съесть обыкновенный хлеб.Заявляя, что все руки страдают от нечистоты, и требуя мыть их перед употреблением обычного хлеба, священники также последуют их примеру и умывают свои руки перед тем, как съесть свой священный хлеб. [47] Кроме того, поскольку руки обычно суетливы и склонны касаться загрязненных жидкостей, удаление предполагаемой нечистоты путем стирки может предотвратить дальнейшее распространение загрязнения на священные вещи. [44] [48]
8 (D)Еврей, который ел любую пищу, соприкасавшуюся с жидкостью, прикоснувшейся немытыми руками, его тело подвергается нечистоте второй степени. То же правило применяется к жидкостям, содержащимся в сосудах, в которые упало одно из мертвых пресмыкающихся [39] [49].Сказав, что человек способен заразиться загрязнением от жидкостей, к которым прикасаются немытые руки, он тем самым станет вдвойне осторожнее с жидкостями, в которые упало одно из восьми мертвых ползучих существ . Точно так же, говоря, что человек способен заразиться загрязнением жидкостями в сосуде, в который упало одно из мертвых пресмыкающихся, он тем самым станет вдвойне осторожнее с жидкостями (например, слюной, мочой и т. Д.), Которые исходят из зав. (т. е. человек, который страдает текущим заболеванием плоти) [50]
9 (D)Тот, кто непреднамеренно оставил судно под каналом, несущим воду в то время, когда собирались дождевые облака, даже если в это время облака рассеялись, а затем вернулись, вода, собранная в сосуде, считается «забранной водой» и будет дисквалифицируют микву (ритуальную ванну), если она стекает в бассейн для погружения. [39] [51] [52] [53]Чтобы предотвратить использование Израилем забранной воды в микве (ритуальное омовение для очищения).
10 (D)Нечистота трупа может передаваться всеми подвижными объектами путем затемнения, когда одни и те же подвижные объекты имеют толщину ручки плуга среднего размера (которая, хотя она составляет менее одной ладони при измерении по прямой линии или в диаметре, ее толщина составляет менее одной ладони при измерении по прямой линии или по диаметру). окружность измеряется в ладонь), в частности, когда один конец этого подвижного объекта нависает над умершим человеком, в то время как другой конец того же объекта нависает над сосудом [39] [54] [55]Внушить в сердцах и умах людей, что, согласно традиции, принятой с Синая , нечистота трупа передается человеку, который несет свой плуг или подобные предметы в одной руке и проходит с ним по могиле при условии, что этот самый объект имеет толщину (в диаметре) в одну ладонь ( efach ), или примерно 8 см. (3,1 дюйма) до 9 см. (3,5 дюйма). [56]Если бы толщина (диаметр) этого предмета была меньше ладони, но его окружность равнялась ладони, этот же предмет передает нечистоту трупа своему носителю и посуде согласно предписанию раввинов всякий раз, когда он затмевает их и могилу. Помня о размерах, предписанных раввинским предписанием, человек также принимает во внимание законы, регулирующие затенение, которые были переданы с Синая [57]
11 (D)Тот, кто собирает виноград для прессования в винном прессе, тотчас же становится восприимчивым к нечистоте [58] - даже несмотря на то, что сборщик принял меры предосторожности, чтобы сохранить себя чистым от всех загрязнений, и не доводил виноград до контакта с другими жидкостями [39]. [59]Говоря, что виноград немедленно становится восприимчивым к нечистоте, владелец будет помнить, что его собранный виноград находится всего в одном шаге от заражения нечистотой, если он не будет тщательно охранять его. Владелец винограда, будь то над собой или над своими наемными рабочими, будет вдвойне осторожен во время сбора урожая и не будет складывать фрукты в оскверненных корзинах или же в корзинах, выстланных смолой, где он мог бы в других случаях , были заинтересованы в сохранении своей влажности. Более того, во время сезона сбора урожая сборщики винограда должны следить за тем, чтобы их тела были ритуально чистыми, в противном случае они могут сделать недействительной часть, предназначенную для терума (возношения) [60] [61]
12 (D)Продукт, который был отделен как Терума для священника, хотя продукт был позже осквернен и не мог быть употреблен священником, все, что было посажено или посеяно из первоначального продукта Терумы, также считается Терумах (т.е. имеет ту же святость, что и Терума. ) [39] [40] [62] [63]Чтобы помешать священнику из рода Аарона взять зерно, выделенное ему, как Терума, которое тоже было осквернено, и пересадить его, чтобы использовать второй урожай обычным образом, например, продав его. [64] Раввинский указ также направлен на то, чтобы помешать ему отложить его сжигание из опасения, что он может непреднамеренно нарушить, съев тем временем оскверненное зерно. [65] (Этот раввинский указ применяется только к оскверненной продукции Терумы, находящейся в руках священника, но не к незапятнанной продукции Терумы в руке израильтянина, которая могла быть пересеяна или повторно посажена) [40]
13 (E)Еврей, который путешествует с неевреем, когда солнце приближается к закату в пятницу вечером (канун субботы), он дает свой кошелек язычнику, чтобы он понес его в субботу [39] [66]Чтобы не допустить, чтобы еврея (который не смог добраться до места назначения, когда начинается день субботний) заставляли ходить со своим кошельком на четыре локтя в общественном достоянии в день субботний. (Обычно еврею запрещено просить нееврея сделать для него работу в субботний день. Однако в этом случае, поскольку еврей не отказывается добровольно от своих денег во время своего путешествия, а управляет рискуя носить его в субботу, раввины разрешили ему использовать язычника в таких смягчающих обстоятельствах) [67]
14 (E)Запрещение есть хлеб, испеченный язычниками [39] [68] [69]Чтобы предотвратить развитие связи между мужчиной-евреем и женщиной-нееврейкой и их смешанные браки. [70] [71] [72] В конечном итоге этот запрет также служит для того, чтобы дистанцировать народ Израиля от идолопоклонства [73]
15 (E)Запрещение евреям использовать оливковое масло, приготовленное неевреями [39] [74] [69]Считается, что сосуды, в которых содержится масло, были загрязнены нечистыми пищевыми продуктами и что такие же примеси могут быть и в масле. [75]
16 (E)Запрещение употребления вина, произведенного язычниками [39]Предотвратить развитие отношений между евреем и неевреем и заключение их брака.
17 (D)Дочери Cuthim , [76] с момента их рождения и положил в люльке, являются менструация женщин , способных к визуализации осквернение при прикосновении [39] [77]Уговорить мужчин-евреев сопровождать женщин и девушек нееврейского происхождения в уединенном месте, где один может быть соблазнен вступить в незаконные отношения с другим. ( Дети, рожденные от нееврейских женщин , больше не евреи, хотя их отец был евреем).
18 (D)Дети- неевреи мужского пола от девяти лет и старше при прикосновении проявляют серьезную нечистоту (как зав ) [39]Чтобы не дать еврейским детям мужского пола общаться с ними и вовлекать их в распутные отношения [78]

Иерусалимский Талмуд ( Шаббат 1: 4) упоминает другие акты, помимо них. Сюда входит запрет употребления в пищу сыра, произведенного язычниками, и требование от человека, перенесшего семенное или ночное излияния (иврит: ba'al eri ), погрузиться в микву, прежде чем читать свиток Торы, постановление, которое было позже отменено, а также широкое заявление о том, что земли язычников оскверняют любого еврея, который рискнет там проникнуть.

См. Также [ править ]

  • Гилель
  • Шаммай
  • Талмуд
  • Тора

Ссылки [ править ]

  1. ^ Пиркей Авот 5:17
  2. ^ Шаббат 15а; Агига 2: 2; Эдуйот 1: 2,3; Нидда 1: 1
  3. ^ Tosefta Хагига 2: 9; Санхедрин 88b ; Сота 47b
  4. ^ Авот рабби Натана 2: 9
  5. ↑ Талмуд, Кетубот 16б – 17а
  6. ↑ Вавилонский Талмуд, Gittin 90a
  7. ^ Шаббат 21б
  8. ^ Мишна Рош ха-Шана 1: 1
  9. ↑ Мишна Брахот 8: 7
  10. ↑ Дрю Каплан, «Раввинская популярность в Мишне VII: Десять лучших в целом [окончательный подсчет] Блог Дрю Каплана (5 июля 2011 г.)».
  11. ^ a b c d Еврейская энциклопедия, Бет Гиллель и Бет-Шаммай
  12. ^ Эта статья включаетсебя текст из 1903 Encyclopaedia Biblica  статье «связывании и развязывании» , публикациинастоящее время в общественном достоянии .
  13. ^ Eduyot 1:12 и т. Д .; сравните Вайс, "Дор", я. 179 и след.
  14. ^ Beitzah 20a; Иерусалимский Талмуд Хагига 2 (78а)
  15. ^ Ср. Иерусалимский Талмуд ( Хагига 2: 3 [12а]), где Школа Шаммая стала более многочисленной, чем Школа Гилеля.
  16. ↑ Вавилонский Талмуд ( Эрувин 13б); Иерусалимский Талмуд ( Берахот 1: 4)
  17. ^ Иврит : נוחין ועלובין היו
  18. ^ Эрувин 13б
  19. ^ Мишна Шаббат 1: 3
  20. ^ Экклезиаст 2:14
  21. ^ Рош а- Шана 14b
  22. ^ לעתיד לבוא הלכה תהיה כבית שמאי
  23. ^ Вавилонский Талмуд ( Санхедрин 88б); Иерусалимский Талмуд (Хагига 2: 2)
  24. ^ Jost, "Gesch. Дез Judenthums унд сейнер Sekten," я. 261; Тосефта Рош ха-Шана, конец
  25. ^ HH Бен-Сассон, История еврейского народа , Издательство Гарвардского университета, 1976, ISBN  0-674-39731-2 , Кризис при Гаю Калигуле , страницы 254-256: «Правление Гая Калигулы (37-41) стал свидетелем первого открытого разрыва между евреями иимперией Юлиев-Клавдиев . До тех пор, если принятьпериод расцвета Сеяна и проблемы, вызванные переписью населения после изгнания Архелая- Обычно между евреями и империей царила атмосфера взаимопонимания ... Эти отношения серьезно ухудшились во время правления Калигулы, и, хотя после его смерти внешне мир был восстановлен, с обеих сторон осталась значительная горечь. ... Калигула приказал поставить себе золотую статую в Иерусалимском Храме . ... Только смерть Калигулы от рук римских заговорщиков (41) предотвратила начало иудейско-римской войны, которая вполне могла распространиться на весь Восток ».
  26. ^ Тосефта Шаббат 1:16 и т.д .; Шаббат 13а ; 17а
  27. ↑ Иерусалимский Талмуд, Шаббат 1: 4 (3c)
  28. ^ Tosefta Yebamot 1:13; Иерусалимский Талмуд Берахот 1: 3b
  29. ^ Берахот 36б; Beitzah 11b; Евамот 9а
  30. ^ Евамот 1: 4
  31. ^ Евамот 14б
  32. ^ Halachot Gedolot , законы Девятого Ава; Шулхан Арух , Орах Хаим 580
  33. ^ Бейт Йосеф , Орах Хаим 580
  34. ↑ Элияу Раба 580: 7; см. такжефрагмент Cairo Geniza, цитируемый в Margalioth, Mordecai (1973). Хилхот Эретс Исраэль мин ха-Гениза (на иврите). Иерусалим: Моссад Харав Кук . п. 142. OCLC 19497945 . 
  35. ^ Левуш , Оры Хаим 580; см. также цитируемые здесь фрагменты Cairo Geniza
  36. ↑ Вавилонский Талмуд ( Шаббат 13б)
  37. ^ Tosefta ( Шаббат 1:17)
  38. ↑ Иерусалимский Талмуд ( Шаббат 9а [1: 4])
  39. ^ Б с д е е г ч я J к л м п о р Q R сек Меири (2006). Дэниел Биттон (ред.). Бейт ха-Бехира (Чиддушей ха-Мейри) (на иврите). 1 . Иерусалим: Институт Хамаор. п. 28. OCLC 181631040 . , св Шаббат 13б
  40. ^ а б в г Chananel (1995). Дэвид Мецгер (ред.). Pirushei Rabbeinu Chananel bar Chushiel Le-Talmud (Трактат Шаббат) (на иврите). Иерусалим: Махон «Лев Самеах». п. 21 (17б). OCLC 122703105 . 
  41. ^ a b c d e f Ср. Мишна ( Завим 5:12)
  42. ^ а б в г Chananel (1995). Дэвид Мецгер (ред.). Pirushei Rabbeinu Chananel bar Chushiel Le-Talmud (Трактат Шаббат) (на иврите). Иерусалим: Махон «Лев Самеах». п. 17 (13б). OCLC 122703105 . 
  43. ^ Новизна этого учения в том, что, говоря тхила , оно подразумевает состояние нечистоты, равное первоклассной нечистоте. Разница в том, что вещи, страдающие от нечистоты первой степени, на самом деле вступили в контакт с « Отцом нечистоты ». Слово тхила, которое используется здесь, относится к тому же оскверненному состоянию, но в котором не было контакта с «Отцом нечистоты».
  44. ^ а б в г д Мейри (2006). Дэниел Биттон (ред.). Бейт ха-Бехира (Чиддушей ха-Мейри) (на иврите). 1 . Иерусалим: Институт Хамаор. п. 29. OCLC 181631040 . , св Шаббат 13б
  45. ^ Одно бревно вмещает 6 яиц среднего размера; 3 бревна вместимостью 18 яиц среднего размера.
  46. ↑ Вавилонский Талмуд ( Шаббат 14а)
  47. ^ Иерусалимский Талмуд ( Хагига 13a (2: 5))
  48. ^ Ср. Тосефта ( Берахот 6: 3), где школа Гиллеля не соглашалась со школой Шаммая и утверждала, что если и имел место сомнительный случай оскверненной жидкости на руках, то руки оставались чистыми.
  49. ↑ Вавилонский Талмуд (Шаббат 14б)
  50. ↑ Вавилонский Талмуд ( Шаббат 14б)
  51. ↑ Вавилонский Талмуд ( Шаббат, 16б)
  52. ^ Мишна ( Mikwaoth 4: 1)
  53. ^ Новизна этого высказывания состоит в том, что обычно требуется умышленное намерение собрать дождевую воду или собрать естественный водный сток, чтобы вода в этом сосуде считалась втянутой водой и могла дисквалифицировать микву . В данном случае не было намерения собрать воду после того, как облака рассеялись, хотя позже она упала в ведро. Школа Гилеля категорически не согласна со школой Шаммая относительно этого решения, но должна была принять решение, поскольку голосование было единодушным в пользу решения.
  54. ↑ Вавилонский Талмуд ( Шаббат 16б-17а, Раши )
  55. ^ Маймонид (1967). Мишна с комментарием Маймонида (на иврите). 3 . Перевод Йосефа Кафиха . Иерусалим: Моссад Харав Кук . п. 195. OCLC 741081810 . , св Охелот 16: 1
  56. ^ Ссылка на Числа 19:14 , где подразумевается, что все люди и посуда, находящиеся под той же `` палаткой '' или крышей, что и труп, или которых затмевает что-то, что также затмевает труп, они также пострадают от нечистоты трупа. и оставайся нечистым семь дней.
  57. ^ Chananel (1995). Дэвид Мецгер (ред.). Pirushei Rabbeinu Chananel bar Chushiel Le-Talmud (Трактат Шаббат) (на иврите). Иерусалим: Махон «Лев Самеах». п. 20 (17а). OCLC 122703105 . 
  58. ^ Намек на Левит 11:38 , а именно: продукты питания (например, зерно, фрукты и т. Д.) Не могут стать нечистыми, если только после сбора на них не попадет влага; Кроме того, эта влажность должна быть такой, как того желает владелец продукта. Семь жидкостей, которые могут сделать продукты нечистыми: а) вино, б) мед, в) масло, г) молоко, д) роса, е) кровь и е) вода. Что касается винтажного винограда, мудрецы установили для него автоматическую восприимчивость.
  59. ↑ Согласно Б. Т. Шаббат 17а, школа Гиллеля резко выступила против этого постановления, но была вынуждена его принять, опасаясь, что школа Шаммая вынесет аналогичное постановление против собранных оливок.
  60. ^ BT Шаббат 17а
  61. ^ Ср. Мишна ( Терумот 10: 3)
  62. ^ Маймонид (1963). Мишна с комментарием Маймонида (на иврите). 1 . Перевод Йосефа Кафиха . Иерусалим: Моссад Харав Кук . п. 191. OCLC 741081810 . , св Терума 9: 4
  63. ^ Ср. Мишна ( Терума 9: 4)
  64. ^ Рав Овадья из Бертиноро «сек Комментарий Мишны трумот 9: 4
  65. ^ Иерусалимский Талмуд ( трумот 9: 4), св Комментарии Пни Моше
  66. ^ Ср. Мишна ( Шаббат 24: 1)
  67. ^ Шесть орденов Мишне ( Шиша sidrei Мишны ), Эшколь Издатели: Иерусалим 1978, С. Комментарий Рабейну Chananel на Шаббат 24: 1
  68. ^ Иерусалимский Талмуд ( Песахим 2: 2) ясночто это постановление не было принято всеми евреями во всех местах. В некоторых местах еврейства они продолжали есть хлеб, испеченный неевреями. Иерусалимский Талмуд ( там же ) говорит, что закваска, принадлежащая язычникам, которая существовала во время Пасхи и осталась после Пасхи, может быть съедена Израилем после Пасхи в тех местах, где это было принято для Израиля. хлеб, который пекли язычники. Там, где у Израиля не было обычаев есть хлеб, испеченный язычниками, Израиль не мог есть закваску, оставшуюся после Пасхи. Маймонид в своем комментарии к Мишне Песахим 2: 2 пишет, что, таким образом, употребление в пищу хлеба, испеченного язычниками, зависит от местных обычаев. Маймонид далее пишет (Hil. Ma'achaloth Asuroth 17:12), что в Испании не было обычая есть языческий хлеб, который пекли в их домах, однако был обычай есть языческий хлеб, взятый из общественная пекарня. Иерусалимский Талмуд ( Шаббат 10а) разрешает употребление хлеба, испеченного местным пекарем-неевреем, где хлеб нельзя найти для потребления иным способом, и от этого зависело существование человека. Ср. Шулхан Арух ( Орах Хаим 603: 1).
  69. ^ a b Ср. Мишна ( Авода Зара 2: 6)
  70. ^ Маймонид , Мишне Тора (Хиль. Ma'achaloth Asuroth 17: 9-12), который писал: «Хлеб неевреев запеченные в своих домах запрещено, разыгрывание сделаны первые Мудрецов тогочто Израиль может храниться при удаленность от неевреев и, особенно, от заключения с ними окончательных браков.
  71. ^ Meiri (2006). Дэниел Биттон (ред.). Бейт ха-Бехира (Чиддушей ха-Мейри) (на иврите). 7 . Иерусалим: Институт Хамаор. п. 61. OCLC 181631040 . , sv Avodah Zarah 35b, והפת
  72. ^ Ср. Вавилонский Талмуд ( Avodah Zarah 35b)
  73. ↑ Вавилонский Талмуд ( Avodah Zarah 36b)
  74. ↑ Этот запрет строго соблюдался во времена Иосифа Флавия (начало середины I века н.э.), о чем свидетельствуют «Еврейская война» ( 2.590 ) и Vita § 13 . Смотрите также Эрик М. Мейерс , и др. , Раскопки в древней синагоге Гуш-Чалава , Американские школы востоковедения : озеро Вайнона, 1990 г., стр. 17 . Запрет на использование масла, произведенного язычниками, был позже отменен рабби Иудой Ханаси (конец 2 века н. Э.). Ср. Вавилонский Талмуд ( Avodah Zarah36а), где написано: «Что касается [оливкового] ​​масла [произведенного неевреями], раввин Иуда и его двор провели голосование и разрешили его использование».
  75. ↑ Вавилонский Талмуд ( Avodah Zarah 35b-36a)
  76. ^ Часто слово «куфим» (буквально «самаритянин») относится к язычникам в целом.
  77. ↑ Вавилонский Талмуд (Шаббат 16б)
  78. ↑ Вавилонский Талмуд ( Шаббат 17б; Авода Зара 36б – 37а); Иерусалимский Талмуд ( Шаббат 9a – b)
  •  Эта статья включает текст из публикации, которая сейчас находится в общественном достоянии :  Singer, Isidore ; и др., ред. (1901–1906). «СТАВЬ HILLEL И СТАВЬ ШАММАЙ» . Еврейская энциклопедия . Нью-Йорк: Funk & Wagnalls.