Галаха

Часть серии по
Иудаизм
Движения Православный Харедим Хасидский Современный Консервативный Реформа Караим Реконструкционист Продление Гуманистический Haymanot
Философия Принципы веры Каббала Мессия Этика Избранность Бог Имена Движение мусар
Тексты Танах Тора Невиим Кетувим Umash Сидур Пиютим Зохар Раввинский Мишна Талмуд Мидраш Tosefta
Закон Мишне Тора Тур Шулхан Арух Мишна Берура Арух а-Шулхан Кашрут Цнют Цдака Нидда Законы Ноя
Святые города  / места Иерусалим Цфат Хеврон Тверия Синагога Бет Мидраш Микве Сукка Чевра Кадиша Святой Храм Скиния
Важные цифры Авраам Исаак Джейкоб Моисей Аарон Дэйвид Соломон Сара Ребекка Рэйчел Лия Раввинские мудрецы Хазаль Таннаим Амораим Савораим Геоним Ришоним Ахароним
Религиозные роли Раввин Ребе Посек Hazzan Даян Рош ешива Mohel Коэн
Культура и образование Брит Пидьон Хабен Бар и бат-мицва Брак Тяжелая утрата Ешива Колель Cheder
Ритуальные предметы Сефер Тора Таллит Тфилин Цицит Кипа Мезуза Менора Шофар Четыре вида Этрог Лулав Hadass Арава Киттель Gartel
Молитвы Шема (Шьма) Амида Алейну Каддиш Миньян Биркат Хамазон Шехечяну Hallel Хавдала Тачанун Кол Нидре Селихот (С'личот)
Основные праздники Рош ха-Шана Йом Кипур Суккот Песах Шавуот Пурим Ханука
Другие религии Иудаизм и христианство индуизм ислам Мормонизм Самаритянство Авраамические религии Иудео-христианин Плюрализм
похожие темы Евреи Сионизм Израиль Критика Антисемитизм Антииудаизм Теология холокоста Музыка Иисус Мухаммад
Портал иудаизма
v т е

Галаха ( / ч ɑː л ɔː х ə / ; ^[1] иврит : הֲלָכָה , сефард : [halaˈχa] ; также транслитерируется как галаха , галаха , галаха или халочо ; Ашкенази : [haˈloχo] ) - это совокупность еврейских религиозных законов, основанных на письменной и устной Торе . Галаха основана на библейских заповедях ( мицвот ), последующем талмудическом и раввинском законе , а также на обычаях и традициях, собранных во многих книгах, таких как Шулхан Арух . Галаха часто переводится как «еврейский закон», хотя более дословным переводом может быть «способ поведения» или «способ ходьбы». Слово происходит от корня , означающего «вести себя» (также «идти» или «ходить»). Галахаруководит не только религиозными практиками и верованиями, но и многочисленными аспектами повседневной жизни. ^[2]

Исторически сложилось, что в еврейской диаспоре , Галаха служил много еврейских общин , как законному проспект закона - как гражданские и религиозные , поскольку никакого различия не существует в классическом иудаизме. Со времен еврейского Просвещения ( Хаскала ) и еврейской эмансипации некоторые стали рассматривать галаху как менее обязывающую в повседневной жизни, поскольку она опирается на раввинскую интерпретацию, а не на авторитетный канонический текст, записанный в еврейской Библии . В соответствии с современным израильским законодательством , определенные области израильского закона о семье и личном статусе находятся в ведении раввинских судов, поэтому рассматриваются в соответствии сгалаха . Некоторые различия в Галахе встречаются среди евреев - ашкенази , Мизрахи евреев , сефарды , йеменских , эфиопская и других еврейских общин , которые исторически жили в изоляции. ^[3]

Этимология и терминология [ править ]

Слово галаха происходит от еврейского корня галах - «ходить» или «идти». ^{[4] : 252} Таким образом, буквально, галаха переводится как «путь ходьбы», а не как «закон». Слово галаха относится к корпусу раввинских юридических текстов или к общей системе религиозного права. Этот термин также может быть связан с аккадским илку , налогом на имущество, переводимым на арамейском языке как халах , обозначающим одно или несколько обязательств. ^[5] Это может происходить от гипотетического реконструированного протосемитского корня halak-означает «идти», которое также имеет потомки на аккадском, арабском, арамейском и угаритском языках. ^[6]

Галаха часто противопоставляется агаде («повествованию»), разнообразному корпусу раввинских экзегетических , повествовательных, философских, мистических и других «неправовых» текстов. ^[5] В то же время, поскольку авторы галахи могут опираться на агадическую и даже мистическую литературу, между жанрами происходит динамический обмен. Галаха также не включает части Торы, не относящиеся к заповедям.

Галаха представляет собой практическое применение 613 мицвот («заповедей») в Торе, разработанных в ходе дискуссий и дебатов в классической раввинской литературе , особенно в Мишне и Талмуде (« Устная Тора »), и как систематизировано в Мишне. Тора и Шулхан Арух . ^[7] Потому что галахаразрабатывается и применяется различными галахическими авторитетами, а не одним «официальным голосом», разные люди и сообщества могут иметь разные ответы на галахические вопросы. За некоторыми исключениями, разногласия не разрешаются через авторитетные структуры, потому что во времена еврейской диаспоры у евреев не было единой судебной иерархии или апелляционного процесса рассмотрения галахи .

Заповеди (мицвот) [ править ]

Согласно Талмуду ( Трактат Makot ), 613 мицвот в Торе, 248 положителен ( «ты должен») мицвот и 365 отрицателен ( «ты не будешь») мицвот , дополненные семь мицвот узаконенной раввинов древности. ^[8] В настоящее время многие из 613 заповедей не может не выполняться , пока здание Храма в Иерусалиме и всеобщего переселения еврейского народа в Землю Израиля по Мессии. Согласно одному подсчету, можно выполнить только 369, а это означает, что 40% мицвот невозможно выполнить. ^[9]

Раввинистический иудаизм делит законы на категории: ^{[10] [11]}

• Закон Моисея , который , как полагают, были выявлены Богом израильтянам на библейской горе Синай . Эти законы состоят из следующего:
  • Письменная Тора , законы , написанные в Библии на иврите .
  • Устная Тора , законы , как полагают, были переданы устно до их последующего компиляции в текстах , таких как Мишны, Талмуда и раввинов кодов.
• Законы человеческого происхождения, включая раввинские указы, толкования, обычаи и т. Д.

Это разделение на богооткровенные и раввинские заповеди может повлиять на важность правила, его исполнение и характер постоянного толкования. ^[10] галахических власти могут не согласиться на какие законы делятся на категории или обстоятельствах (если таковые имеются) , при которых предыдущие раввины постановления могут быть повторно осмотрен современной раввинов, но все галахических евреев считают , что обе категории существуют ^{[ править ]} и первая категория неизменна, за исключением случаев спасения жизней и аналогичных чрезвычайных обстоятельств.

Второе классическое различие - между Писаным законом, законами, написанными в еврейской Библии , и Устным законом, законами, которые, как полагают, были переданы устно до их более поздней компиляции в таких текстах, как Мишна, Талмуд и раввинские своды.

Заповеди делятся на положительные и отрицательные, к которым по-разному относятся с точки зрения божественного и человеческого наказания. Положительные заповеди требуют выполнения действия и считаются приближающими исполнителя к Богу. Отрицательные заповеди (их обычно 365) запрещают определенные действия, а нарушения создают дистанцию ​​от Бога.

Дальнейшее разделение проводится на чуким («указы» - законы без очевидного объяснения, такие как шатнез , закон, запрещающий носить одежду из смеси льна и шерсти), мишпатим («суждения» - законы с очевидным социальным подтекстом) и эдуйот ( «свидетельства» или «поминки», такие как Шаббат и праздники). На протяжении веков различные раввинские авторитеты классифицировали некоторые из 613 заповедей по-разному.

Другой подход делит законы на другой набор категорий: ^{[ необходима цитата ]}

• Законы по отношению к Богу ( bein adam laMakom , букв. «Между человеком и местом»), и
• Законы об отношениях с другими людьми ( bein adam le-chavero , «между человеком и его другом»).

Источники и процесс [ править ]

Развитие галахи в период до Маккавеев , который был описан как период формирования в истории ее развития, окутан неизвестностью. Историк Ицхак Баер утверждал, что в этот период было мало чисто академической юридической деятельности и что многие законы, появившиеся в то время, были созданы с помощью правил добрососедского поведения, аналогичным тому, что применяли греки в эпоху Солона . ^[12] Например, первая глава Бава Камма содержит формулировку закона о правонарушениях, сформулированную от первого лица. ^{[4] : 256}

Границы еврейского закона определяются через галахический процесс, религиозно-этическую систему юридических рассуждений. Раввины обычно основывают свои мнения на первоисточниках галахи, а также на прецеденте, установленном предыдущими раввинскими мнениями. Основные источники и жанры галахи, которые использовались для консультации, включают:

• Основополагающая талмудическая литература (особенно Мишна и Вавилонский Талмуд ) с комментариями;
  • Талмудическая герменевтика : наука, которая определяет правила и методы исследования и точного определения значения Священного Писания; включает также правила, по которым галахот выводятся из писаного закона и устанавливаются им. Их можно рассматривать как правила, по которым был получен ранний еврейский закон.
  • Гемара - талмудический процесс разъяснения галахи
• Постталмудическая кодификационная литература, такая как Мишне Тора Маймонида и Шулхан Арух с комментариями (см. # Своды еврейского закона ниже);
• Правила и другие законодательные акты, принятые раввинами и общинными органами:
  • Гезейра («декларация»): «превентивное законодательство» раввинов, направленное на предотвращение нарушений заповедей.
  • Таккана («ремонт» или «регулирование»): «позитивное законодательство», практика, установленная раввинами, не основанная (непосредственно) на заповедях.
• Минхаг : обычаи, общественные практики и обычное право, а также образцовые дела известных (или местных) раввинов;
• She'eloth U-teshuvoth ( Responsa , "Вопросы и ответы") литература.
• Дина д'мальчута дина («закон царя есть закон»): дополнительный аспект галахи , являющийся принципом признания нееврейских законов и нееврейской правовой юрисдикции обязательными для еврейских граждан, при условии, что они не противоречат закон в иудаизме. Этот принцип применяется прежде всего в области коммерческого, гражданского и уголовного права.

В древности Синедрион функционировал в основном как верховный суд и законодательный орган (в судебной системе США) для иудаизма и имел власть применять обязательные для исполнения законы, включая принятые законы и собственные раввинские указы, по всем евреям - постановления синедриона. стал галахой ; см. Устный закон . Этот суд перестал функционировать в полном объеме в 40 г. н.э. Сегодня авторитетное применение еврейского закона оставлено на усмотрение местного раввина и местных раввинских судов, применительно только к местным условиям. В ветвях иудаизма, следующих за галахой , миряне принимают множество специальных решений, но считаются не имеющими полномочий окончательно решать определенные вопросы.

Однако со времен Синедриона ни один орган или власть не рассматривались как имеющие право создавать общепризнанные прецеденты. В результате галаха развивалась несколько иначе, чем англо-американские правовые системы, с Верховным судом, способным создавать общепризнанные прецеденты. Как правило, галахические аргументы проходят эффективную, но неофициальную рецензию. Когда раввинский посек («тот, кто делает заявление», «решающий») предлагает дополнительное толкование закона, это толкование может считаться обязательным для спрашивающего посека или непосредственного сообщества. В зависимости от роста посека и качества решения, интерпретация также может постепенно приниматься другими раввинами и членами других еврейских общин.

В рамках этой системы существует противоречие между актуальностью более ранних и поздних властей в ограничении галахической интерпретации и нововведений. С одной стороны, существует принцип в Галахе не отменяет конкретный закон от предыдущей эпохи, после того , как будет принят сообществом в качестве закона или обета , ^[13] , если не поддерживается другим, соответствующий ранее прецедент; см. список ниже. С другой стороны, другой принцип признает ответственность и авторитет более поздних авторитетов, особенно посека, решающего текущий вопрос. Кроме того, галаха воплощает в себе широкий спектр принципов, допускающих судебное усмотрение и отклонения (Бен-Менахем).

Несмотря на потенциал для нововведений, раввины и еврейские общины сильно различаются в том, как они вносят изменения в галаху . Примечательно, что поским часто распространяет действие закона на новые ситуации, но не рассматривает такие применения как «изменение» в галахе . Например, многие православные постановления, касающиеся электричества, основаны на постановлениях, касающихся огня, поскольку замыкание электрической цепи может вызвать искру. В отличие от этого, консервативные поским считают, что включение электрического оборудования физически и химически больше похоже на включение водопроводного крана (что допускается галахой).), чем разжигание огня (что недопустимо) и, следовательно, разрешено в Шаббат. Реформаторский иудаизм в некоторых случаях явно интерпретирует галаху, принимая во внимание ее взгляд на современное общество. Например, большинство консервативных раввинов распространяют на женщин определенные еврейские обязанности и допустимые занятия (см. Ниже ).

В некоторых еврейских общинах действительно существуют официальные организованные органы. В современном ортодоксальном иудаизме нет единого комитета или лидера, но современные ортодоксальные раввины в США в целом согласны с взглядами, выработанными на основе консенсуса лидерами Раввинского совета Америки . В консервативном иудаизме , то раввины Ассамблея имеет официальный комитет по еврейскому законодательству и стандартам . ^[14]

Обратите внимание, что такканот (множественное число от таккана ) в целом не влияет и не ограничивает соблюдение заповедей Торы . (Иногда такканах относится либо к гезейрот, либо к такканот .) Однако Талмуд утверждает, что в исключительных случаях мудрецы имели власть «искоренить вопросы из Торы». В талмудической и классической галахической литературе этот авторитет относится к авторитету, запрещающему некоторые вещи, которые в противном случае были бы санкционированы Библией ( shev v'al ta'aseh , «ты должен сидеть и не делать»). Раввины могут постановить, что не следует выполнять определенную мицву из Торы, например, трубить в шофар в Шаббат или брать ритуал.лулав и этрог в Шаббат. Это примеры такканот, которые могут быть выполнены из осторожности, иначе кто-то может нести упомянутые предметы между домом и синагогой, тем самым непреднамеренно нарушив субботнюю мелаху . Другая редкая и ограниченная форма такканы заключалась в отмене запретов Торы. В некоторых случаях мудрецы допускали временное нарушение запрета, чтобы сохранить еврейскую систему в целом. Это было частью основы отношений Эстер с Артаксерксом . Общее использование такканаот в еврейской истории см. В статье Таккана . Примеры использования этого в консервативном иудаизме см. В Консервативной галахе .

Исторический анализ [ править ]

Древность правил можно определить только по датам цитирующих их авторитетов; в общем, они не могут быть безопасно объявлены старше, чем танна («повторитель»), которому они впервые приписаны. Однако несомненно, что семь миддот («измерения», относящиеся к [хорошему] поведению) Гиллеля и тринадцать Измаила предшествуют времени самого Гиллеля, который первым их передал.

Талмуд не дает никакой информации о происхождении миддота, хотя геонимы («мудрецы») считали их синайскими ( Закон, данный Моисею на Синае ). Серия Artscroll пишет в своем обзоре к книге Эзры: ^[15]

«Во время Мишнайского и Талмудического периодов мудрецы Израиля ... взяли вечные инструменты экзегезы и использовали их, чтобы раскрыть секреты, которые всегда были заключены в словах Торы, секреты, которым Моисей учил Израиль и которые в В свою очередь, передавались устно в течение более тысячи лет, пока устная традиция не начала рушиться из-за преследований и недостатка усердия. Они не сделали ничего нового и, конечно, не внесли никаких изменений в Тору; они просто использовали герменевтические принципы, которые не было необходимо, когда традиция обучения была еще в зените ». (стр. xii-xiii)

Кажется, что миддот впервые были сформулированы учителями Гиллеля как абстрактные правила, хотя не сразу все признали их действительными и обязательными. Различные школы по-разному интерпретировали и модифицировали их, ограничивали или расширяли их. Рабби Акива и рабби Измаил и их ученые особенно внесли свой вклад в разработку или установление этих правил. "Однако следует иметь в виду, что ни Гиллель, ни Измаил, ни [их современник по имени] Элиэзер бен Хосе не стремились дать полное перечисление правил толкования, существующих в его время, но что они исключили из своих сборников многие правила, которым тогда следовали ". ^[16]

Акива уделял особое внимание грамматическим и экзегетическим правилам, а Измаил развивал логику. Правила, установленные одной школой, часто отвергались другой, потому что принципы, которыми они руководствовались в своих формулировках, были существенно разными. Согласно Акиве, божественный язык Торы отличается от речи людей тем, что в первом языке нет лишних слов или звуков.

Некоторые ученые наблюдали сходство между этими раввинскими правилами толкования и герменевтикой древней эллинистической культуры. Например, Саул Либерман утверждает , что имена рабби Ишмаэля Мидота (например, Кал vahomer , сочетание архаичной формы слова для «соломы» , а слова для «глины» - «соломы и глины», имея в виде очевидные [средства изготовления глиняного кирпича]) - это еврейский перевод греческих терминов, хотя методы этих миддот не имеют греческого происхождения. ^{[17] [18] [19]}

Просмотры сегодня [ править ]

Ортодоксальный иудаизм считает, что галаха - это божественный закон, изложенный в Торе (пяти книгах Моисея), раввинских законах, раввинских указах и обычаях вместе взятых. Раввины, которые внесли множество дополнений и толкований еврейского закона, делали это только в соответствии с правилами, которые, по их мнению, были даны для этой цели Моисею на горе Синай , см. Второзаконие 17:11 . См. Ортодоксальный иудаизм, Убеждения о еврейских законах и традициях . ^[20]

Консервативный иудаизм считает, что галаха является нормативной и обязательной и развивается как партнерство между людьми и Богом на основе Синайской Торы. Хотя существует множество консервативных взглядов, распространено мнение, что галаха является и всегда была развивающимся процессом, который в любой период времени мог интерпретироваться раввинами. См. Консервативный иудаизм, Убеждения .

Реконструктивистский иудаизм считает, что галаха является нормативной и обязательной, а также считает, что это развивающаяся концепция и что традиционная галахическая система неспособна создать кодекс поведения, который имеет смысл и приемлем для подавляющего большинства современных евреев. Основатель реконструкциониста Мордехай Каплан считал, что «еврейская жизнь [бессмысленна] без еврейского закона», и на одной из досок Общества еврейского возрождения, одним из основателей которого был Каплан, говорилось: «Мы принимаем галаху, которая коренится в Талмуде как норме еврейской жизни, используя, в то же время, подразумеваемый в нем метод для толкования и развития основной части еврейского закона в соответствии с реальными условиями и духовными потребностями современной жизни ».^[21]

Реформистский иудаизм считает, что современные взгляды на то, как развивались Тора и раввинский закон, подразумевают, что свод раввинских еврейских законов больше не является нормативным (считается обязательным) для евреев сегодня. Представители «традиционалистского» крыла считают, что галахапредставляет собой личную отправную точку, согласно которой каждый еврей обязан интерпретировать Тору, Талмуд и другие еврейские произведения для себя, и это толкование создаст отдельные заповеди для каждого человека. Сторонники либерального и классического крыла Реформы считают, что в наши дни большинство еврейских религиозных ритуалов больше не нужны, и многие считают, что соблюдение большинства еврейских законов на самом деле контрпродуктивно. Они предполагают, что иудаизм вступил в фазу этического монотеизма и что законы иудаизма являются лишь остатками более ранней стадии религиозной эволюции, и им нет необходимости следовать. Это считается неправильным и даже еретическим в ортодоксальном и консервативном иудаизме.

Евреи-гуманисты ценят Тору как исторический, политический и социологический текст, написанный их предками. Они не верят, что «каждое слово Торы истинно или даже морально правильно только потому, что Тора стара». С Торой не согласны и ставят под сомнение. Евреи-гуманисты считают, что весь еврейский опыт, а не только Тору, следует изучать как источник еврейского поведения и этических ценностей. ^[22]

Евреи верят, что язычники связаны подмножеством галахи, называемым Семью законами Ноя , также называемыми законами Ноя . Они представляют собой набор императивов, которые, согласно Талмуду, были даны Богом «детям Ноя», то есть всему человечеству. ^[23]

Гибкость [ править ]

Несмотря на свою внутреннюю жесткость, галаха обладает определенной гибкостью в поиске решений современных проблем, которые прямо не упоминаются в Торе. С самого начала раввинистического иудаизма галахические исследования позволяли «почувствовать преемственность между прошлым и настоящим, самоочевидную уверенность в том, что их образ жизни и верования теперь соответствует священным образцам и верованиям, представленным священными писаниями и традициями». ^[24] Согласно анализу еврейского ученого Джеффри Рубинштейна из книги Майкла Бергера « Власть раввинов» , авторитет, которым обладают раввины, «проистекает не из институционального или личного авторитета мудрецов, а из общегорешение признать эту власть, так же как община признает определенную судебную систему для разрешения своих споров и толкования своих законов » ^[25]. Учитывая эти заветные отношения, раввины призваны связать свое современное сообщество с традициями и прецедентами прошлого.

Когда раввины сталкиваются с современными проблемами, они проходят галахический процесс, чтобы найти ответ. Классический подход позволил по-новому взглянуть на современные технологии. Например, некоторые из этих постановлений указывают еврейским наблюдателям, как правильно использовать электричество в субботу и праздничные дни. Часто, что касается применимости закона в той или иной ситуации, оговорка состоит в том, чтобы «проконсультироваться с местным раввином или посеком ». Это понятие дает раввинам определенную степень местной власти; однако, для более сложных вопросов вопрос передается на высших раввинов, которые затем издают тшувот , который является обязывающим респонсом . ^[26]Действительно, раввины будут постоянно высказывать разные мнения и постоянно пересматривать работу друг друга, чтобы сохранить истинное понимание галахи . В целом, этот процесс позволяет раввинам поддерживать связь традиционного еврейского закона с современной жизнью. Конечно, степень гибкости зависит от секты иудаизма, при этом реформа является наиболее гибкой, консервативная - отчасти посередине, а ортодоксальные - гораздо более жесткими и жесткими. Современные критики, однако, утверждают, что с ростом движений, бросающих вызов «божественному» авторитету галахи , традиционные евреи проявляют большее нежелание изменять не только сами законы, но и другие обычаи и привычки, чем традиционный раввинистический иудаизм до этого. приход Реформы в 19 веке.

Конфессиональные подходы [ править ]

Ортодоксальный иудаизм [ править ]

Ортодоксальные евреи верят, что галаха - это религиозная система, ядро ​​которой представляет собой явленную волю Бога. Хотя ортодоксальный иудаизм признает, что раввины приняли множество решений и постановлений в отношении еврейского закона, в которых сама письменная Тора не конкретизирована, они сделали это только в соответствии с постановлениями, полученными Моисеем на горе Синай (см. Второзаконие 5: 8–13 ). Эти правила были переданы устно вскоре после разрушения Второго Храма . Затем они были записаны в Мишне.и объяснены в Талмуде и комментариях на протяжении всей истории вплоть до наших дней. Ортодоксальный иудаизм считает, что последующие интерпретации были получены с максимальной точностью и тщательностью. Наиболее широко распространенные своды еврейских законов известны как Мишне Тора и Шулхан Арух . ^[27]

В ортодоксальном иудаизме существует ряд мнений относительно обстоятельств и степени допустимости изменений. Евреи харедим обычно считают, что даже минхагим (обычаи) должны быть сохранены, и существующие прецеденты не могут быть пересмотрены. Современные православные власти более склонны допускать ограниченные изменения обычаев и некоторый пересмотр прецедентов. ^[28]

Conservative Judaism[edit]

The view held by Conservative Judaism is that the Torah is not the word of God in a literal sense. However, the Torah is still held as mankind's record of its understanding of God's revelation, and thus still has divine authority. Therefore, halakha is still seen as binding. Conservative Jews use modern methods of historical study to learn how Jewish law has changed over time, and are, in some cases, willing to change Jewish law in the present.^[29]

A key practical difference between Conservative and Orthodox approaches is that Conservative Judaism holds that its rabbinical body's powers are not limited to reconsidering later precedents based on earlier sources, but the Committee on Jewish Law and Standards (CJLS) is empowered to override Biblical and Taanitic prohibitions by takkanah (decree) when perceived to be inconsistent with modern requirements or views of ethics. The CJLS has used this power on a number of occasions, most famously in the "driving teshuva", which says that if someone is unable to walk to any synagogue on the Sabbath, and their commitment to observance is so loose that not attending synagogue may lead them to drop it altogether, their rabbi may give them a dispensation to drive there and back; and more recently in its decision prohibiting the taking of evidence on mamzer status on the grounds that implementing such a status is immoral. The CJLS has also held that the Talmudic concept of Kavod HaBriyot permits lifting rabbinic decrees (as distinct from carving narrow exceptions) on grounds of human dignity, and used this principle in a December 2006 opinion lifting all rabbinic prohibitions on homosexual conduct (the opinion held that only male-male anal sex was forbidden by the Bible and that this remained prohibited). Conservative Judaism also made a number of changes to the role of women in Judaism including counting women in a minyan,^[30] permitting women to chant from the Torah,^[31] and ordaining women as rabbis.^[32]

The Conservative approach to halachic interpretation can be seen in the CJLS's acceptance of Rabbi Elie Kaplan Spitz's responsum decreeing the biblical category of mamzer as "inoperative."^[33] The CJLS adopted the responsum's view that the "morality which we learn through the larger, unfolding narrative of our tradition" informs the application of Mosaic law.^[33] The responsum cited several examples of how the rabbinic sages declined to enforce punishments explicitly mandated by Torah law. The examples include the trial of the accused adulteress (sotah), the "law of breaking the neck of the heifer," and the application of the death penalty for the "rebellious child."^[34] Kaplan Spitz argues that the punishment of the mamzer has been effectively inoperative for nearly two thousand years due to deliberate rabbinic inaction. Further he suggested that the rabbis have long regarded the punishment declared by the Torah as immoral, and came to the conclusion that no court should agree to hear testimony on mamzerut.

Codes of Jewish law[edit]

The most important codifications of Jewish law include:

• The Mishnah, composed by rabbi Judah the Prince, in 200 CE, as a basic outline of the state of the Oral Law in his time. This was the framework upon which the Talmud was based; the Talmud's dialectic analysis of the content of the Mishna (gemara; completed c. 500) became the basis for all later halakhic decisions and subsequent codes.
• Codifications by the Geonim of the halakhic material in the Talmud.
  • An early work, She'iltot ("Questions") by Achai of Shabcha (c. 752) discusses over 190 mitzvot – exploring and addressing various questions on these.
  • The first legal codex proper, Halakhot Pesukot ("Decided Laws"), by Yehudai Gaon (c. 760), rearranges the Talmud passages in a structure manageable to the layman. (It was written in vernacular Aramaic, and subsequently translated into Hebrew as Hilkhot Riu.)
  • Halakhot Gedolot ("Great Law Book"), by R. Simeon Kayyara, published two generations later (but possibly written c. 743), contains extensive additional material, mainly from Responsa and Monographs of the Geonim, and is presented in a form that is closer to the original Talmud language and structure. (Probably since it was distributed, also, amongst the newly established Ashkenazi communities.) The She'iltot was influential on both subsequent works.
• The Hilchot HaRif, was written by the Rabbi Isaac Alfasi (1013–1103), it has summations of the legal material found in the Talmud. Alfasi transcribed the Talmud's halakhic conclusions verbatim, without the surrounding deliberation; he also excluded all aggadic (non-legal, and homiletic) matter. The Hilchot soon superseded the geonic codes, as it contained all the decisions and the laws then relevant, and additionally, served as an accessible Talmudic commentary; it has been printed with almost every subsequent edition of the Talmud.
• The Mishneh Torah by Maimonides (1135–1204). This work encompasses the full range of Talmudic law; it is organized and reformulated in a logical system – in 14 books, 83 sections and 1000 chapters – with each halakha stated clearly. The Mishneh Torah is very influential to this day, and several later works reproduce passages verbatim. It also includes a section on Metaphysics and fundamental beliefs. (Some claim this section draws heavily on Aristotelian science and metaphysics; others suggest that it is within the tradition of Saadia Gaon.) It is the main source of practical halakha for many Yemenite Jews – mainly Baladi and Dor Daim – as well as for a growing community referred to as talmidei haRambam.
• The work of the Rosh, rabbi Asher ben Jehiel (1250?/1259?–1328), an abstract of the Talmud, concisely stating the final halakhic decision and quoting later authorities, notably Alfasi, Maimonides, and the Tosafists. This work superseded rabbi Alfasi's and has been printed with almost every subsequent edition of the Talmud.
• The Sefer Mitzvot Gadol (The "SeMaG") of rabbi Moses ben Jacob of Coucy (first half of the 13th century, Coucy, northern France). "SeMaG" is organised around the 365 negative and the 248 positive commandments, separately discussing each of them according to the Talmud (in light of the commentaries of Rashi and the Tosafot) and the other codes existent at the time. Sefer Mitzvot Katan ("SeMaK") by Isaac ben Joseph of Corbeil is an abridgement of the SeMaG, including additional practical halakha, as well as agaddic and ethical material.
• "The Mordechai" – by Mordecai ben Hillel (d. Nuremberg 1298) – serves both as a source of analysis, as well as of decided law. Mordechai considered about 350 halakhic authorities, and was widely influential, particularly amongst the Ashkenazi and Italian communities. Although organised around the Hilchot of the Rif, it is, in fact, an independent work. It has been printed with every edition of the Talmud since 1482.

• The Arba'ah Turim (lit. "The Four Columns"; the Tur) by rabbi Jacob ben Asher (1270–1343, Toledo, Spain). This work traces the halakha from the Torah text and the Talmud through the Rishonim, with the Hilchot of Alfasi as its starting point. Ben Asher followed Maimonides's precedent in arranging his work in a topical order, however, the Tur covers only those areas of Jewish law that were in force in the author's time. The code is divided into four main sections; almost all codes since this time have followed the Tur's arrangement of material.
  • Orach Chayim ("The Way of Life"): worship and ritual observance in the home and synagogue, through the course of the day, the weekly sabbath and the festival cycle.
  • Yoreh De'ah ("Teach Knowledge"): assorted ritual prohibitions, dietary laws and regulations concerning menstrual impurity.
  • Even Ha'ezer ("The Rock of the Helpmate"): marriage, divorce and other issues in family law.
  • Choshen Mishpat ("The Breastplate of Judgement"): The administration and adjudication of civil law.
• The Beit Yosef and the Shulchan Aruch of rabbi Yosef Karo (1488–1575). The Beit Yosef is a huge commentary on the Tur in which rabbi Karo traces the development of each law from the Talmud through later rabbinical literature (examining 32 authorities, beginning with the Talmud and ending with the works of rabbi Israel Isserlein). The Shulchan Aruch (literally "set table") is, in turn, a condensation of the Beit Yosef – stating each ruling simply; this work follows the chapter divisions of the Tur. The Shulchan Aruch, together with its related commentaries, is considered by many to be the most authoritative compilation of halakha since the Talmud. In writing the Shulchan Aruch, rabbi Karo based his rulings on three authorities – Maimonides, Asher ben Jehiel (Rosh), and Isaac Alfasi (Rif); he considered the Mordechai in inconclusive cases. Sephardic Jews, generally, refer to the Shulchan Aruch as the basis for their daily practice.
• The works of Rabbi Moshe Isserles ("Rema"; Kraków, Poland, 1525 to 1572). Isserles noted that the Shulchan Aruch was based on the Sephardic tradition, and he created a series of glosses to be appended to the text of the Shulkhan Aruch for cases where Sephardi and Ashkenazi customs differed (based on the works of Yaakov Moelin, Israel Isserlein, and Israel Bruna). The glosses are called ha-Mapah ("the Tablecloth"). His comments are now incorporated into the body of all printed editions of the Shulchan Aruch, typeset in a different script; today, "Shulchan Aruch" refers to the combined work of Karo and Isserles. Isserles' Darkhei Moshe is similarly a commentary on the Tur and the Beit Yosef.
• The Levush Malkhut ("Levush") of Rabbi Mordecai Yoffe (c. 1530–1612). A ten-volume work, five discussing halakha at a level "midway between the two extremes: the lengthy Beit Yosef of Karo on the one hand, and on the other Karo's Shulchan Aruch together with the Mappah of Isserles, which is too brief", that particularly stresses the customs and practices of the Jews of Eastern Europe. The Levush was exceptional among the codes, in that it treated certain Halakhot from a Kabbalistic standpoint.
• The Shulchan Aruch HaRav of Rabbi Shneur Zalman of Liadi (c. 1800) was an attempt to re-codify the law as it stood at that time – incorporating commentaries on the Shulchan Aruch, and subsequent responsa – and thus stating the decided halakha, as well as the underlying reasoning. The work was written partly so that laymen would be able to study Jewish law. Unfortunately, most of the work was lost in a fire prior to publication. It is the basis of practice for Chabad-Lubavitch and other Hasidic groups and is quoted as authoritative by many subsequent works, Hasidic and non-Hasidic alike.
• Works structured directly on the Shulchan Aruch, providing analysis in light of Acharonic material and codes:
  • The Mishnah Berurah of rabbi Yisroel Meir ha-Kohen, (the "Chofetz Chaim", Poland, 1838–1933) is a commentary on the "Orach Chayim" section of the Shulchan Aruch, discussing the application of each halakha in light of all subsequent Acharonic decisions. It has become the authoritative halakhic guide for much of Orthodox Ashkenazic Jewry in the postwar period.
  • Aruch HaShulchan by rabbi Yechiel Michel Epstein (1829–1888) is a scholarly analysis of halakha through the perspective of the major Rishonim. The work follows the structure of the Tur and the Shulchan Aruch; rules dealing with vows, agriculture, and ritual purity, are discussed in a second work known as Aruch HaShulchan he'Atid.
  • Kaf HaChaim on Orach Chayim and parts of Yoreh De'ah, by the Sephardi sage Yaakov Chaim Sofer (Baghdad and Jerusalem, 1870–1939) is similar in scope, authority and approach to the Mishnah Berurah. This work also surveys the views of many kabbalistic sages (particularly Isaac Luria), when these impact the Halakha.
  • Yalkut Yosef, by rabbi Yitzhak Yosef, is a voluminous, widely cited and contemporary work of halakha, based on the rulings of rabbi Ovadia Yosef (1920 - 2013).
• Layman-oriented works of halakha:
  • The Kitzur Shulchan Aruch of Rabbi Shlomo Ganzfried (Hungary 1804–1886), a "digest", covering applicable Halakha from all four sections of Shulchan Aruch, and reflecting the very strict Hungarian customs of the 19th century. It became immensely popular after its publication due to its simplicity, and is still popular in Orthodox Judaism as a framework for study, if not always for practice. This work is not considered binding in the same way as the Mishneh Torah or Shulchan Aruch.
  • Chayei Adam and Chochmat Adam by Avraham Danzig (Poland, 1748–1820) are similar Ashkenazi works; the first covers Orach Chaim, the second in large Yoreh De'ah, as well as laws from Even Ha'ezer and Choshen Mishpat pertinent to everyday life.
  • The Ben Ish Chai by Yosef Chaim (Baghdad, 1832–1909) is a collection of the laws on everyday life – parallel in scope to the Kitzur Shulchan Aruch – interspersed with mystical insights and customs, addressed to the masses and arranged by the weekly Torah portion. Its wide circulation and coverage has seen it become a standard reference work in Sephardi Halakha.
  • Peninei Halachah by Rabbi Eliezer Melamed (contemporary) 15 volumes thus far, covering a wide range of subjects, from Shabbat to organ donations, and in addition to clearly posing the practical law – reflecting the customs of various communities – also discusses the spiritual foundations of the Halakhot. It is widely studied in the Religious Zionist community.
  • Tzurba M’Rabanan by Rabbi Benzion Algazi (contemporary), six Hebrew volumes covering 300 topics^[35] from all areas of the Shulchan Aruch, "from the Talmudic source through modern-day halachic application", similarly studied in the Religious Zionist community (and outside Israel, through Mizrachi in numerous Modern Orthodox communities).
• Temimei Haderech ("A Guide to Jewish Religious Practice") by rabbi Isaac Klein with contributions from the Committee on Jewish Law and Standards of the Rabbinical Assembly. This scholarly work is based on the previous traditional law codes, but written from a Conservative Jewish point of view, and not accepted among Orthodox Jews.

See also[edit]

• Antinomianism
• Baraita of Rabbi Ishmael
• Jewish ethics
• Jewish medical ethics
• Mishpat Ivri
• Sharia

References[edit]

Bibliography[edit]

• J. David Bleich, Contemporary Halakhic Problems (5 vols), Ktav ISBN 0-87068-450-7, 0-88125-474-6, 0-88125-315-4, 0-87068-275-X; Feldheim ISBN 1-56871-353-3
• Menachem Elon, Ha-Mishpat ha-Ivri (trans. Jewish Law: History, Sources, Principles ISBN 0-8276-0389-4); Jewish Publication Society ISBN 0-8276-0537-4
• Jacob Katz, Divine Law in Human Hands – Case Studies in Halakhic Flexibility, Magnes Press. ISBN 965-223-980-1
• Moshe Koppel, "Meta-Halakhah: Logic, Intuition, and the Unfolding of Jewish Law", ISBN 1-56821-901-6
• Mendell Lewittes, Jewish Law: An Introduction, Jason Aronson. ISBN 1-56821-302-6
• Daniel Pollack ed., Contrasts in American and Jewish Law, Ktav. ISBN 0-88125-750-8
• Emanuel Quint, A Restatement of Rabbinic Civil Law (11 vols), Gefen Publishing. ISBN 0-87668-765-6, 0-87668-799-0, 0-87668-678-1, 0-87668-396-0, 0-87668-197-6, 1-56821-167-8, 1-56821-319-0, 1-56821-907-5, 0-7657-9969-3
• Emanuel Quint, Jewish Jurisprudence: Its Sources & Modern Applications , Taylor and Francis. ISBN 3-7186-0293-8
• Steven H. Resnicoff, Understanding Jewish Law, LexisNexis, 2012. ISBN 978-1422490204
• Joel Roth, Halakhic Process: A Systemic Analysis, Jewish Theological Seminary. ISBN 0-87334-035-3
• Joseph Soloveitchik, Halakhic Man, Jewish Publication Society trans. Lawrence Kaplan. ISBN 0-8276-0397-5
• "Halakah" . Encyclopedia Americana. 1920.
• Gilman, D. C.; Peck, H. T.; Colby, F. M., eds. (1905). "Halacha" . New International Encyclopedia (1st ed.). New York: Dodd, Mead.

External links[edit]

Wikiquote has quotations related to: Halakha

Look up Halacha in Wiktionary, the free dictionary.

Full-text resources of major halakhic works[edit]

• Mishneh Torah

  Hebrew: mechon-mamre.org; wikisource

  Translation: chabad.org

• Arba'ah Turim

  Hebrew: wikisource

• Shulchan Aruch

  Hebrew: chassidus.org at the Wayback Machine (archived June 24, 2004); wikisource

  Translation: wikisource (incomplete); shulchanarach.com (incomplete)

• Shulchan Aruch HaRav

  Hebrew: wikisource; chabadlibrary.org

  Shulchanaruchharav.com

• Aruch HaShulchan

  Hebrew: wikisource

• Kitzur Shulchan Aruch

  Hebrew: www.kitzur.net; shofar.net Archived 2020-02-03 at the Wayback Machine; wikisource

  Translation: Yona Newman (100% complete); torah.org (incomplete)

• Ben Ish Chai

  Hebrew: wikisource; shechem.org

• Kaf HaChaim

  Hebrew: hebrewbooks.org (volume 1; others available via search on site)

• Mishnah Berurah

  Hebrew: wikisource; mishnaberura.com (With .mp3 and .wma files); hebrewbooks.org

  Translation: torah.org

• Chayei Adam

  Hebrew: daat.ac.il

• Chochmat Adam:

  Hebrew: daat.ac.il

• Peninei Halachah:

  Hebrew: ph.yhb.org.il

  Translation: ph.yhb.org.il/en

• Yalkut Yosef

  Hebrew: yalkut.info

• A Guide to Jewish Religious Practice:

  Archived June 26, 2007, at the Wayback Machine

• A Halacha Wiki

  Halachipedia.com

  Shulchanaruchharav.com