Из Википедии, бесплатной энциклопедии
  (Перенаправлен из Силападхигаарам )
Перейти к навигации Перейти к поиску

Темы в тамильской литературе
Сангамная литература
Пять великих эпосов
СилаппатикарамManimekalai
Чивака ЧинтаманиВалаяпати
Кундалакеси
Бхакти Литература
ТеварамДивья Прабандха
Тирумугаи
Тамильский народ
СангамСангам пейзаж
История тамилов из литературы сангамаДревняя тамильская музыка
редактировать

Silappatikāram ( Тамил : சிலப்பதிகாரம் , МП : ʧiləppət̪ikɑːrəm, лит "Повесть из ножного"), [1] также упоминается как Silappathikaram [2] или Silappatikaram , [3] является самым ранним джайнским [4] Тамил эпосом. [5] Это стихотворение, состоящее из 5730 строк, почти полностью измерено в метре акавал ( ачириям ). [6] Эпопея представляет собой трагическую историю любви обычной пары Каннаки и ее мужа Ковалана . [7] [8]Силаппатикарам имеет более древние корни в тамильской бардской традиции, поскольку каннаки и другие персонажи этой истории упоминаются или упоминаются в литературе Сангама, такой как Naṟṟiai и более поздних текстах, таких как Kovalam Katai . [9] [10] [11] Он приписывается князю, ставшему монахом Ильанко Агикам, и, вероятно, был составлен в 5-м или 6-м веке нашей эры. [2] [6] [12]

Отель S ilappatikaram расположен в процветающем портовом городе раннего царства Чола . Каннаки и Ковалан - молодожены, влюбленные и живущие в блаженстве. [13] Со временем Ковалан встречает Матави (Мадхави) - куртизанку. Он влюбляется в нее, оставляет Каннаки и переезжает к Матави. Он щедро тратит на нее. Каннаки убита горем, но как целомудренная женщина ждет, несмотря на неверность мужа. Во время праздника Индры , бога дождя, проводится конкурс пения. [13]Ковалан поет стихотворение о женщине, которая причинила боль своему возлюбленному. Затем Матави поет песню о человеке, который предал свою возлюбленную. Каждый интерпретирует песню как сообщение для другого. Ковалан чувствует, что Матави ему изменяет, и бросает ее. Каннаки все еще ждет его. Она забирает его обратно. [13]

Каннаки (вверху) - центральный персонаж эпоса Чилаппатикарам . Статуи, рельефы и храмовая иконография Каннаки встречаются, в частности, в Тамил Наду и Керале.

Kannagi и Kovalan покинуть город и путешествие в Мадурай из царства Пандья . Ковалан без гроша и нищеты. Он признается в своих ошибках Каннаги. Она прощает его и рассказывает о боли, причиненной ей его неверностью. Затем она побуждает своего мужа начать совместную жизнь и дает ему один из своих браслетов, украшенных драгоценными камнями, на продажу, чтобы увеличить стартовый капитал. [13] Ковалан продает его торговцу, но тот ложно заявляет, что он украл браслет у королевы. Король арестовывает Ковалана, а затем казнит его без должных проверок и судебных процессов. [13] [14]Когда Ковалан не возвращается домой, Каннаги отправляется на его поиски. Она узнает, что произошло. Она протестует против несправедливости, а затем доказывает невиновность Ковалана, бросая в суд другой украшенный драгоценными камнями браслет пары. Король принимает свою ошибку. Каннаги проклинает короля и проклинает народ Мадурая, отрывая ей грудь и швыряя ее в собравшуюся публику. Король умирает. Общество, заставившее ее страдать, терпит возмездие, поскольку город Мадурай сгорел дотла из-за ее проклятия. [13] [14] В третьей части эпоса боги и богини встречаются с Каннаги, и она отправляется на небеса с богом Индрой.. Королевская семья королевства Чера узнает о ней и решает построить храм с Каннаги в качестве богини. Они идут в Гималаи, приносят камень, вырезают ее изображение, называют ее богиню Паттини , посвящают храм, заказывают ежедневные молитвы и совершают королевское жертвоприношение. [13]

Silappathikaram древний литературный Jain [15] шедевр. «Для тамильской культуры это то же самое, что« Илиада » для греческой культуры» , - утверждает Р. Партасарати . [13] Он сочетает в себе темы, мифологию и теологические ценности, найденные в джайнских, буддийских и индуистских религиозных традициях. Это тамильская история любви и отвержения, счастья и боли, добра и зла, как и все классические эпосы мира. Тем не менее, в отличие от других эпосов, повествующих о королях и армиях, охваченных универсальными вопросами и экзистенциальными войнами, « Силаппатикарам» - это эпос об обычной паре, захваченной универсальными вопросами и внутренней эмоциональной войной.[16] Silappathikaram Легенда была частью устной традиции Тамил. Рукописи оригинальной эпической поэмы на пальмовых листьях, а также рукописи сангамской литературы были повторно обнаружены в монастырях во второй половине XIX века У.В. Сваминатхой Айяром - пандитом и тамильским ученым. После хранения и копирования в храмах и монастырях в виде рукописей из пальмовых листьев, Айяр опубликовал свое первое частичное издание на бумаге в 1872 году, полное издание - в 1892 году. С тех пор эпическая поэма была переведена на многие языки, включая английский. [17] [18] [19] [20]

Номенклатура [ править ]

Согласно В. Р. Рамачандре Дикшитару, название Силаппатикарам - также пишется Силаппадикарам [21] - это комбинация двух слов: «силамбу» ( ножной браслет ) и «адикарам» (рассказ о). Следовательно, он ассоциируется с «историей, которая сосредоточена вокруг браслета». [22] Содержание и контекст вокруг этого центра тщательно продуман, а Атиярккуналлар описывает его как эпическую историю, рассказанную с помощью стихов, музыки и драмы. [5]

Автор [ править ]

Статуи и рельефы Иланго Адигала встречаются в Индии и на Шри-Ланке. Считается, что он является автором « Силаппатикарам» . [23]

Тамильская традиция приписывает Силаппатикарам псевдониму Iḷaṅkõ Aṭikaḷ («почтенный принц-аскет»), также пишется Иланго Адигал. [24] Он слывет , как Jain Monk и брат Черы царя Chenkuttuvan , семья и правила описаны в пятой десятке Patiṟṟuppattu , стихотворение из литературы сангама . Однако ни в этом, ни в другом месте нет никаких свидетельств того, что у знаменитого короля был брат. [25] [24] Стихи Сангама никогда не упоминают Иланго Адигал, эпос или имя любого другого автора эпоса. Имя Иланго Адигал появляется в более поздних патиках.(пролог) прилагается к стихотворению, и подлинность этой атрибуции сомнительна. [24] Согласно Гананатху Обейесекере, история предполагаемого автора Силаппадикарам Иланго Адигала как брата известного царя Чера «должна быть более поздней интерполяцией», что было характерной чертой ранней литературы. [26]

В мифическом третьем разделе о встрече богов с Каннаки после смерти Ковалана в последней песне упоминается легенда о принце, превратившемся в монаха. Это было объединено с рассказом приписываемого автора в качестве свидетеля. Однако существует мало фактических подробностей об истинном авторе (ах) или доказательствах. [24] Учитывая тот факт, что более старые тамильские тексты упоминают и ссылаются на трагическую историю любви Каннаки, утверждает Партасарати, автор, возможно, был просто редактором устной традиции, а эпическая поэма не была продуктом его творческого гения. [24] Автор, возможно, был джайнским ученым, так как в некоторых частях эпоса ключевые персонажи эпоса встречаются с джайнским монахом или монахиней. [27]Восхваление в эпосе Вед, браминов, включение храмов, индуистских богов и богинь и ритуальное поклонение придают тексту космополитический характер, а некоторые ученые считают, что автор не обязательно был джайнским аскетом. [28] [29] [30]

Согласно Рамачандре Дикшитару, легенда о князе-аскете об Иланго Адигале, включенная в последнюю песнь Силаппадикарама, является странной. В эпосе Иланго Адигал посещает ведическое жертвоприношение с королем Чера Ченкуттуваном после того, как царь возвращает гималайский камень, чтобы сделать статую Каннаки. [31] Если автор Иланго Адигал был аскетом-джайнизмом и с учетом нашего понимания исторического взгляда джайнизма на Веды и ведические жертвоприношения, зачем ему участвовать в таком мероприятии, как ведическое жертвоприношение, утверждает Рамачандра Дикшитар. [32] Это, а также тот факт, что в эпосе с комфортом восхваляются образ жизни Шайвы и вайшнавов, праздники, богов и богинь, некоторые ученые предположили, что автором этого эпоса был индуист. [31]

Иланго Адигал был предложен современником Саттанара , автора « Манимекалай» . Однако доказательств в пользу таких предположений нет. [33]

Дата [ править ]

В современную эпоху некоторые тамильские ученые связали легенду об Иланго Адигале о том, что он брат короля Ченкуттувана, как средство датировать этот текст. Царь Чера Ченкуттуван предположительно относится к 100–250 гг. Н. Э., Поэтому традиционалисты относят текст к тому же периоду. [34] [28] В 1939 году, например, тамильский литературовед Рамачандра Дикшитар представил ряд событий, упомянутых в тексте, и таким образом пришел к выводу, что текст был составлен около 171 года нашей эры. [35] [36] Согласно Дхандаюдхаму, эпос следует датировать между 3 и 5 веками. [37] Рамачандра Дикшитар анализирует, что эпос был составлен до династии Паллавов.возникшая как крупная сила в VI веке, принимается большинством ученых, потому что в эпосе нет упоминания о весьма влиятельном Паллаве. Его хронологическая оценка 171 г. н.э. для Силаппадикарама не может быть далека от реальной даты создания, утверждает Ален Даниэлу - французский индолог, который перевел Силаппадикарам в 1965 году. Даниэлу утверждает, что эпос - вместе с другими четырьмя тамильскими эпосами - когда-то были сочинены. между последней частью Сангама и последующими веками, то есть «с 3-го по 7-й век». [38]

Другие ученые, такие как Камил Звелебил, тамильский литературовед и историк, утверждают, что легенды в самом эпосе являются слабым основанием для датировки текста. [39] Более сильным основанием являются лингвистика, события и другие социологические детали в тексте по сравнению с другими тамильскими литературой, новые слова и грамматические формы, а также количество нетамильских заимствованных слов в тексте. Тексты эпохи Сангама периода 100–250 гг. Н.э. разительно отличаются по стилю, языковой структуре, верованиям, идеологиям и обычаям, изображенным в Силаппатикрам , что делает раннюю датировку неправдоподобной. [39]Кроме того, стиль, структура и другие детали эпоса очень похожи на тексты, составленные столетиями позже. Это указывает на гораздо более позднюю дату. Согласно Звелебилу, Силаппатикрам , сохранившийся до наших дней, «не мог быть составлен до V-6 веков». [39]

По мнению других ученых, таких как Айенгар, первые два раздела эпоса, вероятно, были оригинальным эпосом, а третий мифический раздел после разрушения Мадурая, вероятно, является более поздней экстраполяцией, добавлением, которое вводит смесь джайнских, индуистских и буддийских историй. и практики, включая легенду о князе-подвижнике. Герой (Ковалан) давно мертв, а героиня (Каннаки) вскоре после этого следует за ним на небеса, как показано в первых стихах третьей части. Эта часть ничего не добавляет к истории, независима, скорее всего, относится к более позднему веку. [39]

Другие ученые, в том числе Звелебил, утверждают, что это не обязательно так. Третий раздел охватывает третье из трех главных королевств древнего тамильского региона, первый раздел охватывает Чолас, а второй - Пандья. Далее, утверждает Звелебил, обожествление Каннаки сохраняет ее тему активной и соответствует тамильской и индийской традиции слияния легенды с ее идеями возрождения и бесконечного существования. [39] Язык и стиль третьего раздела «совершенно однородны» с первыми двумя, это не похоже на работу нескольких авторов, и поэтому весь эпос следует рассматривать как законченный шедевр. [39] [36]Фред Харди, напротив, утверждает, что некоторые разделы были четко и умно вставлены в основной эпос, и эти дополнения могут относиться к 7-8 векам. [40] Даниэлу соглашается с тем, что эпос, возможно, был «слегка» изменен и расширен за столетия после того, как был составлен первоначальный эпос, но эпос, сохранившийся до наших дней, довольно однороден и не имеет доказательств дополнений со стороны нескольких авторов. [41]

Ираватам Махадеван утверждает, что упоминание буднего дня (пятницы) в тексте и негативное изображение царя Пандьи сужает вероятную дату создания до 450-550 гг. Это связано с тем, что концепция будних дней не существовала в Индии до 5-го века нашей эры, а династия Пандья восстановила власть только в 550 году нашей эры, что означает, что джайны могли свободно критиковать их без какой-либо угрозы для своей жизни. [42]

Содержание [ править ]

Эпос основан на древних царствах Чола (Книга 1), Пандья (Книга 2) и Чера (Книга 3).

Структура Силаппатикарам [ править ]

Silappatikaram делится на три kantams (книги, санскр: кханда ), которые далее подразделены на katais (канты, санскр: катх ). Три кантама названы в честь столиц трех основных ранних тамильских королевств: [43]

  • Пухарккандам ( тамильский : புகார்க் காண்டம் ), расположенный в столице Чола Пугаар ( Каверипумпаттанам , где река Кавери встречается с Бенгальским заливом). В этой книге Каннаги и Ковалан начинают свою супружескую жизнь, а Ковалан оставляет свою жену ради куртизанки Мадхави. Состоит из 9 песен или частей. Первая книга в основном представляет собой жанр акам (эротическая любовь). [43]
  • Матураиккандам ( тамильский : மதுரைக் காண்டம் ), базирующийся в Мадурае, который тогда был столицей королевства Пандья . В этой книге рассказываются истории о паре после того, как они покинули Пухар и пытаются восстановить свою жизнь. Здесь также несправедливо казнят Ковалана после того, как его ложно подставили за кражу лодыжки королевы. Эта книга заканчивается апофеозом Каннаки, когда с ней встречаются боги и богини, а сама она раскрывается как богиня. Вторая книга содержит 11 песнопений и относится к жанру пуранам (мифов) тамильской литературы, говорится в Партасарати. [43]
  • Ванчиккандам ( тамильский : வஞ்சிக் காண்டம் ), базирующийся в столице страны Чера , Ванчи. Третья книга начинается после того, как Каннаки вознесся на небеса в колеснице Индры . Эпос повествует легенды о том, что король Чера, королева и армия решили построить храм для нее как богини Паттини. Он содержит путешествие Черы в Гималаи , сражения на этом пути и, наконец, успешное завершение строительства храма для поклонения Каннаки. В этой книге 5 песен. Книга представляет собой жанр пурам (героический). [43]

В katais диапазоне между 53 и 272 строк каждая. Помимо 25 песен, в эпосе 5 песенных циклов: [43]

  • Песни о любви приморской рощи
  • Песня и танец охотников
  • Хоровод пастухов
  • Хоровод горцев
  • Благословение

Главные герои [ править ]

Статуя Каннаги на пляже Ченнаи Марина .
  • Каннаги - героиня и центральный персонаж эпоса; она простая, тихая, терпеливая и верная домохозяйка, полностью посвятившая себя неверному мужу из книги 1; который превращается в страстного, героического, движимого гневом искателя мести за несправедливость в книге 2; затем становится богиней, которая вдохновляет людей Чера строить свой храм, вторгаться, вести войны, чтобы получить камень из Гималаев, сделать статую Каннаки и начать поклонение богине Паттини. [44] Строки 1.27–29 эпоса знакомят ее с отсылками к ведийской мифологии Самудра Мантана , например: «Она - сама Лакшми, богиня несравненной красоты, поднявшаяся из лотоса и целомудренная, как безупречная Арундхати». [45]
  • Ковалан - муж Каннаки, сына богатого благотворительного торговца из портовой столицы раннего королевства Чола в Пумпхухаре ; Ковалан унаследовал его богатство, он красив, и женщины города хотят его. В эпопее он представлен в строках 1.38–41 словами «Приправленный музыкой, с лицами, сияющими, как луна, женщины признались между собой:« Он [Ковалан] - сам бог любви, несравненный Мурукан ». Встречаются его родители и родители Каннаки. и устраивают свадьбу, и в первой песни эпоса они заключают брак у церемониального костра со священником, завершающим священные свадебные обряды [46].Несколько лет он и Каннаки вместе живут счастливой семейной жизнью. Эпос намекает на эту первую фазу жизни как (строки 2.112–117): «Как змеи, сцепившиеся в пылу страсти, или Кама и Рати, задушенные в объятиях друг друга, так Ковалан и Каннакай жили счастливо, не говоря ни слова, проводили себя в каждое удовольствие, размышление: мы живем на земле всего несколько дней », согласно переводу Р. Партхасарати. [47]
  • Мадхави - молодая красивая танцовщица-куртизанка; эпос представляет ее в Песне 3 и описывает ее как потомка Урваши - небесной танцовщицы при дворе Индры. 7 лет изучает народные и классические танцы у лучших учителей королевства Чола, совершенствует позы и ритмические танцы на всех музыкальных инструментах и ​​почитаемых песнях. Она завораживает на сцене, за танцевальное выступление получает высшую награду: гирлянду из 1008 золотых листьев и цветов. [47]
  • Васавадатхаи - подруга Мадхави
  • Косиган - посланник Мадхави к Ковалану
  • Мадалан - брахман, посетивший Мадурай из Пумпухара (Книга 2)
  • Кавунти Адигал - джайнская монахиня (книга 2)
  • Недунчелиан - царь Пандьи (Книга 2)
  • Копперундеви - Царица Пандьи (Книга 2)
  • Индра - бог, который приносит Каннаки на небеса (Книга 3)
  • Сенгуттуван - царь Чера, который вторгается и побеждает все королевства Декана и северной Индии, чтобы принести камень из Гималаев для храма, посвященного Каннаки (Книга 3)

История [ править ]

Песня V Шилаппадикарамы
Вся Песня V посвящена фестивалю Индры , который проходит в древнем городе Пухар . Празднества начинаются в храме белого слона [Айравата, гора Индры] и продолжаются в храмах Нерожденного Шивы , Муругана [прекрасного бога молодости], белого перламутра Валлиона [Баларамы], брата Кришны , темного Вишну призвал Недийона и самого Индры со своей жемчужной нитью и своим победным зонтиком. Выполняются ведические ритуалы и рассказы из Пуран. рассказывают, в то время как храмы джайнов и их благотворительные учреждения можно увидеть по всему городу.

- Элизабет Розен , Обзор перевода Силаппатикарама Алена Даниэлу [48]

Книга 1

Отель Cilappatikaram расположен в процветающем портовом городе раннего царства Чола . Каннаки и Ковалан - молодожены, влюбленные и живущие в блаженстве. [13] Со временем Ковалан встречает Матави (Мадхави) - куртизанку. Он влюбляется в нее, оставляет Каннаки и переезжает к Матави. Он щедро тратит на нее. Каннаки убита горем, но как целомудренная женщина ждет, несмотря на неверность мужа. Во время праздника Индры , бога дождя, проводится конкурс пения. [13]Ковалан поет стихотворение о женщине, которая причинила боль своему возлюбленному. Затем Матави поет песню о человеке, который предал свою возлюбленную. Каждый интерпретирует песню как сообщение для другого. Ковалан чувствует, что Матави ему изменяет, и бросает ее. Каннаки все еще ждет его. Она забирает его обратно. [13]

Книга 2

Каннаки и Ковалан покидают город и отправляются в Мадурай королевства Пандья. Ковалан без гроша и нищеты. Он признается в своих ошибках Каннаки. Она прощает его и рассказывает о боли, причиненной ей его неверностью. Затем она побуждает своего мужа начать совместную жизнь и дает ему один из своих браслетов, украшенных драгоценными камнями, на продажу, чтобы увеличить стартовый капитал. [13] Ковалан продает его торговцу, но тот ложно заявляет, что он украл браслет у королевы. Король арестовывает Ковалана, а затем казнит его без должных проверок и судебных процессов. [13] [14]Когда Ковалан не возвращается домой, Каннаки отправляется на его поиски. Она узнает, что произошло. Она протестует против несправедливости, а затем доказывает невиновность Ковалана, бросая в суд другой украшенный драгоценными камнями браслет пары. Король принимает свою ошибку. Каннаки проклинает короля и проклинает народ Мадурая, отрывая ей грудь и швыряя ее в собравшуюся публику, вызывая пламя общегородского ада. Раскаявшийся король умирает в шоке. Мадурай сгорел дотла из-за своего проклятия. [13] [14] Неистовство огня каннаки убивает всех, кроме «только браминов, хороших мужчин, коров, правдивых женщин, калек, стариков и детей», - утверждает Звелебил. [49]

Книга 3

Каннаки покидает Мадурай и направляется в горный регион королевства Чера. Боги и богини встречают Каннаки, сам царь богов Индра приходит со своей колесницей, а Каннаки отправляется на небеса с Индрой . Королевская семья королевства Чера узнает о ней и решает построить храм с Каннаки в качестве богини. Они идут в Гималаи, приносят камень, вырезают ее изображение, называют ее богиню Паттини , посвящают храм, заказывают ежедневные молитвы и совершают королевское жертвоприношение. [13]

Литературная ценность и значение [ править ]

Рукописи эпоса включают пролог под названием патикам . Вероятно, это более позднее дополнение к более раннему эпосу. [50] Тем не менее, он показывает литературную ценность эпоса для более поздних поколений тамилов:

Мы напишем стихотворение с песнями,
чтобы объяснить эти истины: даже короли, если они нарушают
Закон, ломают себе шею из-за дхармы;
Великие люди повсюду хвалят
знаменитую жену; а карма всегда
Проявляется и исполняется. Мы будем называть стихотворение
The Cilappatikāram , эпопею в щиколотке,
Поскольку ножные приносят эти истины на свет. [51]

Двадцать пять песнь Силаппатикарам установлены в метре акавал, метре, найденном в более древней тамильской литературе сангама . В нем есть куплеты в других размерах и пять песен также в другом размере. Эти особенности позволяют предположить, что эпос был исполнен в форме сценической драмы, в которой декламация песнопений смешивалась с пением песен. [52] 30 песен читались как монологи. [53]

Санскритские эпосы [ править ]

Основная статья: Рамаяна в тамильской литературе

В тамильском эпосе есть много ссылок и намеков на санскритские эпосы и пурановые легенды. Например, в нем описывается судьба Пумпухара, страдающего от той же агонии, которую испытал Айодхья, когда Рама отправился в изгнание в лес по указанию своего отца. [54] В разделе Айчияркураваи (песнь 27) упоминается Господь, который мог измерить три мира, пошел в лес со своим братом, вел войну против Ланки и уничтожил ее огнем. [54] Эти ссылки указывают на то, что Рамаяна была известна слушателям Силаппатикарам за много веков до Камба Рамаяна 12 века нашей эры. [54]

Согласно Звелебилу, Силаппатикарам упоминает Махабхарату и называет ее «великой войной», точно так же, как эта история была знакома и поэтам эпохи Сангама, о чем свидетельствуют Пурам 2 и Акам 233. [5] Один из поэтов получил прозвище " Перунтеванар, который спел «Бхаратам [Махабхаратам]», еще раз подтверждая, что тамильские поэты к моменту написания Силаппатикарама были хорошо осведомлены о санскритских эпосах, литературной структуре и значении жанра Махакавья . [55] Чтобы быть признанным выдающимся выдающимся поэтом, нужно сочинить великую кавью.Таково было мнение тамильских ученых до современной эпохи, утверждает Звелебил. Они были популярны, и эпизоды из такой маха-кавьи разыгрывались на публике как форма танцевальной драмы. Silappatikaram является тамильский эпос , который принадлежит к пан-Индии Kavya эпической традиции. [55] Тамильская традиция и средневековые комментаторы, такие как Майилантар, включили Силаппатикарам в качестве одного из аимперункаппиянкал , что буквально означает «пять великих кавьясов». [56]

По словам Д. Денниса Хадсона, исследователя мировых религий и тамильской литературы, « Силаппатикарам» - это самое раннее и первое полное тамильское упоминание о Пиллаи (Нила, Наппиннаи, Радха), который описывается в эпосе как пастух, любящий Кришну. [57] Эпос включает множество историй и намеков на Кришну и его рассказы, которые также можно найти в древних санскритских пуранах. В песне, где Каннаки ждет возвращения Ковалана после продажи своего браслета мадурайскому торговцу, она находится в деревне с девушками-скотницами. [57]Эти девочки-пастушки разыгрывают танец, в котором одна играет Майавана (Кришну), другая - Таммунона (Баларама), а третья - Пиннаи (Радха). Танец начинается с песни, в которой перечисляются героические поступки Кришны и его любовь к Радхе, затем они танцуют под музыку мудреца Нарады. Такие сцены, в которых девушки-наездницы имитируют историю жизни Кришны, также встречаются в санскритских стихах Харивамса и Вишну Пурана , которые обычно датируются возрастом старше Силаппатикарамы . [57] Тамильский эпос называет его части как vāla caritai nāṭakaḷ , что отражает фразу balacarita nataka - драмы об истории ребенка [Кришны] "- в более древних санскритских кавьях .[57] [примечание 1] По словам индолога Фридхельма Харди, эта и другие песни в тамильском эпосе отражают культуру, где «дравидийские, тамильские, санскритские, браминские, буддийские, джайнские и многие другие влияния» уже слились в единое целое. в общественном сознании Южной Индии. [59]

Согласно Звелебилу, Силаппадикарам является «первым литературным выражением и первым спелым плодом арийско-дравидийского синтеза в Тамилнаду». [60]

Тамильский национализм [ править ]

В начале 20-го века Силаппадикарам стал объединяющей базой для некоторых тамильских националистов, базировавшихся в Шри-Ланке и во времена президентства Мадраса колониальной эпохи. Эпос считается «первым сознательно национальным произведением» и свидетельством того факта, что «тамилы к тому времени [середина 1-го тысячелетия н. Э.] Достигли государственности» [61], или первым выражением чувства тамильской культурной целостности. и доминирование тамилов. [62] Эту точку зрения разделяют некоторые тамильские драматурги-модернисты, кинематографисты и политики. Согласно Норману Катлеру, эта тема присутствует в недавних работах, таких как переоформление Шилаппадикарамы 1962 года в « Каннакип Пуратчиккаппиям » Паратитаканом и пьеса 1967 года.Cilappatikaram: Natakak Kappiyam по М. Карунанидхи - влиятельный политик и бывший главный министр за Дравидом Муннетра Кажагов и дравидийского движением . [62] Эти версии, некоторые из которых являются признанными атеистами, пересказывают эпос Силаппадикарам «для пропаганды своих идей [тамильской] культурной идентичности», наряду с враждебностью к «Северу, расово отличным арийцам, браминам» и т. Д. - называемая «чужой культурой», согласно Прабхе Рани и Вайдьянатхану Шивкумару. [63]

По словам Катлера, тамильское националистическое вдохновение, почерпнутое из « Силаппадикарам», является выборочным прочтением и присвоением великого эпоса. [64] Он выделяет и ограничивает некоторые риторические и идеологические элементы из эпоса, но игнорирует остальные, которые превращают эпос в законченный шедевр. [63] [64] В третьей книге эпоса тамильский король Ченкуттуван побеждает своих собратьев-тамильских королей, а затем вторгается и завоевывает Декан и северные индийские королевства. Тем не менее, утверждает Катлер, эта же книга ставит «неоспоримый престиж» за «скалу из Гималаев», «реку Ганг» и другие символы с севера в честь Каннаки. [64] Точно так же Пандьян и царь Чера в различных катаи, А также трех ключевых персонажей эпоса (Kannaki, Kovalan и Мадхави) в других katais в Silappadikaram молитвы в индуистских храмах , посвященных Шиве, Муругана, Вишну, Кришны, Баларамы, Индра, Korravai (Парвати), Сарасвати, Лакшми , и другие. [65]В эпосе тамильские короли описываются как совершающие ведические жертвоприношения и ритуалы, в которых призываются Агни и Варуна и поются Веды. Эти и многие другие детали в эпосе не имели ни дравидийских корней, ни икон, скорее они отражают принятие и почитание некоторых общих общеиндийских культурных ритуалов, символов и ценностей, которые Гималаи и Ганг означают для индийской культуры. Эпос риторически представляет собой видение тамильской империи, но, как утверждает Катлер, «решительно не является исключительно тамильским». [64] [65]

По словам В.Р. Рамачандры Дикшитара, в эпосе нет свидетельств межрелигиозного конфликта между индийскими религиозными традициями. [65] В Silappadikaram ключевые персонажи молятся и участвуют как в шайвских , так и в вайшнавских ритуалах, храмах и фестивалях. Кроме того, они оказывают помощь и получают помощь от джайнов и адживиков. [65] В « Силаппадикарам» тоже есть буддийские упоминания, например, о Махабодхи, но их очень мало - в отличие от другого тамильского эпоса « Манимекалаи» . Тем не менее, все эти ссылки встроены в сердечное сообщество, где все разделяют те же идеи и веру в карму.и сопутствующие помещения. Основные фестивали, описанные в эпосе, являются паниндийскими, и эти праздники также встречаются в древней санскритской литературе. [65]

Сохранение [ править ]

У.В. Сваминатха Айер (1855-1942 гг. Н.э.), шайва-индуистский и тамильский ученый, заново открыл рукописи оригинальной эпической поэмы на пальмовых листах вместе с манускриптами сангамской литературы в индуистских монастырях недалеко от Кумбхаконама. Эти рукописи хранились и копировались в храмах и монастырях на протяжении веков, поскольку рукописи из пальмовых листьев деградируют в тропическом климате. Это повторное открытие во второй половине 19-го века и последующая публикация сделали Чилаппатикарам читателям и ученым за пределами храмов. Это помогло вызвать интерес к древней тамильской литературе. Первое частичное издание «Айяр» опубликовано в 1872 году, полное - в 1892 году. С тех пор эпическая поэма была переведена на многие языки. [17] [18] [19]

С. Раманатан (1917-1988 гг. Н.э.) опубликовал статьи о музыкальных аспектах Шилаппадикарамы. [ необходима цитата ]

Прием [ править ]

Некоторым критикам Манимекалай более интересен, чем Силаппадикарам , но с точки зрения литературной оценки он кажется более низким. [66] По словам Паникера, в Силаппадикарам есть излияния в форме песни или танца, что не нравится западной публике, поскольку считается, что они были вдохновлены моментом. [67] Согласно обзору в Калькутте, три эпических произведения в целом не имеют сюжета и характеристики, чтобы квалифицироваться как эпический жанр. [68]

В обзоре Джорджа Л. Харта , профессора тамильского языка в Калифорнийском университете в Беркли , «Силаппатикарама для тамилов то же самое, что Илиада и Одиссея для греческого - ее важность трудно переоценить». [69]

Переводы [ править ]

Первый перевод « Силаппадикарама» в 1939 году В. Р. Рамачандра Дикшитар ( Oxford University Press ). [21] В 1965 году Ален Даниэлю опубликовал еще один перевод эпоса. [70] Английский перевод Р. Партхасарати был опубликован в 1993 году издательством Columbia University Press и переиздан в 2004 году издательством Penguin Books. Паула Саффайр из Университета Батлера заявляет, что перевод Партасарати «незаменим» и больше подходит для научных исследований из-за своей точности, в то время как перевод Даниэлоу больше подходит для тех, кто ищет дух эпоса и его стихотворение легче. [71]

Перевод партхасарати получил Книжную премию А.К. Рамануджана за перевод в 1996 году. [72]

Эпос был переведен на французский язык Аленом Даниелу и Р. Н. Десиканом в 1961 году, на чешский язык - Камилом Звелебилом в 1965 году, и на русский язык - Дж. Дж. Глазовым в 1966 году [73].

Переписывания [ править ]

Ветеран тамильского писателя Джеямохан переписал весь эпос в роман «Котраваи» в 2005 году. Роман, адаптировавший оригинальный сюжет и персонажей, вращается вокруг древних южно-индийских традиций, а также пытается заполнить пробелы в истории, используя несколько повествований. [ необходимая цитата ] HS Shivaprakash, ведущий поэт и драматург каннада, также пересказал часть эпоса, а именно Мадуреканда . [ необходима цитата ] Это также было пересказано на хинди известным хинди писателем Амритлалом Нагаром. в своем романе Suhag Ke Nupur , который был опубликован в 1960 г. Он также написал 1,25 часа радио-игру на истории , которая транслировалась на Aakashvani в 1952 году [ править ]

В популярной культуре [ править ]

Было снято несколько фильмов, основанных на истории Силаппатикарам, и самый известный из них - изображение Каннаги актрисой Каннамбой в фильме 1942 года « Каннаги» . PU Chinnappa играл ведущую роль Ковалана. Фильм точно следует истории Silappathikaram и был хитом, когда он был выпущен. Фильм « Пумпухар» , написанный М. Карунаниди , также основан на «Силапатикарам». [74] Есть несколько танцевальных драм, написанных некоторыми из великих представителей Бхаратанатьям на тамильском языке, так как большинство стихов Шилаппатикарама можно переложить на музыку.

Силаппатикарам также занимает большую часть экранного времени в 15-м и 16-м эпизодах телесериала Bharat Ek Khoj . Паллави Джоши играл роль Каннаги, а Ракеш Дхар - Ковалана.

  • Поомпухар (фильм)
  • Паттини (фильм, 2016) на сингальском - Шри-Ланка
  • Фильм Кодунгаллоорамма на малаялам (1968)
  • Упасана - телесериал на хинди (1996) (doordarshan)
  • Аалаям - телесериал на тамильском (1996) (дублированная версия Упасаны)

См. Также [ править ]

  • Пять великих эпосов

Заметки [ править ]

  1. ^ Точно так же другие песни описывают истории Дурги и Шивы, найденные в Пуранах традиции шиваизма. [58]

Ссылки [ править ]

  1. ^ R Parthasarathy (Переводчик) 2004 , стр. название, 1-3.
  2. ^ a b Эми Тикканен (2006). Silappathikaram . Британская энциклопедия.
  3. ^ Рани, Прабха (2011). «Когда Каннаки был дан голос». Исследования по истории . Публикации SAGE. 27 (1): 1–20. DOI : 10.1177 / 025764301102700101 . S2CID 163374098 . 
  4. ^ Джонс, Констанс; Райан, Джеймс Д. (2006). Энциклопедия индуизма . Издание информационной базы. ISBN 978-0-8160-7564-5.
  5. ^ a b c Камиль Звелебил 1974 , стр. 130.
  6. ^ a b R Parthasarathy (Переводчик) 2004 , стр. 5-6.
  7. ^ R Партасарати (переводчик) 2004 , стр. 1-6, Backpage.
  8. Перейти ↑ Ate, L. (2014). «О ра пакути -« Единственная часть »тамильского эпического барана Цилаппатик и его значение для изучения южноиндийского вайшнавизма». Журнал индуистских исследований . Издательство Оксфордского университета. 7 (3): 325–340. DOI : 10.1093 / JHS / hiu027 .
  9. ↑ Норман Катлер, 2003 , стр. 296–297.
  10. ^ Камиль Звелбил 1973 , стр. 51-52.
  11. ^ ET Джейкоб-Пандиан (1977). К. Ишваран (ред.). Вклад в азиатские исследования: 1977 . Brill Academic. С. 56–57. ISBN 90-04-04926-6.
  12. ^ Mahadevan, I. (2014). Ранняя тамильская эпиграфия - с древнейших времен до шестого века нашей эры, 2-е издание . С. 191–193.
  13. ^ a b c d e f g h i j k l m n o R Parthasarathy (Переводчик) 2004 , стр. 2–5.
  14. ^ а б в г Э. Джейкоб-Пандиан (1977). К. Ишваран (ред.). Вклад в азиатские исследования: 1977 . Brill Academic. С. 56–59. ISBN 90-04-04926-6.
  15. ^ Джонс, Констанс; Райан, Джеймс Д. (2006). Энциклопедия индуизма . Издание информационной базы. ISBN 978-0-8160-7564-5.
  16. ↑ R Parthasarathy (Переводчик) 2004 , стр. 1–7.
  17. ^ a b R Parthasarathy (Переводчик) 2004 , стр. 1–7, 347–351.
  18. ^ Б Norman Катлер 2003 , стр. 297-301.
  19. ^ a b Камил Звелебил 1974 , стр. 7–8 со сносками.
  20. ^ Раджараджан, РКК (2016). Шедевры индийской литературы и искусства - Слезы Канаки: летопись и иконология «Чилаппатикарам» . Нью-Дели: Издательство Sharada. ISBN 978-93-83221-14-1.
  21. ^ а б В. Р. Рамачандра Дикшитар 1939 .
  22. ^ VR Рамачандра Дикшитар 1939 , стр. 1.
  23. ^ Розен, Элизабет С. (1975). "Принц Иланго Адигал, Shilappadikaram (браслет на щиколотке), перевод Алена Дамелу. Обзор". Artibus Asiae . 37 (1/2): 148–150. DOI : 10.2307 / 3250226 . JSTOR 3250226 . 
  24. ^ a b c d e R Parthasarathy (Переводчик) 2004 , стр. 6–7.
  25. ^ KA Nilakanta Шастри, История Южной Индии, с 397
  26. ^ Гананат Обейесекер (1970). «Гаджабаху и синхронизм Гаджабаху» . Цейлонский гуманитарный журнал . Университет Шри-Ланки. 1 : 44.
  27. ^ R Parthasarathy are (Переводчик) 2004 , стр. 6–7.
  28. ^ Б Norman Катлер 2003 , стр. 296-298.
  29. ^ Алф Хилтбейтел (2011). Вишнва Адлури; Джойдип Багчи (ред.). Когда богиня была женщиной . BRILL Academic. С. 139–141. ISBN 978-90-04-19380-2., Цитата: «Я также не убежден, что Паттини, даже в Чилаппатикараме , может считаться изначально джайн-буддистом, но не индуистом. В самом деле, Чилаппатикарам также относится к пандианскому королю Мадурая и особенно к Сера, королю Ванчи, который, кажется, описан более индуистским, чем джайнским или буддийским образом "
  30. ^ Фридхельм Харди (2001). Вираха-бхакти: Ранняя история преданности Кришне в Южной Индии . Издательство Оксфордского университета. С. 606–628. ISBN 978-0-19-564916-1.
  31. ^ a b В. Р. Рамачандра Дикшитар 1939 , стр. 67–69.
  32. ^ VR Рамачандра Дикшитар 1939 , стр. 69.
  33. ^ К. Нилаканта Шастри, История Южной Индии, стр 398
  34. ^ Камиль Звелбил 1973 , стр. 174-175.
  35. ↑ VR Ramachandra Dikshitar 1939 , стр. 11–18.
  36. ^ a b Ален Даниэлю 1965 , стр. ix.
  37. ^ R. Dhandayudham (1975). «Силаппатикарам: эпос». Индийская литература . 18 (2): 24–28. JSTOR 23329770 . 
  38. ^ Ален Даниэлю 1965 , стр. viii.
  39. ^ a b c d e f Камиль Звелебил 1973 , стр. 174–176.
  40. ^ Фридхельм Харди (2001). Вираха-бхакти: Ранняя история преданности Кришне в Южной Индии . Издательство Оксфордского университета. С. 634–638. ISBN 978-0-19-564916-1.
  41. ^ Ален Даниэла 1965 , стр. VIII-IX.
  42. ^ Mahadevan, I. (2014). Ранняя тамильская эпиграфия - с древнейших времен до шестого века нашей эры, 2-е издание . С. 191–193.
  43. ^ a b c d e R Parthasarathy (Переводчик) 2004 , стр. 6-8.
  44. ^ Камиль Звелбил 1973 , стр. 172-175.
  45. ↑ R Parthasarathy (Переводчик) 2004 , стр. 25-26.
  46. ↑ R Parthasarathy (Переводчик) 2004 , стр. 25-27.
  47. ^ a b R Parthasarathy (Переводчик) 2004 , стр. 32-33.
  48. ^ Розен, Элизабет (1975). «ОБЗОР: Принц Иланго Адигал, Shilappadikaram (браслет на щиколотке ) , перевод Алена Дамелу». Artibus Asiae . 37 (1/2): 149. JSTOR 3250226 . 
  49. ^ Камиль Звелбил 1973 , стр. 178.
  50. ^ R Parthasarathy (Переводчик) 2004 , стр. 7.
  51. ^ Партасарати, перевод, и с введением и припиской Р. (1992). Cilappatikāram Iako Aikaḷ: эпос о Южной Индии . Нью-Йорк: издательство Колумбийского университета. п. 21. ISBN 023107848X.
  52. Перейти ↑ Pollock 2003, pp. 297–298
  53. ^ Zvelebil 1974, стр. 131
  54. ^ a b c В. Р. Рамачандра Дикшитар 1939 , стр. 193, 237
  55. ^ a b Камил Звелебил 1974 , стр. 130-132.
  56. ^ Норман Катлер (2003). Шелдон Поллок и Арвинд Рагхунатан (ред.). Литературные культуры в истории: Реконструкции из Южной Азии . Калифорнийский университет Press. С. 297, 309–310 со сносками. ISBN 978-0-520-22821-4.
  57. ^ a b c d Деннис Хадсон (1982). Джон Стрэттон Хоули и Донна Мари Вульф (ред.). Божественная супруга: Радха и богини Индии . Motilal Banarsidass. С. 238–242. ISBN 978-0-89581-102-8.
  58. ^ Элейн Крэддок (2010). Преданный Демона Шивы: Караиккал Аммайяр . Государственный университет Нью-Йорка Press. стр. 15–18, 48–57, 78–79, 150 примечание 25, 155 примечание 40. ISBN 978-1-4384-3089-8.
  59. ↑ Фридхельм Харди (1983). Вираха-Бхакти: Ранняя история преданности Кришне в Южной Индии . Издательство Оксфордского университета. С. 118–120. ISBN 978-0-19-561251-6.
  60. ^ Камиль Звелбил 1973 , стр. 172-174.
  61. ^ Камиль Звелбил 1973 , стр. 176-178.
  62. ^ а б Норман Катлер (2003). Шелдон Поллок и Арвинд Рагхунатан (ред.). Литературные культуры в истории: Реконструкции из Южной Азии . Калифорнийский университет Press. С. 297, 309–310 со сносками. ISBN 978-0-520-22821-4.
  63. ^ а б Прабха Рани; Вайдьянатан Шивкумар (2011). «Эпос как общественно-политический памфлет». Портес . 5 (9): 79–99.
  64. ^ а б в г Норман Катлер (2003). Шелдон Поллок и Арвинд Рагхунатан (ред.). Литературные культуры в истории: Реконструкции из Южной Азии . Калифорнийский университет Press. С. 298–301 со сносками. ISBN 978-0-520-22821-4.
  65. ^ a b c d e В. Р. Рамачандра Дикшитар 1939 , стр. 47–53.
  66. ^ Zvelebil 1974, стр. 141
  67. ^ Panicker 2003, стр. 7
  68. ^ Университет Калькутты 1906, стр. 426-427
  69. ^ «Сказка о ножном браслете: эпос о Южной Индии» . Издательство Колумбийского университета. Архивировано из оригинального 14 апреля 2014 года . Проверено 13 апреля 2014 года .
  70. ^ Ален Даниэла 1965 .
  71. ^ Saffire, Паула ( Butler University ) (1995). «Обзор перевода Парашарати Чилаппатикарам Иланко Атикала» . Азиатская мысль и общество . п. 4/4.
  72. ^ "AAS SAC AK Ramanujan Книжная премия за перевод" . Ассоциация азиатских исследований . 25 июня 2002 года Архивировано из первоисточника 25 июня 2002 . Проверено 27 ноября 2018 года .CS1 maint: неподходящий URL ( ссылка )
  73. ^ Камиль Звелбил 1973 , стр. 172 со сносками 3–5.
  74. ^ «Расписание сеансов, обзоры, трейлеры, новости и многое другое - MSN Movies» . www.msn.com .

Источники [ править ]

Норман Катлер (2003). Шелдон Поллок и Арвинд Рагхунатан (ред.). Литературные культуры в истории: Реконструкции из Южной Азии . Калифорнийский университет Press. ISBN 978-0-520-22821-4.

  • Ален Даниэлю (1965). Shilappadikaram (браслет на лодыжке) от I byaṅkōvaṭikaḷ . Издательство "Новые направления", Нью-Йорк. ISBN 978-0-8112-0001-1.
  • В. Р. Рамачандра Дикшитар (1939), The Silappadikaram , Oxford University Press
  • Р. Партхасарати (переводчик) (2004). Cilappatikāram: Рассказ о ножном браслете (Iḷaṅkōvaṭikaḷ) . Книги пингвинов. ISBN 978-0-14-303196-3.
  • Лал, Мохан; Сахитья Академи (2001). Энциклопедия индийской литературы (том пятый) (Сасай то Зоргот), том 5 . Нью-Дели: Сахитья Академи. ISBN 81-260-1221-8.
  • Миначисунтаран, Т. П. История тамильской литературы . Публикации Университета Аннамалай по лингвистике, 3. Университет Аннамалай, 1965 г.)
  • Нилаканта Шастри, К.А. (1955). История Южной Индии , OUP, Нью-Дели (перепечатано в 2002 г.).
  • Паникер, К. Айяппа (2003). Букварь тамильской литературы . Нью-Дели: Национальный центр искусств Индиры Ганди. ISBN 81-207-2502-6.
  • Пиллаи, М.С. Пурналингам (1904). Букварь тамильской литературы . Мадрас: Ананда Пресс.
  • Поллок, Шелдон И. (2003). Литературные культуры в истории: реконструкции из Южной Азии . Калифорнийский университет Press. ISBN 0-520-22821-9.
  • Р. Партхасарати (1993). Cilappatikaram Иланко Атикала: эпос Южной Индии . Издательство Колумбийского университета. ISBN 0-231-07849-8.
  • Раджараджан, РКК (2016) Шедевры индийской литературы и искусства - Слезы Канаки: летопись и иконология «Чилаппатикарам». Издательство Sharada, Нью-Дели. Страницы xix + 412, фото 143, ISBN 978-93-83221-14-1 
  • Рэй, Химаншу Прабха (2003). Археология мореплавания в древней Южной Азии . Кембридж: Пресс-синдикат Кембриджского университета. ISBN 9780521011099.
  • Селби, Марта Энн (2011) Тамильская любовная поэзия: пятьсот коротких стихотворений Aiṅkuṟunūṟu, антологии начала третьего века. Издательство Колумбийского университета, ISBN 9780231150651 
  • Таканобу Такахаши (1995). Тамильская любовная поэзия и поэтика . BRILL Academic. ISBN 90-04-10042-3.
  • Ева Мария Уилден (2014). Рукопись, печать и память: Реликвии Чанкам в Тамилнаду . Вальтер де Грюйтер. ISBN 978-3-11-035276-4.
  • Камиль Звелебил (1973). Улыбка Муругана: о тамильской литературе Южной Индии . БРИЛЛ. ISBN 90-04-03591-5.
  • Камиль Звелебил (1974). Тамильская литература . Отто Харрасовиц Верлаг. ISBN 978-3-447-01582-0.
  • Звелебил, Камиль (1992). Сопутствующие исследования истории тамильской литературы . БРИЛЛ. п. 73. ISBN 90-04-09365-6.
  • Звелебил, Камиль (1975). История индийской литературы Vol.10 (Тамильская литература) . Отто Харрасовиц. ISBN 3-447-01582-9.

Дальнейшее чтение [ править ]

  • Silapadatikaram на хинди PDF в интернет-архиве
  • Часть первая Silappathikaram в формате pdf
  • Часть вторая Silappathikaram в формате pdf
  • Часть третья Silappathikaram в формате pdf
  • Силаппатикарам Иланко Атикала: эпос о Южной Индии (переводы из азиатских классиков) Р. Партхасарати (1992) и РКК Раджараджан (2016) Шедевры индийской литературы и искусства - Слезы Канаки: летопись и иконология «Силаппатикарам» (Римские транскрипции). Издательство Sharada, Нью-Дели.

Внешние ссылки [ править ]

  • ГРЕТИЛЬ etext
  • silapadatikaram на хинди PDF в интернет-архиве
  • Краткое содержание рассказа с иллюстрациями
  • 20-й мемориал Силаппатикара Вижа-Ма.По.Си