Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Поведение змей и их черты лица (например, немигающие глаза без век), казалось, подразумевали, что они были умны, что они жили разумом, а не инстинктами, и все же их мыслительные процессы были столь же чужды людям, как и их способы передвижения.

В большинстве культур змеи были символами исцеления и преобразования, но в некоторых культурах змеи были символами плодородия. Например, хопи человек Северной Америки провели ежегодный танец змеи , чтобы отпраздновать объединение Змея молодежи (Скай дух) и Змея Gi (преисподняя дух) и возобновить плодородие на природе . Во время танца трогали живых змей, а в конце танца змей выпускали в поля, чтобы гарантировать хороший урожай. «Змеиный танец - это молитва духам облаков, грома и молнии, чтобы дождь упал на растущие посевы…» [1] В других культурах [ какие? ] змеи символизировалипуповина , соединяющая всех людей с Матерью-Землей . Великая Богиня часто была змеи , как ее Фамильярами -Иногда скручивание вокруг ее священный штата, как в древнем Крите й они поклонялись как хранители ее тайн от рождения и регенерации. [2]

Бессмертие [ править ]

Некоторые культуры считали змей бессмертными, потому что они казались реинкарнированными из самих себя, когда они сбрасывали шкуры. Змеи также часто ассоциировались с бессмертием, потому что наблюдали, как они кусали свои хвосты, образуя круг, а когда они сворачивались, они образовывали спирали. И круги, и спирали считались символами вечности . Круг был особенно важен в дагомейском мифе, где бог змей Дан кружил по миру, как пояс, скрепляя его и не давая разлететься на осколки. В египетском мифе , состояние существования до создания символизировалось Амдуат , многие-свернутой змеи , из которого Ра ВСи все творение возникло, возвращаясь каждую ночь и возрождая каждое утро. Кроме того, змея, кусающая свой хвост ( Уроборос ), символизировала море как вечное кольцо, окружающее мир. В Египте змея обладает целительными способностями. Ему были сделаны гимны и подношения, поскольку считалось, что Богиня может проявляться через змею. "В гимне богине Мерцегер работник некрополя Фив рассказывает, как богиня пришла к нему в виде змеи, чтобы вылечить его болезнь (Bunn1967: 617). [3]

В космогонии и религии Серер змей является символом пангула , святых и духов предков народа Серер в Западной Африке . Когда человек умирает, Серер верят, что его душа должна попасть в Яанив (место, куда уходят добрые души). Прежде чем душа может достигнуть Jaaniiw, чтобы перевоплощаться ( ciiɗ в серер [4]), он должен превратиться в черную змею. Во время этого превращения змея прячется на дереве. По этой причине в культуре Серер запрещено убивать змей. В культуре Серер змей очень уважают, поскольку они являются воплощением и символом своих святых и духов предков. [5] [6] [7] [8] Как и их Serer коллегами, ДОГОНЫ из Мали также имеют большое почитание змеи. Змей играет активную роль в религии догонов и космогонии . Мифология исконного предка догонов , Лебе , почти полностью основана на мифологии змей. В своих традиционных африканских религиозныхВера, они говорят, что Змей Лебе привел людей догонов из Манде к откосу Бандиагара (их нынешний дом), когда они решили мигрировать, спасаясь от исламизации и преследования . [9] [10] Догоны верят, что Лебе - это реинкарнация первого предка догонов , воскресшего в виде змеи. [11] [12] [13]

В шумерской культуре змеи также играли важную роль в качестве лечебного символа. В Кодексе законов Хаммурапи (около 1700 г. до н.э.) бог Ниназу назван покровителем исцеления, а его сын, Нингишзида , изображен со змеей и посохом (Bunn 1967: 618).

Мифы о сотворении [ править ]

Змеи были общей чертой многих мифов о творении , например, у многих людей в Калифорнии и Австралии были мифы о Радужной Змеи , которая была либо самой Матерью-Землей, родившей всех животных, либо богом воды, извивающимся в реках, ручьях и океанах. В древнеиндийском мифе засушливый змей Ахи или Вритра поглотил первозданный океан и не освободил всех созданных существ, пока Индра не расколол живот змея ударом молнии . В другом мифе защитник Вишнуспал на кольцах всемирного змея Шеша (или « Ананта бесконечный»;). Шешу, в свою очередь, поддерживали на Курме, и когда Курма двинулся, Шеша зашевелился и зевнул, и разинутые челюсти вызвали землетрясения . [14]

В китайской мифологии змея с головой женщины Нюва создала первых людей. Она создавала людей по одному из глины.

В восторге она сделала еще одну фигуру, еще и еще одну, и все они ожили одинаково. День за днем ​​Нрива развлекалась, лепя из глины фигурки и наблюдая, как они оживают. [15]

Чтобы сберечь свою энергию, она окунула веревку в глину и щелкнула ею, так что глиняные капли падали повсюду; каждая капля глины превратилась в отдельного человека. Первые ее люди стали высококлассными, а вторые - низшими.

Греческие космологические мифы рассказывают о том, как змея Офион насиживала изначальное яйцо, из которого родились все созданные вещи.

Классический символ Уроборос изображает змею, поедающую собственный хвост. Этот символ имеет множество интерпретаций, одна из которых - змея, представляющая циклическую природу жизни и смерти, жизнь, питающуюся самой собой в акте творения.

Преисподняя [ править ]

Змеи регулярно считались хранителями Подземного мира или посланниками между Верхним и Нижним мирами, потому что они жили в трещинах и ямах в земле. В Горгоны греческого мифа были змеиные женщины (общий гибрид) , чей взгляд превратится плоть в камень, самый известный из них является Medusa . [16] Наги , «демоническая кобра» [17] и нагини были змеями с человеческими головами, чьи короли и королевы жили в инкрустированных драгоценностями подземных или подводных райских местах и ​​которые постоянно находились в состоянии войны с Гарудой, солнечной птицей. В египетском мифе каждое утро змей Аапеп (символизирующий хаос) атаковал Sunship (символизирующий порядок). Аапеп пытался поглотить корабль, и на рассвете и в сумерках небо было залито его кровью, когда Солнце победило его. [18]

В скандинавском мифе , зло символизировала змея ( на самом деле дракон) Нидхёгга (далее «Dread кусает») , который намотанной вокруг одного из трех корней Иггдрасиль Древа Жизни, и попытался задушить или грызть жизнь от него. «Здесь есть злой дракон по имени Нидхогг, который постоянно грызет корни, стремясь уничтожить Иггдрасиль» [19]. В древнеславянском язычестве божество по имени Велес правило подземным миром. Его почти всегда изображают в виде змея или дракона, в зависимости от конкретного мифа. Преисподняя была частью мифического мирового древа. Корни этого дерева (обычно растущего в воде) охранял бог-змей Велес (Волос).

Идея о людях-змеях, живущих под землей, была известна в американских мифах . Aztec преисподней, Миктланом был защищен питона деревьев, гигантского аллигатора и змеи, все из которых духи должны были уклоняться от физической и погружении в воду ткачества или хитростью, прежде чем они смогут начать путешествие к бессмертию. В Северной Америке люди брюль- сиу рассказали о трех братьях, превращенных в гремучих змей, которые постоянно помогали и направляли своих человеческих родственников.

Люди помо рассказывали о женщине, которая вышла замуж за принца-гремучей змеи и родила четырех детей-змей, которые свободно перемещались между двумя мирами своих родителей. Народ хопи рассказывал о молодом человеке, который отправился в подземный мир и женился на принцессе-змее.

Вода [ править ]

Змеи также обычно ассоциировались с водой, особенно с мифами о первобытном океане, образованном огромной свернувшейся спиралью змеей, как в Ахи / Вритре в раннем индийском мифе и Йормунганде в нордическом мифе . [20] Морские чудовища обитали в каждом океане, от семиглавого змея-крокодила Левиафана из еврейского мифа до морского бога Коловиси у народа зуни в Северной Америке и греческого чудовища Сциллы с двенадцатью змеиными шеями. В некоторых культурах угри (которые проводят свою молодую жизнь в пресной воде, прежде чем вернуться в море взрослыми) считались волшебными существами.

В реках и озерах часто бывали змеиные боги или змеи-хранители, в том числе Унтехи, грозный дух воды реки Миссури . До недавнего времени в некоторых северных европейских общинах проводились церемонии одевания, чтобы успокоить духов-змей, которые жили в деревенских колодцах и рассказывали легенды о святых, победивших злобных озерных змей, например, Святой Георгий убил змею-пожирающую девушку или Святой Колумба читал лекции о Лохнесском чудовище, которое затем перестал есть людей и стал бояться людей-посетителей.

Резные камни с изображением семиглавой кобры обычно можно найти возле шлюзов древних ирригационных резервуаров в Шри-Ланке ; Считается, что они были помещены в качестве хранителей воды.

Мудрость [ править ]

Во многих мифологиях змеи ассоциировались с мудростью, возможно, из-за того, что они обдумывали свои действия при подготовке к удару, что было скопировано знахарями при подготовке пророчеств в некоторых частях Западной Африки. Обычно мудрость змей считалась древней и полезной для людей, но иногда она могла быть направлена ​​против людей. В Восточной Азии змеи-драконы следили за хорошими урожаями, дождем, плодородием и сменой времен года, в то время как в Древней Греции и Индии змеи считались удачливыми, а змеиные амулеты использовались как талисманы против зла.

Тиресий обрел двойную мужскую и женскую природу и понимание сверхъестественного мира, когда он убил двух змей, сцепившихся в лесу.

Библейская история грехопадения человека повествует о том, как Адам и Ева были обмануты и ослушались Бога змеей ( которую Павел и Иоанн идентифицировали как сатану во 2 Коринфянам и в Откровении соответственно). По сюжету змея убеждает Еву съесть плод с Древа познания добра и зла , что она затем убеждает сделать и Адама. В результате Бог изгоняет Адама и Еву из сада и проклинает змею.

В штате Керала, Индия, змеиные святыни занимают большинство домашних хозяйств. Создатель Кералы Парашурама призвал змей сделать солончаковые земли плодородными. Храм Маннарасала Шри Нагараджа - один из главных центров поклонения. Верховным божеством здесь является Нагараджа - пятиглавый бог змей, рожденный от человеческих родителей в качестве благословения для их ухода за змеями во время пожара. Считается, что Нагарадж оставил свою земную жизнь и принял Самадхи, но по-прежнему проживает в одной из комнат храма.

Исцеление [ править ]

Исцеление и змеи были связаны в древнегреческом мифе с Асклепием , чьи змеи-фамильяры ползали по телам больных людей, спящих ночью в его святилищах, и вылизывали их, чтобы выздороветь.

В Северной Европе и Западной Азии змеи были связаны с исцелением, в то время как в некоторых частях Южной Азии змеи считаются афродизиаками . Согласно греческому мифу, люди могли обрести второй слух и второе зрение, если змея лизнула их уши или глаза.

Змеиные боги [ править ]

«Ваза для возлияния Гудеа » с драконом Мушуссу , посвященная Нингишзиде ( краткая хронология ХХ в. До н.э. ). Кадуцей интерпретируются как изображающие сам бог. [21]

В древней Месопотамии , Nirah , посланник бог Ištaran , была представлена в виде змеи на kudurrus или пограничные камни . [21] Изображения двух переплетенных змей распространены в шумерском искусстве и неошумерских произведениях искусства [21] и до сих пор время от времени появляются на цилиндрических печатях и амулетах вплоть до XIII века до нашей эры. [21] Рогатая гадюка ( Cerastes cerastes ) появляется в касситском и неоассирийском кудуррусе [21] и упоминается в ассирийском языке.тексты как магическое защитное существо. [21] Драконоподобное существо с рогами, телом и шеей змеи, передними лапами льва и задними лапами птицы появляется в месопотамском искусстве с аккадского периода до эллинистического периода (323–31 гг. До н. Э.) ДО Н.Э). [21] Это существо, известное на аккадском языке как mušḫuššu , что означает «разъяренный змей», использовалось как символ определенных божеств, а также как общая защитная эмблема. [21] Похоже, изначально он был служителем бога подземного мира Ниназу , [21] но позже стал служителем хурритского бога шторма Тишпака., а также позже сын Ниназу Нингишзида , вавилонский национальный бог Мардук , бог писцов Набу и ассирийский национальный бог Ашур. [21]

Антропоморфная основа многих мифов означала, что змеиные боги редко изображались исключительно как змеи. Исключения из этого правила были в фиджийское бог-творец Ndengei, дюжину-творец богов на Соломоновых островах (каждый с разными обязанностями), ацтекской богини - матери Коатликуэ , и Voodoo змей-духов Damballa , Симби и Петро. Змеи-боги чаще изображались гибридами или оборотнями ; например, североамериканские змеиные духи могли меняться между человеческими и змеевидными формами, сохраняя при этом характеристики обоих. Точно так же корейская богиня змей Эобшин изображалась как черная змея с человеческими ушами.

Ацтекский дух разума и ветра, Кецалькоатль («Пернатый змей»). Майя небо богиня была обычным атрибутом. Однако в ее случае змеи наклонились к ее ушам и шептали секреты вселенной (то есть секреты самой себя). В индийском мифе у Шивы была намотанная на голову кобра, а на плече - другая, готовая нанести удар своим врагам. Египетский миф имел несколько змей-богов, от «обмотанный одного» Mehen который помогал Ра в борьбе с Aapep каждый день двуглавого в нехебкаукто охранял преисподнюю. В корейской мифологии богиня Эобшин была змеиной богиней богатства, так как змеи питались крысами и мышами, которые грызли посевы.

Рогатый Змей появляется в мифологиях многих коренных американцев . [22] Детали различаются между племенами, во многих историях мистическая фигура ассоциируется с водой, дождем, молнией и громом. Рогатые змеи были основными компонентами Юго-восточного церемониального комплекса доисторических времен Северной Америки. [23] [24]

См. Также [ править ]

  • Aapep
  • Ахи / Вритра
  • Атум
  • Бобби-Бобби
  • Кром Круах
  • Еобшин
  • Гликон - древний бог-змея, имевший большой и влиятельный культ в Римской империи во 2 веке; современный сатирик Лукиан объявил бога мистификацией, предположительно представленной ручной марионеткой
  • Иллуянкас
  • Левиафан
  • Йормунганд
  • Мерецегер (египетская богиня-кобра)
  • Нехустан
  • Жезл Асклепия
  • Змей (Библия)
  • Змей (символика)
  • Змеи в китайской мифологии
  • Тефнут

Ссылки [ править ]

  1. ^ Монсен, Фредерик. Фестивали хопи, танцы и выражения во всех их национальных церемониях (PDF) .[ постоянная мертвая ссылка ]
  2. ^ Хильда Родерик, Эллис Дэвидсон (1988). Мифы и символы в языческой Европе: ранние скандинавские и кельтские религии . Великобритания: Издательство Манчестерского университета. ISBN 9780719025792.
  3. ^ Snake и сотрудники символизм и исцеление . 2005. с. 190.
  4. ^ Фей, Луи Дьен , Морт и др Naissance Монд Sereer , Les Nouvelles Editions Africaines (1983)стр. 9-10. ISBN 2723608689 
  5. ^ Калис, Simone, Médecine Traditionnelle, религия и др гадание чес ле Seereer Siin дю Sénégal - La Connaissance де ла Nuit, L'Harmattan (1997), стр 48, 291, 293, 329,. ISBN 2738451969 
  6. ^ Gravrand, Генри , La цивилизации sereer , "Cosaan: ле Origines", vol.1, Nouvelles Editions africaines (1983), стр 33, ISBN 2723608778 
  7. ^ Фей, Луи Дьен, Морт и др Naissance Монд Sereer , Les Nouvelles Editions Africaines (1983)стр. 17-25. ISBN 2723608689 
  8. ^ Thiaw, Исса Лэ , Mythe де ла Création дю Монд Selon ле Мудрецы sereer , стр 45-50, 59-61 [в] "Enracinementдр Ouverture". - "Plaidoyer пур ле диалога interreligieux" , Конрада Аденауэра (23 и 24 Июнь 2009 г.), Дакар [1] (дата обращения: 18 марта 2020 г.)
  9. ^ 'Соланж де Гане [в] Персее . " Note sur le culte du lebe chez les Dogon du Soudan français , Journal des Africanistes (1937), том 7, глава 2., стр. 203-211" . Дата обращения 16 марта 2020 . CS1 maint: discouraged parameter (link)
  10. ^ " Maison du Hogon (Associée au culte du Lébé)" . Дата обращения 16 марта 2020 . CS1 maint: discouraged parameter (link)
  11. ^ Хеуш, Люк де , Жертвоприношение в Африке: структуралистский подход , (перевод Линды О'Брайен, Элис Мортон), Manchester University Press (1985), стр. 132, ISBN 9780719017162 (получено 3 марта 2020 г.) [2] 
  12. Перейти ↑ Imperato, Pascal James , Dogon Cliff Dwellers: The Art of Mali's Mountain People , L. Kahan Gallery / African Arts (1978), pp. 15, 23
  13. ^ Миссия Lebaudy-Griaule [compte-rendu] (Миссия Lebaudy-Griaule (отчет)) [в] Персее . " Mélanges et nouvelles africanistes , Journal des Africanistes (1939), том 9, глава 2. стр. 217-221" . Дата обращения 16 марта 2020 . CS1 maint: discouraged parameter (link)
  14. ^ Элиаде, Мирча (2005). Миф о вечном возвращении . Издательство Принстонского университета. ISBN 0-691-12350-0.
  15. ^ «Нува создает людей» .
  16. ^ "Медуза и горгоны" .
  17. ^ Маллисон, Франсуаза (2007). Гинан: Тексты и контексты: Очерки исмаилитских гимнов из Южной Азии в честь Завахира Моира . Дели: Primus Books. С. 117, 120. ISBN 978-81-908918-7-5.
  18. ^ "Апеп Бог" .
  19. ^ Колум, Padraic (1920). Дети Одина . Макмиллан. С.  50 .
  20. ^ Ашворт, Леон (2006). Викинги и северные земли . Evans Brothers Limited. ISBN 9781842342701.
  21. ^ a b c d e f g h i j Блэк, Джереми; Грин, Энтони (1992). Боги, демоны и символы древней Месопотамии: иллюстрированный словарь . Остин, Техас: Техасский университет Press. С. 166–168. ISBN 0714117056.
  22. ^ Рогатый змей, пернатый змей
  23. ^ Таунсенд, Ричард Ф. (2004). Герой, Ястреб и Открытая рука . Издательство Йельского университета . ISBN 0-300-10601-7.
  24. ^ Ф. Кент Рейли; Джеймс Гарбер, ред. (2004). Древние предметы и священные миры . Техасский университет Press . С.  29–34 . ISBN 978-0-292-71347-5.
  • Джон Батерст Дин, Поклонение змее: прослеживается во всем мире [3]
  • Гамильтон А. Тайлер, Боги и мифы пуэбло , Университет Оклахомы, 1964 [4]

Внешние ссылки [ править ]

  • Медуза
  • Китайская традиция: Нува создает людей
  • Египетский бог змей Апеп