Сати или сутти [примечание 1] - это исторический обычай индуизма , когда вдова приносит в жертву себя, сидя на погребальном костре своего умершего мужа . [2] [3] [4] [5]
Степень, в которой практиковалось сати в истории, точно не известна. Однако в начале современного периода Великих Моголов он был особенно связан с элитными кланами индуистских раджпутов в западной Индии , что обозначило одну из точек расхождения между индуистскими раджпутами и мусульманскими Моголами . [6] В начале 19 века Ост-Индская компания в процессе распространения своего правления на большую часть Индии сначала терпела эту практику; Уильям Кэри , британский христианский евангелист, отметил 438 инцидентов в радиусе 48 км от столицы Калькутты в 1803 году, несмотря на запрет в Калькутте. [7]Между 1815 и 1818 годами количество инцидентов сати в Бенгалии удвоилось с 378 до 839. Противодействие практике сати со стороны британских христианских евангелистов, таких как Уильям Кэри , и индуистских реформаторов, таких как Рам Мохан Рой , в конечном итоге привело к британскому губернатору. Генерал Индии лорд Уильям Бентинк принял постановление Бенгальского Сати 1829 года , объявив, что практика сжигания или захоронения заживо индуистских вдов подлежит наказанию со стороны уголовных судов. [8] [9] [10] За ними последовали другие законы, противодействующие тому, что британцы считали взаимосвязанными проблемами, связанными с насилием в отношении индуистских женщин, в том числе: Закон о повторном браке индуистских вдов 1856 г. , Закон о предотвращении детоубийства женского пола 1870 г. и Закон о возрасте согласия 1891 года .
Отдельные случаи сати были зарегистрированы в Индии в конце 20-го века, что побудило индийское правительство обнародовать Закон о сати (предотвращении) 1987 года , криминализирующий оказание помощи или прославление сати .
Этимология и использование
Сати ( санскрит : सती / сати ) происходит от имени богини Сати , которая сама себя принесла в жертву, потому что не могла вынести оскорбления ее отца Дакши и ее мужа Шивы .
Термин сати изначально интерпретировался как «целомудренная женщина». Сати появляется в текстах на хинди и санскрите , где это синоним «хорошей жены»; [11] термин сатти обычно использовался англо-индийскими английскими писателями. [12] Таким образом, Сати изначально обозначает женщину, а не обряд; сам обряд имеет технические названия, такие как сахагамана («идти с») или сахамарана («умирать с»). Иногда встречается анварохана («вознесение» на костер), а также сатидаха в качестве терминов для обозначения процесса. [13] Сатипратха также иногда используется как термин, обозначающий обычай сжигать вдов заживо. [14] Два других термина, связанных с сати, - это сативрата и сатимата . Сативрата , необычный и редко используемый термин [15], обозначает женщину, которая дает обет, врата , защищать своего мужа, пока он жив, а затем умирает вместе со своим мужем. Сатимата означает почитаемую вдову, совершившую сати . [16]
Закон о индийской комиссии по сати (предотвращение) 1987 года, часть I, раздел 2 (c) определяет сати как сам акт или обряд. [17]
История
Истоки, модели и сравнения
Самые ранние записи
Существует немного достоверных записей об этой практике до времен империи Гуптов (около 400 г. н.э.). Среди тех, которые действительно ссылаются на эту практику, утерянные работы греческого историка Аристобула Кассандрейского , который путешествовал в Индию с экспедицией Александра Македонского в ок. 327 г. до н.э., сохранились во фрагментах Страбона . Есть разные мнения авторов о том, что Аристобул слышит, когда вдовы одного или нескольких племен в Индии совершают самопожертвование на костре мужа. Один автор также упоминает, что вдовы, отказавшиеся умереть, содержались с позором. [18] [19] [20] Напротив, Мегасфен , посетивший Индию в 300 г. до н.э., не упоминает никаких конкретных ссылок на эту практику. [21] [20]
Диодор пишет о женах Кетея, индийского военачальника Эвмена , которые сражались за сожжение после его смерти в битве при Параитакене (317 г. до н. Э.). Младшему разрешается подниматься на костер. Современные историки полагают, что источником Диодора для этого эпизода был рассказ очевидца о ныне потерянном историке Иерониме Кардийском . Объяснение Иеронима происхождения сати, по- видимому, представляет собой его собственную композицию, созданную из множества индийских традиций и практик, чтобы сформировать моральный урок, поддерживающий традиционные греческие ценности. [22] Современные ученые обычно рассматривают этот случай как единичный случай, не являющийся представителем общей культуры.
Два других независимых источника, в которых упоминаются вдовы, которые добровольно присоединились к кострам своих мужей в знак своей любви, - это Цицерон и Николай Дамаскин . [23] Некоторые из ранних авторов санскритских как Данден в Daśakumāracarita и Банабхэтте в Harshacharita упоминании , что женщины , которые сжигали себя носили экстравагантные платья. Бана рассказывает о Ясомати, которая, решив сесть на костер, прощается со своими родственниками и слугами. Затем она украшает себя драгоценностями, которые позже раздает другим. [24] Хотя смерть Прабхакаравардханы ожидаема, Арвинд Шарма предполагает, что это еще одна форма сати. [25] В этой же работе упоминает Harsha «s сестра Rajyasri пытается совершить сати после того, как ее муж умер. [26] [27] В Кадамбари Бана сильно противостоит сати и приводит примеры женщин, которые не выбрали сахгаману. [28]
Падма Шри утверждает, что другие свидетельства в пользу той или иной формы сати исходят из сангамской литературы в Тамилкам : например, Силаппатикарама, написанная во 2 веке нашей эры. В этой сказке Каннаги, целомудренная жена своего своенравного мужа Ковалана, сжигает Мадурая дотла, когда ее муж несправедливо казнен, а затем взбирается на скалу, чтобы присоединиться к Ковалану на небесах. Она стала объектом поклонения как целомудренная жена, которую зовут Паттини на сингальском и Каннагиамман на тамильском, и ей поклоняются до сих пор. Надпись в захоронении с урной, датируемой 1 веком н.э., рассказывает о вдове, которая велела гончару сделать урну достаточно большой для нее и ее мужа. Манимекалайте так же свидетельствуют о том, что такая практика существовала в тамильских землях, а Purananuru утверждает , вдовы предпочитают умереть с мужем из - за опасную негативную силу , связанной с ними. Однако она отмечает, что это прославление жертвоприношения не было уникальным для женщин: так же, как тексты прославляли «хороших» жен, которые приносили себя в жертву своим мужьям и семьям, «хорошие» воины тоже жертвовали собой ради своих королей и земель. Возможно даже, что принесение в жертву «хороших» жен произошло из традиции жертвоприношения воинов. Сегодня таким женщинам по-прежнему поклоняются как Грамадеватам по всей Южной Индии. [29]
Согласно Акселю Майклсу , первое письменное свидетельство этой практики было получено в Непале в 464 году н.э. и в Индии в 510 году. [30] Ранние данные свидетельствуют о том, что практика сжигания вдов редко применялась среди населения в целом. [30] Спустя столетия, случаи сати стали отмечаться памятными камнями с надписью, называемыми камнями сати. Согласно Дж. К. Харле, средневековые мемориальные камни бывают двух видов - вирагал (камень героя) и сатигал (камень сати), каждая из которых увековечивает что-то свое . Оба они встречаются во многих регионах Индии, но «редко, если вообще когда-либо раньше, чем в 8-м или 9-м веках». [31] Многочисленные мемориальные камни сати появляются начиная с XI века, утверждает Майклс, а самые большие коллекции находятся в Раджастане . [30] Было несколько случаев сати в империи Чола в Южной Индии . Ванаван Махадеви, мать Раджараджи Чола I (10 век), и Вирамахадеви, царица Раджендра Чола I (11 век), оба совершили Сати после смерти своего мужа, поднявшись на костер. [32] [33]
Индоевропейские практики
Археолог Елена Ефимовна Кузьмина проводит четкие параллели между погребальной практикой древних степных азиатских андроновских культур (около 1800–1400 гг. До н.э.) и ведической эпохой . [34] В археологическом определении Кузьминой сати понимается как двойное захоронение, совместная кремация мужчины и женщины / жены, характерная черта обеих культур. [35] Кузьмина утверждает, что в андроновской культуре и ведической эпохе эта практика никогда строго не соблюдалась и была символической. [36]
Практика в индуистских культурах за пределами Индии
Путешественник в Порденоне в начале 14 века н.э. упоминает сожжение жены в Зампе ( Чампа ), в нынешнем южном / центральном Вьетнаме . [37] [примечание 2] Анант Алтекар утверждает, что сати распространилось с индуистскими мигрантами на острова Юго-Восточной Азии, такие как Ява , Суматра и Бали . [39] Согласно голландским колониальным записям, это была редкая практика в Индонезии, которая встречается в королевских домах. [40]
В Камбодже и лорды, и жены умершего короля добровольно сожгли себя в 15 и 16 веках. [41] [примечание 3] Согласно рассказам европейских путешественников, в 15 веке в Мерги , на крайнем юге современной Мьянмы , практиковалось сжигание вдов. [44] Китайский паломник XV века, кажется, засвидетельствовал практику на островах Ма-и-тунг и Ма-и (возможно, Белитунг (за пределами Суматры) и Северные Филиппины , соответственно). [45]
По словам историка К.М. де Силва , христианские миссионеры в Шри-Ланке со значительной частью индуистского меньшинства сообщали, что «не было явных социальных зол, связанных с местными религиями - ни сати , (...). Таким образом, было меньше возможностей для социальный реформатор ". [46] Однако, хотя сати не существовало в колониальную эпоху, более ранние мусульманские путешественники, такие как Сулейман аль-Таджир, сообщали, что сати практиковали по желанию, и вдова могла выбрать это занятие. [47]
Случаи сожжения на похоронах в других местах, история и легенды
Хорошо известный случай из 10-го века CE корабля захоронения на Руси описываемого Ибн Фадлана . Когда рабыня сказала, что готова умереть, ее тело впоследствии сожгли вместе с хозяином на костре. [48]
Ритуалы, такие как жертвоприношение вдовы / сожжение вдовы, предположительно имеют доисторические корни. Пионер-антрополог начала 20-го века Джеймс Г. Фрейзер , например, считал, что легендарная греческая история Капанея , чья жена Эвадна бросилась на его погребальный костер, может быть пережитком более раннего обычая сжигания живых вдов. [49] В книге 10 Posthomerica Квинта Смирнея (строки 467 и сл.) Говорится, что Энона бросилась на костер своего бывшего мужа Париса или Александра. Удушение вдов после смерти их мужей засвидетельствовано из столь разных культур, как народ натчезов в современной Луизиане , до ряда культур жителей островов Тихого океана . [50]
Модели для распространения сати
Современные причинные модели
Как, когда, где и почему практика распространения сати - сложные и обсуждаемые вопросы, по которым никто не может прийти к единому мнению. [51] [52]
По словам Ананда А. Янга , одна модель предлагает принять во внимание ассоциацию сати, в частности, с воинской элитой, сати стало действительно широко распространяться только во время мусульманских вторжений в Индию, и практика сати теперь приобрела дополнительное значение как средство сохранить честь женщин, чьи мужчины были убиты. [51] Джоган Шанкар тем временем заявляет, что сати приобрело большее значение в период мусульманских завоеваний, особенно с вариантом массового сати, называемым джаухар , особенно практиковавшимся среди раджпутов. [54] Эта теория обретает смысл, учитывая, что эта практика стала преобладать с 7 века и далее, но вскоре отказалась от нее в 17 веке, чтобы возродиться в Бенгалии в 18 веке. [55]
Однако эта теория не рассматривает свидетельства случайных случаев сати в доисламские времена. Надпись 510 CE в Эран упоминая жена Goparaja, вассал Bhanugupta , сжигая себя на костре мужа считается камнем Сати. [53] Видья Дехеджия утверждает, что сати стало регулярным только после 500 г. н.э. [56] Он заявляет, что эта практика зародилась среди кшатриев и оставалась в основном ограниченной классом воинов среди индуистов. [57] Ян добавляет, что этой практике подражали и те, кто стремился достичь высокого статуса королевской семьи и воинов. [51]
В период мусульманско-индуистского конфликта раджпуты выполняли особую форму массового сати, известную как джаухар, как прямой ответ на нападение, которое они испытали. [5] Военные конфликты между индуистскими и мусульманскими группами, по-видимому, также способствовали более широкому использованию практики сати, и их примерно можно датировать концом 1-го и началом 2-го тысячелетий. [51]
Вдовство для индуистских женщин в средневековый период сопровождалось крайним опустошением и нищетой из-за влияния практики рабства в царствах, которыми правили мусульмане. [58] Вдовы выбрали жертву сати как благородное решение, а не позорную судьбу. Уильям Джонс , судья Британской Ост-Индской компании в 1785 году, описывает положение рабов в Бенгалии в 18 веке [59], когда практика сати возродилась, что привело к принятию законодательства о практике:
Условия содержания рабов в пределах нашей юрисдикции невероятно плачевны. Вряд ли найдется мужчина или женщина в углу этого густонаселенного города, у которых не было бы хотя бы одного ребенка-раба. Полагаю, многие из вас видели большие лодки, наполненные такими детьми, которые приходили к реке на открытую продажу в Калькутте.
Альтернативные теории распространения сати включают его распространение от касты кшатриев к другим кастам, не из-за войн, а само по себе, как часть «санскритизации» и культурного феномена, объединившего сати как символ кастового статуса. Эта теория подверглась сомнению, потому что она не объясняет распространение сати от кашатриев к браминам, а брамины не считались имеющими более низкий кастовый статус, чем кшатрии. [52] [60] Рошен Далал постулировал, что его упоминание в некоторых Пуранах указывает на то, что оно медленно росло в распространении с 5-го по 7-й век, а позже стало общепринятым обычаем около 1000 г. н.э. среди представителей высших классов, особенно раджпутов . [61]
Дэвид Брик из Йельского университета утверждает, что он существовал среди браминов Кашмира во второй половине первого тысячелетия. Автор текста мог упомянуть практики, существующие в его собственном сообществе, поскольку считается , что Вишну Смрити был написан в Кашмире. Энрика Гарзилли утверждает, что эта практика существовала в I веке до нашей эры среди секты Катхака «черной Яджурведы ». Даты других текстов Дхармасастры, в которых упоминается сахагамана , утверждает Брик, с уверенностью неизвестны. Хотя класс священников по всей Индии знал о них и о самой практике к 12 веку. [62]
Другая теория, выдвинутая Хоули, заключается в том, что сати зародилось как «нерелигиозная, патриархальная, правящий класс» идеология, но позже распространилась как позолоченный статусный символ «доблести», «чести» и «чистоты», джаухара , не похожего на Сати и выполнялась, даже если неизвестно, умер ли муж, чтобы не попасть в плен и избежать «изнасилований, пыток и других позоров» в междоусобной войне раджпутов, мусульманских завоеваниях и других иноземных вторжениях до них. Позже брамины переняли это в обычае Сати. Он полагает, что порабощение женщин греческими завоевателями могло быть началом этого варианта практики. [63]
Вышеупомянутые теории не объясняют, как и почему практика сати возобновилась в колониальную эпоху, особенно в значительном количестве в колониальном президентстве Бенгалии . [64] Были предложены три теории: во-первых, сати считалось подкрепленным индуистскими писаниями к XIX веку, во-вторых, что сати поощряли недобросовестные соседи, потому что это было средством аннексии собственности от вдовы, которая имела право наследовать собственность ее умершего мужа в соответствии с индуистскими законами и сати помогла устранить наследника, и третья теория гласит, что бедность была настолько крайней в XIX веке, что сати было средством бегства для женщины, не имеющей средств или надежды на выживание. [64]
Лата Мани писал, что все стороны британской колониальной эпохи, которые обсуждали этот вопрос, предписывали веру в « золотой век » индийских женщин, за которым последовало снижение согласия с мусульманскими завоеваниями. Этот дискурс также привел к продвижению взгляда на британских миссионеров, спасающих «индуистскую Индию от исламской тирании». [65] Несколько британских миссионеров, которые изучали классическую индийскую литературу, пытались использовать индуистские толкования священных писаний в своей миссионерской работе, чтобы убедить своих последователей в том, что Сати не была предписана индуизмом. [66] Дэниел Грей заявляет, что понимание происхождения и распространения сати было искажено в колониальную эпоху из-за согласованных усилий по продвижению «проблемных индуистских» теорий в 19-м и начале 20-го веков. [67]
Империя Великих Моголов
По словам Аннемари Шиммель , император Великих Моголов Акбар был против практики Сати; однако он выразил восхищение «вдовами, которые хотели кремировать вместе со своими умершими мужьями». [68] Он не хотел злоупотреблять, и в 1582 году Акбар издал приказ, запрещающий любое использование принуждения в сати . [68] [69] По словам М. Резы Пирбхая, профессора истории Южной Азии и мира, неясно, был ли Акбар издан запрет на сати , и кроме заявления о запрете со стороны Монсеррат по его настоянию, никакие другие в первоисточниках упоминается фактический запрет. [70] Примеры сати продолжались во время и после эры Акбара. [71] [72] Например, согласно стихотворению « Суз у гудаз» («Сжигание и таяние») Мухаммада Ризы Науи из Хасбушана (ум. 1610), Акбар попытался предотвратить сати , призвав вдову перед собой и предлагая ей богатство и защиту. Поэт сообщает, что слышал эту историю от князя Данияла, третьего сына Акбара. По словам Арвинда Шармы, профессора сравнительного религиоведения, специализирующегося на индуизме, вдова «отвергла все эти убеждения, а также советы браминов, и не будет ни говорить, ни слышать ни о чем, кроме Огня». [73] [примечание 4]
Джахангир , сменивший Акбара в начале 17 века, обнаружил, что сати преобладает среди индуистов Раджаура. [74] [72] Чтобы предотвратить эту практику, они были обращены в ислам султаном Фирозом. В то время многие мусульмане и индуисты относились к этой практике неоднозначно, а отношение мусульман склонялось к неодобрению. Согласно Шарме, свидетельства, тем не менее, свидетельствуют о том, что индусы восхищались сати , но «как индуисты, так и мусульмане пошли в большом количестве, чтобы засвидетельствовать сати». [74] По словам Резы Пирбая, мемуары Джахангира предполагают, что сати продолжалось в его режиме, практиковалось индуистами и мусульманами, он был очарован этим обычаем, и что те вдовы кашмирских мусульман, которые практиковали сати, либо сожгли себя, либо закопали себя заживо с их мертвые мужья. Джахангир запретил такое сати и другие обычаи в Кашмире. [72]
Аурангзеб издал еще один приказ в 1663 году, заявляет шейх Мухаммад Икрам , после возвращения из Кашмира, «во всех землях, находящихся под контролем Моголов, никогда больше чиновники не позволят сжечь женщину». [69] Орден Аурангзеба, утверждает Икрам , хотя и упоминается в официальных историях, но записан в официальных записях времен Аурангзеба. [69] Хотя от приказов Аурангзеба можно было уклониться, заплатив взятки должностным лицам, добавляет Икрам , более поздние европейские путешественники отмечают, что сати не особо практиковалось в империи Великих Моголов, и что Сати была «очень редкой, за исключением некоторых жен раджи. Индийские женщины вообще горят "к концу правления Аурангзеба. [69]
Воспоминания европейских купцов и путешественников, а также христианских миссионеров колониальной эпохи Британской Индии описывают практику сати при правителях Великих Моголов. [75] Испанский миссионер Доминго Наваррете написал в 1670 году различные стили Сати во времена Аурангзеба. [76]
Европейские путешественники в империи Великих Моголов отметили эту практику, как отмечал Ральф Фитч в 1591 году: [77]
Когда муж умирает, его жена сгорает вместе с ним, если она жива, если нет, ее голова обривается, и после этого о ней никогда не снимают никакого отчета.
Франсуа Бернье дал следующее описание:
«В Лахоре я видел, как приносили в жертву прекраснейшую молодую вдову, которой, я думаю, не могло быть больше двенадцати лет. Бедное маленькое создание казалось скорее мертвым, чем живым, когда она подошла к ужасной яме: агония ее разума не может быть описанным; она дрожала и горько плакала; но трое или четверо брахманов, которым помогала старуха, которая держала ее под мышкой, подтолкнули невольную жертву к роковому месту, усадили ее на дерево, связали ей руки и ноги, чтобы она не убежала, и в этой ситуации невинное существо сгорело заживо ». [78]
Британские и другие европейские колониальные державы
Небританские колониальные державы в Индии
Афонсу де Альбукерке запретил сати сразу после португальского завоевания Гоа в 1510 году. [79] Местные брамины убедили вновь прибывшего Франсиско Баррето отменить запрет в 1555 году, несмотря на протесты местных христиан и церковных властей, но запрет был восстановлен в 1560 году Константино де Браганса с дополнительными серьезными уголовными наказаниями (включая потерю собственности и свободы) против тех, кто поощряет эту практику. [80] [81]
Голландцы и французы запретили его в своих колониях Чинсура и Пондишери . [82] Датчане, владевшие небольшими территориями Транкебар и Серампур , разрешали это до 19 века. [83] Датчане строго запретили, по-видимому, ранний обычай сати в Транкебаре , колонии, которую они держали с 1620 по 1845 год (тогда как Серампур (Фредерикснагор) был датской колонией только с 1755 по 1845 год). [84]
Ранняя британская политика
Первый официальный британский ответ на сати был в 1680 году, когда вмешался губернатор Мадраса Стрейншем Мастер и запретил сожжение индуистской вдовы [86] [87] в президентстве Мадраса, а отдельные британские офицеры предприняли попытки ограничить или запретить эту практику. но без поддержки Ост-Индской компании, поскольку она придерживалась политики невмешательства в дела индуистов, и не было никаких законов или запретов против Сати. [88] Первый официальный британский запрет был введен в 1798 году только в городе Калькутта . Практика продолжалась в близлежащих регионах. В начале 19 века евангелическая церковь в Великобритании и ее члены в Индии начали кампании против сати . Этот активизм возник в период, когда британские миссионеры в Индии начали сосредотачиваться на продвижении и создании христианских образовательных систем, что стало их отличительным вкладом в миссионерскую деятельность в целом. [89] Лидерами этих кампаний были Уильям Кэри и Уильям Уилберфорс . Эти движения вынуждают компанию запретить акцию. Уильям Кэри и другие миссионеры в Серампуре провели в 1803–04 годах перепись случаев сати в регионе в радиусе 30 миль от Калькутты, обнаружив там более 300 таких случаев. [75] Миссионеры также обратились к индуистским теологам, которые высказали мнение, что эта практика поощрялась, а не предписывалась индуистскими писаниями . [90] [91]
Серампур был датской колонией, а не британской, и причина, по которой Кэри начал свою миссию в датской Индии, а не на британских территориях, заключалась в том, что Ост-Индская компания не принимала христианскую миссионерскую деятельность в своих владениях. В 1813 году, когда хартия компании была обновлена, Уильям Уилберфорс, опираясь на статистические данные о сати, собранные Кэри и другими миссионерами Серампура, и мобилизуя общественное мнение против сатти, успешно обеспечил принятие в парламенте законопроекта, узаконивающего миссионерскую деятельность в Индии. с целью положить конец этой практике посредством религиозной трансформации индийского общества. В своем обращении к Палате общин он заявил: [92]
Давайте постараемся пустить корни в почву путем постепенного внедрения и утверждения наших собственных принципов и мнений; наших законов, институтов и нравов; прежде всего, как источник любого другого улучшения нашей религии и, следовательно, нашей морали
Элайджа Хул в своей книге « Личное повествование о миссии на юг Индии с 1820 по 1828 год» сообщает о случае с Сати в Бангалоре, свидетелем которого он лично не был. Другой миссионер, г-н Ингланд, сообщает, что видел Сати на гражданской и военной станции в Бангалоре 9 июня 1826 года. Однако такие практики были очень редкими после того, как правительство Мадраса приняло жесткие меры против практики с начала 1800-х годов (стр. 82). [93] [94]
Британские власти в пределах Бенгальского президентства начали систематически собирать данные о практике в 1815. [ править ]
Основные реформаторы и запрет 1829 г.
Основными участниками кампании против Сати были христианские и индуистские реформаторы, такие как Уильям Кэри и Рам Мохан Рой . В 1799 году Кэри, баптистский миссионер из Англии, впервые стал свидетелем сожжения вдовы на погребальном костре своего мужа. Придя в ужас от этой практики, Кэри и его коллеги Джошуа Маршман и Уильям Уорд с этого момента выступили против сати , лоббируя его отмену. Известные как « Трио Серампур» , они опубликовали эссе, решительно осуждающие эту практику [8], и выступили против Сати тогдашнему генерал-губернатору Индии лорду Уэлсли . [9]
В 1812 году Раджа Рам Мохан Рой , основатель Brahmo Samaj , начал отстаивать идею запрета практики сати . Он был мотивирован переживанием того, что его собственная невестка была вынуждена совершить сати . [95] Он посетил места кремации в Калькутте, чтобы убедить вдов против сожжения, сформировал группы наблюдения, чтобы сделать то же самое, искал поддержки других элитных классов бенгальского языка, а также писал и распространял статьи, чтобы показать, что этого не требует индуистское священное писание. [95] Он был в ссоре с индуистскими группами, которые не хотели, чтобы правительство вмешивалось в религиозные обычаи. [10]
С 1815 по 1818 год количество смертей Сати увеличилось вдвое. Рам Мохан Рой напал на Сати, что «вызвало такой гнев, что какое-то время его жизнь была в опасности» [96]. В 1821 году он опубликовал трактат против Сати, а в 1823 году миссионеры Серампура во главе с Кэри опубликовали книгу, содержащую свои ранние эссе. , из которых первые три главы выступили против Сати. Другой христианский миссионер опубликовал трактат против Сати в 1927 году.
Сахаджананд Свами , основатель секты Сваминараян , проповедовал против практики сати в своей зоне влияния, то есть в Гуджарате . Он утверждал, что эта практика не имеет ведических основ и только Бог может забрать жизнь, которую он дал. Он также высказал мнение, что вдовы могут вести жизнь, которая в конечном итоге приведет к спасению. Сэр Джон Малкольм , губернатор Бомбея, поддержал Сахаджананда Свами в этом начинании. [97]
В 1828 году лорд Уильям Бентинк пришел к власти в качестве губернатора Индии. Когда он приземлился в Калькутте, он сказал, что чувствует «ужасную ответственность, нависшую над его головой в этом мире и следующем, если ... он согласится на продолжение этой практики (сати) еще на мгновение». [98]
Бентинк решил немедленно положить конец Сати . Рам Мохан Рой предостерег Бентинка от внезапного прекращения Сати . [99] Однако, заметив, что судьи в судах единодушно поддержали это, Бентинк приступил к внесению проекта в свой совет. [100] Чарльз Меткалф , самый видный советник губернатора, выразил опасения, что запрет Сати может быть «использован недовольными и спланированными» как «двигатель восстания». Однако эти опасения не помешали ему поддержать решение губернатора «о подавлении ужасного обычая, по которому так много жизней жестоко приносится в жертву». [101]
Таким образом, в воскресенье утром 4 декабря 1829 года лорд Бентинк издал Постановление XVII, объявив Сати незаконным и подлежащим наказанию в уголовных судах. Он был представлен Уильяму Кэри для перевода. Его ответ записан следующим образом: «Вскочив на ноги и сбросив свой черный плащ, он закричал:« Сегодня для меня нет церкви ... Если я задержу час, чтобы перевести и опубликовать это, многие вдовы могут быть принесены в жертву. ,' он сказал. К вечеру задание было выполнено ». [102]
2 февраля 1830 г. действие этого закона было распространено на Мадрас и Бомбей . [103] Запрет был оспорен петицией, подписанной «несколькими тысячами… индусскими жителями Бихара, Бенгалии, Ориссы и т. Д.» [104], и дело было передано в Тайный совет в Лондоне. Наряду с британскими сторонниками Рам Мохан Рой подал в парламент встречные петиции в поддержку прекращения действия Сати. Тайный совет отклонил петицию в 1832 году, и запрет на Сати был оставлен в силе. [105]
После запрета белуджские священники в регионе Синд пожаловались британскому губернатору Чарльзу Нэпиеру на то, что, по их словам, было вмешательством в священные обычаи их нации. Напье ответил:
Да будет так. Это сжигание вдов - ваш обычай; подготовить похоронную куру. Но у моего народа тоже есть обычай. Когда мужчины сжигают женщин заживо, мы вешаем их и конфискуем все их имущество. Поэтому мои плотники поставят виселицы, чтобы повесить их всех, кого это касается, когда вдова будет сожжена. Давайте действовать по национальным обычаям!
После этого, как говорится, ни одного сеанса не было. [106]
Княжеские государства
Сати оставалась легальной в некоторых княжеских государствах в течение некоторого времени после того, как она была запрещена на территориях, находящихся под британским контролем. Барода и другие княжеские штаты округа Катхиавар запретили эту практику в 1840 году, [107] тогда как Колхапур последовал им в 1841 году, [108] княжеский штат Индор незадолго до 1843 года. [109] По словам докладчика в Ост-Индском доме в В 1842 г. княжеские штаты Сатара , Нагпур и Майсур к тому времени запретили сати . [110] Джайпур запретил практику в 1846 году, в то время как Хайдарабад , Гвалиор и Джамму и Кашмир сделали то же самое в 1847 году [111] Awadh и Бхопал (оба мусульманского правили государство), активно подавляющей сати по 1849. [112] Cutch вне закона его в 1852 году [113], когда Джодхпур запретил сати примерно в то же время. [114]
Отмена 1846 года в Джайпуре рассматривалась многими британцами как катализатор отмены смертной казни в Раджпутане ; в течение 4 месяцев после запрета Джайпура в 1846 году 11 из 18 независимо управляемых штатов Раджпутаны последовали примеру Джайпура. [115] В одной статье говорится, что только в 1846–1847 годах 23 штата по всей Индии (не только в Раджпутане) запретили сати . [116] [117] Только в 1861 году Сати была запрещена по закону во всех княжеских штатах Индии, Мевар сопротивлялся задолго до этого. Последний судебный процесс по делу Сати в пределах княжества датируется 1861 годом, Удайпур, столица Мевара, но, как показывает Анант С. Алтекар, местное мнение резко изменилось против этой практики. Вдовы Махаранны Саруп Сингха отказались стать сати после его смерти, и единственной, кто последовал за ним после его смерти, была наложница. [118] Позже в том же году общий запрет на сати был издан прокламацией королевы Виктории . [119]
В некоторых княжеских государствах, таких как Траванкор , обычай Сати никогда не преобладал, хотя простые люди почитали его. Например, регента Гоури Парвати Байи британский резидент спросил, следует ли ему разрешить проведение сати в 1818 году, но регент убедил его не делать этого, поскольку обычай сати никогда не был приемлемым в ее владениях. [120] В другом штате, Савунт Вари ( Савантвади ), король Кхем Савант III (годы правления 1755–1803) приписывают положительный запрет на сати на период от десяти до двенадцати лет. [121] Этот запрет XVIII века, возможно, никогда не применялся активно или мог быть проигнорирован, поскольку в 1843 году правительство Савунта Вари издало новый запрет на сати . [122]
Современное время
Законодательный статус сати в современной Индии
После протесты после того , как сати из Roop Kanwar , [123] индийское правительство приняло постановление о Раджастхан Сати Prevention, 1987 по 1 октября 1987 года [124] , а позже принят Комиссией Сати (предотвращение) Закон, 1987. [17]
Закон о Комиссии сати (предотвращение) 1987 года, часть I, раздел 2 (c) определяет сати как:
Сожжение или захоронение заживо -
- (i) любая вдова вместе с телом ее умершего мужа или любого другого родственника или с любым предметом, предметом или вещью, связанной с мужем или таким родственником; или же
- (ii) любой женщиной вместе с телом любого из ее родственников, независимо от того, утверждается ли такое сжигание или захоронение как добровольное со стороны вдовы или женщины или иным образом [17]
Закон о предотвращении сати запрещает поддерживать, прославлять или пытаться совершить сати. Поддержка сати, включая принуждение или принуждение к совершению сати, может быть наказана смертной казнью или пожизненным заключением , а прославление сати наказуемо тюремным заключением на срок от одного до семи лет.
Применение этих мер не всегда последовательно. [125] Национальный совет по делам женщин (NCW) предложил поправки к закону, чтобы устранить некоторые из этих недостатков. [126] Запрещение определенных практик, таких как поклонение древним святыням, является предметом споров.
Текущая ситуация
За 44-летний период (1943–1987) в Индии было зарегистрировано 30 случаев сати или попытки сати , официальное число которых составляет 28. [127] [128] Хорошо задокументированный случай с 1987 года - это случай 18-летнего старый Руп Канвар . [127] [129] В ответ на этот инцидент был принят дополнительный закон против практики сати , сначала в штате Раджастан, а затем по всей стране центральным правительством Индии. [17] [124]
В 2002 году 65-летняя женщина по имени Кутту умерла, сидя на погребальном костре своего мужа в районе Панна штата Мадхья-Прадеш. [129] 18 мая 2006 года Видьявати, 35-летняя женщина, предположительно совершила сати, прыгнув в пылающий погребальный костер своего мужа в деревне Рари-Бужург, район Фатехпур, Уттар-Прадеш. [130]
21 августа 2006 года 40-летняя Джанакрани сгорела на погребальном костре своего мужа Прем Нараяна в районе Сагар; Джанакрани не был принужден или побужден кем-либо совершить это действие. [131]
11 октября 2008 года 75-летняя женщина Лалмати Верма совершила сати , прыгнув в погребальный костер своего 80-летнего мужа в Чечере в квартале Касдол района Райпур Чхаттисгарха; Верма покончила с собой после того, как скорбящие покинули место кремации. [132]
Ученые обсуждают, связаны ли эти редкие сообщения о самоубийстве вдов сати с культурой или же являются примерами психических заболеваний и самоубийств, подобных тем, которые встречаются среди женщин во всем мире. [133] В случае Рупа Канвара Динеш Бхугра заявляет, что существует вероятность того, что самоубийства могут быть спровоцированы «состоянием деперсонализации в результате тяжелой утраты», а затем добавляет, что маловероятно, что у Канвара было психическое заболевание и культура, вероятно, сыграла свою роль. [134] Однако Колуччи и Лестер заявляют, что ни одна из женщин, о которых СМИ сообщили о совершении сати, не проходила психиатрическую экспертизу до совершения сати суицида, и поэтому нет объективных данных, позволяющих установить, были ли культура или психическое заболевание основной движущей силой их самоубийство. [133] Инамдар, Оберфилд и Даррелл заявляют, что женщины, совершающие сати , часто «бездетны или стары и живут в жалкой нищете», что в сочетании с большим стрессом от потери единственной личной поддержки может быть причиной самоубийства вдовы. [135]
Упражняться
Счета описывают многочисленные варианты ритуала сати. В большинстве источников описывается женщина, сидящая или лежащая на погребальном костре рядом со своим умершим мужем. Многие другие источники описывают женщин, идущих или прыгающих в огонь после того, как огонь был зажжен [136], а некоторые описывают женщин, которые садятся на погребальный костер и затем сами зажигают его. [137]
Варианты процедуры
Хотя обычно считается, что сати состоит из процедуры, при которой вдова помещается на погребальный костер своего мужа или прыгает на него, здесь также сообщается о небольших вариациях в похоронной практике по регионам. Например, путешественник середины 17 века Тавернье утверждает, что в некоторых регионах сати происходило путем строительства небольшой хижины, в которой были сожжены вдова и ее муж, в то время как в других регионах была вырыта яма, в которой Труп мужа был помещен вместе с легковоспламеняющимися материалами, в которые вдова прыгнула после начала пожара. [138] В середине девятнадцатого века на острове Ломбок в современной Индонезии местная балийская аристократия время от времени совершала самоубийство вдов; но только вдовы королевского происхождения могли сжечь себя заживо (других зарезали сначала ножом криса ). На Ломбоке перед огнем возвели высокую бамбуковую платформу, и, когда пламя достигло максимума, вдова взобралась на платформу и нырнула в огонь. [139]
Живые захоронения
В большинстве индуистских общин, особенно в Северной Индии, хоронят тела только тех, кому не исполнилось двух лет, например, девочек. Людей старше двух лет обычно кремируют. [140] Некоторые европейские источники содержат редкие описания индийских сати, в том числе погребение вдовы с ее умершим мужем. [1] На одном из рисунков в португальской Códice Casanatense изображено живое захоронение индуистской вдовы в XVI веке. [141] Жан-Батист Тавернье , путешественник 17-го века и торговец драгоценными камнями, писал, что женщин хоронили вместе со своими умершими мужьями на побережье Коромандела, в то время как люди танцевали во время обрядов кремации. [142]
Фламандский художник 18-го века Франс Бальтазар Сольвинс предоставил единственное известное свидетельство очевидца индийского сати, связанного с захоронением. [143] Сольвинс утверждает, что обычай включал в себя бритье головы женщиной, музыку, и мероприятие охраняли солдаты Ост-Индской компании . Он выразил восхищение индуистской женщиной, но также назвал этот обычай варварским. [143]
Закон о комиссии сати (предотвращение) 1987 года, часть I, раздел 2 (c) включает в свое определение сати не только акт сожжения вдовы заживо, но и акт ее захоронения заживо. [17]
Принуждение
Сати часто описывают как добровольную, хотя в некоторых случаях она могла быть принудительной. В одном из рассказов 1785 года вдова, кажется, была одурманена бхангом или опиумом и была привязана к костру, что помешало бы ей спастись от огня, если бы она передумала. [144]
Англо-индийская пресса того времени предложила несколько сообщений о предполагаемом принуждении к женщинам. Например, The Calcutta Review опубликовал следующие отчеты:
В 1822 году соляной агент в Баррипоре, в 16 милях к югу от Калькутты, изо всех сил рассказал о случае, свидетелем которого он был, когда женщина была силой удержана большим бамбуком двумя мужчинами, чтобы исключить все шанс на побег. В Каттаке женщина бросилась в горящую яму и снова поднялась, как будто пытаясь спастись, когда мойщик толкнул ее бамбуком, который отправил ее обратно в самую горячую часть огня. [145] Утверждается, что это основано на наборе официальных документов. [146] Еще один подобный случай, фигурирующий в официальных документах, переданных в британские журналы, - это дело 41, стр. 411 здесь, где женщина, по-видимому, дважды была брошена в огонь своими родственниками в случае 1821 года. [147 ]
Помимо сообщений о прямом принуждении, существуют некоторые свидетельства того, что иногда принимались меры предосторожности, чтобы вдова не могла спастись от пламени, когда оно было зажжено. Анант С. Алтекар, например, указывает, что гораздо труднее выбраться из огненной ямы, в которую прыгнул, чем спуститься с костра, в который вошли. Он упоминает обычай огненной ямы, особенно распространенный на Декане и в западной Индии. Из Гуджарата и Уттар-Прадеша , где вдову обычно помещали в хижину вместе со своим мужем, ее ногу привязывали к одной из колонн хижины. Наконец, из Бенгалии, где сохранилась традиция костра, ноги вдовы можно было привязать к столбам, прикрепленным к земле, ее трижды спрашивали, хочет ли она подняться на небеса, прежде чем зажглось пламя. [148]
Историк Анант Садашив Алтекар утверждает, что некоторые исторические записи без сомнения предполагают, что случаи сати были насильственными, но в целом данные свидетельствуют о том, что большинство случаев были добровольным действием со стороны женщины. [149]
Символическое сати
Похоронный обычай
В некоторых индуистских общинах есть сведения о символическом сати . Вдова ложится рядом со своим умершим мужем, и некоторые части церемонии бракосочетания и похорон разыгрываются, но без ее смерти. Пример Шри-Ланки засвидетельствован из наших времен. [150] Хотя эта форма символического сати имеет современные свидетельства, ее ни в коем случае нельзя рассматривать как современное изобретение. Например, древняя и священная Атхарваведа , одна из четырех Вед, которая , как считается, была составлена около 1000 г. до н.э., описывает погребальный ритуал, когда вдова ложится на покойный муж, но затем ее просят спуститься, чтобы насладиться благословениями от дети и богатство остались ей. [151]
Традиция дживит
В Индии 20 века сложилась традиция почитать дживит ( сатис ). Jivit является женщина , которая когда - то желательно совершить сати, но жизнь после пожертвовав ее желание умереть. [152] Двумя известными дживитами были Бала Сатимата и Умча Сатимата, оба жили до начала 1990-х годов. [153]
Распространенность
Записи сати существуют по всему субконтиненту. Однако, похоже, исторически существовали серьезные различия, в разных регионах и между сообществами. Более того, в целом нет достоверных данных о количестве умерших от сати .
Числа
Отчет христианской миссионерской организации за 1829 год включает, среди прочего, статистические данные о сати . Он начинается с заявления о том, что «цель всех миссий к язычникам состоит в том, чтобы заменить эти системы Евангелием Христа», после чего перечисляет сати для каждого года за период 1815–1824 годов, что в сумме составляет 5 369 человек, за которым следует заявление о том, что всего из 5 997 случаев женщины были сожжены или похоронены заживо во время президентства Бенгалии за 10-летний период, то есть в среднем 600 женщин в год. В том же отчете говорится, что президентства Мадраса и Бомбея насчитали 635 случаев сати за тот же десятилетний период. [154] В миссионерском отчете 1829 г. не указываются источники и признается, что «невозможно составить правильное представление о количестве убийств, совершенных сатти», а затем утверждается, что некоторые статистические данные основаны на «предположениях». [154] По словам Янга, эти «числа чреваты проблемами». [155]
Уильям Бентинк в отчете за 1829 год без указания года или периода заявил, что «из 463 удовлетворительных результатов, имевших место во всем президентстве Форт-Уильяма , [примечание 5] 420 имели место в Бенгалии, Бехаре и Ориссе или где-то еще. называется Нижними провинциями, и из них 287 только в Калькуттской дивизии ". Для Верхних провинций, добавил Бентинк, «в этих провинциях сати составляет сорок три только при почти двадцатимиллионном населении», т. Е. В среднем одно сати на 465 000 человек. [156]
Социальный состав и возрастное распределение
Ананд Ян, говоря о начале девятнадцатого века, говорит, что вопреки общепринятому мнению, сати , как правило, не ограничивалось феноменом высшего класса, а распространилось по классам / кастам. Например, из 575 зарегистрированных случаев 1823 года 41 процент были браминами, около 6 процентов - кшатриями, 2 процента - вайшиями и 51 процент - шудрами. В Банарасе , однако, в британских записях 1815–1828 гг. Высшие касты были представлены только в течение двух лет и составляли менее 70% от общего числа; в 1821 году все сати были из высших каст.
Ян отмечает, что многие исследования, кажется, подчеркивают молодой возраст вдов, совершавших сати . Однако, изучая британские данные с 1815 по 1828 год, Ян утверждает, что подавляющее большинство составляли стареющие женщины: по статистике с 1825 по 1826 год около двух третей совершали сати старше 40 лет . [157]
Региональные вариации заболеваемости
Ананд Ян резюмирует региональные различия в заболеваемости сати следующим образом:
..практика никогда не была всеобщей .. но ограничивалась определенными районами: на севере .. Гангской долиной, Пенджабом и Раджастаном ; на западе - в южный район Конкан ; а на юге - в Мадурай и Виджаянагар . [158]
Конкан / Махараштра
Нараян Х. Кулкарни считает, что сати начали практиковать в средневековой Махараштре изначально знати маратхов, заявившей о происхождении раджпутов . Затем, согласно Кулкарни, практика сати, возможно, расширилась среди кастовых различий как обычай, сохраняющий честь перед лицом вторжения мусульман на территорию. Но эта практика так и не получила такого распространения, как в Раджастане или Бенгалии, и общественные обычаи активно отговаривать вдову от совершения сати хорошо укоренились. По-видимому, не зафиксировано ни одного случая принудительного сати для 17-18 веков нашей эры. [159]
Виджаянагарская империя
Несколько камней сати были найдены в империи Виджаянагар. Эти камни были воздвигнуты в знак героического подвига жены и ее мужа в жертву земле. [160] сати камень доказательства со времен империи рассматривается как относительно редко; только около 50 четко определены как таковые. Так, Карла М. Синополи, цитируя Вергезе, говорит, что, несмотря на то внимание, которое европейские путешественники уделяли этому явлению, его следует рассматривать как довольно редкое явление во времена империи Виджаянагара. [161]
Мадурай
Династия Мадурай Наяк (1529-1736 н.э.) , кажется, приняла обычай в большей мере, один иезуит наблюдение в 1609 Мадурой сжиганию 400 женщин в смерти Наяки Muttu Krishnappa. [162]
Конгу Наду
В регионе Конгу Наду в штате Тамил Наду находится наибольшее количество храмов Вира Маха Сати (வீரமாசதி) или Вирамати (வீரமாத்தி) из всех коренных каст Конгу. [163]
Княжеское государство Майсур
Есть несколько записей из княжеского штата Майсур , основанного в 1799 году, в которых говорится, что разрешение на совершение сати может быть предоставлено. Деван (премьер-министр) Пурнайя, как говорят, разрешил это для вдовы брамина в 1805 г. [164], тогда как свидетель 1827 г., свидетельствующий о сожжении вдовы в Бангалоре в 1827 г., говорит, что там это было довольно необычно. [165]
Гангская равнина
В равнине Верхнего Ганга, когда происходило сати , нет никаких указаний на то, что оно было особенно широко распространено. Самая ранняя известная попытка правительства мусульманского султана Мухаммада Туглака остановить эту индуистскую практику была предпринята в Дели в 14 веке. [166]
На равнине Нижнего Ганга эта практика, возможно, достигла высокого уровня довольно поздно в истории. Согласно имеющимся свидетельствам и имеющимся сообщениям о происшествиях, наибольшая заболеваемость сати в любом регионе и периоде, в общем количестве, имела место в Бенгалии и Бихаре в конце 18-го и начале 19-го веков. [167]
Непал и Бали
Самая ранняя каменная надпись на Индийском субконтиненте, относящаяся к сати , была найдена в Непале , датируемая 5 веком, где король успешно убеждает свою мать не совершать сати после смерти отца. [168] Эта надпись предполагает, что сати практиковали, но не обязательно. [169] Непал официально запретил сати в 1920 году. [170]
На индонезийском острове Бали , сати (известный как masatya ) практиковалось аристократии , как в конце 1903 года, до тех пор голландские колониальные хозяева не настаивали на прекращении его действия, заставляя местных балийском князей подписывать договоры , содержащие запрет на сати в качестве одного из статьи. [171] Ранние голландские наблюдатели балийских обычаев в 17 веке говорили, что только вдовам королевской крови разрешалось сжигать заживо. Наложниц или других представителей низших кровных линий, которые соглашались или хотели умереть со своим князем-мужем, нужно было зарезать до сожжения. [172]
Терминология
Линдси Харлан [173], проведя обширную полевую работу среди раджпутских женщин, построила модель того, как и почему женщины, совершившие сати , все еще почитаются сегодня, и как верующие думают об этом процессе. [174] По сути, женщина становится сати в три этапа:
- будучи пативратами , или послушной женой, при жизни своего мужа,
- давая после смерти мужа торжественную клятву сжечь рядом с ним, таким образом получив статус сативрата , и
- претерпев сожжение заживо, достигнув статуса сатиматы .
Пативрата
Pativrata посвящена и подчинена мужу, а также защищает его. Если он умирает раньше нее, на нее возлагается некоторая вина за его смерть, поскольку она недостаточно защищала его. Принятие клятвы сжечь заживо рядом с ним снимает с нее вину, а также дает ей возможность защитить его от новых опасностей в загробной жизни.
Сативрата
В модели Харлана, дав священный обет сжечь себя, женщина становится сативратом , переходной стадией между живыми и мертвыми перед восхождением на погребальный костер. Когда-то женщина решила стать сати , по распространенному мнению, она наделена множеством сверхъестественных способностей. Лоуренс П. Ван ден Бош перечисляет некоторые из них: пророчество и ясновидение, а также способность благословлять сыновьями женщин, которые раньше не рожали сыновей. Дары сати почитались как ценные реликвии, и во время ее путешествия к костру люди пытались прикоснуться к ее одежде, чтобы извлечь выгоду из ее сил. [175]
Линдси Харлан глубже исследует стадию сативраты . Как переходная фигура на ее пути к тому, чтобы стать могущественным защитником семьи в качестве сатиматы , сативрата диктует условия и обязательства, которые семья, проявляя почтение к ней, должна соблюдать, чтобы она могла защитить их, когда она стала сатиматой. Эти условия обычно называют нормальными . Типичный пример ок является ограничением на цветах или видах одежды члены семьи могут носить.
Шрап , или проклятия, также находятся в пределах силы сативраты , связанной с протестами членов семьи за то, как они потерпели неудачу. Одна женщина прокляла своих родственников, когда они не принесли к ее костру ни лошадь, ни барабанщика, сказав, что, когда в будущем они могут нуждаться в том или ином (а многие религиозные ритуалы требуют наличия такого предмета), он будет недоступен. им. [ необходима цитата ]
Сатимата
После своей смерти на костре женщина, наконец, принимает форму сатиматы , духовного воплощения добра, и ее главной заботой является защита семьи. Как правило, сатимата проявляется в снах членов семьи, например, чтобы научить женщин быть хорошими пативратами , доказав своей жертвой, что она была идеальным пативратом . Однако, хотя намерения сатиматы всегда направлены на благо семьи, она не прочь позволить, например, заболеть детям или увядать коровье вымя, если она считает, что это подходящий урок для живой жены. которая пренебрегла своими обязанностями пативрата .
В писаниях
Дэвид Брик в своем обзоре древнеиндийской литературы 2010 г. утверждает [176]
Ни в ведической литературе, ни в каких-либо ранних Дхармасутрах или Дхармашастрах нет никакого упоминания о сахагамане (сати). Под «ранними Дхармасутрами или Дхармасастрами» я конкретно подразумеваю как ранние Дхармасутры Апастамбы, Хираньякесина, Гаутамы, Баудхаяны и Васиштхи, так и более поздние Дхармасастры Ману, Нарады и Яджнавалкьи. - Дэвид Брик, Йельский университет [176]
Самое раннее научное обсуждение сати, правильное оно или неправильное, встречается в санскритской литературе, датируемой 10–12 веками. [177] Самый ранний известный комментарий к сати Медхатитхи из Кашмира утверждает, что сати - это форма самоубийства, запрещенная ведической традицией. [176] Виджнанешвара , придворный Чалукья 12-го века , и Мадхвачарья 13-го века , утверждают, что сати не следует рассматривать как самоубийство, которое иначе запрещалось или не поощрялось в священных писаниях. [178] Они предлагают комбинацию причин, как за, так и против сати. [179]
Ниже приводится историческая хронология дискуссий в индуизме по теме сати .
Древнейшие ведические тексты
Самыми древними текстами, которые до сих пор почитаются среди индуистов, являются Веды , где Самхиты являются наиболее древними, четыре собрания которых по своему составу приблизительно датируются 1700–1100 гг. До н. Э. В двух из этих сборников, Ригведе и Атхарваведе, есть материал, относящийся к обсуждению сати .
В Ригведе
Претензии к упоминанию сати в Ригведе разнятся. Есть разные толкования одного из отрывков, который гласит:
- इमा नारीरविधवाः सुपत्नीराञ्जनेन सर्पिषा संविशन्तु |
- अनश्रवो.अनमीवाः सुरत्ना आ रोहन्तु जनयोयोनिमग्रे || (RV 10.18.7)
Этот отрывок и особенно последнее из этих слов интерпретировались по-разному, как видно из различных переводов на английский язык:
- Да войдут эти женщины, не вдовы, имеющие хороших мужей, матерей, с мазями и топленым маслом:
- без слез, без печали пусть сначала войдут в жилище. [180] (Уилсон, 1856 г.)
- Пусть эти женщины, чьи мужья достойны и живы, войдут в дом с топленым маслом (прикладываемым) в качестве коллирия (для их глаз).
- Пусть эти жены первыми ступят в костер, без слез, без всяких скорбей и хорошо украшенных. [181] (Кейн, 1941)
Сам стих 7, в отличие от стиха 8, не упоминает вдовство, но значение слогов йони (буквально «сиденье, обитель») было переведено как «иди в жилище » ( Уилсоном ), как «ступай в костер». "( Кейн ), как" взойти в утробу "( Джеймисон / Бреретон) [182] и как" подняться туда, где он лежит "( Гриффит ). [183] Причина расхождения в переводе и толковании стиха 10.18.7 заключается в том, что одна согласная в слове, означающая дом, йоним согласен («в первую очередь для йони »), была намеренно изменена теми, кто хотел заявить о библейских текстах. оправдание, слово, которое означало огонь, yomiagne . [184]
Кроме того, следующий стих, который однозначно относится к вдовам, противоречит любому предположению о смерти женщины; в нем прямо говорится, что вдова должна вернуться в свой дом.
- उदीर्ष्व नार्यभि जीवलोकं गतासुमेतमुप शेष एहि |
- हस्तग्राभस्य दिधिषोस्तवेदं पत्युर्जनित्वमभि सम्बभूथ || (RV 10.18.8)
- Встань, приди в мир жизни, женщина, приди, он безжизнен, рядом с кем ты лежишь. Жена с этим твоим мужем была твоя доля, который взял тебя за руку и ухаживал за тобой, как с любовником.
Дехэджия утверждает, что в ведической литературе нет упоминаний о какой-либо практике, напоминающей Сати. [185] В Ведах есть только одно упоминание о вдове, лежащей рядом со своим умершим мужем, которую просят оставить скорбящих и вернуться к живым, затем возносится молитва о счастливой жизни для нее с детьми и богатством. Дехэцзя пишет, что этот отрывок не подразумевает ни существовавшего ранее обычая сати, ни повторного брака вдов, ни что это подлинный стих, потому что его одиночное упоминание также может быть объяснено как более поздняя вставка в текст. [185] [186] Дехэцзя пишет, что ни в одном буддийском тексте древней или раннесредневековой эпохи не упоминается сати, и если бы такая практика существовала, она, вероятно, была бы осуждена этими текстами. [185]
Тексты 1-го тысячелетия до нашей эры
Религиозные тексты
Дэвид Брик, профессор южноазиатских исследований, утверждает, что ни сати, ни аналогичные термины, такие как сахагамана , никогда не упоминаются ни в какой ведической литературе (самхиты, брахманы, араньяки, упанишады) или в каких-либо ранних Дхармасутрах или Дхармасастрах. [176]
Согласно историку Алтекару, литература брахманов , один из слоев древних ведических текстов, датируемая примерно 1000–500 гг. До н.э., совершенно ничего не говорит о сати . Точно так же Грихьясутры , текст, посвященный ритуалам, с датой составления о времени самого молодого в литературе брахманов, сати также не упоминается. Однако в отношении погребальных обрядов упоминается, что вдова должна быть возвращена с погребального костра своего мужа либо его братом, либо доверенным слугой. В Taittiriya Aranyaka примерно того же времени говорится, что, уходя, вдова взяла со стороны своего мужа такие предметы, как его лук, золото и драгоценности (которые раньше должны были быть сожжены вместе с ним), и выразила надежду, что Вдова и ее родственники впоследствии будут жить счастливой и благополучной жизнью. По словам Алтекара, «ясно», что обычай фактического сожжения вдов на этом этапе давно угас. [187]
Не является практика сати упоминается нигде в Dharmasutras , [188] Тексты предварительно датируемые Пандеранг Ваман Кейн до 600-100 г. до н.э., в то время как Патрик Оливелл считает , что границы должны быть примерно 250-100 г. до н.э. вместо этого. [189]
Мало того, что сати не упоминается в брахманах и ранней литературе Дхармашастры, Сатапатха Брахмана объясняет, что самоубийство кем-либо неуместно (адхармично). Этот запрет Шрути стал одним из нескольких оснований для аргументов, выдвинутых против сати индуистскими учеными XI – XIV веков, такими как Медхатитхи из Кашмира [176].
- Следовательно, не следует уезжать раньше естественной продолжительности жизни. - Шатапатха Брахман, 10.2.6.7 [176]
Таким образом, ни в одном из основных религиозных текстов, сочиненных до нашей эры, нет никаких доказательств санкционирования практики сати . Это полностью не упоминается, хотя архаическая Атхарваведа действительно содержит намёки на погребальную практику символического сати. Кроме того, в комментарии Апарарки XII века н.э., утверждающем, что он цитирует текст Дхармасутры Апастамба , говорится, что Апастамба предписывает, что если вдова дала обет сжечь себя (анвахорана, «подняться на костер»), но затем удаляется. свой обет, она должна искупить свой грех с помощью ритуала покаяния, называемого Праджапатья-врата [190]
Обоснование практики дано в Вишну Смрити , датированном 6-9 веками н.э. Патриком Оливелем :
- Когда муж женщины умер, она должна либо придерживаться аскетического безбрачия, либо подняться (на погребальный костер) после него. - Вишну Смрити, 25,14 [176]
Валмики Рамаяна
Самая старая часть эпоса « Рамаяна» , «Вальмики Рамаяна», предположительно датируется созданием Робертом П. Гольдманом 750–500 гг. До н. Э. [191] Анант С. Алтекар говорит, что в этой самой ранней, архаической части Рамаяны не встречается никаких примеров сати . [192]
Согласно Рамашрая Шарме, в Рамаяне нет убедительных доказательств практики сати . Например, Тара , Мандодари и вдовы Раваны все живут после смерти своего мужа, хотя все они заявляют о своем желании умереть, оплакивая своих мужей. Первые двое снова вступают в брак со своим зятем. Единственный пример сати появляется в Уттара Канда, который считается более поздним дополнением к оригинальному тексту, в котором жена Кушадваджи исполняет сати. [193] В телугуской адаптации Рамаяны, Ранганатха Рамаяны 14 века, говорится, что Сулочана , жена Индраджита , стала сати на его погребальном костре. [194]
Махабхарата
Примеры сати можно найти в Махабхарате.
Мадри , вторая жена Панду , приносит в жертву себя. Она считает, что она ответственна за его смерть, так как он был проклят смертью, если когда-либо имел половой акт. Он умер, совершая запретный поступок с Мадри; она винила себя в том, что не отвергла его, поскольку знала о проклятии. Кроме того, в случае Мадри все собрание мудрецов стремилось отговорить ее от этого поступка, и судьба, которую она выбирает вопреки всем советам, не связана с религиозными заслугами. В «Мусала-парван» Махабхараты говорится, что четыре жены Васудевы совершают сати . Более того, когда новости о смерти Кришны достигают Хастинапура , пять его жен решают сжечь себя.
В отличие от этих случайных примеров в «Махабхарате сати» в одном и том же эпосе есть множество случаев, когда вдовы не совершают сати, и никто из них не обвиняется в том, что они этого не делали. [195]
Директор Смртис, гр. 200 г. до н.э. – 1200 г. н.э.
Четыре работы, Ману-смрити (200 г. до н.э.-200 н.э.), Яджнавалкья-смрити (200-500 н.э.), Нарада-смрити (100 г. до н.э.-400 н.э.) и Viṣṇusmṛti (700-1000 н.э.) являются основным смрити работает в дхармашастры традиции, а также с Парашара Смрити, составленным в последний период, а не в более ранний. [ необходима цитата ]
Самая ранняя фаза, c. 200 г. до н.э. – 700 г. н.э.
Первые три основных смрити - смрити Ману, Яджнавалкьи и Нарады - не содержат никакого упоминания о сати. [176]
Возникновение дебатов о сати, 700–1200 гг. Н. Э.
Позже смрити и сати
Мориц Винтерниц заявляет, что Брихаспати Смрити запрещает сжигание вдов. [196] Брихаспати Смрити был создан после трех основных смрити Ману, Яджнавалкьи и Нарады. [196]
Отрывки из Парашара Смрити говорят:
- Если женщина соблюдает обет аскетического безбрачия ( брахмачарья ) после смерти мужа, тогда, когда она умирает, она получает рай, как и те, кто придерживался целомудрия . Далее, три с половиной кроны, или сколько бы волос ни было на теле человека - столько времени (в годах) женщина, которая следует за своим мужем (в смерти), будет жить на небесах. - Парашара Смрити, 4.29–31 [176]
Ни один из них не предполагает сати как обязательного, но Парашара Смрити более подробно описывает преимущества сати. [176]
Освобождение против вознесения на небеса
В рамках дхармашастрической традиции, поддерживающей сати как оправданный и даже рекомендуемый вариант аскетического вдовства, оставалась любопытная концепция, на которую стоит обратить внимание на достигнутый статус женщины, совершающей сати . Сжигание себя на костре дало бы ей и ее мужу автоматический, но не вечный прием на небеса ( сварга ), тогда как только целомудренная вдова, прожившая свой естественный срок жизни, могла надеяться на окончательное освобождение ( мокша ) и разорвать круговорот. возрождения. Таким образом, признавая, что выполнение сати только достигло более низкого потустороннего статуса, чем могло быть достигнуто успешным вдовством, сати стало рекомендовано в сочетании с отказом от реальной возможности для вдовы оставаться по-настоящему целомудренной.
Правила о вдовах браминов
В то время как некоторые отрывки смрити допускают сати как необязательное действие, другие полностью запрещают практику. Виджнянешвара (ок. 1076–1127), один из первых знатоков Дхармашастры, утверждает, что многие смрити призывают к запрету сати среди вдов браминов, но не среди других социальных каст. Виджнянешвара, цитируя писания Пайтхинаси и Ангираса в поддержку своего аргумента, утверждает:
- "Согласно ведическим предписаниям женщина- брамин не должна следовать за своим мужем в смерти, но для других социальных слоев традиция считает это высшим законом женщин ... когда женщина из касты браминов следует за своим мужем в смерти, убивая себя, она не ведет ни себя, ни своего мужа к небу ». [176]
Однако, как доказательство противоречивого мнения смрити о сати, в своей Митакшаре Виджнянешвара утверждает, что женщинам-браминам технически запрещено совершать сати на кострах, кроме погребальных костров их умерших мужей. [176] Цитируя Яджнявалкья Смрити, Виджнянешвара утверждает: «Женщина-брамин не должна уходить, взойдя на отдельный костер». Дэвид Брик заявляет, что комментарий Brahmin sati предполагает, что эта практика, возможно, возникла у воинов и правящих классов средневекового индийского общества. [176] В дополнение к аргументам в поддержку сати, Виджнянешвара предлагает аргументы против ритуала.
Однако те, кто поддерживал ритуал, наложили ограничения на сати. Это считалось неправильным для женщин, у которых были маленькие дети, беременных или менструирующих. Женщина, которая сомневалась или не хотела совершать сати в последний момент, могла быть снята с костра мужчиной, обычно братом умершего или кем-то из семьи ее мужа. [176]
Эволюция с течением времени
Дэвид Брик [176], подводя итоги исторической эволюции научных дебатов о сати в средневековой Индии, утверждает:
Подводя итог, можно условно разделить дхармастические сочинения по сахагамане на три исторических периода. В первом из них, который примерно соответствует второй половине I тысячелетия нашей эры, начинают появляться тексты смрити, предписывающие сахагаману. Однако примерно в тот же период другие брахманические авторы также составляют ряд смрити, запрещающих эту практику, особенно в случае вдов браминов. Более того, Медхатитхи - наш первый комментатор, затронувший этот вопрос, - категорически возражает против этой практики для всех женщин. Взятые вместе, эти текстовые свидетельства предполагают, что сахагамана в то время все еще была довольно спорной. В последующий период сопротивление этому обычаю начинает ослабевать, поскольку ни один из более поздних комментаторов полностью не поддерживает позицию Медхатитхи по сахагамане. В самом деле, после Виджнянешвары в начале двенадцатого века, наиболее решительная позиция, занятая против сахагаманы, по-видимому, заключается в том, что она является второстепенным вариантом по сравнению с брахмачарьей (аскетическим безбрачием), поскольку ее результатом являются только небеса, а не мокша (освобождение). Наконец, в третьем периоде несколько комментаторов опровергают даже это ослабленное возражение против сахагаманы, поскольку они цитируют ранее не цитируемый отрывок о смрити, в котором конкретно упоминается освобождение как результат выполнения обряда. Таким образом, они утверждают, что сахагамана - по крайней мере такой же полезный вариант для вдов, как и брахмачарья, и, возможно, даже больше, учитывая особую похвалу, которую она иногда получает. Однако эти авторы постоянно не делают это обязательным актом. Следовательно, комментаторская литература традиции дхармы свидетельствует о постепенном переходе от строгого запрета к полному одобрению в ее отношении к сахагамане. [176]
Легенда о богине Сати
Хотя миф о богине Сати - это миф о жене, которая умирает по собственной воле на огне, это не относится к практике сати . Богиня не овдовела, и этот миф никак не связан с оправданием практики.
Обоснование непроизвольного сати
Джулия Лесли указывает на текст Трямбакаяджвана 18-го века н.э. об обязанностях жены, содержащий утверждения, которые она считает доказательством суб-традиции оправдания сильно поощряемого, оказываемого давления или даже принуждения к сати . Хотя стандартный взгляд на сати в рамках оправдывающей традиции - это взгляд женщины, которая из нравственного героизма выбирает сати, а не вступает в аскетическое вдовство, [197] Трямбака совершенно ясно говорит об автоматическом хорошем эффекте сати для женщины, которая была плохой женой:
Женщины, которые из-за своего порочного ума всегда презирали своих мужей ... делают ли они это (то есть сати) по собственной воле, из гнева или даже из страха - все они очищены от грех. [198]
Таким образом, как Лесли выразилась, став (или давят на роль) а сати был, в Триамбака «s мышления, единственный действительно эффективный метод очищения для плохой жены.
Стипендия экзегезы против сати
Оппозиция сати была выражена несколькими учеными-экзегезами, такими как кашмирский ученый девятого или десятого веков Медатитхи, который предлагает самое раннее известное подробное обсуждение сати, [176] ученые 12-17 веков Виджнанешвара, Апарарка и Деванадхатта, а также а также мистическая тантрическая традиция с ее возвеличиванием женского начала.
Медхатитхи
Явную критику опубликовал Медхатити , комментатор различных богословских работ. [199] Он привел два аргумента в пользу своей оппозиции. Он считал сати формой самоубийства, запрещенной Ведами :
- Человек не должен умереть, пока не истечет срок его жизни . [199]
Медхатитхи предложил вторую причину против сати, назвав ее против дхармы ( адхармы ). Он утверждал, что в традиции ведической дхармы существует общий запрет на насилие в любой форме против живых существ, сати вызывает смерть, что является достаточным доказательством насилия, и, таким образом, сати противоречит ведическим учениям. [200]
Виджнанешвара
Виджнанешвара представляет обе стороны аргумента за и против сати. Во-первых, он утверждает, что Веды не запрещают жертвоприношения, направленные на то, чтобы остановить врага и преследовать небеса, и поэтому сати по этим причинам не запрещено. Затем он представляет два аргумента против сати, называя его «неоспоримым». Первый основан на гимне 10.2.6.7 Сатапатха Брахмана, запрещающего самоубийство. Его вторая причина против сати - это призыв к относительным достоинствам между двумя вариантами. Смерть может удовлетворить желание женщины попасть на небеса со своим мертвым мужем, но жизнь дает ей возможность достичь мокши через познание Самости через обучение, размышление и медитацию. В ведической традиции мокша имеет более высокое значение, чем небеса, потому что мокша ведет к вечному, непревзойденному блаженству, в то время как небеса непостоянны и меньшего счастья. По словам Виджнанешвары, жизнь дает ей возможность открыть для себя более глубокое, полноценное счастье, чем смерть через сати. [179]
Апарарка
Апарарка признает, что ведические писания запрещают насилие над живыми существами и «нельзя убивать»; однако он утверждает, что это правило запрещает насилие в отношении другого человека, но не запрещает самоубийство, если кто-то этого хочет. Таким образом, сати - это выбор женщины, и это не запрещено ведической традицией, - утверждает Апарарка. [201]
Контраргументы в индуизме
Движения за реформы и бхакти в индуизме выступали за эгалитарные общества и в соответствии с тезисом этих верований в целом осуждали эту практику, иногда прямо. Движение Вирашаива XII века осудило эту практику. [202] Позже Сахаджананда Свами , основатель вайшнавской сваминараяны сампрадаи, проповедовал против сати в 18 веке в западной Индии.
В петиции к Ост-Индской компании в 1818 году Рам Мохан Рой писал, что:
«Все эти случаи - убийства согласно каждой шастре ». [203]
В культуре
Европейские художники восемнадцатого века создавали множество изображений для своих собственных рынков, показывая вдов как героических женщин и образцов морали. [204]
В романе Жюля Верна « Вокруг света за восемьдесят дней» Филеас Фогг спасает принцессу Ауду от вынужденного сати.
В своей статье « Могут ли подчиненные говорить? » Индийский философ Гаятри Спивак рассказала об истории сати в колониальную эпоху [205] и о том, как эта практика приняла форму заключения женщин в тюрьму в Индии в двойном узле самовыражения, приписываемого умственному восприятию. болезнь и социальное неприятие или самообвинение в соответствии с колониальным законодательством. [206] В работе Спивака женщина, совершающая сати, принимает форму подчиненного - форму, к которой многие постколониальные исследования относятся очень серьезно.
Песня австралийской рок-группы Tlot Tlot "The Bonebass Suttee" из их альбома 1991 года A Day at the Bay посвящена тренировкам.
Роман индийского писателя Саттара Мемона «Ашрам» 2005 года повествует о тяжелом положении угнетенной молодой женщины в Индии, вынужденной совершить сатти, и о попытках западного духовного искателя спасти ее.
В непальском романе Кришны Дхарабаси « Джхола» молодая вдова чудом спасается от самосожжения. Позже роман был включен в фильм, названный в честь книги.
Смотрите также
- Самосожжение
- Ритуальное самоубийство
- Деорала
- Thalaikoothal
- Охота на ведьм
Заметки
- ^ Правописание сати фонетическое правописаниепомощью 19-го века английской орфографии. Длятранслитерации сати используется более современный ISO / IAST (Международный алфавит санскритской транслитерации), который является академическим стандартом для написания санскрита с помощью системы латинского алфавита. [1]
- ^ Индуистские и буддийские влияния пришли во Вьетнам в начале 1-го тысячелетия, вероятно, из-за торговли и влияния камбоджийских кхмеров. В 10 веке н.э. буддизм Махаяны стал официально спонсируемой религией. Начиная с 11 века и позже, буддизм во Вьетнаме включал в себя многие китайские конфуцианские влияния. [38]
- ^ Индуистские и буддийские влияния прибыли в Камбоджу к середине 1-го тысячелетия, вероятно, как по наземным торговым маршрутам, так и по морской торговле в Азии. Буддизм Махаяны, вероятно, появился в V или VI веке нашей эры. [42] Махаяна конкурировала с индуизмом с 8-го века и далее, поскольку кхмерские короли поменяли свою королевскую поддержку в ходе войны с королями Сиама, с Махаяна, которая стала официально спонсируемой религией в 12-м веке, и Тхеравада начала прибывать. [43] С 15 века и после этого буддизм Тхеравады заменил Махаяну и стал преобладающей религией. [42]
- ↑ По словам Арвинда Шармы, профессора сравнительного религиоведения, «в большинстве отчетов о сати периода до 17 века, в которыхможно определитьроль брахаманов , они выступают в роли лиц, отговаривающих вдову от совершения сати. . " [73]
- ^ в наибольшей степени в 19 веке это президентство включало штаты современной эпохи Утар-Прадеш, Мадхья-Прадеш, Бихар, Джаркханд, Одиша, Западная Бенгалия, части Ассама, Трипура в Индии и современные Бангладеш.
Рекомендации
- ^ a b Изображение Сати: четыре гравюры восемнадцатого века Балтазарда Сольвинса Роберта Л. Хардгрейва-младшего.
- ^ Феминистские пространства: гендер и география в глобальном контексте , Routledge, Энн М. Оберхаузер, Дженнифер Л. Флури, Риса Уитсон, Шарлин Моллетт
- ^ Гилмартин, Софи (1997). «Сати, невеста и вдова: жертвенная женщина в девятнадцатом веке». Викторианская литература и культура . 25 (1): 141–158. DOI : 10.1017 / S1060150300004678 . JSTOR 25058378 .
Сатти, или сати, - устаревшая индуистская практика, когда вдова сжигает себя на погребальном костре своего мужа ...
- Перейти ↑ Sharma 2001 , pp. 19–21.
- ^ a b О подтвержденных раджпутских практиках сати во время войн см., например, Лесли, Джулия (1993). «Сатти или Сати: жертва или Виктор?» . В Арнольде, Дэвиде; Робб, Питер (ред.). Институты и идеологии: читатель SOAS в Южной Азии . 10 . Лондон: Рутледж. п. 46. ISBN 978-0700702848.
- ^ Ашер, Кэтрин Б .; Талбот, Синтия (2006), Индия раньше Европы , Cambridge University Press, стр. 268–, ISBN 978-1-139-91561-8
- ^ Хардгрейв-младший, Роберт Л. «Бенгальское прошлое и настоящее» . Техасский университет . Проверено 12 сентября 2018 года .
- ^ a b Шарма 2001 , стр. 6–7.
- ^ а б Маршман, Джон Кларк (1876). История Индии с самого раннего периода до конца правления Ост-Индской компании . Эдинбург: В. Блэквуд. п. 374. ISBN 9781108021043.
- ^ а б HH Dodwell, изд. (1932). Кембриджская история Британской империи, том 5. Индийская империя 1858–1918 гг . п. 140.
- ^ П.Дж. Каин, Марк Харрисон (2001). Империализм: критические концепции в исторических исследованиях . Рутледж. п. 209. ISBN. 978-0415206303.
- ^ Донигер, Венди (2009). Индусы: альтернативная история . Книги пингвинов. п. 611 . ISBN 978-0143116691.
- ^ Вайнбергер-Томас, Кэтрин (1999). Прах бессмертия: сожжение вдов в Индии . Чикаго: Издательство Чикагского университета. С. 21 . ISBN 978-0226885681.
- ^ Бхарти, Далбир (2008). Женщины и закон . Нью-Дели: Издательство APH. п. 49. ISBN 978-8131304426.
- ^ Харлан, Линдси (1992). Религия и раджпутские женщины: этика защиты в современных нарративах . Калифорнийский университет Press. п. 119 сноска 12. ISBN 978-0520073395.
- ^ Харлан, Линдси (1992). Религия и раджпутские женщины: этика защиты в современных нарративах . Беркли, Лос-Анджелес, Оксфорд: Калифорнийский университет Press. п. 119. ISBN 978-0520073395.
- ^ а б в г д "Закон о Комиссии Сати (Предупреждение), 1987 Официальный текст Закона" . Национальный ресурсный центр для женщин при правительстве Индии (NCRW). Архивировано из оригинального 25 октября 2009 года.
- ^ Якуб Пигонь, изд. (18 декабря 2008 г.). Дети Геродота: греческая и римская историография и родственные жанры . Издательство Кембриджских ученых. п. 135. ISBN 978-1443802512.
- ^ А.Б. Босуорт (2005). Наследие Александра: политика, война и пропаганда при преемниках . Издательство Оксфордского университета. п. 177. ISBN. 978-0199285150.
- ^ а б Гиймар, FHH История древней географии . Склад прессы Кембриджского университета. п. 152.
- ^ МакКриндл, Джон Ватсон. Древняя Индия, описанная Мегасфеном и Аррианом . Thacker & Co.
- ^ Босворт, стр. 174-187
- ^ Якуб Пигонь, изд. (18 декабря 2008 г.). Дети Геродота: греческая и римская историография и родственные жанры . Издательство Кембриджских ученых. п. 136. ISBN. 978-1443802512.
- ^ Якуб Пигонь, изд. (18 декабря 2008 г.). Дети Геродота: греческая и римская историография и родственные жанры . Издательство Кембриджских ученых. п. 126. ISBN 978-1443802512.
- ^ Арвинд Шарма, Аджит Рэй, Алака Хеджиб (1988). Сати: исторические и феноменологические очерки . Motilal Banarsidass Publ. п. 41. ISBN 978-8120804647.CS1 maint: использует параметр авторов ( ссылка )
- ^ Социальные и религиозные реформы движения в девятнадцатом и двадцатом веках, Институт исторических исследований, Сиба Пада Сен, 181
- ^ Авраам Эрали (май 2014 г.). Первая весна. Часть 1: Жизнь в золотой век Индии . Пингвин Великобритания. ISBN 978-9351186458.
- ^ Арвинд Шарма, Аджит Рэй, Алака Хеджиб (1988). Сати: исторические и феноменологические очерки . Издательство Motilal Banarsidass. п. 15. ISBN 978-8120804647.CS1 maint: использует параметр авторов ( ссылка )
- ^ Падма, Шри (11 октября 2013 г.). Превратности Богини . Издательство Оксфордского университета. DOI : 10.1093 / acprof: oso / 9780199325023.001.0001 . ISBN 978-0-19-932502-3.
- ^ а б в Майклс, Аксель (2004). Индуизм: прошлое и настоящее . Издательство Принстонского университета. С. 149–153. ISBN 978-0691089539.
- ^ Харле, Дж. К. (1970). «Ранний индийский камень-герой и возможный западный источник». Журнал Королевского азиатского общества Великобритании и Ирландии . 102 (2): 159–164. DOI : 10.1017 / S0035869X00128333 . JSTOR 25203206 .
- ^ Сита Ананта Раман. Женщины в Индии: социальная и культурная история [2 тома]: социальная и культурная история . ABC-CLIO, 8 июня 2009 г. - Социальные науки - 468 стр. п. 167.
- ^ Б.С. Чандрабабу, Л. Тилагавати. Женщина, ее история и ее борьба за освобождение . Бхаратхи Путхакалаям, 2009 - Феминизм - 624 страницы. п. 136.
- ^ См. Таблицу 18 на Елена Ефимовна Кузьмина (2007). Дж. П. Мэллори (ред.). Происхождение индоиранцев . Лейден: Брилл. п. 341. ISBN. 978-9004160545.
- ^ Елена Ефимовна Кузьмина (2007). Дж. П. Мэллори (ред.). Происхождение индоиранцев . Лейден: Брилл. п. 340. ISBN 978-9004160545.
- ^ Елена Ефимовна Кузьмина (2007). Дж. П. Мэллори (ред.). Происхождение индоиранцев . Лейден: Брилл. п. 194. ISBN 978-9004160545.
- ^ Филлипс, Ким М. (2013). До ориентализма: азиатские народы и культуры в европейских письмах о путешествиях, 1245–1510 . Филадельфия: Пенсильванский университет Press. п. 119. ISBN 978-0812208948.
- ^ Нгуен Тай Тхо (2008), История буддизма во Вьетнаме , CRVP, стр. 75–89, ISBN 978-1565180987
- ^ Алтекар, Анант С. (1956). Положение женщин в индуистской цивилизации: от доисторических времен до наших дней . Дели: паб Motilal Banarsidass. п. 130. ISBN 978-8120803244.
- ^ MC Риклефс (2008). История современной Индонезии С С 1200 . Пэлгрейв Макмиллан. С. 165–166. ISBN 978-1-137-05201-8.
- ^ Археолог Джордж Coedès сделал это умозаключение на основе некоторых надписей в Камбодже, Шаран, Манеш К. (2003). Исследования в санскритских надписях древней Камбоджи . Abhinav Publications. п. 192. ISBN. 978-8170170068.См. также Yule & Burnell (2013), стр. 495 Hobson-Jobson: The Definitive Glossary of British India.
- ^ а б Ян Харрис (2008). Камбоджийский буддизм: история и практика . Гавайский университет Press. С. 4–8. ISBN 978-0-8248-3298-8.
- ^ Ян Харрис (2008). Камбоджийский буддизм: история и практика . Гавайский университет Press. С. 10–28. ISBN 978-0-8248-3298-8.
- ^ Лах, Дональд Ф. (1994). Азия в становлении Европы: век открытий . 1 . Чикаго: Издательство Чикагского университета. п. 525. ISBN 978-0226467320.
- ^ Криз, Хелен (2005). Женщины мира какавин: брак и сексуальность в индийских судах Явы и Бали . Армонк, Нью-Йорк: ME Шарп. п. 317, сноска 12. ISBN 978-0765601605.
- ^ де Сильва, К.М. (1981). История Шри-Ланки . Беркли и Лос-Анджелес: Калифорнийский университет Press. п. 266 . ISBN 978-0520043206.
- ↑ Об аль-Тахире , Ибн Батуте и Марко ПолоГермес, Низар Ф. (2013). "Средневековый Восток (ализм) Востока" . В Неттоне, Ян Р. (ред.). Возвращение к ориентализму: искусство, земля и путешествие . Лондон: Рутледж. п. 211. ISBN. 978-0415538541., На аль-КазвиниТеннент, Джеймс Э. (1859). Цейлон: отчет об острове . 1 . Лондон: Лонгман, Грин, Лонгман и Робертс. п. 574.
- ^ Однако в этом ритуале, описанном Ибн Фадланом, рабыня описывается как зарезанная до сожжения. См. Стр. 19, в Джеймс Э. Монтгомери . «Ибн Фадлан и Русия» (PDF) . library.cornell.edu .
- ^ Павсаний; Фрейзер, Джеймс Г. (2012). Описание Греции Павсанием . 3 . Кембридж: Издательство Кембриджского университета. п. 200. ISBN 978-1108047258.
- ↑ На Натчезе и на Анатоме на территории нынешнего Вануату , Маккензи, Дональд А. (1923). Мифы доколумбовой Америки . Courier Dover Publications. С. 158–159. ISBN 978-0486293790. Таити, Гавайи, СамоаБрантлингер, Патрик (2011). Укрощение каннибалов: гонка и викторианцы . Издательство Корнельского университета. стр. 34 -35. ISBN 978-0801462641., ФиджиТорнли, Эндрю; Вуалоно, Тауга (2005). Сотрясение земли: Уильям Кросс и истоки христианства на Фиджи . Сува, Фиджи: Южнотихоокеанский университет. п. 166. ISBN. 978-9820203747.
- ^ а б в г Ян, Ананд А. (2008). «Чья Сати? Сожжение вдов в Индии в начале девятнадцатого века» . В Саркаре, Сумите; Саркар, Таника (ред.). Женщины и социальная реформа в современной Индии: читатель . Блумингтон, Индиана: Издательство Индианского университета. С. 21–23. ISBN 978-0253352699.
- ^ a b Джон Стрэттон Хоули (1994), Сати, Благословение и проклятие, Oxford University Press, ISBN 978-0195077742 , стр. 162–167
- ^ а б Маджумдар, Рамеш Чандра; Алтекар, Анант Садашив (1986). Вакатака - Эпоха Гуптов Около 200–550 гг. Н.э. с. 190. ISBN 9788120800267.
- ^ Джоган Шанкар (1992). Социальные проблемы и благосостояние в Индии . Издательство "Ашиш".
- ^ Нанди, Эшис (1980). Сати: История женщин, насилия и протеста девятнадцатого века в книге «На грани психологии» . Издательство Оксфордского университета. п. 1.
- ^ Джон Стрэттон Хоули (1994) (1994). Сати, благословение и проклятие: сожжение жен в Индии . п. 50. ISBN 978-0195077742.
- ^ Джон Стрэттон Хоули (1994) (1994). Сати, благословение и проклятие: сожжение жен в Индии . С. 51–53. ISBN 978-0195077742.
- ^ Махалингам, Управление телевидения и общественная жизнь при Виджаянагаре . Мадрасский университет. п. 261.
- ^ «Журнал Королевского общества искусств, 1941». Журнал Королевского общества искусств : 439.
- ^ Лесли, Джулия (1993). «Сатти или Сати: жертва или Виктор?» . В Арнольде, Дэвиде; Робб, Питер (ред.). Институты и идеологии: читатель SOAS в Южной Азии . 10 . Лондон: Рутледж. п. 46. ISBN 978-0700702848.
- ^ Далал, Рошен (2010). Индуизм: алфавитный справочник . Penguin Books Индия. п. 363. ISBN. 9780143414216.
- ^ Brick 2010 , стр. 205-206.
- ^ Джон Стрэттон Хоули (1994) (8 сентября 1994). Сати, Благословение и Проклятие . С. 165–166. ISBN 9780195360226.
- ^ a b Ума Нараян (1997), Dislocating Cultures: Identities, Traditions, and Third World Feminism, Routledge, ISBN 978-0415914192 , стр. 59–65
- Перейти ↑ Mani, L. (1998). Спорные традиции: дебаты о Сати в колониальной Индии. Беркли: Калифорнийский университет Press.pg 193
- ^ Майкл Адас (1993). Исламская и европейская экспансия: создание глобального порядка . Издательство Темплского университета. п. 358 . ISBN 9781566390682.
сати мусульманские завоевания Британия спасла Индию.
- ^ Грей, Дэниел (2013). «Создание« проблемного индуса »: Сати, бандит и детоубийство в Индии: 1800–1960». Пол и история . 25 (3): 498–510. DOI : 10.1111 / 1468-0424.12035 .
- ^ а б Аннемари Шиммель (2004). Бурзин К. Вагмар (ред.). Империя Великих Моголов: история, искусство и культура . Реакция. стр. 113 -114. ISBN 978-1-86189-185-3.
- ^ а б в г XVII в. «Экономическое и социальное развитие при Великих Моголах» из книги « Мусульманская цивилизация в Индии », С. М. Икрам, под редакцией Эйнсли Т. Эмбри. Нью-Йорк: Columbia University Press, 1964.
- ^ М. Реза Пирбхай (2009). Пересмотр ислама в контексте Южной Азии . Brill Academic. С. 107–108. ISBN 978-90-474-3102-2.
- ^ Аннемари Шиммель (2004). Бурзин К. Вагмар (ред.). Империя Великих Моголов: история, искусство и культура . Реакция. п. 166 . ISBN 978-1-86189-185-3.
- ^ а б в М. Реза Пирбхай (2009). Пересмотр ислама в контексте Южной Азии . Brill Academic. п. 108. ISBN 978-90-474-3102-2.
- ^ a b Шарма 2001 , стр. 25.
- ^ a b Шарма 2001 , стр. 23.
- ^ а б Кумар, Радж (2003). Очерки индийского Возрождения . Издательство Discovery. п. 173. ISBN. 978-8171416899.Фактические цифры Кэри за 1803 год были 275; для месяцев с апреля по октябрь 1804 г. миссионеры пришли к цифре 115. Статистика 1803 и 1804 гг. Бьюкенен, Клавдий (1811). Две проповеди перед Кембриджским университетом ... 1 июля 1810 г .: И проповедь перед Обществом миссий в Африку и на Восток . Кембридж: Издательство Кембриджского университета. С. 112–113. Подробнее на рисунках в Бьюкенен, Клавдий (1805). Воспоминания о целесообразности церковного учреждения для Британской Индии . Лондон: Т. Каделл и У. Дэвис. С. 102–104.
- ^ П. Банерджи (2016). Горящие женщины: вдовы, ведьмы и европейские путешественники раннего Нового времени в Индии . Пэлгрейв Макмиллан. С. 82–83. ISBN 978-1-137-05204-9.
- ^ Хортон, Райли, Дж. (1899). Ральф Фитч . Т. Фишер и Урвин. п. 60 . Проверено 12 сентября 2018 года .
- ^ Франсуа Бернье в Travels в Могольской империи, AD 1656-1668.
- ^ Кроули, Роджер (2015). Завоеватели: как Португалия создала первую глобальную империю . Лондон: Faber & Faber.
- ^ да Силва Грасиас, Фатима (1996). Калейдоскоп женщин в Гоа, 1510–1961 гг . Концепт издательской компании. п. 91. ISBN 9788170225911.
- ^ Лелеять и поделиться: Наследие Гоан Christian Документпредставленный на 1991 Конференции по Гоа в Университете Торонто : Джон Коррея Афонсу SJ из: «Южной Азии исследований Papers», № 9; Гоа: преемственность и перемены в Гоа; Под редакцией Нарендры К. Вэгла и Джорджа Коэльо; Центр исследований Южной Азии Университета Торонто, 1995 г.
- ^ Шаши, СС (1996). Энциклопедия Indica: Индия, Пакистан, Бангладеш . 100 . Публикации Anmol. п. 118. ISBN 978-8170418597.
- ↑ В одной минуте от Уильяма Бентинка от 8 ноября 1829 года он заявляет, что датское правительство в Серампуре не запретило обряд, в соответствии с примером британского правительства, Шарма, СК (2005). Раджа Раммохун Рой: апостол индийского пробуждения . Нью-Дели: Mittal Publications. п. 132. ISBN 978-8183240185.По словам пары датских историков, общий датский запрет на сати был издан совместно с британцами в 1829 году. Ростгаард, Марианна; Скоу, Лотте (2010). Kulturmøder i dansk kolonihistorie . Копенгаген: Gyldendal Uddannelse. п. 125. ISBN 978-8702061413.
- ^ Кент, Нил (2001). Душа Севера: социальная, архитектурная и культурная история северных стран, 1700–1940 . Лондон: Reaktion Books. п. 105. ISBN 978-1861890672.
- ^ «Сожжение вдов в Индии» (PDF) . Уэслианские приношения для несовершеннолетних: сборник миссионерской информации для молодежи . Уэслианское миссионерское общество. IX : 84. август 1852 . Проверено 24 февраля +2016 .
- ^ Филип Дж. Стерн (29 ноября 2012 г.). Компания-государство: корпоративный суверенитет и ранние современные основы Британской империи в Индии . Издательство Оксфордского университета. С. 95–. ISBN 978-0-19-993036-4. Проверено 29 апреля 2020 .
- ^ С. Мутиа (2008). Мадрас, Ченнаи: 400-летний рекорд первого города современной Индии . Братья Паланиаппа. С. 444–. ISBN 978-81-8379-468-8. Проверено 29 апреля 2020 .
- ^ Гровер Б.Л. и Мехта Алка (2018). Новый взгляд на современную историю Индии (с 1707 года до наших дней), 32e . С. Чанд Паблишинг. п. 127. ISBN 978-93-5253-434-0. Проверено 29 апреля 2020 .
- ^ Кэтрин Киш Склар, Джеймс Брюэр Стюарт. Права женщин и трансатлантическое антирабовство в эпоху эмансипации . п. 128.
- ^ Трус, Гарольд; Липнер, Юлий ; Янг, Кэтрин (1989). Индуистская этика: чистота, аборт и эвтаназия . Государственный университет Нью-Йорка Press. п. 19. ISBN 0887067638.
- Перейти ↑ Sharma 2001 , pp. 32–33.
- ^ Мангалвади, Вишал (2007). «Индия: опасность и обещание» . В Стетсоне, Чаке (ред.). Создание лучшего часа: уроки Уильяма Уилберфорса . Мейкон, Джорджия: Страуд и Холл. С. 140–142. ISBN 978-0979646218.
- ^ Хул, Элайджа (1829). Личный рассказ о миссии на юг Индии с 1820 по 1828 год . Лондон: Лонгман, Рис, Орм, Браун и Грин. п. 332 . Дата обращения 5 мая 2015 .
Элайджа Хул Бангалор.
- ^ « ' Битва окончена, Джо ' » . Sports Illustrated . 30 сентября 1996 . Проверено 25 октября +2016 .
- ^ а б Чауразия, Радхи Шьям (2002). История современной Индии, 1707–2000 гг . 118. ISBN 9788126900855.
- Перейти ↑ Sharma 2001, pp. 6, 7.
- ^ Энциклопедия индуизма (2007) Констанс А. Джонс. Факты о File Inc.
- ^ Маршман 1876 р. 757.
- Перейти ↑ Sharma 2001, p. 9.
- ^ Dodwell 1932 с.141.
- ^ Dodwell 1932 р. 142.
- Перейти ↑ Sharma, pp. 7–8.
- ^ Рай, Рагхунатх. История . п. 137. ISBN 9788187139690.
- ^ Dodwell 1932 р. 141.
- ^ Кулкарни, АР; Фельдхаус, Энн (1996). «Сати в стране маратхов» . Образы женщин в махараштрийской литературе и религии . Олбани, Нью-Йорк: SUNY Press. п. 192. ISBN. 978-0791428382.
- ^ Напье, Уильям. (1851) История администрации Скинда генерала сэра Чарльза Напьера . (стр.35). Лондон: Чепмен и Холл [1] на books.google.com. Проверено 10 июля 2011 г.
- ^ Труды - Индийский исторический конгресс - Том 48 Индийского исторического конгресса 1988 - стр. 481, см. Также Торнтон, Эдвард (1858). Справочник по территориям, находящимся под управлением Ост-Индской компании, и по исконным штатам на континенте Индии . Лондон: WH Allen. п. 73, столбец 2.
- ↑ Для провозглашения 1841 г. Томас, Р. Хьюз, изд. (1851). Договоры, соглашения и обязательства между достопочтенной Ост-Индской компанией и коренными князьями, вождями и государствами в Западной Индии, на Красном море, в Персидском заливе и т. Д.: Также между правительством Ее Британского Величества и Персией, Португалией и Турция . Бомбей: Правительство. п. 258.
- ^ См. Сноску Уилсон, Хорка Х. (1851). Уильям Гиффорд (ред.). "Вдова Бернинг-майор Ладлоу" . Ежеквартальный обзор . 89 : 257–276.
- ^ «Дебаты в Ост-Индском доме, 23 марта 1842 года» . Азиатский журнал и ежемесячный сборник . Лондон: WH Allen. 37 : 286. Апрель 1842 г.Радж Satara запретил практику уже в 1839 году, Палата общин Великобритании (февраль – август 1849 г.). «Статьи относительно раджи Саттары» . Парламентские документы, Палата общин и командование . 39 . Лондон: Канцелярский офис HM. п. 45, № 1531.
- ↑ О Хайдарабаде и ГвалиореТроттер, Джеймс (1866). История Британской империи в Индии . 1 . Лондон: Wm. Х. Аллен и компания. п. 97., Джамму и Кашмир«Бенгалия и Агра, разное» . Индийские новости и хроники восточных дел . Лондон: Александр Э. Мюррей. 132 : 76. 22 февраля 1848 г.
- ^ Уильям Слиман путешествия в Awadh в 1849 годуговорит Сати запрещено там. Слиман, Уильям Х. (1858). Путешествие по королевству Ауд в 1849–1850 годах: с частной перепиской относительно присоединения Ауде к Британской Индии . 2 . Лондон: Ричард Бентли. п. 250. Сообщается, что в 1849 году Бхопал активно подавлял обряд, «Заметки и предложения по делам индейцев, глава VI» . Журнал Дублинского университета . Дублин: Джеймс МакГлашан. 34, 204: 712. Декабрь 1849 г.
- ^ Таунсенд, Мередит (1858). Индийский официальный тезаурус: введение в анналы индийской администрации . Серампур: Серампур Пресс. п. 155.
- ↑ Закончив писать в апреле 1853 года, Джон Уильям Кэй говорит, что Джодхпур - самый недавний важный штат, запретивший ритуал. Кэй, Джон В. (1853). Администрация Ост-Индской компании: история индийского прогресса . Лондон: Р. Бентли. п. 543 .
- ^ Часто цитируемая таблица приведена на странице 270 в Уилсон, Хорка Х. (1851). Уильям Гиффорд (ред.). "Вдова Бернинг-майор Ладлоу" . Ежеквартальный обзор . 89 : 257–276.
- ^ «Бенгалия и Агра, разное» . Индийские новости и хроники восточных дел . Лондон: Александр Э. Мюррей. 132 : 76. 22 февраля 1848 г.
- ↑ Указатель официальной корреспонденции примерно с 20 княжествами относительно подавления сати можно найти в Внешнеполитическое ведомство (1866 г.). Сборник договоров, обязательств и суннудов, относящихся к Индии и соседним странам: указатель . 8 . Калькутта: Каттер. С. 313–314.
- ^ Алтекар, Анант С. (1956). Положение женщин в индуистской цивилизации: от доисторических времен до наших дней . Дели: паб Motilal Banarsidass. С. 141–142. ISBN 9788120803244.
- ↑ Сати: Историческая антология Андреа Мейджор - 2007– с. xvii О провозглашении Мевара и королевы Виктории 1861 г. Браун, Линдси; Томас, Амелия (2008). Раджастан, Дели и Агра . Одинокая планета. п. 42. ISBN 978-1741046908.
- ^ «Тинневеллы» . Журнал Англиканской церкви . Лондон: Джеймс Бернс. 7, 198: 383. 14 декабря 1839 г.
- ^ стр. 182 дюйм Джеймс С. Бэкингем, изд. (Июнь 1824 г.). «Сожжение индуистских вдов» . Восточный вестник . Лондон: Дж. М. Ричардсон. 2, 6 : 173–185.
- ^ Таунсенд, Мередит (1858). Индийский официальный тезаурус: введение в анналы индийской администрации . Серампур: Серампур Пресс. п. 307.
- ^ Раджалакшми, Т.К. (28 февраля - 12 марта 2004 г.). « » Сати «и вердикт» . Журнал Frontline, индус . 21 (5).
- ^ a b Испытание огнем , Коммунистическая борьба , специальный отчет, февраль – март 2004 г., том 10, № 96, Sabrang Communications .
- ^ «Никакого нарушения закона Сати, говорят в полиции» . Индус . 6 июня 2005 года Архивировано из оригинала 6 декабря 2007 года . Проверено 20 ноября 2007 года .
- ↑ № 2: Закон о Комиссии Сати (Предупреждение) 1987 г. Архивировано 19 июня 2009 г. вНациональном совете женщин Wayback Machine , Предлагаемые поправки к Закону о предотвращении сати 1987 г.
- ^ а б Вайнбергер-Томас, Кэтрин (1999). Прах бессмертия: сожжение вдов в Индии . Чикаго: Издательство Чикагского университета. стр. 182 -185. ISBN 978-0226885681.
- ^ Письмо, Пандуранга Джоши Кулкарни , Женщины в мировой истории . Проект Центра истории и новых медиа Университета Джорджа Мейсона .
- ^ а б «Судебное расследование по делу о сати» . rediff.com . 7 августа 2002 . Проверено 26 июля 2010 года .
- ↑ The Times of India , «Женщина совершает сати» в деревне UP ». Архивировано 2 октября 2010 г. в Wayback Machine 19 мая 2006 г.
- ^ BBC News, "Индия жена умирает на костре мужа" , 22 августа 2006 г.
- ^ «Женщина прыгает в погребальный костер мужа» . Таймс оф Индия . Райпур. 13 октября 2008 года Архивировано из оригинала 5 ноября 2012 года .
- ^ a b Эрминия Колуччи и Дэвид Лестер (2012), Самоубийство и культура: понимание контекста, Hogrefe, ISBN 978-0889374362 , стр. 225–226
- ^ D Bhugra и K Bhui (2007), Учебник культурной психиатрии, Cambridge University Press, страницы xvii-xviii
- ^ SC Inamdar et al. (1983), Самоубийство путем самосожжения: психологические перспективы, Международный журнал социальной психиатрии, том 29, стр. 130–133.
- ^ См. Камат для двух примеров
- ↑ Первоисточники: Письмо, Франсуа Бернье « Женщины в мировой истории» , проект Центра истории и новых СМИ Университета Джорджа Мейсона.
- ↑ На хижине, стр. 170, на яме, с. 171 Тавернье, Жан Батист; П., Дж. (Тр.) (1678). «2.2.10» . Шесть путешествий Иоанна Крестителя Тавернье . Лондон: RL и MP, стр. 170–171.
- ^ Золлингер, М. (1848). Джеймс Р. Логан (ред.). «О религии сасаков» . Журнал Индийского архипелага и Восточной Азии . Сингапур: Mission Press. 2 : 165–170.
- ^ П.В. Айяр (1992). Индийская таможня . Азиатские образовательные услуги. С. 155–156. ISBN 978-81-206-0153-6.
- ^ Де Матос, Луис (1985). Imagens do Oriente no século XVI: Reprodução do Códice português da Biblioteca Casanatense . Лиссабон: Imprensa Nacional Casa da Moeda.
- ^ Тавернье, Жан Батист; П., Дж. (Тр.) (1678). «2.2.10» . Шесть путешествий Иоанна Крестителя Тавернье . Лондон: RL и MP с. 171.
- ^ a b Изображение Сати: четыре гравюры восемнадцатого века Балтазарда Сольвинса , Роберта Л. Хардгрейва-младшего.
- ^ Хардгрейв, Роберт Л. младший . Изображение Сати: четыре офорта восемнадцатого века Балтазарда Сольвинса . В аккаунте используется слово «вероятно».
- ^ "Сатти" . Калькуттский обзор . XLVI . Калькутта: RCLePage and Co. 1867. стр. 256.
- ^ Документы, касающиеся дел Восточной Индии, а именно, индуистских вдов и добровольных жертвоприношений. По заказу Палаты общин для печати. 1821–25, стр. 221–261, там же
- ^ Buckingham, JS, ed. (Декабрь 1827 г.). «Официальные документы, представленные в Парламент относительно сожжения вдов Хонду» . Восточный вестник . Лондон: Джеймс С. Бэкингем. 15, 48: 399–424.
- ^ Алтекар, Анант С. (1956). Положение женщин в индуистской цивилизации: от доисторических времен до наших дней . Дели: паб Motilal Banarsidass. п. 134. ISBN 978-8120803244(методы предотвращения побега)CS1 maint: postscript ( ссылка )
- ^ Алтекар, Анант С. (1956). Положение женщин в индуистской цивилизации: от доисторических времен до наших дней . Дели: паб Motilal Banarsidass. С. 135–137. ISBN 978-8120803244.
- ^ Игнорирует благословения богини и сообщество: споры по поводу сати (вдова горения) в современной Индии по Масакадзу Танака, раздел 6 в статье Танаки.
- ^ Алтекар, Анант С. (1956). Положение женщин в индуистской цивилизации: от доисторических времен до наших дней . Дели: паб Motilal Banarsidass. п. 118. ISBN 978-8120803244.
- ^ Харлан, Линдси (2003). «Сати» . В Claus, Peter J .; Даймонд, Сара; Миллс, Маргарет А. (ред.). Фольклор Южной Азии: Энциклопедия: Афганистан, Бангладеш, Индия, Непал, Пакистан, Шри-Ланка . Нью-Йорк, Лондон: Тейлор и Фрэнсис. п. 538. ISBN 978-0415939195.
- ↑ Об этих двух женщинах и об общем более глубоком рассмотрениитрадиции дживит см. Харлан, Линдси (1992). Религия и раджпутские женщины: этика защиты в современных нарративах . Беркли, Лос-Анджелес, Оксфорд: Калифорнийский университет Press. С. 171–181. ISBN 978-0520073395.
- ^ а б «Сожжение вдов в Индии» . Миссионерский вестник . Бостон: Американский совет уполномоченных по делам иностранных миссий. 25, 4 : 130–131. Апрель 1829 г.
- ^ Ян, Ананд А. (2008). «Чья Сати? Сожжение вдов в Индии в начале девятнадцатого века» . В Саркаре, Сумите; Саркар, Таника (ред.). Женщины и социальная реформа в современной Индии: читатель . Блумингтон, Индиана: Издательство Индианского университета. п. 23. ISBN 978-0253352699.
- ↑ Справочник по современной истории: «О ритуальных убийствах в Индии , 1829 год» Уильяма Бентинка. В рамках ранее цитировавшейся статистики с 1815 по 1824 год, в 1816 году было зарегистрировано 442 случая сати , единственная цифра в этой статистике на уровне 400
- ^ Эти статистические данные и подробное рассмотрение см. Ян, Ананд А. (2008). «Чья Сати? Сожжение вдов в Индии в начале девятнадцатого века» . В Саркаре, Сумите; Саркар, Таника (ред.). Женщины и социальная реформа в современной Индии: читатель . Блумингтон, Индиана: Издательство Индианского университета. С. 29–31. ISBN 978-0253352699.
- ^ Ян, Ананд А. (2008). «Чья Сати? Сожжение вдов в Индии в начале девятнадцатого века» . В Саркаре, Сумите; Саркар, Таника (ред.). Женщины и социальная реформа в современной Индии: читатель . Блумингтон, Индиана: Издательство Индианского университета. п. 22. ISBN 978-0253352699.
- ^ Кулкарни, Нараян Х. (1990). «Заметка о Сати в Махараштре» . В Кусуман, К.К. (ред.). Панорама индийской культуры: сборник поздравлений профессора А. Сридхара Менона . Нью-Дели: Mittal Publications. С. 215–220. ISBN 978-8170992141.
- ^ HG, Рекха. "Мемориальные камни Сати периода Виджаянагара - Этюд". Журнал исследований истории . 5 (6): 1.
- ^ Синополи, Карла М. (2003). Политическая экономия ремесленного производства: Ремесленная империя в Южной Индии, ок . 1350–1650 . Кембридж: Издательство Кембриджского университета. С. 230–231. ISBN 978-1139440745.
- ↑ О ранней редкости и принятии наяка , Кулькарни, КР (1996). «Сати в стране маратхов» . В Feldhaus, Энн (ред.). Образы женщин в махараштрийской литературе и религии . Олбани, Нью-Йорк: SUNY Press. п. 276. ISBN. 978-0791428382., по свидетельству иезуитов , Вайнбергер-Томас, Кэтрин (1999). Прах бессмертия: сожжение вдов в Индии . Чикаго: Издательство Чикагского университета. С. 119 . ISBN 978-0226885681.
- ^ «கொங்கதேசத்தில் வீரமாத்தி» . www.karikkuruvi.com .
- ^ Пинто, Джанет (2002). Индийская вдова: от жертвы к Виктору . Мумбаи: Сент-Полс, BYB. п. 115. ISBN 978-8171085330.
- ^ Очевидец (август 1828 г.). Букингем, Джеймс Силк (ред.). «Сатти в Бангалоре» . Восточный вестник . LVI : 281–285.
- ↑ LC Nand, Women in Delhi Sultanate , Vohra Publishers and Distributors Allahabad 1989.
- ^ "Закон о комиссии сати (предупреждение) 1987 года (№ 3 1988 года)" . Гарвардская школа общественного здравоохранения .
- ^ Джон Велптон (2005), История Непала, Cambridge University Press, ISBN 978-0521804707 , стр. 19
- ^ DR Регми (1983), надписи древнего Непала, ISBN 978-0391025592 , стр. 11
- ↑ Human Rights Watch, Нарушения прав человека в Непале (1989), ISBN 978-0929692319 , стр. 14
- ^ История современной Индонезии с ок. 1300 , Мерл Кэлвин Риклефс, о принудительных договорах , см. Винер, Маргарет Дж. (1995). Видимое и невидимое миры: сила, магия и колониальное завоевание на Бали . Чикаго: Издательство Чикагского университета. С. 267–268. ISBN 978-0226885827.
- ^ Криз, Хелен (2005). Женщины мира какавин: брак и сексуальность в индийских судах Явы и Бали . Армонк, штат Нью-Йорк: ME Sharpe, Inc., стр. 240–241. ISBN 978-0765601605.
- ^ «Линдси Харлан» . Колледж Коннектикута .
- ^ Этот раздел основан на главе 4, Харлан, Линдси (1992). «Традиция сатиматы: процесс преобразования» . Религия и раджпутские женщины: этика защиты в современных нарративах . Беркли, Лос-Анджелес, Оксфорд: Калифорнийский университет Press. С. 112–153. ISBN 978-0520073395.
- ^ Ван ден Бош, Лоуренс П. (2002). «Окончательное путешествие» . В Бреммер, Ян; Ван ден Бош, Лоуренс П. (ред.). Между бедностью и костром: моменты в истории вдовства . Лондон: Рутледж. п. 184. ISBN 978-1134888832.
- ^ Б с д е е г ч я J к л м п о р д Кирпич 2010 , стр. 203-223.
- ^ Brick 2010 , стр. 206-211.
- Перейти ↑ Sharma 2001 , p. 102, сноска 206.
- ^ Б Brick 2010 , стр. 212-213.
- ^ Профессор Уилсон (1856 г.). «О предполагаемом вайдическом органе сожжения индуистских вдов и похоронных церемониях индусов» . Журнал Королевского азиатского общества Великобритании и Ирландии . 16 : 201–214. DOI : 10.1017 / S0035869X00156333 . JSTOR 25228678 .
- ^ 3.1 Женщины в индоарийских обществах: Сати, этот перевод приписывается Кейну, стр. 199–200.
- ^ Сравните альтернативный перевод Джеймисона / Бреретона:
- Эти женщины здесь, не вдовы, с хорошими мужьями - пусть они вместе со свежим маслом в качестве мази.
- Без слез, без скорбей, украшенных драгоценностями, пусть сначала жены взойдут в утробу.
- ^ Сравните также альтернативный перевод Гриффита:
- Пусть эти незамужние дамы с благородными мужьями украсят себя ароматным бальзамом и мазью.
- Украшенный прекрасными драгоценностями, без слез, без печали, позволь дам сначала подняться туда, где он лежит.
- ↑ OP Gupta, «Ригведа: вдовам не нужно гореть», The Asian Age , 23 октября 2002 г., доступно на Hindu-religion.net. Архивировано 22 февраля 2006 г. в Wayback Machine .
- ^ a b c V Dehejia (1994), редактор: Джон Стрэттон Хоули, Сати, Благословение и Проклятие . Издательство Оксфордского университета. С. 50–51.
- ^ Об этой идее отказа см. Алтекар, Анант С. (1956). Положение женщин в индуистской цивилизации: от доисторических времен до наших дней . Дели: паб Motilal Banarsidass. п. 118. ISBN 978-8120803244.
- ^ Алтекар, Анант С. (1956). Положение женщин в индуистской цивилизации: от доисторических времен до наших дней . Дели: паб Motilal Banarsidass. С. 118–119. ISBN 978-8120803244.
- ^ Алтекар, Анант С. (1956). Положение женщин в индуистской цивилизации: от доисторических времен до наших дней . Дели: паб Motilal Banarsidass. п. 119. ISBN 978-8120803244.
- ^ Для расширенных дебатов о датировании, включая ссылку на Кейна, см. Оливель, Патрик (1999). Дхармасутры: Законы Древней Индии . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. стр. xxv – xxxiv. ISBN 978-0191606045.
- ^ О дате Апарарки XII века см., Например, стр. 75 , О покаянии с. 207 , дюймБанерджи, Сурес К. (1999). Краткая история Дхармашастры . Нью-Дели: Abhinav Publications. ISBN 978-8170173700.
- ^ См., В частности, его обсуждение на предыдущих страницах заключения, данного на Гольдман, Роберт П. (1990). Балаканда: эпос Древней Индии . Принстон, Нью-Джерси: Издательство Принстонского университета. п. 23. ISBN 978-0691014852. Важная часть аргументации Голдмана в пользу датирования касается того, какие города считаются столицами, а какие - нет.
- ^ Алтекар, Анант С. (1956). Положение женщин в индуистской цивилизации: от доисторических времен до наших дней . Дели: паб Motilal Banarsidass. п. 121. ISBN. 978-8120803244.
- ^ Шарма, Рамашрая (1971). Социально-политическое исследование Валмики Рамаяны (1-е изд.). Motilal Banarsidass Publ. С. 96–98.
- ^ Поллет, Гилберт (1995). Индийские эпические ценности: Рамаяна и ее влияние . Издательство Peeters. п. 62. ISBN 90-6831-701-6.
- ^ Для этого обсуждения см., Например, Сагар, Кришна К. (1992). Иностранное влияние на Древнюю Индию . Нью-Дели: Северный книжный центр. п. 291. ISBN. 978-8172110284.
- ^ а б Винтерниц, М. (2008). История индийской литературы, Vol. 3 . Motilal Banarsidass. п. 598. ISBN 978-8120800564.
Цитата: Брихаспати-смрити на самом деле является разновидностью Варттики Манава-Дхармашастры. Он запрещает сжигание вдов.
- ^ и, таким образом, критическиоценивается сати как по существу добровольный акт, женщина впоследствии достойна поклонения
- ↑ Прямая цитата см. На стр. 56, остальное обсуждение см. В эссе. Лесли, Джулия (1993). «Сатти или Сати: жертва или Виктор?» . В Арнольде, Дэвиде; Робб, Питер (ред.). Институты и идеологии: читатель SOAS в Южной Азии . 10 . Лондон: Рутледж. С. 45–63. ISBN 978-0700702848.
- ^ a b Кирпич 2010 , стр. 208.
- ^ Brick 2010 , стр. 207-208.
- Перейти ↑ Brick 2010 , p. 214.
- ↑ "About Lingayat" на lingayat.com. Архивировано 5 февраля 2005 г. в Wayback Machine.
- ^ Мани, Лата (1998). Спорные традиции: дебаты о Сати в колониальной Индии . Калифорнийский университет Press. п. 57.
- ^ «Представительство Сати: Четыре Восемнадцатый век офортов Baltazard Solvyns» Роберт Л. Хардгрейв, младший бенгальского прошлое и настоящее , 117 (1998): 57-80.
- ^ Гаятри Спивак: Деконструкция и этика постколониальной литературной интерпретации с. 50, Ола Абдалкафор, Cambridge Scholars Publishing
- ^ Шарп, Дж. (2008). «Глава 6, Может ли младший говорить?». Географии постколониализма . Публикации Sage.
Библиография
- Кирпич, Дэвид (2010). «Дхармастрические дебаты о сожжении вдов». Журнал Американского восточного общества . 130 (2): 203–223. JSTOR 23044515 .
- Касселс, Нэнси Дж. (1965). «Бентинк: гуманитарные и империалистические - отмена сутти». Журнал британских исследований . 5 (1): 77–87. DOI : 10.1086 / 385511 . JSTOR 175184 .
- Минакши Джайн (2016). Сати: евангелисты, баптистские миссионеры и меняющийся колониальный дискурс, Aryan Books International. ISBN 978-8173055522
- Шарма, Арвинд (2001). Сати: исторические и феноменологические очерки . Motilal Banarsidass. ISBN 978-81-208-0464-7.
- Мани, Л. (1987). Спорные традиции: дебаты о сати в колониальной Индии. Культурная критика, (7), 119–156.
- Мани, Л. (1998). Спорные традиции: дебаты о сати в колониальной Индии. Калифорнийский университет Press.
- Сангари К. и Вайд С. (1981). Сати в современной Индии: доклад. Экономический и политический еженедельник, 1284–1288.
- Zechenter, EM (1997). Во имя культуры: культурный релятивизм и жестокое обращение с личностью. Журнал антропологических исследований, 319–347.
- Эллиотт, Марк К. (1999). «Маньчжурские вдовы и этническая принадлежность в цинском Китае». Сравнительные исследования в обществе и истории . Издательство Кембриджского университета. 41 (1): 33–71. DOI : 10.1017 / S0010417599001863 . JSTOR 179248 . PMID 20120554 . S2CID 31374587 .
- Гарзилли, Энрика (август 1997 г.). «Первые греческие и латинские документы о Сахагамане и некоторых связанных проблемах (Часть 1)» . Индо-иранский журнал . 40 (3). Архивировано из оригинала 2 октября 2007 года.
- Гарзилли, Энрика (октябрь 1997 г.). «Первые греческие и латинские документы о Сахагамане и некоторых связанных проблемах (Часть 2)» . Индо-иранский журнал . 40 (4). Архивировано из оригинала на 1 октября 2007 года.
- Хоули, Джон Страттон, изд. (1994). Сати, благословение и проклятие: сожжение жен в Индии . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-507774-2.
- Кейн, MPV (1953). История Дхармашастры . IV . Институт восточных исследований Бхандаркара .
- Нанд, LC (1989). Женщины в Делийском султанате . Аллахабад: Издатели и дистрибьюторы Vohra.
- Сингх, Нагендра Кр. (2000). Амбедкар о религии . Нью-Дели: Публикации Анмол. ISBN 81-261-0503-8.
- Томпсон, Эдвард (1928). Сатти - историко-философское исследование индуистского обряда выжигания окон . Лондон: ISBN компании George Allen & Unwin Ltd. 978-1138566408.
Внешние ссылки
- Закон о комиссии сати (предотвращение) 1987 года . Официальный текст Закона о Национальном ресурсном центре для женщин при правительстве Индии (NCRW)
- Майя Дарувала, История законодательства сати в Индии , Народный союз за гражданские свободы.
- . . 1914 г.
- Закон о комиссии сати (предотвращение) 1987 года . Официальный текст Закона о Национальном ресурсном центре для женщин при правительстве Индии (NCRW)
- Эссе по системе сати