Буддизм - одна из основных религий Тайваня. Тайваньцы преимущественно практикуют буддизм Махаяны , принципы конфуцианства , местные практики и даосские традиции. [1] Роли религиозных специалистов как буддийских, так и даосских традиций существуют в особых случаях, таких как роды и похороны. Из них меньшее число более конкретно отождествляет себя с китайскими буддийскими учениями и учреждениями, не обязательно избегая практик других азиатских традиций. Около 35% населения исповедует буддизм. [2]
Статистические данные правительства Тайваня позволяют отличить буддизм от даосизма, давая почти равные числа для обоих. В 2005 году перепись зафиксировала 8 миллионов буддистов и 7,6 миллиона даосов из общего населения в 23 миллиона человек. [3] Многие из тайваньских самопровозглашенных «даосов» на самом деле соблюдают более синкретические практики, связанные с традиционной китайской религией, основанной на буддизме. Признанные буддисты также могут быть приверженцами более локальных религий, таких как Игуандао , которые также делают упор на буддийских деятелях, таких как Гуаньинь или Майтрейя, и исповедуют вегетарианство.
Отличительные черты тайваньского буддизма - акцент на вегетарианстве , влияние гуманистического буддизма и выдающееся положение крупных централизованных буддийских организаций. Четыре буддийских учителя, основавшие особо влиятельные учреждения, в народе называются « четырьмя Небесными королями тайваньского буддизма» [4], по одному на каждое направление света, а соответствующие учреждения называются « Четырьмя великими горами ». Они есть:
После гражданской войны в Китае популярность буддизма на Тайване резко возросла, что объясняется экономическим чудом Тайваня после войны и несколькими крупными буддийскими организациями, продвигающими современные ценности, такие как равенство, свобода и разум, что было привлекательно для растущего среднего класса страны. [5] [6] Тайваньские буддийские учреждения известны своим участием в светском обществе, включая предоставление ряда общественных благ и услуг, таких как колледжи, больницы и помощь при стихийных бедствиях. [5]
Буддизм был принесен на Тайвань в эпоху голландского колониализма поселенцами из китайских провинций Фуцзянь и Гуандун . [7] Голландцы, которые контролировали Тайвань с 1624 по 1663 год, не одобряли буддизм, поскольку поклонение идолам каралось публичной поркой и изгнанием по голландским законам в то время. [8] В 1662 году Коксинга изгнал голландцев из Тайваня. Его сын Чжэн Цзин основал первый буддийский храм на Тайване. В этот период буддийская практика не была повсеместной, буддийские монахи выполняли только похороны и поминальные службы. [9]
Когда династия Цин взяла под свой контроль Тайвань в 1683 году, большое количество монахов прибыло из провинций Фуцзянь и Гуандун, чтобы основать храмы, особенно посвященные Гуаньинь , и процветал ряд различных буддийских сект. Однако монашеский буддизм появился только в 1800-х годах.
Во время японского правления Тайваня (1895–1945) многие школы японского буддизма пришли на Тайвань для распространения своих учений буддизма, такие как Кэгон (華 厳 宗), Тэндай (天台 宗), буддизм Сингон (真言 宗), школа Риндзай (臨 済 宗), Сото (曹洞宗), Дзёдо сю (浄土 宗), Дзёдо Синсю (浄土 真宗) и буддизм Нитирэн (日 蓮宗). В тот же период большинство тайваньских буддийских храмов присоединились к одному из трех центральных храмов:
Будучи японской колонией, Тайвань подпал под влияние японского буддизма. Многие храмы испытали давление с целью присоединиться к японским линиям преемственности, в том числе те, чей статус по отношению к буддизму или даосизму был неясен. (Упор на китайскую народную религию широко считался формой протеста против японского правления.) Были предприняты попытки ввести женатое священство (как в Японии). Они не смогли прижиться, поскольку акцент на вегетарианстве и / или церковном безбрачии стал еще одним средством антияпонского протеста.
С поражением Японии во Второй мировой войне , Тайвань упал под контролем Чан Кай-ши «s правительства , в результате чего вопреки политическому давлению. В 1949 году ряд монахов с материка бежали на Тайвань вместе с вооруженными силами Чанга и получили льготы со стороны нового режима. В этот период буддийские учреждения подпадали под власть контролируемой правительством буддийской ассоциации Китайской Республики (中國 佛教 會 [ zh ] ). Первоначально основанный в 1947 году (в Нанкине ), он был во власти монахов с материка. Его авторитет начал падать в 1960-х годах, когда стали допускаться независимые буддийские организации; и особенно после отмены в 1987 г.военное положение на Тайване .
После войны буддизм на Тайване быстро развивался, что было связано с иммиграцией нескольких буддийских учителей из коммунистического Китая после поражения националистов в гражданской войне в Китае и роста гуманистического буддизма (人間 佛教). «Гуманистический буддизм» способствует установлению прямых отношений между буддийскими общинами и обществом в целом. Также известный как социально вовлеченный буддизм, он фокусируется на улучшении общества через участие в таких аспектах, как охрана окружающей среды. Гуманистический буддизм - главная отличительная черта современного тайваньского буддизма. [10]
Гуманистический буддизм берет свое начало от китайского монаха достопочтенного Тайсю (1890–1947), который хотел изменить постоянное внимание к ритуалам и церемониям. [5] Тайсю способствовал более прямому вкладу в общество через буддийское сообщество и оказал значительное влияние на Учителя Инь Шуня , который обычно считается фигурой, которая принесла гуманистический буддизм на Тайвань. [11]
Эти две фигуры оказали наибольшее влияние на буддийских учителей, которые сформировали современный тайваньский буддизм. [12] Одной из первых частных сетей буддийских центров была сеть Син Юня , вдохновленная Тайсю. [13] Син Юнь впервые приобрел популярность благодаря новым средствам радиопередач в 1950-х годах, а затем благодаря публикации буддийских аудиозаписей на фонографических дисках , что привело к основанию Фо Гуан Шань в 1967 году. [14] Другой важной фигурой был Мастер Ченг Йен. , непосредственный ученик Инь Шуня, основателя Цзы Чи , который впоследствии стал крупнейшей буддийской организацией и благотворительной организацией Тайваня.
В 80-е годы буддийские лидеры требовали от министерства образования Тайваня смягчения различных мер политики, препятствующих организации буддийского университета. В конечном итоге в 1990-е годы - изобилующие вкладом, который стал возможен благодаря тайваньской « чудо-экономике » - появилось не одна, а полдюжины таких школ, каждая из которых была связана с отдельным буддийским лидером. Среди них были Tzu Chi университет , Сюань-Чжуан университет , Huafan университет , Фо Гуан университет , Nanhua университет и Дхармы барабан буддийский колледж. Постановления Министерства образования запрещают признанным колледжам и университетам требовать религиозной веры или практики, и поэтому эти учреждения мало чем отличаются от других своих рангов. (Степени, присуждаемые семинариями, которых на Тайване несколько десятков, не признаются правительством.) В отличие от более старых исторических отношений, эти тайваньские буддисты позже сыграют роль в возрождении буддизма в материковом Китае в конце века. . [13] [15]
В 2001 году Мастер Синь Тао открыл Музей мировых религий в Новом Тайбэе . В дополнение к экспонатам, посвященным десяти различным мировым религиям, в музее также представлен «Мир Аватамсака», модель, иллюстрирующая Сутру Аватамсака .
В последние десятилетия буддизм Ваджраяны стал популярнее на Тайване, поскольку тибетские ламы из четырех основных тибетских школ (Кагью, Ньингма, Сакья и Гелуг) посетили остров, в том числе 14-й Далай-лама , который посетил остров трижды в 1997, 2001 годах. и 2009.
Коясан Сингон сект Японии также сохраняет свои собственные центры практики и храмы в Тайване, некоторые из них исторически сложившихся во время японского периода тайваньской истории, в то время как другие были созданы в период после Второй мировой войны для того , чтобы восстановить православный Эзотерический буддист происхождение, которое было давно ликвидировано во времена династии Тан .
Школа Истинного Будды , основанная в конце 1980-х уроженцем Тайваня Лу Шэн-янь , является одной из наиболее известных сект Ваджраяны на Тайване.
Статистические данные, предоставленные Министерством внутренних дел, показывают, что буддийское население Тайваня выросло с 800 000 человек в 1983 году до 4,9 миллиона человек в 1995 году, т.е. на 600 процентов. Напротив, население выросло примерно на двенадцать процентов за тот же период времени. [16] Кроме того, за тот же период количество зарегистрированных буддийских храмов увеличилось с 1157 до 4020, а количество монахов и монахинь увеличилось до 9300 монахов и монахинь по сравнению с 3470 в 1983 году. [17]
Ученые связывают эту тенденцию с рядом уникальных факторов на Тайване, включая деятельность различных харизматических учителей, которые действовали в то время, а также миграцию набожных буддистов-мирян, спасающихся от религиозных преследований в материковом Китае. Вдобавок ко всему, несколько чиновников в правительстве Чан Кайши были преданными буддистами, которые помогали поддерживать буддизм, когда бегущие буддийские лидеры прибыли на Тайвань. [18] Другие факторы, которые ученые называют для быстрого роста, включают общий поиск идентичности среди тайваньских граждан, рост урбанизации, а также чувство изоляции во все более безличном обществе. [19]
Рост буддизма наиболее резко ускорился в конце 1980-х годов, когда тайваньское правительство стало гораздо более либерализованным. [19] Помимо социальных влияний, в буддийской общине произошел ряд изменений. Модернизация Тайваня совпала с подъемом гуманистического буддизма . Рост буддизма на Тайване был инициирован рядом организаций, которые развивались в этот период под руководством различных учителей, которые придерживались социально ориентированного подхода в соответствии с гуманистической буддийской философией. По мере того как буддийские группы все больше вовлекаются в повседневную жизнь людей, наблюдается общий толчок к тому, чтобы сделать учения буддизма более актуальными и применимыми к современным проблемам, таким как защита окружающей среды, права человека и управление стрессом.[5] Эти разработки помогли создать образ буддизма как очень актуального в современном мире для населения Тайваня. [19]
Быстрый экономический рост и общее процветание также были важным фактором для буддизма на Тайване. По мере того, как люди приобретают товары, позволяющие экономить время, такие как автомобили и бытовая техника, дополнительное время может быть выделено на деятельность, которая может помочь придать смысл или цель жизни людей. Было высказано предположение, что это имеет место на Тайване, где люди ищут более глубокого удовлетворения, выходящего за рамки сиюминутного и материалистического. Экономическое процветание также означало, что пожертвования и волонтерство увеличились во многих тайваньских общинах. [5]
В то время как другие религиозные группы, такие как христианские церкви , использовали аналогичные подходы и имели многие из тех же социальных преимуществ на Тайване в этот период возрождения буддизма, основным преимуществом буддизма было то, что он долгое время играл роль в истории и культуре Китая. Такие группы, как христианские церкви, рассматривались как иностранные, и поэтому буддизм был гораздо более привлекательным для молодых людей на Тайване в то время, которые стремились обрести чувство этнической идентичности и удовлетворить идеологические потребности более социально сознательной общественности по мере модернизации Тайваня. [5] Еще одним преимуществом буддизма перед другими религиозными группами было то, что рост буддизма на Тайване в основном осуществлялся крупными буддийскими организациями, такими как Цзы Чи и Фо Гуан Шань.. Подобные организации возглавлялись харизматическими лидерами, такими как Четыре Небесных Короля, и размер организаций позволял проводить крупномасштабный сбор средств и публичные мероприятия, давая крупным буддийским организациям преимущество с точки зрения ресурсов и публичности. [20] Кроме того, большинство современных тайваньских буддийских организаций, возглавляющих возрождение, были известны тем, что использовали современные технологии для обращения к массам, а некоторые были известны тем, что в то время отстаивали популярные прогрессивные идеи. [21]
Значительное финансирование и более либеральный подход к религии позволили народным религиям и, в частности, буддизму процветать на Тайване в послевоенную эпоху. Это контрастирует с суровыми ограничениями, с которыми буддизм и религия столкнулись в континентальном Китае в период с 1949 по 1978 год. Буддизм, среди прочего, рассматривался как аспект китайской культуры, сдерживающий нацию. Многие монахи и монахини были вынуждены отказаться от монашеской жизни и стать частью общества. Только в 1978 году буддизм смог возродиться в материковом Китае . Совершенно иная среда на Тайване позволила буддизму иметь очень значительное религиозное присутствие на Тайване с конца 20 века. Многие ученые теперь считают Тайвань центром китайского буддизма.со множеством школ, храмов и святынь, основанных по всему острову многими выдающимися буддийскими лидерами. [5]
Викискладе есть медиафайлы, связанные с буддизмом на Тайване . |