Тамильская мифология

Эта статья требует дополнительных ссылок для проверки . Пожалуйста, помогите улучшить эту статью , добавив цитаты из надежных источников . Материал, не полученный от источника, может быть оспорен и удален. Найти источники:  «Тамильская мифология»  -  новости  · газеты  · книги  · ученый  · JSTOR ( июль 2013 г. ) ( Узнайте, как и когда удалить этот шаблон сообщения )

Рама и Хануман сражаются с Раваной , альбом, написанный на бумаге из Тамил Наду, около 1820 года.

Тамильская мифология означает истории и священные рассказы, принадлежащие тамильскому народу . Этот корпус мифологии представляет собой смесь элементов тамильской культуры , дравидийской культуры и культур долины Инда вместе с индуистскими религиозными аспектами.

Боги [ править ]

Литература Тамил параллельно с санскритской литературе формируется основной источник информации о индуистской культуре. Древние тамильские эпосы являются источником различных исторических фигур в индуистских писаниях, таких как Агастья , Иреван , Патанджали и т. Д. Древняя тамильская литература является источником тамильских божеств, таких как Муруган и Кортраваи. Толкаппиям упоминает Сейон, или «красную», и кортраваи, как богиню, которой поклонялись в засушливых землях. Тамильская литература является источником истории Натараджи , Минакши , Тирупати ,Рамешварам .

Картикея [ править ]

Картикея ( санскрит : कार्त्तिकेय , IAST : Карттикея ), также известный как Сканда , Кумара , ^[1] Муруган и Субрахманья , является индуистским богом войны. ^{[2] [3] [4]} Он сын Парвати и Шивы , брат Ганеши и бог, история жизни которого имеет множество версий в индуизме. ^[5] Важное божество в Южной Азии.С древних времен Картикея особенно популярна и в основном почитается в Южной Индии, Шри-Ланке, Сингапуре и Малайзии как Муруган. ^{[2] [5] [3]}

Картикея - древний бог, восходящий к ведической эпохе. Археологические данные 1-го века нашей эры и ранее ^[6], где он был найден с индуистским богом Агни (огонь), предполагают, что он был значительным божеством в раннем индуизме. ^[2] Его можно найти во многих средневековых храмах по всей Индии, например, в пещерах Эллора и Элефанта . ^[7]

Иконография Картикеи значительно различается; он обычно изображается как вечно молодой человек, едущий верхом или рядом с павлином, иногда одетый с оружием рядом с петухом. На большинстве икон он изображен с одной головой, но на некоторых он изображен с шестью головами, что отражает легенду о его рождении. ^{[2] [5] [3]} Он быстро вырастает в философа-воина, уничтожает зло в форме демона Тараки , учит стремлению к этической жизни и теологии Шайва Сиддханты . ^{[3] [4]} Он вдохновил многих поэтов-святых, таких как Арунагиринатар . ^{[4] [8]}

Айяппан [ править ]

( Малаяла : അയ്യപ്പന് ), ( Тамил : ஐயப்பன் ) (также называемый Sastavu или Sasta ) является индуистским богом поклонялся в ряде храмов по всей Индии . Считается, что Айяппан является воплощением Дхарма Шасты , который является потомком Шивы и Вишну (как Мохини , является единственным женским аватаром бога Вишну) и обычно изображается в йогической позе с драгоценным камнем на шее, поэтому по имени Маникандан. Айяппан может иметь историческую связь с божеством- покровителем Айянарв Тамил Наду . ^[9] асура принцесса Mahishi сгорал от гнева на уловку боги натянула брата, асура короля Mahishasura . Поскольку Махишасура был наделен неуязвимостью для всех людей, боги послали богиню Дургу , чтобы сразиться и убить его. Таким образом, Махиши начал совершать устрашающий набор аскез и угодил богу-творцу Брахме.. Она просила дар неуязвимости, но Брахма сказал, что это невозможно, поэтому Махиши спланировал и попросил неуязвимость для всех мужчин, кроме сына Шивы и Вишну (оба мужчины и не имеют возможности родить кого-либо). Он даровал ей дар управлять вселенной и быть неуязвимой, за исключением сына Шивы и Вишну. Поскольку такого человека не существовало, она думала, что она в безопасности, и начала завоевывать и грабить мир.

Боги умоляли Шиву и Вишну спасти их от этой катастрофы. Вишну нашел возможное решение проблемы. Когда Вишну принял Курма- аватар, ему также пришлось проявить себя как Мохини , чародейка, чтобы спасти нектар бессмертия (амброзию или амрит) от демонов, которые не желали делиться им с богами. Если он снова станет Мохини, тогда женщина-Мохини и мужчина-Шива могут иметь божественного ребенка, который объединит свои силы и победит Махиши.

В некоторых версиях приводится чуть более подробная версия союза Шивы с Вишну. Одна из версий гласит, что асура Бхасмасура так понравился Господу Шиве своими аскезами, что Шива даровал ему все, что он пожелал. Итак, Бхасмасура попросил дать ему возможность сжечь дотла все, на что он положил руку. Как только Шива даровал это, Бхасмасура побежал за богом, угрожая превратить его в пепел.

Шива позвал на помощь Господа Вишну. Он прятался за деревом, пока Бхасмасура бегал туда-сюда в поисках бога. Вишну узнал о событиях и решил, что он примет женскую форму Мохини, «Очаровывающую», и попытается превзойти силы асуры. Когда Бхасмасура увидел Вишну в этой форме, он был очарован ее красотой. Он искренне пытался ухаживать за ней. Итак, Вишну велел Бхасмасуре держать руку над головой и поклясться в верности. Этим актом Бхасмасура был обращен в пепел.

Вишну нашел Шиву и объяснил ему всю историю. Шива спросил, может ли он тоже видеть Вишну в этой женской форме. Когда таким образом появился Вишну, Шива был охвачен страстью и соединился с ней. Таким образом, два бога стали « Харихара Мурти », то есть составной формой Шивы и Вишну как одного бога.

От этого союза родился Господь Шри Дхарма Шастха. Он объединил в себе силы Вишну и Шивы. Господь Айяппан - воплощение Господа Шри Дхарма Шастхи, а Господь Айяппан - видимое воплощение их сущностной идентичности. Шри Айяппа принадлежит к королевской общине Пандья. Он был главой клана. Считается, что Шри Айяппа слился со шри дхарма шастхой. Господь Вишну подарил новорожденному божеству маленькое украшенное драгоценностями ожерелье-колокольчик, поэтому этого бога зовут Маникандан. ^[10] Он также известен как Дхарма Шастхаву, Керала Путран.

Тирумал [ править ]

Перумал ( тамильский : பெருமாள் ) также Тирумал ( тамильский : திருமால் ) - индуистское божество, наиболее популярное среди тамилов штата Тамил Наду в Индии и в тамильской диаспоре . Перумал - другое имя Вишну . ^{[ необходима цитата ]}

Упоминания в сангамной литературе [ править ]

В тамильской литературе по сангаму (200 г. до н. Э. - 500 г. до н. Э.) Майон, или «темный», упоминается как верховное божество, которое создает, поддерживает и разрушает вселенную и которому поклонялись в горах Тамилагама . Парипадал- 3 описывает славу Тирумала в самых превосходных терминах.

Paripadal (3), автор: kaduvan iLaveyinan

"ТИЙИНУЛ ТЕРАЛЬ НИ ПОВИНУЛ НААРРА НИ КАЛЛИНУЛ МАНЬЮ НИ СОЛИНУЛ ВААЙМАИ АРАТТИНУЛ анбу ни мараттинул мэйнтху ни вэтатху мараи ни бутхатху мадхалу ний нилу нилу нилу нилу нилу нилу нилу нилу нилу нилу нилу нилу нилу нилу нилу нилу нилу нилу нилу нилу нилу нилу нилу анбу нилатху"

В последней строке говорится, что Тирумал - верховное божество, которое является внутренним контролером ( Антарьямин ) всей вселенной. Это одна из славы Господа, которая впервые упоминается в Ведах, а затем предложена Алварами в «Прабхандамах» и Шри-вайшнаваитскими ачарьями в различных комментариях.

Популярность в Тамил Наду [ править ]

Тирумал (Вишну) - единственное божество, обладавшее статусом Парампорула в эпоху Сангама . Ссылка на «Муккол Бхагаваров» в литературе по сангаму ясно указывает на то, что в эпоху сангама существовали только святые-вайшнавы, державшие Триданду, и Тирумал прославился как верховное божество, чьи божественные лотосные стопы могут сжечь все наши беды и даровать мокшу (Мару Пирапаруккум Маасил Севади). В период после сангама, его культ был далее прославлен alwars и великих Vaishnavite ачарьев .

Натраджа из Чидамбарама [ править ]

История Чидамбарама начинается с того, что Господь Шива прогуливается в Тиллай Ванам ( ванам означает лес и деревья тиллай - ботаническое название Exocoeria agallocha , разновидность мангровых деревьев, которая в настоящее время растет на болотах Пичаварам возле Чидамбарама). В лесах Тиллая жила группа мудрецов или « риши », которые верили в превосходство магии и в то, что Богом можно управлять с помощью ритуалов, мантр или магических слов. ^[11] Господь Шива бродил по лесу с ослепительной красотой и блеском, приняв облик Бхикшатаны , простого нищего, ищущего милостыню. За ним последовала Его супруга Вишну в образе Мохини.. Мудрецы и их жены были очарованы блеском и красотой Красивого нищего и Его супруги. Увидев очарованных своих женщин, риши пришли в ярость и вызвали множество змей ( нагов ), выполнив магические ритуалы. Господь Шива поднял змей и надел их в качестве украшений на Свои спутанные локоны, шею и поясницу. В еще большей ярости мудрецы призвали свирепого тигра, чьи шкуры и доны были использованы Господом Шивой как шаль вокруг Его талии, а затем последовал свирепый слон, которого пожирал и разорвал до смерти Господь Шива (Гаджасамхарамурти).

Риши собрали всю свою духовную силу и призвали могущественного демона Муялакана - символ полного высокомерия и невежества. Господь Шива нежно улыбнулся, наступил демону на спину, обездвижил его и исполнил Ананда Тандаву (танец вечного блаженства) и раскрыл его истинную форму. Мудрецы сдаются, понимая, что Господь Шива - истина, и Он находится за пределами магии и ритуалов. ^[11]

Минакши [ править ]

Однажды Индра убил демона, хотя демон никому не причинил вреда. Это действие навлекло на Индру проклятие, которое заставило его продолжать блуждать, пока он не стал искать путь, по которому никто не сказал бы ему, какой путь искупит его от греха . После долгих скитаний Индра был освобожден от своих страданий силой Шивалингама в лесу , и поэтому он построил на этом месте небольшой храм .

Так случилось , что в то время в Южной Индии был Пандьев король назвал Malayadhwaja пандавов ^[12] господствующий небольшой город под названием Manavur , который был совсем рядом с этим Шивалингама. Он был сыном Кулашекары Пандьяна. Он узнал о Шивалинге и решил построить огромный храм Шивы в лесу Кадамбаванам ( ванам означает лес). Он также развил регион в прекрасное княжество под названием Мадурай .

Король был бездетным и искал наследника королевства . Шива исполнил его молитвы через ребенка Айониджа (рожденного не из чрева). Этому ребенку было три года, и на самом деле он был воплощением богини Парвати, супруги Шивы . Она родилась с глазами-рыбками. Говорили, что лишняя грудь исчезнет, ​​когда она встретит своего будущего мужа. Ее звали Миначчи (что означает « рыбьи глаза» ) от слов mīna (что означает рыба) и akṣi.(имеется в виду глаза). Минакши также означает «тот, у кого глаза как у рыбы». Говорят, что рыбы кормят своих детенышей глазами, точно так же богиня заботится о своих приверженцах. На ее глазах наши невзгоды исчезают.

Она выросла и стала олицетворением Шива-Шакти. После смерти короля она правила королевством с умелым управлением.

В одной из своих экспедиций она отправилась в Гималаи, и там, увидев Шиву, ее лишняя грудь исчезла. Многие боги и богини пришли засвидетельствовать их брак.

На свадебных торжествах боги отказывались подавать еду, если Шива не исполнял величественный танец для всех собравшихся на этом месте. При этом был танец Чидамбарам , космический танец перед его женой Минакши. Он олицетворял и объединил всю жизненную силу и красоту в одно целое. В конце концов Минакши слился с шивалингамом и стал олицетворением жизни и красоты.

Есть еще одна легенда, которая говорит о том, почему в Северной башне (называемой «Моттаи Гопурам») не так много скульптур. Бхутаганас должен был завершить строительство храмовых башен за ночь. Легенда гласит, что бхутаганы завершили все три башни, но в середине строительства северной башни восход солнца остановил завершение строительства северной башни. В тамильском стихотворении богиня Минакши изображена в образе девушки, моющей посуду и горшки (которые состоят из всех миров). Это ежедневная задача, потому что ее муж Шива постоянно портит вселенную, которую Минакши должна еще раз разобрать и очистить.

Шива блуждает по внутреннему двору космоса

разрушая вашу работу снова и снова,

а потом идет перед танцем.

Вы никогда не сердитесь.

Каждый день вы просто забираете сосуды.

В тридцати словах Минакши становится мировым символом для всех, кто имеет дело с «невозможными» детьми (или мужьями). ^{[13] В} стихах проходят темы и занятия раннего детства. Богу в маленьком ребенке поклоняются и защищают его среди игрушек на кухне и на заднем дворе.

Каннаги [ править ]

Каннаги или (Каннаки), легендарная тамильская женщина, является центральным персонажем южноиндийского эпоса « Силапатикарам» (100–300 гг. Н. Э.). История рассказываеткак Kannagi отомстил на раннюю Pandyan король из Мадурых за ошибочный смертный приговорвынесенного на муже Kovalan , проклиная город с катастрофой .

Храм Кодунгаллур Бхагавати был построен в ознаменование мученической смерти Каннаги . Говорят, что шестой аватар Вишну , мудрец Парашурама, построил этот храм для процветания людей. Согласно старинным хроникам, этот храм Бхагавати был построен в самом центре города много веков назад для особой цели. ^[14]

Легенда гласит , что после создания Кералы по Парашурамам , он подвергался преследованиям со стороной демоном под названием Дарук. Чтобы убить этого злого демона, Парашурама молил Господа Шиву о помощи. По совету Шивы Парашурама построил храм и установил Шакти Деви как Бхагавати. Считается, что божеством в храме является сама Парашакти. Согласно легендам, именно Бхадракали убил злого демона Даруку. Она почитается как богиня Паттини в Шри - Ланке со стороны сингальского буддисты , Kannaki Аммане по Шри - Ланки тамильского индусов (См индуизма в Шри - Ланке) и как Кодунгаллур Бхагавати и Аттукал Бхагавати в южноиндийском штате Керала. ^[15]

Каннаги также считается храброй женщиной, которая могла требовать справедливости непосредственно от короля и даже осмеливалась называть его «непросвещенным королем» («Тхера Манна», Важаккурай Катай, Силаппатикарам).

Могущественные тамильские святые: Сиддхары [ править ]

Сиддхары (тамильский: சித்தர்) - святые в Индии , в основном принадлежащие к шайваитской деноминации в Тамил Наду , которые исповедовали и практиковали неортодоксальный тип Садханы , или духовной практики, для достижения освобождения. Йогические способности, называемые сиддхи , приобретаются путем постоянной практики определенных йогических дисциплин. Тех, кто обретает эти сиддхи, называют сиддхами . ^[16] Эти сидхары можно сравнить с мистиками западной цивилизации. Сиддхары - это люди, которые, как считается, могут контролировать и преодолевать барьеры времени и пространства с помощью медитации ( йоги ) после употребления веществ, называемых расаянами.которые преобразуют тело, чтобы сделать его потенциально бессмертным, и особую дыхательную практику, разновидность пранаямы . Считается, что благодаря своим практикам они достигли стадий прозрения, которое позволило им настроиться на силы, скрытые в различных материальных субстанциях и практиках, полезных для страдающего и невежественного человечества. Обычно сиддхары были одновременно святыми, врачами, алхимиками и мистиками. Они написали свои выводы в форме стихов на тамильском языке на пальмовых листьях, которые собраны и хранятся в рукописи , известной сегодня как рукопись пальмовых листьев , которая сегодня все еще принадлежит частным семьям в Тамил Наду и передается из поколения в поколение. как государственные учреждения, такие как университетыпо всему миру (Индия, Германия, Великобритания, США). ^[17]

Таким образом, сиддхары развили, среди других ветвей обширной системы знаний, то, что сейчас известно как медицина сиддхов , практикуемая в основном в Тамил Наду как традиционная местная медицина . Деревенская форма исцеления, похожая на медицину Сиддха, с тех пор практикуется опытными пожилыми людьми в деревнях Тамил Наду. (Это было неправильно понято как Патти Вайттхиям, Наатту марунтху и Мулигай марутхувам . В то время как паати вайттхиям или наату марунтху является традиционной тамильской медициной, а мулигай марутхувам - аюрведической медициной.) Они также являются основателями Вармама - боевого медицинского искусства для самообороны и самообороны. в то же время. Вармам представляют собой определенные точки, расположенные в человеческом теле, при нажатии на которые разными способами могут быть получены различные результаты, например, отключение нападающего при самообороне или уравновешивание физического состояния в качестве легкой первой медицинской помощи.

Тамильские сиддхары были первыми, кто разработал считывание пульса («наади параартхал» на тамильском языке) для определения происхождения болезней. Позже этот метод был скопирован и использован в аюрведе. ^[18]

Сиддхары также написали много религиозных стихов. Считается, что большинство из них веками жили в мистической горе под названием Сатурагири, недалеко от деревни Таниппараи в Тамил Наду.

Одним из самых известных сиддхов был Агастьяр или Агастья , который считается отцом-основателем культуры сиддхов.

Абитана Чинтамани утверждает, что сиддхары - это либо 9, либо 18 зачисленных лиц, но мудрец Агастьяр утверждает, что многие предшествуют этим и следуют за 9 или 18 людьми. Считается, что многие великие сиддхары обладают магическими и духовными силами.

Некоторые сиддхары [ править ]

9 сиддхаров [ править ]

Девять перечисленных как Абитана Чинтамани заявляют следующее:

1. Сатьянатар
3. Aadhinathar
4. Богар
5. Vegulinathar
6. Мадханганатар
7. Machaendranathar
8. Гадаендранатар или Гаджендранатар
9. Коракканатар

Есть полностью 18 сиддхов в Тамил сиддха tradition.see Siddhar

Силы сиддхаров [ править ]

Считается, что сиддхары обладали как большими, так и другими «второстепенными» силами. Они подробно объясняются в различных йогических и религиозных текстах. ^[19] Они также обладают способностью преобразовывать свою массу в энергию и, таким образом, путешествовать в космосе со скоростью света в другую вселенную.

1. Анима (сжатие) - Сила стать размером с атом и проникнуть в самые маленькие существа.
2. Махима (безграничность) - Сила стать могущественной и соразмерной вселенной. Возможность неограниченного увеличения размера
3. Лагима (легкость) - Может быть довольно легким, хотя и большим по размеру.
4. Гарима (вес) - способность весить тяжелые, хотя на вид небольшой размер.
5. Прапти (исполнение желаний) - Способность войти во все миры от Брахма Логи до нижнего мира. Это сила достижения всего желаемого
6. Пракасизм (непреодолимая воля) - Сила развоплощения и проникновения в другие тела ( метемпсихоз ), попадание на небеса и наслаждение тем, к чему каждый стремится, просто оттуда, где он остается.
7. Иситхавам (превосходство) - обладать творческой силой бога и контролировать солнце, луну и элементы.
8. Васитхавам (владычество над элементами) - Сила контроля над королями и богами. Способность изменять ход природы и принимать любую форму

Эти восемь - Великие Сиддхи (Аштама сиддхи) или Великие Совершенства . ^[20]

Великий древний тамильский континент [ править ]

Kumari Kandam Tamil : குமரிக்கண்டம், Kumarikkaṇṭam ) - это название предполагаемой затонувшей суши, упоминаемой в существующей древней тамильской литературе . Считается, что он был расположен в Индийском океане , к югу от современного района Каньякумари на южной оконечности Индии .

Ссылки в тамильской литературе [ править ]

В литературе по сангаму , такой как Калиттокай 104, есть разрозненные упоминания о том, как море захватило земли царей Пандия , на которых они завоевали новые земли взамен утраченных. ^[21] Есть также упоминания о реках Пахрули и Кумари, которые, как говорят, текли по ныне затопленной земле. ^[22] Silappadhikaram , один из пяти великих эпопей тамильской литературы , написанных в первые века н.э., утверждает, что «жестокое море» захватило земли Пандия, которые лежали между реками Пахрули и горными берегами Кумари, взамен которых царь Пандиян завоевал земли, принадлежащие царям Чола и Чера (Матураиккандам, стихи 17-22). Адиярккуналлар, комментатор эпоса XII века, объясняет это упоминание, говоря, что когда-то была земля к югу от современного Каньякумари , которая простиралась на 700 каватам от реки Пахрули на севере до реки Кумари на севере. юг. Поскольку современный эквивалент каватам неизвестен, оценки размеров потерянной земли варьируются от 1400 миль (2300 км) до 7000 миль (11000 км) в длину, другие предполагают общую площадь6–7000 квадратных миль или меньше, это территория всего нескольких деревень. ^[23]

Эта земля была разделена на 49 наду, или территорий, которые он называет семью кокосовыми территориями ( elutenga natu ), семью территориями Мадураев ( elumaturai natu ), семью старыми песчаными территориями ( elumunpalai natu ), семью новыми песчаными территориями ( elupinpalai natu ), семью горные территории ( elukunra natu ), семь восточных прибрежных территорий ( elukunakarai natu ) и семь территорий карликовых пальм ( elukurumpanai natu ). Все эти земли, говорит он, вместе с многогранной землей, начинавшейся с Кумари-Коллама, с лесами и жилищами, были затоплены морем. ^[22] Две из этих Наду или территорий предположительно были частью современнойРайоны Коллам и Каньякумари .

Ни в одном из этих текстов земля не называется «Кумари Кандам» или «Кумаринаду», как это принято сегодня. Единственная подобная ссылка до современности - это «Кумари Кандам» (пишется குமரிகண்டம், а не குமரிக்கண்டம், как земля называется на современном тамильском языке), который назван в средневековом тамильском тексте Кантапуранам как один из девяти континентов, ^{[ 24]} или одна из девяти частей Индии и единственный регион, не населенный варварами. ^[25] Тамильские движения возрождения XIX и XX веков, однако, стали применять это название к территориям, описанным в комментарии Адиярккуналлара к Силаппадхикарам. ^[26] Они также связали эту территорию со ссылками в тамильских сангамах.и сказал, что легендарные города южного Мадурая (Тен Мадурай) и Капатапурам, где якобы проводились первые два Сангама, расположены на Кумари Кандаме. ^[27] Эти сангамы могли накладываться параллельно на третью историческую сангаму; во втором веке до нашей эры надпись Тиссамахарама Тамил Брахми с подробным описанием тирали муРи (письменное соглашение собрания) была раскопана в нескольких милях от побережья исторического храма Тенаварам , Матара, Шри-Ланка .

Современное возрождение [ править ]

В конце 19-го и начале 20-го веков тамильские националисты пришли к тому, что отождествили Кумари-Кандам с Лемурией , «затерянным континентом», созданным в 19 веке для объяснения разрывов в биогеографии . В этих рассказах Кумари Кандам стал « колыбелью цивилизации », источником человеческих языков в целом и тамильского языка в частности. ^[28] Эти идеи получили известность в тамильской академической литературе в течение первых десятилетий 20-го века и были популяризированы Таниттамил Ияккам , в частности дравидологом -самоучкой Деванеей Паванаром., который считал, что все языки на земле - всего лишь искаженные тамильские диалекты.

Р. Мативанан, в то время главный редактор проекта тамильского этимологического словаря правительства штата Тамил Наду, в 1991 году заявил, что расшифровал все еще нерасшифрованный индский алфавит как тамильский, следуя методике, рекомендованной его учителем Деванеей Паванаром , представив следующую временную шкалу (цитируется). после Махадевана 2002):

ок. От 200 000 до 50 000 до н.э . : эволюция «тамильцев или Homo Dravida »,

ок. 200 000–100 000 лет до нашей эры: истоки тамильского языка

50 000 до н.э .: цивилизация Кумари Кандам

20000 г. до н.э .: утраченная тамильская культура острова Пасхи с развитой цивилизацией.

16000 г. до н. Э .: Лемурия затоплена

6087 г. до н. Э . : Второй тамильский сангам, основанный королем Пандьи.

3031 г. до н.э . : принц Чера во время своих странствий по Соломоновым островам увидел дикий сахарный тростник и начал его выращивать в современном Тамилнаде.

1780 г. до н. Э .: Третий тамильский сангам, основанный королем Пандьи.

VII век до нашей эры: Толкаппиям (самая ранняя из сохранившихся тамильских грамматик)

Популярная культура [ править ]

• Кумари Кандам появился в эпизодах «Король Кумари Кандама» и «Значок Атласа» из «Тайных суббот» . Эта версия представляет собой город на спине гигантского морского змея с его обитателями, состоящими из рыболюдей. ^[29]

Утрата и воображение [ править ]

Книга Сумати Рамасвами « Затерянная земля Лемурии: сказочные географии, катастрофические истории» (2004) представляет собой теоретически сложное исследование легенд Лемурии, которое расширяет обсуждение за пределы предыдущих трактовок, рассматривая рассказы о Лемурии от науки викторианской эпохи девятнадцатого века до евро- Американский оккультизм, колониальная и постколониальная Индия. Рамасвами особенно обсуждает, как культуры обрабатывают переживание потери.

См. Также [ править ]

• Пять великих эпосов тамильской литературы
• Сангамная литература

Ссылки [ править ]