Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Не путать с Ереваном .

Иреван / Араван
Большая усатая голова самца с большими глазами, большими ушами и густыми бровями. Клыки торчат из уголков его рта. На голове коническая корона с капюшоном кобры наверху. На шее видна цветочная гирлянда и золотое ожерелье.
Аравану поклонялись в храме Шри Мариамман в Сингапуре . Капюшон кобры прикрывает голову Аравана.
Деванагариइरावान्
Транслитерация санскритаIrāvāṇ
Тамильскийஅரவான்
ПринадлежностьНага
ОружиеМеч , лук и стрелы
РодителиУлупи (мать)
Арджуна (отец)
КонсортКришна в его форме Мохини

Иреван / Араван , также известный как Ирават [1] и Иравант , является второстепенным персонажем из индуистского эпоса Махабхарата . Сын принца Пандавов Арджуны (одного из главных героев Махабхараты) и принцессы нагов Улупи , Иреван является центральным божеством культа Куттантавара, которое также часто называют его именем в этом культе, и играет важную роль. в культе Драупади . Оба эти культа имеют тамильское происхождение из региона страны, где ему поклоняются как деревенскому божеству и известно какАраван . Он также является богом-покровителем хорошо известных трансгендерных сообществ, называемых ТируНангай (также Аравани на тамильском языке и хиджра по всей Южной Азии). [2]

В «Махабхарате» Иреван изображается как умирающий героической смертью в 18-дневной войне Курукшетра (война Махабхарата), главной теме эпоса. Однако в южноиндийских культах существует дополнительная традиция почитать самопожертвование Аравана богине Кали, чтобы обеспечить ее благосклонность и победу Пандавов в войне. Культ Куттантавара сосредоточен на одном из трех даров, дарованных Аравану богом Кришной в честь этого самопожертвования. Араван потребовал, чтобы он был женат перед смертью. Кришна удовлетворил это дарование в своей женской форме, Мохини . В Кувагаме (கூவாகம்), Тамил Наду , этот инцидент разыгрывается на 18-дневном фестивале, сначала посредством церемониального бракосочетания Аравана сТируНангай и сельские жители мужского пола (которые дали обеты Аравану), а затем по вдовству после ритуальной реконструкции жертвоприношения Аравана.

Культ Драупади подчеркивает еще благодеяние: Кришна позволяет Араван засвидетельствовать всю продолжительность войны Махабхараты глазами его отрубленную голову. На другом 18-дневном фестивале церемониальная голова Аравана поднимается на столб, чтобы стать свидетелем ритуальной реконструкции войны Махабхараты. Голова Аравана - распространенный мотив в храмах Драупади. Часто это переносная деревянная голова; иногда у него даже есть своя собственная святыня в храмовом комплексе или ставится на углах храмовых крыш в качестве защитника от духов. Аравану поклоняются в форме его отрубленной головы, и считается, что он излечивает болезни и вызывает беременность у бездетных женщин.

Иреван также известен в Индонезии (где его имя пишется Ираван ). Независимый набор традиций сложился вокруг Иравана на главном острове Ява, где, например, он теряет связь с Нагами. Отдельные яванские традиции представляют драматический брак Иравана с Титисари, дочерью Кришны, и смерть в результате ошибочной идентификации. Эти истории рассказываются с помощью традиционного яванского театра ( Ваянг ), особенно в пьесах с куклами теней, известных как Ваянг Кулит .

Этимология и другие названия [ править ]

Согласно Монье Уильямс санскрит-английский словарь (1899 г.), имя Иреванскому ( санскрите : इरावान् , Иреванский ), также пишется Ираван , формируется из корня Iravat (इरावत्, Irāvat ), также пишется Irawat . [3] В свою очередь, корень Ирават происходит от Irā (इरा) - тесно связанного с Iā (इडा) - что означает «обладать пищей», «обеспечен провизией» или, в более широком смысле, «удобно» (как используется в Махабхарате). и ведические писания Риг и Атхарва ). [4] Альф Хильтебайтель, профессор религии Университета Джорджа Вашингтона , [5]предполагает, что санскритское имя Ираван или Иравант происходит от Iḍā-vant, «тот, кто обладал Iā». Французский индолог Мадлен Биардо описывает религиозное использование слова Iḍā как ссылку на «пожертвованное вещество, потребляемое участниками, от которого исходит вся плодовитость жертвоприношения». [6] Основываясь на этом определении, Биардо заключает, что Иравант означает жертву в Махабхарате. Иша также используется в другом месте для обозначения субстанции, за которую соперничают дэвы (полубоги) и асуры (демоны). [6]

Иреван обычно известен как Араван ( அரவான் , Аравах), также пишется как Араваан в Южной Индии. Он почитается как божество в двух индуистских культах южной Индии: культ Куттантавара (посвященный исключительно Аравану) и культ Драупади (мачеха Аравана и жена Арджуны). В своем собственном культе Араван также известен как Куттантавар (கூத்தாண்டவர்), происходящий из легенды о Куттантаваре, убившем демона Куттакурана. Это имя иногда пишется как Куттандар , Хутхандавар или Кутхандавар . [7]

Южноиндийское тамильское имя Араван, как принято считать, происходит от слова аравам (அரவம்) (змея). Связь Аравана со змеями также очевидна в его иконографии. [6]

Иконография [ править ]

Иреванская голова, Музей азиатских цивилизаций , Сингапур

Аравану всегда поклоняются в храмах в виде его отрубленной головы. Его обычно изображают с усами, ярко выраженными глазами и большими ушами. Обычно он также носит коническую корону, знак вайшнавской тилаки на лбу и серьги. Аравана часто изображают с капюшоном кобры над короной, с головами кобры, прорастающими через корону, или со змеей, выходящей из-за короны. [8] Даже на главной иконе Кувагама изображен змей на короне Аравана. [9]

Еще одна отличительная черта иконографии Аравана - наличие демонических клыков. Хотя центральная иконка Кувагама не имеет таких демонических зубов, они являются обычным элементом большинства культовых изображений Драупади, где подчеркиваются демонические черты Аравана. [10]

Иконы-араваны бывают раскрашенными или неокрашенными переносными для шествия; они размещены вместе в храмах его святынь. Кувагам, Котхадай, Котхаттай и Пиллайяркуппам имеют иконы, окрашенные в красный цвет и разноцветные орнаменты. Неокрашенные черные каменные изображения араванской головы встречаются в Котхаттае, Мадхукарай и Пиллайяркуппам. [9] [11] [12] [13] [14] [15]

На некоторых картинах также изображено жертвоприношение Аравана. В этих сценах он часто изображается кланяющимся Кали, когда ему вот-вот отрубят голову; или, как на одной картине Sowcarpet , самообезглавленный Араван держит и меч, и свою собственную отрубленную голову, предлагая последнюю богине. [16] [17]

Историческое развитие [ править ]

Иреван впервые появляется в качестве второстепенного персонажа в «Махабхарате» как сын Арджуны, главного героя эпоса. Предыстория Махабхараты предполагает дату, которая наступила «после очень раннего ведического периода » и до того, как «первая индийская« империя »должна была возникнуть в третьем веке до нашей эры», то есть «где-то в восьмом или девятом веке». [18] Принято считать, однако, что «В отличие от Вед, которые необходимо сохранять безупречными буквами, эпос был популярным произведением, чтецы которого неизбежно соответствовали изменениям в языке и стиле». [18] Самые ранние выживающие компоненты этого динамического текста , как полагают , быть не старше самых ранних внешних ссылок на эпос, которые могут включать в себя намек на Панини "s Руководство по грамматике 4-го векаАштадхьяи (4: 2: 56). [18] [19] Считается, что санскритский текст, вероятно, приобрел некую «окончательную форму» к раннему периоду Гупта (около 4 века н.э.). [18] Редактор первого большого критического издания «Махабхараты» прокомментировал: «Бесполезно думать о воссоздании текучего текста в буквальном смысле оригинальной формы на основе архетипа и ствола codicum . Что тогда возможно? цель может состоять только в том, чтобы восстановить самую старую форму текста, к которой можно прийти на основе доступного рукописного материала ". [20]

Переносная деревянная голова аравана в храме Шри Мариамман, Сингапур

Иреван также упоминается как сын Арджуны и Улупи в проходных ссылках в двух пуранах («священных текстах»), известных как Вишну-пурана (4:20:12), - также с текстовой историей от поздних Вед до Гупты. периоды - и Бхагавата-пурана (9:22:32) - традиционно датируемая ведическим периодом, но датируемая современными учеными IX или X веком нашей эры. [21] [22] [23]

Хотя в оригинальной санскритской версии Махабхараты записана смерть Иревана (санскритское название) во время 18-дневной войны Махабхараты, тамильские версии обсуждают ритуальное самопожертвование Аравана (тамильское имя) Кали перед войной. Хильтебайтель связывает это с прославлением в Южной Индии «героического» членовредительства и самообезглавливания перед богиней. [24] [25] Он обращает особое внимание на сцену в конце пуранического текста, Деви Махатмьям , в интерпретации старых тамильских скульптур, изображающих короля-воина, проливающего свою кровь, как в Пуране , в поклонении богине победы . [24] В тамильских скульптурах богиня Корраваи , которая стала ассоциироваться сДурга и, следовательно, Кали. [24] Он также находит параллели в телугуской легенде о жертвоприношении Барбарики [26] - еще одного персонажа Махабхараты - и его вариантах в Раджастане (см. Также: Хатушьямджи ), Химачал-Прадеше , Гархвале , Курукшетре , Бунделькханде и Ориссе . Наиболее заметным среди сходства между Араваном и Барбарикой является возможность наблюдать за всей продолжительностью войны Махабхараты глазами отрубленной головы, несмотря на жертву. [27] [28]

Первое упоминание о жертвоприношении Аравана можно найти в Парата Венпа - самой ранней сохранившейся тамильской версии Махабхараты - Перунтеванара (9 век). Сказка позже пересказал Villiputuralvar в своем 14 - м веке Makaparatam и Nallapillai в 18 веке. [29] Легенда также упоминается в тексте Khoothanvar Sthala Purana , связанном со святыней Куттантавара. [30]

Еще один источник араванских традиций - народный театр Тамил Наду, называемый куту . Араван Калапали (или Араван Калабали ), «Жертвоприношение на поле битвы Аравана», является популярной темой традиционного Терукутту («уличный театр»). Араван Калаппали рассказывает историю самопожертвования Аравана перед битвой богине Кали, чтобы заручиться ее поддержкой, гарантируя победу Пандавов (Арджуна и его братья) в войне Махабхараты. Араван Калаппали ежегодно ставится в деревнях Мелаттур , Кодукижи и Ервади в соответствии с различными формами народного театра коуту . В Карамбае, Араван Калаппалиисполняется в рамках культа Драупади на 18-й день ежегодного фестиваля (апрель – май), чтобы доставить удовольствие богине. [31]

В современных интерпретациях голова Аравана символизирует не только самопожертвование, но также возрождение и преемственность из-за его способности видеть войну после своей жертвы. [32] Например, «Merkolvilakka Kkatai Akaravaricai» Ирамакамипулавара (1963), повествующий об Араване, заканчивается выводом о том, что Араван продолжает жить как народный герой в Тамил Наду, потому что он воплощает «идеал самопожертвования». . [33] Араван считается изображением стоимости войны; он вызывает «бесчисленное множество невинных», неохотно отправленных их матерями «на съедение ненасытной Богине Войны». [31] Индолог Дэвид Шульман, с другой стороны, считает жертву Аравана переработкой жертвоприношения змея в тамильской эпической традиции. [34]

Махабхарата [ править ]

Сцена из войны Махабхараты, рельеф Ангкор-Ват

В то время как брак родителей Иревана упоминается в первой книге Махабхараты, Ади Парва (Книга Начала), и рождение, и смерть Иревана упоминаются позже, в шестой книге, Бхишма Парва (Книга Бхишма). [35] [36] В этой шестой книге эпоса Арджуна, третий брат Пандава, изгнан из Индрапрастхи.(столица королевства Пандавов) отправиться в 12-летнее паломничество в качестве наказания за нарушение условий его брака с Драупади, общей женой братьев Пандавов. Арджуна достигает северо-восточного региона современной Индии и влюбляется в Улупи, овдовевшую принцессу нагов. Они женятся, у них есть сын по имени Иреван. позже Арджуна продолжает свое паломничество, оставив Иреван и Улупи в Нагалоке , обители нагов. [37] Иреван описывается как рожденный паракшетре., буквально «в регионе, принадлежащем другому человеку», что Hiltebeitel интерпретирует как «на чужой жене». Иреван вырос в Нагалоке, под защитой своей матери, но был отвергнут дядей по материнской линии из-за ненависти последнего к Арджуне. Достигнув зрелости, Иреван, надеясь воссоединиться со своим отцом, отправляется в Индралоку , обитель бога Индры , который также является отцом Арджуны. Встретив своего взрослого сына, Арджуна просит его о помощи в войне на Курукшетре. [35] [38]

Таким образом, Иреван наконец достигает поля битвы на Курукшетре, чтобы помочь своему отцу и Пандавам против их кузенов и противников, Кауравов . В первый день войны Иреван сражается на дуэли со Срутаюшем, царем кшатриев, который в предыдущем воплощении был даитьем (демоном) по имени Кродхаваса . Позже Срутаюш был убит Арджуной. [39] [40] На седьмой день войны Иреван также побеждает Винду и Анувинду, принцев Аванти , которых позже убивает Арджуна. [41] [42]

На восьмой день войны Иреван сражается с князьями Гандхары , сыновьями царя Сувалы, и младшими братьями Шакуни , вероломного дядюшки по материнской линии Кауравов. Братья Гая, Гавакша, Вришава, Чармават, Арджава и Шука нападают на Иреван при поддержке всей армии Кауравы, но армия Нагов Иревана убивает всех, кроме одного из их противников. Иреван, «каратель врагов», сведущий в майе (иллюзии), убивает пятерых князей Гандхары в бою на мечах; Только Вришава избегает смерти. [43] [44]

Взволнованный этим изменом, старший Каурава, Дурьодхана , приказывает ракшасу (великану) Аламвушу (или Аламбушу), сыну Ришьясринги, убить Иревана. На этот раз Аламбуша, как и Иреван, использует в бою иллюзию. Аламбуша атакует Иреван с луком, но Иреван парирует, ломая лук Аламбуши и рассекая великана на несколько частей. Однако тело Аламбуши восстанавливается. Затем Иреван принимает облик змея Шеши (Ананта), и его змеиная армия окружает его, чтобы защитить его. Аламбуша противостоит этому, принимая форму Гаруды (человека-орла), вечного врага змей, и пожирает армию змей. В конце концов, Аламбуша убивает Иревана, отрубив ему голову, хотя позже Иреван отомщен, когдаГхатоткача , его двоюродный брат, наконец убивает Аламбушу. [38] [43] [45]

Тамильские традиции [ править ]

Выбор жертвой [ править ]

Самый ранний источник тамильских традиций относительно Аравана находится в Парата Венпа Перунтеванара , тамильской версии Махабхараты IX века. [46] Одной из особенностей этой работы является ссылка на обряд, который он называет калаппали («жертвоприношение на поле битвы»), термин, встречающийся только в тамильских версиях Махабхараты. Это ритуал, выполняемый перед битвой, чтобы обеспечить победу. В повествовании Перунтеванара, незадолго до войны Махабхараты, Дурьодхана - лидер Кауравов и противник Пандавов - узнает от опытного астролога Пандавов, Сахадева , что день новолуния , а точнее, следующий день будет самым лучшим. благоприятное время для калапали. Следовательно, Дурьодхана приближается и убеждает Аравана стать жертвой для калаппали . [25]

Ритуальное самопожертвование Аравана было принесено богине Кали (на фото), чтобы обеспечить ее благосклонность и победу в войне для его отца, Арджуны , и дядей - Пандавов .

Бог Кришна, который является близким другом и советником Пандавов, слышит о плане Дурьодханы и придумывает свой собственный, чтобы Араван принес себя в жертву от имени Пандавов, а не Кауравов. Кришна сначала обсуждает этот вопрос с Юдхиштхирой ( Дхармой или Дхармараджей), старшим из Пандавов, рекомендуя жертвоприношение Кали как часть аюдха- пуджи («поклонения оружию»). Кришна устанавливает, что есть четыре кандидата, наиболее подходящих для предложения в качестве жертвы: Шалия, кто на стороне Кауравов; Арджуна, командующий Пандавов; Араван; и сам Кришна. Из этого списка Кришна наконец сужает лучший выбор до Аравана. Араван соглашается пройти калаппали от имени Пандавов, но упоминает о своей предыдущей приверженности Дурьодхане. [47] [48]

Более поздние тамильские источники предоставляют варианты версии Перунтеванара. В версии Виллипутуралвара 14-го века Кришна сначала предлагает себя в качестве жертвенной жертвы, но Араван добровольно заменяет его. В этой версии легенды нет упоминания о Дурьодхане. [49] Согласно другим источникам, Араван приносится в жертву, чтобы противодействовать принесению Кауравами в жертву белого слона. [49] В традициях деревни Неппатур, в районе Танджавур , Араван описывается как настолько сильный, что он мог убить всех Дурьодханов одновременно, тем самым предотвращая любую войну. Итак, Кришна предписывает человеческое жертвоприношение Аравана, чтобы «могла произойти величайшая жертва войны». [50]

В представлениях тэруккутту во время жертвоприношения Аравана его часто сравнивают с Пуру и Бхишмой , персонажами Махабхараты, которые отказались от своей юности и сексуального удовлетворения ради своих отцов, Яяти и Шантану . В драме, получив одобрение Аравана, Кришна обращается к матери Аравана, Улупи - Нагаканни или Накаканни («Змеиная дева») на тамильском языке за ее согласием. Сначала она категорически против предложенной жертвы своего сына, но, наконец, смягчается, когда Араван обращается к ней, объясняя, что он принадлежит только Кали. [47]

Наконец, во всех версиях сказки Кришна обманывает богов Сурью (Солнце) и Чандру (Луна), чтобы они скоординировали свои движения так, чтобы день новолуния приходился на день раньше - текущий день. Это позволяет Аравану совершить первоначальное жертвоприношение плотью от имени Пандавов, сделав подношение покоя только от имени Дурьодханы на следующий день, но тем не менее выполнив свое обещание, данное Дурьодхане. [46] [47] [48]

Три дара [ править ]

В Парата Венпа Араван просит Кришну даровать ему героическую смерть на поле битвы от рук великого героя. Хотя Парата Венпа упоминает только одно благо, общая тамильская традиция сохраняет в общей сложности три различных блага, связанных с Араваном. Единственное благо Парата Венпа , согласно Хильтебайтелю , указывает на ранние (9 век) попытки согласовать тамильскую традицию предбоевого жертвоприношения Аравана с оригинальным санскритским рассказом о его смерти во время битвы от рук Аламбуши (Алампукан в Тамильский). [46]

И в культах Куттантавара, и в культах Драупади Аравану, как полагают, было даровано второе благо - увидеть всю 18-дневную войну. Второе благо действительно можно найти в версии Махабхараты Виллипутуралвара 14 века. В этой версии Аравану дарованы дары наблюдения за битвой в течение «нескольких дней» и славной смерти после убийства множества врагов, хотя Виллипутуралвар на самом деле не указывает, выживет ли голова Аравана, чтобы увидеть всю битву после его телесной смерти на восьмой день. . [51]

В народной традиции Кришна принял облик Мохини (на фото) и женился на Араване.

Третье благо встречается только в народных обрядах. Это третье благо предусматривает женитьбу Аравана перед жертвоприношением, что дает ему право кремации и погребальных подношений (холостяков хоронили). Однако ни одна женщина не хотела выходить замуж за Аравана, опасаясь неминуемой гибели вдовства (см. Также сати ). В культовой версии Куттантавара Кришна решает эту дилемму, принимая свою женскую форму, чародейку Мохини , женившись на Араване и проводя с ним ту ночь. Версия Кувагама дополнительно связывает скорбь Кришны как вдовы после принесения в жертву Аравана на следующий день, после чего он возвращается к своей первоначальной мужской форме на время войны. [46] [47] [48] [52] terukuttuПредставление представляет собой стилизованную свадебную церемонию, за которой следует внезапный отъезд Мохини, что означает, что брак не заключен. [53] Другая версия, популярная среди транссексуалов, цитирует причину желания Аравана быть «половым блаженством» и прямо говорит о завершении брака. [54] [55] Это третье брачное дарование, однако, не является единообразным для всех народных традиций. В других легендах Кришна устраивает еще несколько довоенных браков. В Танджавуре брак Аравана и Мохини неизвестен; вместо этого Араван изображен женатым на Параваначчияле, дочери младшего двоюродного брата Кришны Сатьяки . [56]

Хильтебайтель предполагает, что и первое (героическая смерть), и третье (брак) дары произошли от культа Куттантавара, в то время как второе благо возникло из культа Драупади. Культ Куттантавара ритуализирует как героическую смерть, так и церемонию бракосочетания, проводимую Тиру Нангайсом (официально «евнухами» в Тамил Наду). Принимая во внимание, что в культе Драупади это глиняная голова Аравана, закрепленная на посте и являющаяся свидетелем воспроизведения 18-дневной войны, которая является наиболее важным ритуалом. Кроме того, тексты культа Драупади из Таджавура концентрируются только на этом втором благе, опуская два других. [57] [58]

Жертвоприношение перед битвой несовместимо с первым и вторым дарами, но у культов есть свои объяснения. Самопожертвование перед войной несовместимо с героической смертью во время войны, и оба несовместимы с жизнью, чтобы увидеть всю продолжительность войны. Культ Куттантавара разрешает первую дилемму, считая, что тело Аравана изменилось после жертвоприношения и что Араван умер героической смертью на восьмой день войны. Культ Куттантавара не слишком озабочен вторым благом, которое Араван продолжал наблюдать за войной. С другой стороны, культ Драупади не слишком озабочен первым благом героической смерти; они решают вторую дилемму, касающуюся постоянного наблюдения Араваном войны,считая, что Араван мог наблюдать за всей войной глазами своей отрубленной головы. Третий взгляд объединяет все дары, считая, что тело Аравана восстановлено после жертвоприношения; Затем он героически сражался, пока не был обезглавлен на восьмой день, наблюдая за оставшейся частью войны глазами своей отрубленной головы.[57]

В любом случае жертвоприношение перед битвой - общий элемент тамильских традиций. После того, как Араван попросил и получил его дары, он был готов к жертвоприношению. Он отправляется на поле битвы Курукшетра. Пока Юдхиштхира поклоняется Кали в своем «оружейном зале», Араван снимает свои погоны и нагрудную пластину. Затем он разрезает свое тело на 32 части - по одному на каждое из 32 его телесных совершенств, - которые Юдхиштхира предлагает Кали. В спектакле терукутту это изображается путем накрытия актера, играющего Аравана, белой тканью от шеи до низа. Также считается, что в этот момент актер может овладеть духом Аравана. Иногда курицу приносят в жертву на сцене в представлении тэрукутту, чтобы обозначить жертвоприношение. [56] [59]В пересказе Виллипутуралвара слон приносится в жертву богине, что дополняет собственное самопожертвование Аравана. [49]

У Аравана, лишенного плоти, остались только голова и скелет. Кришна советует ему молиться Нагу, Ади-Шеша, его деду и отцу Улупи. Ади-Шеша обвивается вокруг Аравана, становится его плотью и восстанавливает его тело. [60] Чтобы исполнить второе дарование, Кришна организует героическую смерть, сделав одного из врагов достаточно сильным, чтобы победить могущественного Аравана. Кришна выбирает Аламбушу. Затем, в зависимости от версии истории, Кришна либо советует Аламбуше принять форму Гаруды через небесный голос, либо он посылает истинного Гаруду на помощь Аламбуше. При виде Гаруды - его вечного врага-орла - Шеша разворачивается в страхе, оставляя Араван незащищенным и, в конечном итоге, приводит к тому, что Аламбуша обезглавливает ослабленного Аравана. [61]

Араван в Куттантавар [ править ]

Традиционная история, происходящая из Кувагама, описывает, как Араван стал известен как Куттантавар. После войны, когда Пандавы хвастаются победой над Кауравами, Кришна спрашивает Аравана - единственного свидетеля всей войны: «Кто на самом деле виноват в победе в этой войне?» Араван отвечает, что видел две вещи: диск Кришны, обезглавливающий врага, и его раковина, собирающая их кровь. Считается, что в этом ответе вся заслуга в победе принадлежит Кришне. [7]

Мнение Аравана приводит в ярость гордого и вспыльчивого Бхиму, влияние которого на решение исхода битвы подробно освещается в «Махабхарате». Однако, прежде чем Бхима успевает ранить Аравана, Кришна приказывает бросить голову Аравана в реку Карапарика, где он принимает форму ребенка, и в конечном итоге его находит царь Чандрагири, города на берегу реки. Ребенок кричит «Кува Кува», когда его подбирает царь, который поэтому называет это место Куваккам (Кувагам). Король также называет ребенка Карапаланом («тростник»). [7]

Традиция продолжает рассказывать, что Карапалан вырос, убив демона Куттакурана, ранившего своего приемного отца в битве. Драупади, отождествляемая в этой традиции с Верховной Богиней, благословляет Карапалана новым именем Куттантавар - убийцу Куттакурана - и дает ему храм в Кувагаме. [7]

В рамках этой традиции есть варианты. Некоторые версии приписывают находку ребенка королеве Чандрагири Кирупанчи. [7] Другие вообще не упоминают царя Чандрагири и не упоминают храм Кувагама. Вместо этого они сосредотачиваются на демоне Куттакуране и на предоставленном ему явно невозможном благе, что он будет убит человеком, имеющим только голову и рожденным из воды. Вишну, воплощенный как Кришна, сообщает богам, что Араван убьет этого демона. Имея это в виду, голова Аравана отправляется в реку и превращается в ребенка по имени Куттан («рожденный из воды»), который убивает демона. [62]

Поклонение [ править ]

Следование и храмы [ править ]

Хильтебайтель утверждает, что культ Куттантавара может представлять изначальную тамильскую традицию относительно Аравана, [63] однако это уже не единственная традиция, почитающая Араван. Культ Драупади разработал свои собственные традиции и ритуалы.

Большинство преданных Куттантавара проживают в районах Тамил Наду, таких как Куддалор , Тируваннамалай , Веллор и Виллупурам . [64] [65] Преданные Драупади также распространились по этим районам, а также в районе Канчипурам (бывший Чинглепут ). Ее храмы также можно увидеть в районе Танджавур и за его пределами, в южных районах штатов Андхра-Прадеш и Карнатака. Храмов Куттантавара меньше, чем храмов Драупади, и они ограничены полосой, идущей от районов Куддалор и Виллупурам до Коимбатура. Тридцать два из этих храмов особенно выделяются;Кувагам - главный. 32 храма: [66]

Отрубленная голова Аравана - распространенный мотив в храмах Драупади. Часто это переносная деревянная голова; иногда здесь даже есть своя святыня в храмовом комплексе. [68] Иконы с головой Аравана также часто помещают по углам и краям крыш храма Драупади. Как Pey или бхуты (дух), Араван выступает в качестве гаранта против других духов, для самого храма, а также для церемонии Patukalam. [69] Патукалам в культе Драупади является символическим основанием, на котором ритуально воспроизводится война Махабхараты. В taluks из Thajavur, Кумбаконов и Pattukkotai, глава Аравана является закрепленной постоянно в мандапе или в храме ниши. Самая большая из известных араванских голов находится в храме Хаджияр Теру в Кумбхаконаме . [70]

Куттантаварские религиозные секты [ править ]

Араван известен как Куттантавар в религиозной секте, носящей его имя и в которой он является главным божеством. Его главный храм находится в Кувагаме, [71] Тамил Наду . Здесь брак Араван и Мохини, женской форме Кришны, и вдовства и траур, после умерщвления Араван, в формирует центральную тему в 18-дневный ежегодный фестиваль обе стороны ночи полной луны в Тамил месяц из Cittirai ( Апрель Май). День полнолуния - центральный день праздника, когда ритуально разыгрывается жертвоприношение Аравана. [55] [72]

Араван в роли Куттантавара: здесь его выставляют напоказ вокруг Кувагама перед ритуальной реконструкцией его жертвоприношения

Аравани , которые называют себя Тирунангаи (திருநங்கை) в этой географической области, принимают участие в фестивале Кувагам, воспроизводя брак Аравана и Мохини. В Aravanis ы участвуют в подобных Kuttantavar фестивалях, в меньшем масштабе, в других деревнях , как Tevanampattanam, Tiruvetkalam, Adivarahanattum-5 миль (8 км) к северо-западу от Чидамбараме -И Kotthatai (все в Тамил Наду) , а также в Pillaiyarkuppam, в Puducherry . [73] Хотя местные аравани уже много лет являются частью этого фестиваля, с 1960-х годов большое количество араваниОни приехали на фестиваль издалека: со всего Тамил Наду, со всей Индии и даже из Сингапура. [51] [74] Фестиваль посещают около 25 000 последователей трансгендеров, в том числе семья Аравани . [75] В отчете Фрэнсиса за 1906 год говорится, что мужчины, одетые как женщины, из Ваннияра и других каст шудр , становились частью фестиваля - «популярного праздника шудр», но нет явного упоминания об Аравани.с. В нем также записано, что ритуальное бракосочетание мужчин с Куттантаваром и их вдовство произошло в последний день фестиваля, в отличие от нынешней формы фестиваля, где церемония бракосочетания проводится на 14-й день, а церемония вдовства - на 16-й день. . [76]

В течение первых шести дней фестиваля Куттантавар голова Аравана ( cami ) «танцует» по улицам Кувагама под музыку и фейерверк. В каждом доме проводится пуджа (своего рода религиозная церемония) Аравану с маханием лампами, подношением кокосовых орехов и другими ритуалами. Традиционно в жертву приносят коз и кур. На 13-й день «душа» Аравана ритуально переносится из его головы в горшок, и голова перекрашивается. Вечером 14-го дня на колеснице процессии возводится столб высотой 20 футов (6,1 м). Пост будет поддерживать голову и тело Аравана позже во время фестиваля. После церемонии закладки ( kampam niruttatal), мужчины молодого и среднего возраста (фермеры и торговцы из Кувагама и окрестных деревень), поклявшиеся жениться на Араване, покупают талис - традиционный знак замужней женщины, в данном случае кулон с кусочком куркумы в центре. Священник, представляющий Аравана, повязывает тали им на шею во внутреннем святилище храма. [77] [78] Даже женатые мужчины и мужчины, страдающие болезнями, все одетые как женщины, описываются как ритуальные «венчания» на Араване на празднике, чтобы доставить удовольствие божеству. [79]

В Aravani s прибывают в увеличении числа с 14 - го по 16 - й день. Поздно на 15-ю ночь они танцуют с цветочной короной ( каракам ) Аравана, которая, как полагают, обладает его силой. [77] После этого танца жрец женится на аравани и араване через традиционную церемонию тали . Затем араваны проводят секс-работу, символизируя завершение своего ритуального брака. За Аравани следует «ночь дикого веселья и сексуальной распущенности» . [55] [72] Однако ни в одном из рассказов жители деревни, которые вышли замуж за Аравана, не упоминаются как занимающиеся сексом. Пока АраваниОни носят женскую одежду и украшения, сельские жители, выходящие замуж за Аравана из-за клятв исполнения желаний, данных ему, сохраняют свою обычную мужскую одежду. [80]

Аравани - «невесты» Аравана - оплакивают его смерть

Рано утром 16-го дня «душа» Аравана переносится обратно в его перекрашенную голову, и проводится церемония кувами тируккан тираттал («открытие святых глаз бога») с раскрашиванием учеников. Затем голову выставляют по деревне на переносной платформе, называемой кетаям . Ketayam сопровождается двумя другими платформенные колесниц, один держащих пластину в груди и погоны из Араван- , без которых фестиваль считается неполным; другой несет свою цветочную корону. Церемония завершается жертвоприношением петухов.. Голова Аравана закреплена на столбе, а его большие погоны и нагрудная пластина прикреплены к его туловищу, сделанному из соломы и окруженному гирляндой. Затем изображение проезжают по деревне в рамках подготовки к его калаппали и ритуальной реконструкции его смерти на восьмой день войны. В полдень его колесница поворачивает на север, символический жест, представляющий его калаппали, а затем он поворачивается лицом к церемониальному полю битвы Курукшетра, символизируя его выход на поле битвы, чтобы умереть от рук Аламбуши. По прибытии на Курукшетру гирлянды снимаются, что указывает на удаление его плоти и его поражение на восьмой день войны. [77]

Возвращаясь с поля боя, колесница поворачивает к месту, подготовленному для церемониальных траурных ритуалов, «плачущей земле» ( алукалам ). «Овдовевшие» Аравани с растрепанными волосами оплакивают смерть своего «мужа», когда он совершает калапали . Гирлянды с изображения Аравана бросаются в преданных одну за другой, что символизирует постепенную потерю его жизненных сил. На этой «плачущей земле» аравани оплакивают смерть Аравана, ломая свои браслеты, бить себя в грудь и отбрасывая свадебные наряды, как легендарный Мохини-Кришна. Они отрезают свои талии , которые бросают в столб, установленный для церемонии ( велликкал ). После купанияони надевают белоесари как знак их вдовства. В Aravani s несут эти признаки вдовства в течение месяца , прежде чем вновь украсив себя браслетами и цветного сари снова. [77]

В середине дня, когда колесница достигает алукалама , Араван обнажается до соломенного скелета. Большинство араванов ушли, и мужчины, преданные Аравану, также ломают свои талии и браслеты и совершают все обряды вдовства ( велликкал ) перед образом Аравана. Тем временем паратияр (чтец Махабхараты) рассказывает историю кульминации войны, символизируя исполнение Араваном своего желания увидеть войну. Hiltebeitel предполагает , что в то время как в Aravani сек оплакивать Араван в kalappali , жители оплакивать смерти предка, как глава жизни листьев Араван в конце войны. [77]

Также в алукалам раздается символическое жертвоприношение из приготовленного «кровавого риса» в честь умершего Аравана. Считается, что этот рис способствует зачатию бездетных женщин. После смертельных обрядов в сумерках колесница теперь считается «домом смерти», и безжизненная голова удаляется из каркаса ее скелетного тела, затем покрывается тканью и, наконец, марширует по деревне, как на похоронах. . Голову переносят в храм Кали, где она «оживает». Во время церемонии, называемой витайятти («танец ответа »), голова снова танцуется вокруг деревни, вплоть до раннего утра 17-го дня. На 18-й, последний день, голову украшают и в последний раз выставляют напоказ по деревне. Вечером пуджари(«священник»), как Юдхиштхира (Дхармараджа) венчает голову Аравана во время церемонии коронации, проводимой во внутреннем святилище его храма. [77] [81]

Ритуалы культа Драупади [ править ]

Араванская голова высотой 13 футов (4,0 м) в храме Драупади-амман в Айямпеттай . На его макушке виден капюшон кобры, а из-за макушки появляется еще одна пятиголовая кобра.

Преданные Драупади отмечают войну Махабхараты, проводя ежегодный фестиваль, известный как патукалам . Этот фестиваль обычно начинается с кутту («драмы»), воспроизводящей свадьбу Драупади. [82] Во время фестиваля актер, играющий роль Драупади (и других женщин, участвующих в публичных церемониях), оплакивает смерть Аравана и других героев войны. [83] Есть некоторые различия в продолжительности праздника патукалам и в дне, отведенном для выполнения кутту «жертвоприношения Аравана» ( калаппали ), но везде, где проводится ритуал калапалиЭто место символически объявляется полем битвы Курукшетра. [84]

В Ирункале, штат Тамил Наду, это кутту обычно выполняется за 16 дней до « дня патукалам », последнего дня 18-дневного фестиваля. Однако в Сингапуре кутту исполняют в день новолуния тамильского месяца Пураттачи (сентябрь – октябрь). [85] На более коротких 10–12-дневных фестивалях кутту и ритуализация калаппали Аравана выполняются в заключительную ночь фестиваля, как это можно наблюдать в Бангалоре и в Ченнаи и его окрестностях - в Совкарпете, Алантуре и Пунамалли. [84]

Есть также различия в том, как Араван представлен на праздниках. В то время как постоянные деревянные головы аравана используются в храмах в Ченнаи и Пудучерри, в сельской местности голова и тело аравана сделаны из глины; оба уничтожаются в конце фестиваля. [84]В Тиндиванаме моделируется безголовое тело Аравана из глины и бамбука, изображающее его в героической позе, стоящего на коленях на левом колене и держащего лук. Затем церемониально закрепляют глиняную голову, получая чучело около 7 футов (2,1 м) в высоту. Священник-исполнитель сначала берет меч, нанося удары по голове. Затем тыква разрезается на 32 части, символизирующие 32 части принесенного в жертву тела Аравана. Затем Аравана кормят его собственной «кровью», представленной кровью козла, заранее принесенной в жертву Аравану. Затем тело Аравана от шеи вниз покрывается окровавленной белой тканью. Наконец, на лицо Аравана посыпают пропитанный кровью рис. Преданные, как и в культе Куттантавара, верят, что употребление этого риса с лица Аравана, восстановленного после церемонии, может вызвать беременность. [86]

В Каттирам Каруппур, недалеко от Кумбхаконама, 25-футовая (7,6 м) статуя Аравана построена горизонтально и поставлена ​​на землю. Затем воспроизводится история Аравана; один из актеров, который, как полагают, был одержим Кали, убивает петуха через шею статуи, символизируя жертвоприношение. И снова пропитанный кровью рис раздают преданным, особенно бездетным женщинам. [87] Подобные ритуалы, связанные с символическим жертвоприношением и пропитанным кровью рисом, выполняются в Мелаккари, [88] Алантуре, Пунамалли и Виллупураме. В Алантуре и Пунамалли приносят в жертву козла, в Куддалоре, Патириккуппам и Виллупурам приносят в жертву петуха. [89] В районах Куддалор, Танджавур и Виллупурам голову Аравана поднимают на возвышение, чтобы наблюдать запатукалам и символическая реконструкция войны Махабхараты. [64] [90]

Яванские традиции [ править ]

Индонезийский остров Ява, управляемый династией Шривиджая на Суматре с 7 века, частично исповедовал индуизм . Это включало передачу и принятие традиций Махабхараты. «Самое раннее свидетельство проникновения санскритских эпосов в сельские районы находится в надписи на медной пластине Сангсанг, выпущенной от имени короля Балитунга в 907 году нашей эры». [91] «Перевод Mahābhārata (оригинал IAST) на яванский язык был предпринят под патронажем короля Дхармавангши Tĕguh (990–1016 н.э.)» [91], кульминацией которого стал «рассказ о Wirāiraparwa»на «один месяц минус один вечер» - начиная с 14 октября и заканчивая 12 ноября 1996 г. » [91] Этот первый перевод на яванский язык был« сокращенным »и« прозой ». [91] Однако позже восточно-яванские поэты начали сочинять родной дозированные какавин , расширение на темы из PARVA . S ( «книги» или «главы») из Махабхараты, и свободно импортировать их в настройки яванских [91] Пито Зутмульдер прокомментировал: «Эти мужчины и женщины с их индийскими именами по сути яванец, действующий как яванец, мыслящий как яванец и живущий в яванской среде » [92].

Бамбанг Ираван ваянг голек деревянная кукла

Истории Иревана, обычно пишущиеся на Яве Ираван, наряду с другими из яванской версии Махабхараты, рассказываются в традиционном яванском театре ( ваянг ), а также в театральных постановках, известных как ваянг-кулит . Как и в Индии, Ираван описывается как сын Арджуны (Арджуны) и Улупи. В то время как в Индии мать Иравана Улупи - нага (змей), в яванских легендах она является дочерью мудреца Канвы (Джаявилапа в кукольном театре) из отшельника Ясарата. Ираван родился и вырос в пустыне под присмотром матери и деда, вдали от отца. [93] [94] Ираван и его сводный брат Абхиманджу ( Абхиманью ) или Ангкавиджая являются главными героями более чем 40  лекций.s («сцены», «драмы» или «пьесы»), действие которых происходит в период Амарты, эпоху Пандавов (Пандавов). [95] В этих лаконах Ираван изображен как лижепанский персонаж - «маленький, чрезвычайно утонченный, контролируемый персонаж, чьи манеры скромны». [96] В ваянг-кулит , он упоминается как бамбанг («изысканный рыцарь»), изображается с белым лицом и произносится легким, парящим голосом. [97] Ираван также описывается как решительный и спокойный. [94]

Ираван Раби

Популярный лакон под названием Ираван Раби («Свадьба Иравана») рассказывает о любви Иравана и Титисари, дочери Кресны (Кришны). [98] Пока Титисари обручен с Ираваном, Баладева ( Баладева ), брат Кресны и союзник Куравов (Кауравов), хочет, чтобы она вышла замуж за Лешмана Мандракумара., сын Дурджуданы (Дурьодхана), инициировавший драматический конфликт. Конфликт, который следует за этим, оказывается трехсторонним: Пандавы, Куравы и королевство огров, чей злой король-огр Баранджана планирует похитить Титисари. Последовавшая за этим неразбериха приводит к перехитрению и унижению Куравов. Сити Сендари, старшая дочь Кресны и проживающая отдельно жена Абхиманджу, пользуется ситуацией и планами, чтобы свести Иравана и Титисари вместе, одновременно налаживая свои отношения с мужем. [99] [100] Хотя официально Ираван и Титисари являются героями и героинями лакончика , на самом деле они просто зрители, а не движущиеся стороны пьесы. [99] Брэндон описывает Иравана как второстепенного персонажа. [101]Ираван также изображен как скромный и управляемый другими, что является обычным явлением в южноазиатском театре. [99] Другой лакон, называемый Серат Лампахан Прегива Прегивати, также повествует историю о любви Иравана и Титисари. [102]

Серат Гамбираном
Ираван , как Gambiranom Wayang кулит теневой кукольный

В lakon называется Серат Gambiranom , написанной в macapat стихах Мангкунегара Айв «s придворного поэта Р. Ng. Вирьякусума в 1883 году [103], украшенный анонимными более поздними поэтами, Ираван становится королем Нгранчанг Кенчана и получает титул Прабу Гамбираном. [104] Еще один лакон , Ираван Малинг , обсуждает дуэль между Ираваном и Ангкавиджая. [105]

Ираван (ан) така

Какавин текст Ираван (ый) така ( «Смерть Иравана»), также известный как Parthawijaya ( «Арджун Победа»), описывает смерть Иравана в о (Махабхарате) Бхаратаюддхов. [106] В начале Бхаратаюдхи Ираван продвигается на поле битвы вместе со своими братьями. Вместе они убивают множество куравов. Позже демон ( дитья ) Каласренгги встречает Иравана. Каласренгги, чей отец был убит Арджуной, принимает Иравана за Арджуну из-за схожести их внешности и убивает его. [94] Затем Арджуна убивает Каласренгги, чтобы отомстить за смерть Иравана. Смерть Иравана помещена в самое начало войны в яванской версии Махабхараты. [107]Кукольная версия истории помещает эту встречу между Ираваном и Каласренгги еще до встречи Иравана с его отцом, перед Бхаратаюдхой. [94]

Примечания [ править ]

  1. ^ Sörensen (1902) р. 345 индексирует имя как Irāvat.
  2. ^ Сомасундары O, S (январь-март 2009). «Трансгендеризм: факты и вымыслы» . Индийский журнал психиатрии . 51 (1): 73–75. DOI : 10.4103 / 0019-5545.44917 . PMC  2738402 . PMID  19742192 .
  3. ^ от sandhi с ономастическим суффиксом आन्. Иреван - именительный падеж мужского рода единственного числа от корневой формы Ирават.
  4. ^ Монье-Уильямс (2008) [1899]. "Санскритско-английский словарь Монье Уильямса" . Universität zu Köln . п. 168 . Проверено 7 мая 2010 года .
  5. ^ См. «Отдел религии» . Официальный сайт GWU . Университет Джорджа Вашингтона (GWU) . Проверено 22 марта 2010 года . для профиля Альфа Хильтебайтеля.
  6. ^ a b c Hiltebeitel (1988) стр. 320, Мадлен Биардо цитируется на странице.
  7. ^ a b c d e Hiltebeitel (1995), стр. 455–56
  8. ^ Hiltebeitel (1991) стр. 309
  9. ^ a b Hiltebeitel (1998) стр. 152, 160, 162, 165 для изображений Koovagam
  10. ^ Hiltebeitel (1998) стр. 147
  11. ^ a b См. фотографии храма Мадурая на n.g3nd3r (2 июля 2008 г.). «Мадукарай» . Веб-альбомы Picasa. Архивировано из оригинального 7 -го ноября 2012 года . Проверено 27 марта 2010 года .
  12. ^ См. Фотографии храма Котадаи на n.g3nd3r (2 июля 2008 г.). «Котадай» . Веб-альбомы Picasa. Архивировано из оригинального 7 -го ноября 2012 года . Проверено 27 марта 2010 года .
  13. ^ a b См. фотографии Пиллайяр-Куппама на n.g3nd3r (2 июля 2008 г.). «Пиллайяр Куппам» . Веб-альбомы Picassa. Архивировано из оригинального 7 -го ноября 2012 года . Проверено 27 марта 2010 года .
  14. ^ См. Фотографии Деванампаттинама на n.g3nd3r (2 июля 2008 г.). «Деванампаттинам» . Веб-альбомы Picasa. Архивировано из оригинального 7 -го ноября 2012 года . Проверено 27 марта 2010 года .
  15. ^ a b «Фестиваль Котаттай Араваан» . Flickr . Дилип Муралидаран. 2008 . Проверено 27 марта 2010 года .
  16. ^ См. Hiltebeitel (1991), стр. 254–56, 268; Hiltebeitel (1988) стр. 249 для культовых образов Драупади.
  17. ^ "АРАВАН КАДАБАЛИ" (на французском языке) . Проверено 27 марта 2010 года .
  18. ^ a b c d Buitenen (1973), стр. xxiv – xxv
  19. ^ Brockington (1998) р. 26
  20. ^ Суктанкар (1933) "Пролегомены" стр. lxxxvi. Акцент оригинальный.
  21. ^ О Вишу-пуране 4:20:49 и статье об Иравате см. Дикшитар (1951) с. 199.
  22. ^ Вишну Пурана 4:20:12 перевод на Уилсона, Гораций Хейман (1840). «Вишну-пурана» . Архивы Яхшуан . Архивировано из оригинала 4 марта 2010 года . Проверено 20 марта 2010 года .
  23. ^ Аадхар, Ананд. «Бхагавата Пурана 9:22:32» . Проверено 20 марта 2010 года .
  24. ^ a b c Hiltebeitel (1988), стр. 318–20
  25. ^ a b Hiltebeitel (1991) стр. 284
  26. ^ Барбарика описывается как сын кузена Иреванский в, Гхатоткача в Махабхарате.
  27. ^ См. Hiltebeitel (1999) для параллелей с историей Барбарики
  28. ^ Hiltebeitel (1988)стр. 317-18
  29. ^ Hiltebeitel (1988) р. 318
  30. ^ Pattanaik (2000) р. 37
  31. ↑ a b Santhanam, Kausalya (17 августа 2001 г.). «Символ жертвы» . Индус . Проверено 7 мая 2010 года .
  32. ^ Hiltebeitel (1988) р. 332
  33. ^ Шульман (1978) стр. 132. Iramacamippulavar, Merkolvilakka kkatai akaravaricai (Madras, 1963), 1: 40–44.
  34. ^ Шульман (1978) стр. 131
  35. ^ a b Hiltebeitel (1995) стр. 448
  36. ^ Sörensen 1902 , стр. 345. Указатель отмечает ссылки на Ирават в книге 6 Махабхараты, главах 45, 56, 75, 81, 83, 90, 91 и 96 Бомбейского издания.
  37. ^ Для Иреванских статей см Мани (1975)стр. 331-32.
  38. ↑ a b Vogel (1995), стр. 75–76
  39. ^ Мани (1975) стр. 743 (Махабхарата - Бхишма Парва 45:69)
  40. ^ Ganguli (1883-1896). «XLV». Книга 6 Махабхараты: Бхишма Парва . Проверено 7 мая 2010 года .
  41. ^ Для Винды и Анувинды, Мани (1975) (Махабхарата - Бхишма Парва 83: 18–22), стр. 45, 857
  42. ^ Ganguli (1883-1896). «LXXXIV». Книга 6 Махабхараты: Бхишма Парва . Проверено 7 мая 2010 года .
  43. ^ а б Гангули (1883–1896). «Раздел XCI». Книга 6 Махабхараты: Бхишма Парва . Проверено 7 мая 2010 года .
  44. ↑ Для сыновей Субалы, Мани (1975), стр. 90, 178, 217, 287, 758, 881. Для Иревана, Мани (1975), стр. 331–32 (Махабхарата - Бхишма Парва 90: 27–46)
  45. ^ Для Almabusha, Mani (1975) стр. 24. Иреван, Мани (1975), стр. 331–32 (Бхишма Парва 90: 56–76).
  46. ^ a b c d Hiltebeitel (1995) стр. 452
  47. ^ a b c d Hiltebeitel (1988), стр. 322–24
  48. ^ Б с Hiltebeitel (1991) , стр. 284-85
  49. ^ a b c Макапаратам из Виллипуттиралвара (Виллипутуралвар) 2659–2667 (kalappali. 1–8). Шульман (1978) стр. 131
  50. ^ Шульман (1978) стр. 133
  51. ^ a b Hiltebeitel (1995) стр. 453
  52. ^ Pattanaik (2002) р. 87
  53. ^ Hiltebeitel (1988) р. 324
  54. ^ Доши Tishani (25 мая 2003). «Уроки трансформации» . Индус . Архивировано из оригинала на 6 июня 2011 года . Проверено 19 марта 2010 года .
  55. ^ a b c Goldman (1993) стр. 388
  56. ^ a b Hiltebeitel (1991) стр. 286
  57. ^ a b Hiltebeitel (1988) стр. 325
  58. ^ Hiltebeitel (1991) стр. 285
  59. ^ Hiltebeitel (1988) р. 326
  60. ^ Hiltebeitel (1988) р. 329
  61. ^ Hiltebeitel (1988) р. 331
  62. ^ Hiltebeitel (1995)стр. 464-65
  63. ^ «Этот культ Араван-Куттантавар вполне может быть старше, чем культ Драупади, и почти наверняка изначально не зависел от него, как и по сей день». Hiltebeitel (1988) стр. 320
  64. ^ a b c d e f Хильтебайтель относится к округам Северный и Южный Аркот . В 1989 году Северный Аркот был разделен на два района - Тируваннамалай и Веллор; а в 1993 году Южный Аркот был также разделен на два округа - Куддалор и Виллупурам. Города в следующей таблице сгруппированы в соответствии с их нынешними названиями районов ( талуки отмечены, как указано Hiltebeitel.)
  65. ^ См. Обзор районов (для получения более подробной информации перейдите по ссылкам): «Районы Тамил Наду» . Официальное правительство. сайт . Правительство Тамил Наду . Проверено 1 апреля 2010 года .
  66. ^ Hiltebeitel (1995) р. 448. Карту расположения 32 храмов см. На стр. 449.
  67. ↑ До 1996 года район Эроде назывался Периярским районом.
  68. ^ Hiltebeitel (1988) р. 327
  69. ^ Hiltebeitel (1991) стр. 298
  70. ^ Hiltebeitel (1991) стр. 314
  71. ^ Koovagam по-разному пишется как Kuvagam, Kuvvakkam, Koovakkam, Kuvakkam, Kuvnakkam и т. Д.
  72. ^ а б Гурунг, Мадху (18 марта 2007 г.). «Путешествие возможностей» . Индус . Архивировано из оригинального 26 марта 2008 года . Проверено 19 марта 2010 года .
  73. ↑ См. Niklas (2003), стр. 14 за счет 10-дневного фестиваля Pillaiyarkuppam, который похож на описание Koovagam.
  74. ^ Элмор (2003) стр. 18
  75. Перейти ↑ Verma, Varuna (29 апреля 2007 г.). «Празднование третьего пола» . Телеграф . Калькутта . Архивировано 1 февраля 2009 года . Проверено 14 мая 2009 года .
  76. ^ Hiltebeitel (1995) р. 454
  77. ^ a b c d e f См .:
    • Hiltebeitel (1991) стр. 301
    • Hiltebeitel (1995), стр. 457–64
    • Паттанаик (2002) стр. 87
  78. ^ Это связывание тхали является центральным обрядом тамильского брака, знаменующим вступление жены в жизнь и дом ее мужа.
  79. ↑ Thurston (2001), стр. 10–12
  80. ^ См. Фотографии церемонии бракосочетания на n.g3nd3r (2 июля 2008 г.). «Коовагам: Брак с Араваном» . Веб-альбомы Picassa. Архивировано из оригинального 7 -го ноября 2012 года . Проверено 26 марта 2010 года .
  81. ^ Смотрите фотографии церемонии танца головы Аравана и шествия на улице g3nd3r (2 июля 2008 г.). «Коовагам: Шествие Аравана» . Веб-альбомы Picassa. Архивировано из оригинального 7 -го ноября 2012 года . Проверено 26 марта 2010 года .и n.g3nd3r (2 июля 2008 г.). «Коовагам: вдовство» . Веб-альбомы Picassa. Архивировано из оригинального 7 -го ноября 2012 года . Проверено 26 марта 2010 года .
  82. ^ Hiltebeitel (1988) р. 145
  83. ^ Hiltebeitel (1995) р. 462
  84. ^ a b c Hiltebeitel (1991) стр. 288
  85. ^ Hiltebeitel (1991) стр. 287
  86. ^ Hiltebeitel (1991)стр. 289-93
  87. ^ Hiltebeitel (1991)стр. 294-96
  88. ^ Hiltebeitel (1991)стр. 292-93
  89. ^ Hiltebeitel (1991)стр. 296-97
  90. ^ Hiltebeitel (1991) стр. 294
  91. ^ а б в г д Supomo (1995)
  92. ^ Zoetmulder (1974)стр. 187-188
  93. ^ Для улупи:. Sudibyoprono (1991) С. 551-52
  94. ^ a b c d Для статьи Иравана: Sudibyoprono (1991) с. 237
  95. ^ Брэндон (1993) стр. 13
  96. ^ Брэндон (1993) стр. 49
  97. ^ Mrázek (2005)стр. 274-75
  98. ^ Дэй, А., «Чтение Иравана Раби (Свадьба Иравана)», Обзор азиатских исследований , Том 5, № 1, стр.17–18
  99. ^ a b c Брэндон (1993), стр. 70–71
  100. ^ Alkire, Стивен Р .; Гуритно, Пандам (1993) [1970]. «Свадьба Иравана (Ираван Раби)». На золотых тронах: три яванских теневых пьес . Английская версия Джеймса Р. Брэндона. Издательство Гарвардского университета. С. 171–268. ISBN 0-8248-1425-8.
  101. ^ Брэндон (1993) стр. 75
  102. ^ Флорида (2000) стр. 309
  103. ^ Флорида (1995) стр. 34
  104. ^ Флорида (2000) стр. 312
  105. ^ Флорида (2000) стр. 435
  106. ^ Creese (1999) стр. 78
  107. ^ Для Бхаратаюдхи: Судибьопроно (1991) стр. 88

Ссылки [ править ]

  • Брэндон, Джеймс Р., изд. (1993). На золотых тронах: три яванских спектакля теней . Гавайский университет Press. ISBN 0-8248-1425-8.
  • Брокингтон, Джон (1998). Санскритские эпосы . Справочник востоковедения (Handbuch Der Orientalistik часть 2). 11 . Brill Publishers . ISBN 0-19-565025-5. Обзор Альфа Хильтебайтеля в Индо-Иранском журнале 43 (2000): 161–169.
  • Buitenen, Johannes Adrianus Bernadus van (1973). Махабхарата . 1 . Издательство Чикагского университета . ISBN 0-226-84663-6.
  • Криз, Хелен (1999). «Балийская традиция какавина; предварительное описание и инвентарь» . Bijdragen tot de Taal-, Land- en Volkenkunde . Журналы KITLV. 155 (1): 45–96. DOI : 10.1163 / 22134379-90003880 .
  • Дикшитар, В.А. Рамачандра (1951). Указатель Purāṇa . 1 . Дели: Motilal Banarsidass Publ. ISBN 81-208-1273-5.
  • Элмор, Уилбер Теодор (2003) [январь 1915]. Дравидийские боги в современном индуизме; Исследование местных и деревенских божеств Южной Индии . Kessinger Publishing. п. 18. ISBN 978-0-7661-3871-1.
  • Флорида, Нэнси К. (1995). Написание прошлого, начертание будущего: история как пророчество на колониальной Яве . Издательство Университета Дьюка . ISBN 0-8223-1622-6.
  • Флорида, Нэнси К. (2000). Яванская литература в рукописях Суракарты . 2 . Программа Юго-Восточной Азии . ISBN 0-87727-604-8.
  • Гангули, Кисари Мохан (1883–1896). Махабхарата . Архив священных текстов Интернета . Проверено 7 мая 2010 года .
  • Гольдман, Роберт П. (июль – сентябрь 1993 г.). «Транссексуализм, пол и беспокойство в традиционной Индии». Журнал Американского восточного общества . Американское восточное общество. 113 (3): 374–401. DOI : 10,2307 / 605387 . JSTOR  605387 .
  • Hiltebeitel, Альф (1988). «Глава 15: Жертвоприношение Аравана» . Культ Драупади: Мифологии: от Джинджи до Курукшетры . Культ Драупади. 1 . Издательство Чикагского университета. ISBN 978-0-226-34046-3.
  • Hiltebeitel, Альф (1991). «Глава 9: Жертва Кали на поле битвы Аравана» . Культ Драупади: Об индуистском ритуале и богине . Культ Драупади. 2 . Издательство Чикагского университета. ISBN 978-0-226-34048-7.
  • Хильтебайтель, Альф (май 1995 г.). «Умирать перед войной Махабхараты: боевое и транссексуальное бодибилдинг для Аравана». Журнал азиатских исследований . Ассоциация азиатских исследований. 54 (2): 447–473. DOI : 10.2307 / 2058746 . JSTOR  2058746 .
  • Hiltebeitel, Альф (1998). «Глава 7: Волосы, подобные змеям, и усатые невесты: пересечение полов в индийском народном культе». В Хильтебайтеле, Альф; Миллер, Барбара Д. (ред.). Волосы: их сила и значение в азиатских культурах . SUNY Нажмите. ISBN 0-7914-3741-8.
  • Hiltebeitel, Альф (1999). «Глава 12: Barbarīka, Arāvaṇ, Kūttā :avar: Развитие дела с отрубленной головой» . Переосмысление устных и классических эпосов Индии: Драупади среди раджпутов, мусульман и далитов . Издательство Чикагского университета. ISBN 978-0-226-34051-7.
  • Мани, Веттам (1975). Энциклопедия пуранической литературы: обширный словарь со специальной ссылкой на эпическую и пураническую литературу . Дели: Мотилал Банарсидасс. ISBN 0-8426-0822-2.
  • Мразек, Ян (2005). Феноменология кукольного театра: размышления об искусстве яванского ваянг кулит . Лейдан, Нидерланды: KITLV Press. ISBN 90-6718-252-4.
  • Никлас, Ульрике (2003). «Араванский фестиваль» . В Миллс, Маргарет Энн; Клаус, Питер Дж .; Даймонд, Сара (ред.). Фольклор Южной Азии: энциклопедия: Афганистан, Бангладеш, Индия, Непал, Пакистан, Шри-Ланка . Тейлор и Фрэнсис. ISBN 0-415-93919-4. Проверено 13 мая 2009 года .
  • Паттанаик, Девдатт (2000). Богиня в Индии . Вермонт: внутренние традиции / ISBN Bear & Co. 0-89281-807-7.
  • Паттанаик, Девдатт (2002). Мужчина, который был женщиной, и другие странные истории индуизма . The Haworth Press, Inc. стр. 87. ISBN 1-56023-180-7.
  • Шульман, Дэвид (ноябрь 1978 г.). «Змей и жертвоприношение: миф о муравейнике из Тируварура». История религий . Издательство Чикагского университета. 18 (2): 107–137. DOI : 10.1086 / 462810 . JSTOR  1062582 . S2CID  161216108 .
  • Соренсен, С. (1902). Указатель имен в Махабхарате (переиздание, изд. 1963 г.). Дели: ISBN Motilal Banarsidass Publishers Private Ltd. 81-208-2011-8.
  • Судибьопроно, Р. Рио (1991). Ensiklopedi wayang purwa (на индонезийском языке) (1-е изд.). Джакарта: Балаи Пустака . ISBN 979-407-341-5.
  • Суктанкар, Вишну С. (1927–1959). Махабхарата . Пуна : Институт восточных исследований Бхандаркара .
  • Супомо, S (1995). «Глава 15: Индийская трансформация: санскритизация Джавы и яванизация Бхараты». В Питере С. Беллвуде; Джей Джей Фокс; DT Tryon; и другие. (ред.). Австронезийцы: исторические и сравнительные перспективы . Канберра: Материалы конференции, Сравнительный австронезийский проект . Проверено 7 мая 2010 года .
  • Терстон, Эдгар ; К. Рангачари (2001) [1909]. Касты и племена Южной Индии . 6 (4-е изд.). Азиатские образовательные услуги. ISBN 978-81-206-0288-5.
  • Фогель, Жан Филипп (2005) [1926]. «Наги в великом эпосе». Индийские предания о змеях или наги в индуистских легендах и искусстве . Kessinger Publishing. ISBN 0-7661-9240-7.доступно в «Индийские змей-лор или наги в индуистских легендах и искусстве (1926)» . Интернет-архив.
  • Зоэтмюлдер, Петрус Иосиф Флавий (1974). Калангван: обзор древнеяванской литературы . Серия переводов (Koninklijk Instituut voor Taal-, Land- en Volkenkunde (Нидерланды)). Гаага : Мартинус Нийхофф . ISBN 90-247-1674-8.

Дальнейшее чтение [ править ]

  • Болле, Киз В. (август 1983 г.). «Мир жертвоприношения». История религий . Издательство Чикагского университета. 23 (1): 37–63. DOI : 10,1086 / 462935 . JSTOR  1062317 . S2CID  162224286 .
  • Муталияр, Чунай Муниками (1907). Aravān kaapali nāakam (на тамильском). Ченнаи: Caṇmukam Piras.

Внешние ссылки [ править ]

  • Кувагам фестиваль
  • Освещение BBC фестиваля Koovagam