Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Книга исцеления ( арабский : کتاب الشفاء , романизированныйKitāb al-Shifāʾ ; латинский : Sufficientia ; также известная как The Cure или Assepha ) - это научная и философская энциклопедия, написанная Абу Али ибн Сина (он же Авиценна) из средневековой Персии , под Бухарой в Мавероуннахре . Скорее всего, он начал составлять книгу в 1014 году, завершил ее около 1020 года [1] и опубликовал в 1027 году. [2] [3]

Этот труд является основным трудом Ибн Сины по науке и философии и предназначен для «лечения» или «исцеления» невежества души. Таким образом, несмотря на название, он не имеет отношения к медицине, в отличие от более раннего «Канона медицины» Авиценны (5 томов), который, по сути, является медицинским.

Книга разделена на четыре части: логические , естественных наук , математикиквадривиум из арифметики, геометрии , астрономии и музыки ), и метафизики . [3] На него повлияли древнегреческие философы, такие как Аристотель ; Эллинистические мыслители, такие как Птолемей ; и более ранние персидские / мусульманские ученые и философы, такие как Аль-Кинди (Алькиндус), Аль-Фараби (Альфараби) и Аль-Бируни.

Науки [ править ]

Астрономия [ править ]

В астрономии книга предлагает теорию о том, что Венера ближе к Земле, чем Солнце .

Химия [ править ]

Теория Ибн Сины об образовании металлов объединила алхимическую серно-ртутную теорию металлов (хотя он был критиком алхимии ) с минералогическими теориями Аристотеля и Теофраста . Он создал синтез идей о природе минерального и металлического состояний. [4]

Науки о Земле [ править ]

Тулмин и Гудфилд (1965) так прокомментировали вклад Авиценны в геологию: [5]

Примерно в 1000 году нашей эры Авиценна уже выдвигал гипотезу о происхождении горных цепей, которая в христианском мире все еще считалась бы довольно радикальной восемьсот лет спустя.

Палеонтология

Ибн Сина также способствовали палеонтологии с его объяснением того , как каменистость из окаменелостей была вызвана. Аристотель ранее объяснял это парообразными испарениями, которые Ибн Сина преобразовал в теорию окаменевших жидкостей ( succus lapidificatus ), разработанную Альбертом Магнусом в 13 веке и принятую в той или иной форме большинством натуралистов к 16 веку. [6] Ибн Сина сделал следующее наблюдение относительно существовавших в то время теорий об окаменелостях и окаменении растений и животных:

"Если то, что сказано об окаменении животных и растений, верно, то причиной этого (явления) является мощная минерализующая и окаменевающая сила, которая возникает в определенных каменистых местах или внезапно исходит из земли во время землетрясения и оседания и окаменяет все, что угодно. вступает в контакт с ним. На самом деле, окаменение тел растений и животных не более экстраординарно, чем трансформация вод ".

Психология [ править ]

В «Книге исцеления» Авиценна обсуждает разум , его существование , отношения между разумом и телом, ощущения , восприятие и т. Д. Он пишет, что на наиболее распространенном уровне влияние разума на тело можно увидеть в произвольных движениях, в том, что тело подчиняется всякий раз, когда ум хочет двигать телом. Далее он пишет, что второй уровень влияния разума на тело исходит от эмоций и воли . В качестве примера он заявляет, что если деревянную доску поставить в качестве моста через пропасть,, человек вряд ли смог бы переползти по нему, не упав, если бы этот человек только представлял себя в возможном падении настолько ярко, что «естественная сила конечностей согласовывалась с этим».

Он также пишет, что сильные отрицательные эмоции могут отрицательно сказаться на вегетативных функциях человека и в некоторых случаях могут даже привести к смерти. Он также обсуждает гипноз ( аль-Вахм аль-Амиль ), утверждая, что можно создать условия в другом человеке, чтобы он / она принял реальность гипноза. Авиценна также был первым, кто разделил человеческое восприятие на пять внешних чувств (классические чувства слуха , зрения , обоняния , вкуса и осязания, известные со времен античности) и пять внутренних чувств, которые он открыл сам: [7] : 366

  1. sensus communis («здравый смысл»), который объединяет чувственные данные в восприятие ;
  2. способность к воображению, сохраняющая образы восприятия;
  3. воображение , которое воздействует на эти образы, комбинируя и разделяя их, служа средоточием практического интеллекта ;
  4. вамм ( инстинкт ), который воспринимает качества (такие как хорошее и плохое, любовь и ненависть и т. д.) и формирует основу характера человека, независимо от того, находится ли он под влиянием разума ; и
  5. ма'ни ( намерения ), сохраняющие в памяти все эти понятия .

Авиценна также дает психологические объяснения некоторых соматических заболеваний , всегда связывая физические и психологические заболевания вместе. Он описывает меланхолию (то есть депрессию ) как тип расстройства настроения, при котором человек может стать подозрительным и у него могут развиться определенные типы фобий . Он заявляет, что гнев предвещает переход меланхолии в манию , и объясняет, что влажность внутри головы может способствовать расстройствам настроения. Он понимает, что это происходит при изменении количества дыхания : счастье.увеличивает дыхание, что приводит к увеличению влажности внутри мозга, но если эта влажность выйдет за его пределы, мозг потеряет контроль над своей рациональностью и приведет к психическим расстройствам. Он также пишет о симптомах и лечении кошмаров , эпилепсии и слабой памяти . [7] : 366

Авиценна часто использовал психологические методы для лечения своих пациентов. [7] : 366 Один из таких примеров - когда персидский принц страдал меланхолией, думая, что он корова.. Он мычал и кричал: «Убей меня, чтобы из моей плоти приготовилось хорошее тушеное мясо», и никогда ничего не ел. Авиценну убедили взяться за дело. Авиценна послал пациенту сообщение, в котором просил его быть счастливым, когда мясник приближается, чтобы зарезать его, и больной обрадовался. Когда Авиценна подошел к принцу с ножом в руке, он спросил: «Где корова, чтобы я мог ее убить». Затем пациент мычал, как корова, показывая, где он находится. Больного положили на землю для убоя. Когда Авиценна подошел к пациенту, притворившись готовым зарезать его, он сказал: «Корова слишком тощая и не готова к закланию. Ее нужно правильно кормить, и я убью ее, когда она станет здоровой и жирной». Затем пациенту предложили пищу, которую он с нетерпением ел, и постепенно он «набрался сил,избавился от своего заблуждения и был полностью излечен ».[7] : 376

Философия [ править ]

В средневековом исламском мире , благодаря успешному примирению Авиценной аристотелизма и неоплатонизма вместе с Каламом , авиценнизм в конечном итоге стал ведущей школой ранней исламской философии к XII веку, при этом Авиценна стал центральным авторитетом в философии. [8]

Авиценнизм также имел влияние в средневековой Европе , особенно его доктрины о природе души и его существовании - различении сущности , наряду с дебатами и осуждением, которые они подняли в схоластической Европе . Это особенно имело место в Париже , где авиценнизм был позже запрещен в 1210 году. Тем не менее его мусульманская психология и теория познания повлияли на Вильгельма Оверни и Альберта Великого , а его метафизика повлияла на мысль Фомы Аквинского . [9]

Логика [ править ]

Авиценна широко обсуждал тему логики в исламской философии в своих работах и ​​разработал свою собственную систему логики, известную как «логика Авиценны », в качестве альтернативы логике Аристотеля . К XII веку логика Авиценниана заменила логику Аристотеля как доминирующую систему логики в исламском мире. [10] После латинских переводов XII века его труды по логике также оказали большое влияние на западных средневековых писателей, таких как Альберт Магнус . [11]

Он писал о гипотетическом силлогизме [2] [3] и исчислении высказываний , которые были частью стоической логической традиции. [12] Он разработал оригинальную теорию « временной модализации » силлогистики [13] и использовал индуктивную логику , такую ​​как методы согласия, различия и сопутствующие вариации, которые имеют решающее значение для научного метода . [2]

Метафизика [ править ]

Ранняя исламская метафизика , проникнутая исламским богословием , более четко, чем аристотелизм, различает разницу между сущностью и существованием . [ необходимая цитата ] В то время как существование является областью случайного и случайного, сущность пребывает внутри существа за пределами случайного. Философия Ибн Сины, особенно та часть, которая касается метафизики , во многом обязана аль-Фараби . Поиск поистине окончательной исламской философии можно увидеть в том, что нам осталось от его работ.

Следуя примеру аль-Фараби, Авиценна начал полноценное исследование вопроса о бытии , в котором он проводил различие между сущностью ( махиат ) и существованием ( вуджуд ). Он утверждал, что факт существования не может быть выведен или объяснен сущностью существующих вещей, и что форма и материя сами по себе не могут взаимодействовать и вызывать движение вселенной или постепенную актуализацию существующих вещей. Следовательно, существование должно быть обусловлено действующей причиной, которая делает необходимым, придает, дает или добавляет существование к сущности. Для этого причина должна быть существующей вещью и сосуществовать с ее следствием. [14]

Доказательство Авиценны существования Бога было первым онтологическим аргументом , который он предлагает в разделе «Метафизика» Книги Исцеления . [15] [16] Это была первая попытка использовать метод априорного доказательства , который использует только интуицию и разум . Доказательство Авиценны существования Бога уникально тем, что его можно классифицировать как космологический аргумент.и онтологический аргумент. «Он онтологичен постольку, поскольку« необходимое существование »в интеллекте является первым основанием для аргументации в пользу необходимого существования». Доказательство также является «космологическим, поскольку большая его часть занята утверждением, что случайные сущности не могут существовать сами по себе и должны закончиться в Необходимом Существующем». [17]

Философия науки [ править ]

В «Аль-Бурхан» ( «На демонстрации») части книги, Авиценна обсуждает философию науки и описывает ранний научный метод по запросу . Он обсуждает « Последнюю аналитику» Аристотеля и существенно расходится с ней по нескольким пунктам. Авиценна объясняет вопрос о надлежащей методологии для научного исследования и вопрос о том, «Как один приобретает первые принципы науки?» Он спрашивает , как ученый приходил в «начальных аксиомах или гипотезах о виде дедуктивногонаука, не выводя их из каких-то более фундаментальных предпосылок? »Он объясняет, что идеальная ситуация - это когда понимаешь, что« существует связь между терминами, которая допускает абсолютную универсальную достоверность ». Затем Авиценна добавляет два дополнительных метода для достижения первые принципы : древний аристотелевский метод индукции ( истикра ) и метод исследования и экспериментирования ( таджриба ). Авиценна критикует аристотелевскую индукцию, утверждая, что «она не приводит к абсолютным, универсальным и определенным предпосылкам, которые он стремится предоставить. Вместо этого он разрабатывает «метод экспериментирования как средство научного исследования».[18]

Отрывки текста [ править ]

Критические издания арабского текста были опубликованы в Каире в 1952–1983 гг., Первоначально под руководством Ибрагима Мадкура; некоторые из этих изданий приведены ниже. [1]

  • Аль-Мантик ( Логика ) , часть 1, аль-Ахвани, Каир: аль-Матба'ах аль-Амирия, 1952 г. (Том I, часть 1 аль-Шифа).
  • Аль-Ибара ( Толкование ), под редакцией М. Эль-Ходейри. Каир: Дар аль-Катиб аль-Араби, 1970. (Том 1, Часть 3 Аль-Шифа).
  • Аль-Кийас ( Силлогизм ), под редакцией С. Зайда и И. Мадкура, Каир: General des Imprimeries Gouvernementales, 1964. (Том I, часть 4 Аль-Шифа).
    • Шехаби, Н., пер. 1973. Логика высказываний Ибн Сины , Дордрехт: Рейдель.
  • Аль-Бурхан ( Демонстрация ), под редакцией А. Э. Аффифи. Каир: General des Imprimeries Gouvernementales, 1956. (Том I, часть 5, al-Shifa '.)
  • Аль-Джадаль ( Диалектика ), под редакцией А.Ф. Аль-Эхвани. Каир: General des Imprimeries Gouvernementales, 1965. (Том I, часть 6, al-Shifa '.)
  • Аль-Хатаба ( Риторика ), под редакцией С. Салима, Каир: Imprimerie Nationale, 1954. (Том I, часть 8 Аль-Шифа).
  • Аль-Илахият ( Богословие ) , под редакцией М.Ю. Муссы, С. Дуньи и С. Зайда, Каир: Генеральная организация правительственных властей, 1960;
    • Савори Р.М., Агиус Д.А., ред. и пер. 1984. «Ибн Сина об основных концепциях в метафизике аш-Шифа», в « Логос Исламикос» , Торонто, Онтарио: Папский институт средневековых исследований;
    • Анавати, GC, пер. 1978, 1985. "La metaphysique du Shifa '[Метафизика аш-Шифа']" ( Etudes Musulmanes 21 и 27). Париж: Врин. (Том I, книги 1–5; том II. Книги 6–10.)
    • Мармура, Майкл Э. 2005. Метафизика исцеления . Параллельный англо-арабский текст с введением и аннотацией М.Е. Мармуры. Прово, штат Юта: Издательство Университета Бригама Янга .
  • Аль-Нафс ( Душа ) , под редакцией Г.К. Анавати и С.Зайеда. Каир: Генеральный орган государственной власти, 1975;
    • Рахман, Ф., изд. 1959. «Де Анима» Авиценны, будучи психологической частью Китаб аш-Шифа , Лондон: Oxford University Press, 1959. (Том 1, часть 6 Аль-Шифа).

См. Также [ править ]

  • Авиценна
    • Канон медицины
  • Исламский золотой век
    • Ранняя исламская философия
    • Исламская наука
  • Медицинская литература

Ссылки [ править ]

  1. ^ а б «Ибн Сина Абу Али аль-Хусейн» . Muslimphilosophy.com . Проверено 5 августа 2014 .
  2. ^ a b c Гудман, Ленн Эван. 2003. Исламский гуманизм . Издательство Оксфордского университета . ISBN 0-19-513580-6 . п. 155. 
  3. ^ a b c Гудман, Ленн Эван. 1992. Авиценна . Рутледж . ISBN 0-415-01929-X . п. 31. 
  4. ^ Сейид Хоссейн Наср (декабрь 2003), «Достижения Авиценна в области науки и его вклад в его философии», Ислам и наука , 1
  5. ^ Тулмин, Стивен . и Джун Гудфилд . 1965. Истоки науки: открытие времени . Чикаго: Издательство Чикагского университета . п. 64. ( ср . Вклад Ибн Сины в развитие наук о Земле .)
  6. ^ Рудвик, MJS (1985), Значение окаменелостей: эпизоды в истории палеонтологии , University of Chicago Press , стр. 24, ISBN 0-226-73103-0
  7. ^ a b c d Хак, Эмбер. 2004. «Психология с исламской точки зрения: вклад ранних мусульманских ученых и проблемы современных мусульманских психологов». Журнал религии и здоровья 43 (4): 357–77.
  8. ^ Fancy, Nahyan AG 2006. « Легочный транзит и телесное воскрешение: взаимодействие медицины, философии и религии в трудах Ибн ан-Нафиса (ум. 1288) » ( докторская диссертация ). Университет Нотр-Дам . С. 80-81.
  9. ^ "Интернет-энциклопедия философии, Авиценна / Ибн Сина (ок. 980-1037)" . Iep.utm.edu. 2013-08-02 . Проверено 5 августа 2014 .
  10. ^ IM Bochenski (1961), "К истории истории логики", История формальной логики , с. 4-10. Перевод И. Томаса, Нотр-Дам, издательство Индианского университета . ( ср. Древнеисламская (арабская и персидская) логика и онтология )
  11. ^ Ричард Ф. Washell (1973), "Логика, язык и Альберт Великий", журнал истории идей 34 (3), стр. 445-450 [445].
  12. ^ Гудман, Ленн Эван (1992); Авиценна , стр. 188, Рутледж , ISBN 0-415-01929-X . 
  13. ^ « История логики: арабская логика ». [ мертвая ссылка ] Encyclopædia Britannica .
  14. ^ «Ислам» . Энциклопедия Britannica Online . 2007 . Проверено 27 ноября 2007 года .
  15. Стив А. Джонсон (1984), «Четвертый онтологический аргумент Ибн Сины в пользу существования Бога», The Muslim World 74 (3-4), 161–171.
  16. ^ Morewedge, П., «Ибн Сина (Авиценна) и Малькольм и онтологический аргумент», Монист , 54 : 234-49
  17. ^ Майер, Тоби. 2001. «Бурхан ас-Сиддикин Ибн Сины». Журнал исламских исследований 12 (1): 18–39. Оксфордский центр исламских исследований . DOI : 10.1093 / JIS / 12.1.18 .
  18. ^ Макджиннис, Джон (июль 2003), "Научные Методологии в средневековом исламе" , журнал истории философии , 41 (3): 307-327, DOI : 10,1353 / hph.2003.0033

Внешние ссылки [ править ]

  • Авиценна о предмете и объекте метафизики со списком английских переводов его философских работ.
  • (AR) Китаб аш-Шифа фи [кидха] тариф хукук аль-Мустафа . archive.org (на арабском языке).