Это хорошая статья. Для получения дополнительной информации нажмите здесь.
Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Авиценна , сторонник этого аргумента, изображен на банкноте Таджикистана 1999 года.

Доказательство правдивой [1] ( арабский : برهان الصديقين , латинизируется :  Бурхан аль-Сиддикин , [2] также переводится Демонстрация правдивой [2] или Доказательство правдивой , [3] среди других) является формальным аргументом для доказательства существования Бога, представленный исламским философом Авиценной (также известным как Ибн Сина, 980–1037). Авиценна утверждал, что должно быть «необходимое существующее» ( арабский : واجب الوجود , латинизированный : ваджиб аль-вуджуд ), сущность, которая не может существовать. [4] Аргумент говорит, что весь набор случайных вещей должен иметь причину, которая не является случайной, потому что в противном случае она была бы включена в набор. Кроме того, с помощью ряда аргументов он пришел к выводу, что необходимое существующее должно иметь атрибуты, которые он отождествлял с Богом в исламе , включая единство, простоту, нематериальность, интеллект, силу, щедрость и доброту. [5]

Историк философии Питер Адамсон назвал этот аргумент одним из самых влиятельных средневековых аргументов в пользу существования Бога и самым большим вкладом Авиценны в историю философии. [4] Это было с энтузиазмом воспринято и повторено (иногда с изменениями) более поздними философами, включая поколения мусульманских философов, западных христианских философов, таких как Фома Аквинский и Дунс Скот , и еврейских философов, таких как Маймонид .

Критики этого аргумента включают Аверроэса , который возражал против его методологии, Аль-Газали , который не согласился с его характеристикой Бога, и современных критиков, которые заявляют, что его частичное получение атрибутов Бога позволяет людям принимать части аргумента, но все же отвергать существование Бога. . Среди современных ученых нет единого мнения относительно классификации аргумента; одни говорят, что это онтологический, а другие - космологический . [6]

Происхождение [ править ]

Аргумент изложен в различных работах Авиценны. Наиболее краткая и влиятельная форма находится в четвертом «классе» его замечаний и увещеваний ( Аль-ишарат ва аль-танбихат ). [7] Он также присутствует в книге  II, гл  12 Книги спасения ( Китаб аль-Najat ) и в течение Метафизика секции из книги исцеления ( аль-Шифа ). [8] Отрывки из « Замечаний и увещеваний» проводят различие между двумя типами доказательств существования Бога: первый выводится из размышлений только о существовании.сам; второй требует размышлений о таких вещах, как творения Бога или действия Бога. [1] [9] Авиценна говорит, что первый тип - это доказательство для «правдивых», которое более прочно и благороднее, чем второй, который является доказательством для определенной «группы людей». [10] [11] По словам профессора исламской философии Шамса Ч. Инати , под «правдивым» Авиценна означает философов , а «группа людей» означает богословов и других людей, которые стремятся продемонстрировать существование Бога через его творения. [10] Доказательство стало известно в арабской традиции как «Доказательство правды».( бурхан ас-сиддикин ). [2]

Аргумент [ править ]

Необходимые существующие [ править ]

Авиценна различает вещь, для существования которой нужна внешняя причина - случайная вещь  - и вещь, существование которой гарантировано по своей сущности или внутренней природе - необходимое существование . [12] Аргумент пытается доказать, что действительно существует необходимое. [12] Он делает это, сначала рассматривая, может ли быть правдой обратное: все, что существует, случайно. Каждой случайной вещи потребуется нечто иное, чем она сама, чтобы вызвать ее к существованию, что, в свою очередь, потребует другой причины, чтобы вызвать ее к существованию, и так далее. [12] Поскольку это, казалось, привело к бесконечному регрессу ,космологические аргументы до того, как Авиценна пришел к выводу, что для завершения бесконечной цепи необходима некоторая необходимая причина (например, Бог). [13] Однако аргумент Авиценны не исключает возможности бесконечного регресса. [12] [13]

Вместо этого аргумент рассматривает всю совокупность ( jumla ) случайных вещей, общую сумму каждой случайной вещи, которая существует, существовала или будет существовать. [12] [13] Авиценна утверждает, что эта совокупность также должна подчиняться правилу, которое применяется к единственной случайной вещи; другими словами, он должен иметь что-то вне себя, что заставляет его существовать. [12] Эта причина должна быть случайной или необходимой. Однако это не может быть условным, потому что, если бы это было так, оно уже было бы включено в совокупность. Таким образом, единственная оставшаяся возможность состоит в том, что необходима внешняя причина, и эта причина должна быть необходимым существом. [12]

Авиценна предполагает, что можно отвергнуть этот аргумент, заявив, что совокупность случайных вещей не может быть случайной. Целое не разделяет автоматически свойства своих частей; например, в математике набор чисел не является числом. [14] Следовательно, возражение идет, шаг в аргументе, который предполагает, что совокупность случайных вещей также случайна, неверен. [14]Однако Авиценна отвергает этот контраргумент как капитуляцию, а вовсе не возражение. Если вся совокупность случайных вещей не случайна, значит, это необходимо. Это также приводит к выводу, что существует необходимое, именно то, что пытается доказать Авиценна. Авиценна замечает: «В определенном смысле именно этого и ищут». [14]

От необходимого к Богу [ править ]

Ограничение аргумента до сих пор состоит в том, что он показывает только существование необходимого существующего, а это отличается от демонстрации существования Бога, которому поклоняются в исламе. [5] Атеист может согласиться с тем, что необходимое сущее существует, но это может быть сама вселенная или может быть много необходимых сущностей, ни одно из которых не является Богом. [5] Авиценна осознает это ограничение, и его работы содержат многочисленные аргументы, чтобы показать, что необходимое существующее должно иметь атрибуты, связанные с Богом, определенные в исламе. [14]

Например, Авиценна дает философское обоснование исламской доктрины таухид (единство Бога), показывая уникальность и простоту необходимого сущего. [15] Он утверждает, что необходимое существующее должно быть уникальным, используя доказательство от противного или reductio, показывая, что противоречие возникнет, если предположить, что существует более одного необходимого. Если постулировать два необходимых существования, A и B, упрощенная версия аргумента рассматривает две возможности: если A отличается от B в результате чего-то подразумеваемого из необходимости существования, то B тоже разделяет это (будучи необходимым существующим сам), и в конце концов они не различны. Если, с другой стороны, различие возникло из чего-то, не подразумеваемого необходимостью существования, тогда этот индивидуализирующий фактор будет причиной для A, а это означает, что A имеет причину и не является необходимым существующим в конце концов. В любом случае противоположное утверждение привело к противоречию, которое, по мнению Авиценны, доказывает правильность аргументации. [16]Авиценна утверждал, что необходимое существующее должно быть простым (а не составным) с помощью аналогичной стратегии редукции . Если бы он был составным, его внутренним частям потребовалась бы особенность, которая отличала бы их друг от друга. Отличительная черта не может быть выведена исключительно из необходимости существования частей, потому что в этом случае они обе будут иметь одну и ту же черту и не будут различаться: противоречие. Но он также не может быть случайным или требовать внешней причины, потому что это противоречило бы его необходимости существования. [17]

Авиценна выводит из множества текстов другие атрибуты необходимого, чтобы оправдать свое отождествление с Богом. [5] Он показывает, что необходимое существующее также должно быть нематериальным, [5] интеллектуальным , [18] мощным, [5] щедрым, [5] чистым добром ( хайр махд ), [19] умышленным ( ирада ), [20] ] «богатый» или «достаточный» ( гани ) [21] и самодостаточный ( каюм ) [22] среди других качеств. Эти атрибуты часто соответствуют эпитетам Бога в Коране .[21] [22] Обсуждая происхождение некоторых атрибутов, Адамсон прокомментировал, что «полное рассмотрение производных Авиценной всех атрибутов ... потребует изучения целой книги». [23] В общем, Авиценна выводит атрибуты, основываясь на двух аспектах необходимого существования: (1) его необходимости, которая, как можно показать, подразумевает его явное существование и ряд отрицаний (например, отсутствие причинности, отсутствие множественности), и (2) его статус как причины других существований, что, как можно показать, подразумевает ряд положительных отношений (например, знающих и сильных). [24]

Реакция [ править ]

Прием [ править ]

Современный историк философии Питер Адамсон назвал этот аргумент одним из самых влиятельных средневековых аргументов в пользу существования Бога и самым большим вкладом Авиценны в историю философии. [4] Поколения мусульманских философов и богословов принимали доказательство и его концепцию Бога как необходимое существование с одобрением, а иногда и с изменениями. [4] Фраза ваджиб аль-вуджуд (необходимый существующий) стала широко использоваться для обозначения Бога даже в работах стойких критиков Авиценны, что свидетельствует о влиянии доказательства. [2] Вне мусульманской традиции, это также «с энтузиазмом» [2] принимается, повторяется и модифицируется более поздними философами, такими какФома Аквинский (1225–1274) и Дунс Скот (1266–1308) западной христианской традиции, а также еврейские философы, такие как Маймонид (ум.  1204). [2] [4]

Адамсон говорит , что одна из причин его популярности является то, что он соответствует «лежащему в основе обоснования веры многих людей в Боге», [2] , который он противопоставил Ансельм «s онтологического аргумента , сформулированный несколько лет спустя, что читать больше как«умный уловка ", чем философское оправдание своей веры. [2] Профессор средневековой философии Джон МакГиннис сказал, что аргумент требует только нескольких предпосылок, а именно различия между необходимым и случайным, что «что-то существует» и что множество существует через их членов (предположение, которое МакГиннис сказал для быть «почти верным по определению»). [25]

Критика [ править ]

Исламский андалузский философ Аверроэс или Ибн Рушд (1126–1198) подверг критике аргумент о его методологии. Аверроэс, страстный приверженец Аристотеля , утверждал, что существование Бога должно быть показано на основе природного мира, как это сделал Аристотель. Согласно Аверроэсу, доказательство должно основываться на физике , а не на метафизических размышлениях, как в Доказательстве правды. [26] Другие мусульманские философы, такие как Аль-Газали(1058–1111) подвергли критике аргумент о его последствиях, которые казались несовместимыми с Богом, известным из исламского откровения. Например, согласно Авиценне, у Бога не может быть случайных черт или отношений, поэтому его создание вселенной должно быть необходимым. [26] Аль-Газзали оспаривал это как несовместимое с концепцией неограниченной свободы воли Бога, как учат в богословии ашаритов Аль-Газали . [27] Он также утверждал, что свободный выбор Бога может быть продемонстрирован произвольным характером точного размера Вселенной или времени ее создания. [27]

Питер Адамсон предложил еще несколько возможных линий критики. Он указал на то, что Авиценна применяет поэтапный подход, чтобы доказать необходимость существования, а затем по отдельности извлекает из него традиционные атрибуты Бога. Это делает каждый из аргументов предметом отдельной оценки. Некоторые могут принять доказательство необходимого существования, отвергая другие аргументы; такой критик все еще мог отрицать существование Бога. [15] Другой тип критики может атаковать само доказательство необходимого существования. Такой критик мог бы отвергнуть концепцию Авиценны о случайности, исходную точку в первоначальном доказательстве, заявив, что вселенная может просто существовать, не будучи необходимой или зависящей от внешней причины. [26]

Классификация [ править ]

Немецкий философ Иммануил Кант (1724–1804) разделил аргументы в пользу существования Бога на три группы: онтологические , космологические и телеологические . [28] Ученые расходятся во мнениях относительно того, является ли Доказательство Истины Авиценны онтологическим, то есть полученным посредством чистого концептуального анализа, или космологическим, то есть полученным путем обращения к эмпирическим предпосылкам (например, «случайная вещь существует»). [5] [25] [28] Ученые Герберт А. Дэвидсон, Ленн Э. Гудман, Майкл Э. Мармура, М. Саид Шейх и Сохейл Афнан утверждали, что это было космологическим. [29]Дэвидсон сказал, что Авиценна не считал «анализ концепции необходимого существования в силу самого себя как достаточный для установления фактического существования чего-либо во внешнем мире» и что он предложил новую форму космологического аргумента. [29] Другие, в том числе Парвиз Морведж, Гэри Легенхаузен , Абдель Рахман Бадави , Мигель Крус Эрнандес и М.М. Шариф , утверждали, что аргумент Авиценны был онтологическим. [28] Морведж назвал этот аргумент «онтологическим аргументом Ибн Сины в пользу существования Бога» и сказал, что он основан исключительно на его аналитической спецификации этого понятия [Необходимое Существующее] » [28].Стив А. Джонсон и Тоби Майер заявили, что спор был гибридом двух. [25] [28]

Ссылки [ править ]

Сноски [ править ]

  1. ^ а б Инати 2014 , стр. 28.
  2. ^ Б с д е е г ч Adamson 2016 г. , с. 126.
  3. ^ Ризви 2009 .
  4. ^ а б в г д Адамсон 2013 , стр. 170.
  5. ^ Б с д е е г ч Adamson 2013 , с. 171.
  6. Перейти ↑ Mayer 2001 , pp. 18–19.
  7. ^ Адамсон 2016 , стр. 459.
  8. ^ Адамсон 2013 , стр. 176.
  9. ^ Инати 2014 , стр. 130.
  10. ^ a b Инати 2014 , стр. 28–29.
  11. ^ Инати 2014 , стр. 130-131.
  12. ^ Б с д е е г Адамсон 2016 , стр. 127.
  13. ^ а б в МакГиннис 2011 , стр. 72.
  14. ^ а б в г Адамсон 2016 , стр. 128.
  15. ^ а б Адамсон 2016 , стр. 130.
  16. Перейти ↑ Adamson 2013 , pp. 177–178.
  17. ^ Адамсон 2013 , стр. 180.
  18. ^ Адамсон 2013 , стр. 183.
  19. Перейти ↑ Adamson 2013 , pp. 185–186.
  20. ^ Адамсон 2013 , стр. 188.
  21. ^ а б Адамсон 2013 , стр. 187.
  22. ^ а б Адамсон 2013 , стр. 175.
  23. ^ Адамсон 2013 , стр. 172.
  24. ^ Adamson 2013 , стр. 172-176.
  25. ^ а б в МакГиннис 2011 , стр. 74.
  26. ^ а б в Адамсон 2016 , стр. 131.
  27. ^ а б Адамсон 2016 , стр. 150.
  28. ^ а б в г д Майер 2001 , стр. 19.
  29. ^ а б Майер 2001 , стр. 18.

Библиография [ править ]

  • Адамсон, Питер (4 июля 2013 г.). «От необходимого сущего к Богу» . В Адамсон, Питер (ред.). Устный перевод Авиценны: критические эссе . Издательство Кембриджского университета . ISBN 978-0-521-19073-2.
  • Адамсон, Питер (2016). Философия в исламском мире: история философии без пробелов . Издательство Оксфордского университета . ISBN 978-0-19-957749-1.
  • Инати, Шамс К. (2014). Замечания и увещевания Ибн Сины: физика и метафизика: анализ и аннотированный перевод . Издательство Колумбийского университета. ISBN 978-0-231-53742-1.
  • Макгиннис, Джон (2011). «Авиценна о том, почему Бог абсолютно необходим» . В Виппеле, Джон Ф. (ред.). Главный вопрос: почему вообще что-то есть, а не совсем ничего? . Вашингтон, округ Колумбия : Издательство Католического университета Америки . С. 65–83. ISBN 978-0-8132-1863-2. Предварительные доказательства доступны на сайте МакГинниса. [1]
  • Майер, Тоби (2001). «Ибн Сины„Бурхан аль-Сиддикин ». Журнал исламских исследований . Издательство Оксфордского университета . 12 (1): 18–39. DOI : 10.1093 / JIS / 12.1.18 .
  • Ризви, Саджад (2009). «Мулла Садра» . В Залте, Эдвард Н. (ред.). Стэнфордская энциклопедия философии .