| Сатир оплакивает нимфу | |
|---|---|
 | |
| Художник | Пьеро ди Козимо |
| Год | около 1495 г. |
| Тип | Масло на тополе |
| Габаритные размеры | 65,4 см × 184,2 см (25,7 × 72,5 дюйма) |
| Место расположения | Национальная галерея , Лондон |
Смерть Прокриса , Сатир, оплакивающий нимфу, или просто мифологический предмет - это имена, данные неподписанным, недатированным панно в Национальной галерее в Лондоне , Соединенное Королевство, надежно приписываемым Пьеро ди Козимо (который никогда не подписывал свои работы). Дата его неизвестна, а предмет спора является предметом споров. Название «Смерть Прокриса» ( итал . Morte di Procri ) используется с XIX века и, как предполагается, было вдохновленорассказом Овидия о смерти Прокриды от рук ее мужа.Цефал в Metamorphoses VII. Национальная галерея отклонила это название, по крайней мере , со времени выпуска каталога Сесила Гулда 1951 года, с тех пор, как она предпочла описывать этот предмет как « Мифологический предмет » или « Сатир, оплакивающий нимфу ». [1] [2]
Несмотря на неопределенность, связанную с сюжетом, картина, на которой изображен сатир, оплакивающий тело молодой женщины, была одной из самых популярных работ Пьеро ди Козимо. Эрвин Панофски был очарован «странной приманкой, исходящей от картины», а другие комментаторы восхищались ее «туманной атмосферой сна наяву». [3]
Урок для молодоженов [ править ]
Интерес Пьеро в истории Прокрида могло быть поводом одним из первых итальянских пьес , основанных на мифологический сюжет, Никколо да Корреджо «S Cefalo , премьера которого на свадебном пиру в Castello Estense (21 января 1487) и был напечатано в Венеции в 1507 году. [3] Предполагается, что рассказ был адаптирован из « Метаморфоз» Плавта, а не из «Метаморфоз» Овидия, и, в отличие от более ранних трактовок истории, заканчивается благополучно. [4] Если так, то картину следует рассматривать как предупреждение молодоженам против опасностей ревности, которые привели к смерти Прокриса. [3]
Ассоциация с темой брака усиливается необычными размерами картины, которые предполагают, что она предназначалась для передней части кассона или свадебного сундука. [3] Гулд предполагает, что, хотя он часто описывался как фасад из кассона , как и большинство флорентийских картин схожих размеров, вполне возможно, что он служил другой цели и, возможно, был предназначен для облицовки стен . [1] Фермор также считает правдоподобным то, что картина висела в брачной палате. [5]
В верхней части картины - отпечатки пальцев художника. [2] На обратной стороне панели находятся карта и печать со стеммой Гвиччардини (которая, возможно, была добавлена позже). [4] Есть также рисунок, интерпретируемый как каркас пилястры . [2]
Несоответствия [ править ]
Предмет поддается различным уровням интерпретации, что побудило Денниса Геронимуса прокомментировать некоторые «растущие несоответствия» картины мифу о Прокрисе, такие как отсутствие ее мужа, смертоносное копье и необычное расположение ее ран. [4] Наиболее заметно то, что женщину оплакивает фавн, а не ее муж. Существо отсутствует в рассказе Овидия, но фигурирует в пьесе Корреджо, где оно действует «как смертельное вмешательство». [4]
Еще одна спорная фигура - собака, смотрящая на место происшествия. Заманчиво интерпретировать это как Лаэлапс , прозрачный символ верности Прокрис ее ревнивому мужу. [5] По словам Овидия, Лаелапс и лисица Teumessian были превращены в камень ранее в этой истории, поэтому личность собаки остается проблематичной. [4] Река вдалеке может быть одной из трех рек Подземного мира. [3]
Алхимический символизм [ править ]
Принимая во внимание алхимическое прошлое Козимо Росселли (учителя художника и тестя), было высказано предположение, что картину «можно объяснить с точки зрения живописного языка алхимии ». [3] Согласно этому тщеславию, собака (форма которой визуально повторяется тремя другими собаками на заднем плане) представляет собой не кого иное, как Гермеса Трисмегиста, а дерево, показанное, растущее над грудью Прокриса, символизирует философскую беседку . [3] Красно-золотая вуаль жертвы рассматривается как символ «раскаленного» философского камня , и вся композиция якобы представляет собой долгожданную победу алхимика над смертью .[3]
Ссылки [ править ]
- ^ а б Гулд, 421
- ^ a b c «Сатир, оплакивающий нимфу» . Национальная галерея. Архивировано из оригинала 17 июля 2001 года . Проверено 29 апреля 2009 . CS1 maint: обескураженный параметр ( ссылка )
- ^ a b c d e f g h Роз-Мари Хаген, Райнер Хаген. Что говорят великие картины . Taschen, 2003. ISBN 3-8228-2100-4 . Страницы 104-109.
- ^ a b c d e Деннис Геронимус. Пьеро ди Козимо: Видения прекрасные и странные . Издательство Йельского университета, 2006. ISBN 0-300-10911-3 . Страницы 85-90.
- ^ a b Фермор, Шарон (1993). Пьеро ди Козимо: фантастика, изобретения и фантазии . Книги Reaktion. С. 51–53. ISBN 0-948462-36-1.
Источники [ править ]
- Гулд, Сесил (1975). Итальянские школы шестнадцатого века . Лондон: Каталоги Национальной галереи. ISBN 0-947645-22-5. CS1 maint: обескураженный параметр ( ссылка )
- Поттертон, Хоман. Национальная галерея . Темза и Гудзон, 1977.
