Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Конец веры
Конец веры.jpg
Обложка первого издания
АвторСэм Харрис
Страна Соединенные Штаты
Языканглийский
ПредметРелигия
ИздательWW Нортон
Дата публикации
11 августа 2004 г.
Тип СМИПечать (в твердом переплете и в мягкой обложке )
Страницы349 (мягкая обложка) 336 (твердый переплет)
ISBN0-7432-6809-1
OCLC62265386
С последующимПисьмо христианскому народу 

Конец веры: религия, террор и будущее разума - это книга Сэма Харриса 2004 года, посвященная организованной религии, столкновению религиозной веры и рационального мышления и проблеме нетерпимости, которая коррелирует с религиозным фундаментализмом .

Харрис начал писать книгу в период, который он назвал периодом «коллективного горя и оцепенения» после терактов 11 сентября 2001 года . [1] Книга содержит общую критику всех религиозных верований .

Книга была опубликована 11 августа 2004 г. [2] и в следующем году была удостоена премии ПЕН-клуба / Марты Альбранд за первую документальную литературу. [3] Издание в мягкой обложке было опубликовано в октябре 2005 года. В том же месяце оно вошло в список бестселлеров New York Times под номером четыре и оставалось в этом списке в общей сложности 33 недели. [4]

В ответ на критику и отзывы о «Конец веры» два года спустя Харрис написал « Письмо христианской нации» .

Сводка [ править ]

«Конец веры» открывается литературным описанием одного дня из жизни террориста-смертника - его последнего дня. Во вводной главе Харрис призывает положить конец уважению и терпимости к конкурирующим религиозным системам верований, которые он описывает как «все одинаково незагрязненные доказательствами». Сосредоточивая внимание на опасностях, исходящих от религиозных экстремистских группировок, которые теперь вооружены оружием массового уничтожения , Харрис в равной степени критически относится к религиозной умеренности, которую он описывает как «контекст, в котором невозможно адекватно противостоять религиозному насилию».

Харрис продолжает исследовать природу самой веры, оспаривая представление о том, что мы можем в любом смысле пользоваться свободой веры, и аргументируя это тем, что «вера - это источник потенциального действия ». Вместо этого он утверждает, что для того, чтобы убеждения были полезными, они должны быть логически последовательными и действительно репрезентативными для реального мира. Поскольку религиозные убеждения не подкрепляются эмпирическими данными, Харрис сравнивает религию с формой психического заболевания, которое, по его словам, «позволяет нормальным людям пожинать плоды безумия и считать их святыми.. »Он утверждает, что« здравомыслие в числах »может быть, но что это« просто историческая случайность, когда в нашем обществе считается нормальным верить, что Создатель вселенной может слышать ваши молитвы, в то время как это свидетельствует о том, что психическое заболевание, чтобы поверить в то, что он общается с вами, поставив кран с кодом Морзе на окно вашей спальни ".

Харрис следует за этим с кратким обзором христианства на протяжении веков, исследуя инквизицию и преследования ведьм и евреев . Он утверждает, что пытки еретиков , отнюдь не отклонение от нормы, были логическим выражением христианской доктрины, которая, по его словам, была явно оправдана такими людьми, как святой Августин . Идя еще дальше, Харрис считает, что Холокост черпает вдохновение в историческом христианском антисемитизме . «Сознательно или нет, - говорит он, - нацисты были агентами религии».

Среди спорных аспектов «Конца веры» - бескомпромиссная оценка и критика исламизма , который Харрис описывает как «культ смерти». Он делает вывод о явной связи между исламским учением и террористическими зверствами, такими как 9/11 , и поддерживает эту идею цитатами из Корана , призывающими к применению насилия.

Он также представляет данные исследовательского центра Pew Research Center , чтобы показать, что значительный процент мусульман во всем мире оправдывает взрывы террористов-смертников законной тактикой. [5] [6] В атаке на то, что он называет «левой неразумностью», Харрис критикует Ноама Хомского, в частности, за то, что, по его мнению, демонстрирует нелогичное желание возложить всю вину за такое отношение на внешнюю политику США .

Однако Харрис также критикует роль правых христиан в Соединенных Штатах, оказывающих влияние на такие области, как наркополитика , исследования эмбриональных стволовых клеток и профилактика СПИДа в развивающихся странах . В то , что он видит , как устойчивый дрейф к теократии , Харрис сильно критикует ведущие деятели как законодательные и судебного за то , что он воспринимает как беззастенчивый отказ в отдельную церковь и государство в их различных областях. «Мы не только до сих пор едим субпродукты древнего мира», - утверждает он, - «мы очень довольны этим».

Затем Харрис обрисовывает в общих чертах то, что он называет «наукой добра и зла» - рациональный подход к этике , который, как он утверждает, обязательно должен основываться на вопросах человеческого счастья и страданий. Он говорит о необходимости поддерживать «моральные сообщества» - предприятии, в котором он чувствует, что отдельные религиозные моральные идентичности «спасенных» и «проклятых» не могут играть никакой роли. Но Харрис критически относится к позиции морального релятивизма , а также к тому, что он называет «ложным выбором пацифизма ». В другом противоречивом отрывке он сравнивает этические вопросы, возникающие в связи с сопутствующим ущербом и судебными пытками.во время войны. Он заключает, что побочный ущерб более проблематичен с этической точки зрения. «Если мы не желаем пытать, мы не должны вести современную войну», - заключает Харрис.

Наконец, Харрис обращается к духовности , где он особенно черпает вдохновение из практики восточной религии . Он пишет, что на западе были мистики, и называет некоторых из этих «необыкновенных мужчин и женщин», таких как Мейстер Экхарт , святой Иоанн Креста , святая Тереза ​​Авильская , святой Серафим Саровский , но что касается Запада духовность обеспокоена, «мы, кажется, стояли на плечах карликов». Он обсуждает природу сознания и то, как можно заставить исчезнуть наше чувство «я», используя техники медитации.. Харрис цитирует восточных мистиков, таких как Падмасамбхава и Нисаргадатта Махарадж , но он не допускает никаких сверхъестественных элементов в своих аргументах: « мистицизм - это рациональное предприятие, - утверждает он, - а религия - нет». Позже он уточняет: «У мистика есть причины того, во что он верит, и эти причины эмпирически». Он утверждает, что чье-либо восприятие мира может быть «радикально преобразовано», но мы должны говорить о возможности в «рациональных терминах».

Единственные ангелы, которых нам нужно призывать, - это ангелы, обладающие лучшей природой: разум , честность и любовь . Единственные демоны, которых мы должны бояться, - это те, которые прячутся внутри каждого человеческого разума: невежество , ненависть , жадность и вера , которые, несомненно, являются шедевром дьявола.

Прием [ править ]

Положительно [ править ]

Написав для The Independent , Иоганн Хари был в значительной степени положительным, описывая книгу как «смелую, боксерскую попытку снести стены, которые в настоящее время изолируют религиозных людей от критики». [7]

Другие в целом положительные отзывы были получены от Натали Энджер , [8] Дэниела Блю, [9] и Стефани Мерритт . [10]

Ричард Докинз также поддержал книгу. [11]

Отрицательный [ править ]

В обзоре для Free Inquiry редактор Томас У. Флинн утверждал, что Харрис позволил своему аргументу затуманиться из-за своей личной политики и использования духовного языка. [12] Харрис позже описал обзор Флинна как «смешанный, вводящий в заблуждение и, в конечном счете, вызывающий раздражение». [13]

В другом обзоре Дэвида Бултона для New Humanist книга описывается как содержащая «поразительные упрощения, преувеличения и исключения». [14]

Критические отзывы христиан были включены те , по Р. Альберт Молером, Jr. для The Christian Post , [15] и Мэтью Симпсон для Christianity Today . [16] Мадлен Бантинг в своей статье в The Guardian цитирует Харриса, который сказал: «Некоторые предложения настолько опасны, что даже может быть этичным убивать людей за то, что они им верят». Бантинг комментирует: «[t] это звучит как аргумент, выдвинутый теми, кто руководил инквизицией». [17]

Цитируя тот же отрывок, богослов Кэтрин Келлер спрашивает: «[Может ли быть что-нибудь более опасное, чем это ?» и утверждает, что "анти-толерантность", которую он представляет, "разрушит" Джефферсоновскую стену между церковью и государством. [18]

Ответ [ править ]

Издание «Конец веры » в мягкой обложке , опубликованное в 2005 году, содержало новое послесловие, в котором Харрис ответил на некоторые из наиболее популярных критических замечаний, которые он получил с момента публикации. Его эссе «Ответ на полемику» также прояснило контекст явно вызывающего беспокойство отрывка, который заключался в том, что он имел в виду очень конкретные случаи, такие как случай религиозно мотивированного террориста, когда попытка убийства кровожадного террориста по существу представляла бы собой убийство кого-либо за вера, которой они придерживаются, а именно вера в то, что неверующие их веры должны быть убиты. [19]

См. Также [ править ]

  • Критика религии

Ссылки [ править ]

  1. ^ Адлер, Джерри. "Новые скептики" , Newsweek , 2006.
  2. ^ "Конец веры пресс-релиз" (PDF) . samharris.org. Архивировано из оригинального (PDF) 27 февраля 2005 года . Проверено 27 февралю 2 005 .
  3. ^ Американского ПЕНЦентр, 2005. " ПЕНЫ / Martha Award Albrand для первого Nonfiction Архивированных 2006-05-21 в Wayback Machine ."
  4. ^ Воскресное книжное обозрение, 2005-07. Нью-Йорк Таймс .
  5. ^ "Год после войны в Ираке - недоверие к Америке в Европе все выше, мусульманский гнев сохраняется" . Отчеты об исследованиях . Исследовательский центр Pew. 2004 . Проверено 25 июня 2006 .
  6. ^ «Бен Ладен более популярен среди нигерийских мусульман, чем Буш» . Новости . Daily Times of Пакистан. 2003 . Проверено 25 июня 2006 .
  7. ↑ Иоганн Хари, 2005. « Море веры и насилия ». Независимый .
  8. ↑ Натали Энджер, 2004. « Против терпимости ». Нью-Йорк Таймс .
  9. ↑ Daniel Blue, 2004. « Страх перед верующими, которые имеют в виду именно то, во что верят ». Хроники Сан-Франциско .
  10. ^ Стефани Мерритт, 2005. « Веры больше нет ». Наблюдатель .
  11. ↑ Ричард Докинз , 2005. « Выход против религиозной мании ». The Huffington Post .
  12. ↑ Том Флинн , 2005. «Проблески нирваны». Бесплатный запрос , том 25, номер 2.
  13. ^ Сэм Харрис, 2005. « Рациональный мистицизм ». Бесплатный запрос , том 25, номер 6.
  14. ↑ Дэвид Бултон, 2005. « Вера убивает ». Новый гуманист , том 120 номер 2.
  15. ^ Мохлер, Jr., Р. Альберт (19 августа 2004). «Конец веры - секуляризм без перчаток» . Христианская почта. Архивировано 29 июня 2012 года . Проверено 28 мая 2018 .CS1 maint: неподходящий URL ( ссылка )
  16. ↑ Мэтью Симпсон, 2005. « Невероятно: религия действительно очень вредна для вас ». Христианство сегодня .
  17. ↑ Мадлен Бантинг , «Новые атеисты слишком ненавидят религию, чтобы оспаривать ее», The Guardian , 7 мая 2007 г.
  18. ↑ Кэтрин Келлер , страница 5, О тайне: распознавание божественности в процессе , Fortress Press (1 января 2008 г.), ISBN 978-0-8006-6276-9 , 160 страниц; курсив в оригинале 
  19. ^ "Ответ на противоречие" , samharris.org .