« Феникс » - анонимное древнеанглийское стихотворение . Он состоит из 677 строк и по большей части представляет собой перевод и адаптацию латинской поэмы De Ave Phoenice, приписываемой Лактантию .
Истоки [ править ]
Композиция «Феникс» датируется девятым веком. Хотя текст закончен, его много раз редактировали и переводили. Это часть Эксетерской книги, содержащейся на листах 55b-65b, [1], и представляет собой рассказ, основанный на трех основных источниках: « Кармен де аве фениче » Лактанция (начало четвертого века), Библии и « Гексамерон » Амвросия . Первая часть поэмы основана исключительно на произведении Лактанция; вторая часть стихотворения основана на Священном Писании, в основном из Иова , особенно 29:18 (со ссылками на Новый Завет , Откровение и Бытие) и произведение Амвросия. История Феникса напоминает воскресение Христа . Первые 380 строк перефразируют латинскую версию De Carmen de ave phoenice со многими языческимиэлементы удалены из оригинальной истории Феникса. Последние 297 строк представляют собой аллегорическое применение христианства к истории о фениксе. В последних одиннадцати строках стихотворение завершается сочетанием древнеанглийского и латинского языков. Были предложены некоторые возможности, в том числе отрывок из Hexaemeron святого Амвросия и комментарий к книге Иова, который когда-то приписывался Беде, но был определен «совершенно определенно» как не им. Чтобы поместить произведение в контекст, с точки зрения современной науки, Хеффернан называет период времени, в который был написан «Феникс», как правило, «проповедническим», что означает, что литература того периода в основном писалась в стиле проповеди. Как упоминалось ранее, авторство Феникса вызывает споры, но, возможно, это работаCynewulf , так как между его литературными произведениями и «Фениксом» есть словесное и стилистическое сходство.
Сюжет [ править ]
Начало «Феникса» описывает Эдемский сад как рай, предназначенный только для верующих в «восточных странах», сладких запахов и средств крайностей; погода мягкая: никогда не бывает снега, дождя и не жарко. Нет никаких отличительных географических особенностей, вроде гор или долин. Однако «равнина», как в стихотворении говорится о Саду, сияет цветущей листвой, которая никогда не умирает. В этой среде вообще нет крайних эмоций: смерти, болезней или страданий, но, с другой стороны, читатели понимают, что экстремальных положительных эмоций тоже нет. Иногда упоминаются библейские события, включая потоп, создание мира Богом и Суд в конце времен. Есть также повторение некоторых чисел, особенно чисел три и двенадцать,которые также часто встречаются в библейской литературе. Только в строке 85 представлена настоящая птица Феникс как жительница «того леса», и, похоже, она в первую очередь используется для наблюдения за вечностью Сада. Другие его действия включают купание, строительство гнезд, пение, управление своими собратьями-птицами как принц и постоянное старение, смерть и затем возрождение из пепла, славную огненную смерть, которая символизирует отдачу себя; и, наконец, воскресение из пепла, символизирующее вечную жизнь.и вечно стареющий, умирающий, а затем возрождающийся из пепла, славная огненная смерть, которая символизирует отдачу себя; и, наконец, воскресение из пепла, символизирующее вечную жизнь.и вечно стареющий, умирающий, а затем возрождающийся из пепла, славная огненная смерть, которая символизирует отдачу себя; и, наконец, воскресение из пепла, символизирующее вечную жизнь.
Вторая часть поэмы становится аллегорической, где птица символизирует смерть и воскресение Христа, его способность возвращаться и воскрешать мертвых, а также уносить живых последователей в полет в прекрасный дом (рай) феникса. Феникс также символизирует верных последователей через жертвенник крещения, где грешное «я» умирает и оживает новая надежда во Христе. Также могут быть еще два возможных символа птицы, как обсуждает Кэрол Фалво Хеффернан, что феникс представляет Деву Марию и католическую церковь. [2]
Линии ниже показывают живых последователей - символизируемых фениксами - на пути к прекрасному дому феникса (Рай).
- «Так же и после смерти, благодаря могуществу Господа, души вместе с телом отправятся - красиво украшенные, как птица, благородными благовониями, - в обильные радости, где солнце, непоколебимо истинное, сияет, сияя над множеством в небесном городе.
- Тогда искупительный Христос высоко над его крышами будет сиять над душами, твердыми в истине. За ним они последуют, эти прекрасные птицы, лучезарно возрождают, блаженно ликуют, избранные духи, в этот счастливый дом, вечный на вечность. Там изверг, изгой, назойливый, не может предательски причинить им вред своим злом, но там они будут жить вечно, облаченные в свет, суть которого как птица феникс, в хранении Господа, сияющие славой. Достижения каждого будут ярко сиять в этом радостном доме перед лицом вечного Господа, вечно пребывающего в мире, как солнце. Там над головой каждого из блаженных поднимется яркий нимб, чудесно оплетенный драгоценными камнями. Их головы будут сиять, увенчанные величием.Редкая и царственная диадема принца украсит светом каждого из праведников в том существовании, где непреходящая радость, вечная и новая, никогда не ослабевает; но скорее они будут жить в красоте, окруженные славой, с прекрасными украшениями, вместе с Отцом ангелов ». (строки 583-604)
Связь с древнеанглийским христианством [ править ]
После смерти Феникса он возвращается к жизни, что представляет христианское учение о воскресении. Это центральная тема стихотворения. С помощью примеров, взятых из природного мира, автор Феникса может связать христианство с текстом. Феникс желает родиться заново.
Староанглийское христианство, кажется, имеет в целом фаталистический взгляд на жизнь. Например, темы о неизбежности смерти и печальных последствиях Страшного суда пронизывают и другие древнеанглийские стихи, такие как Беовульф. Похоже, что это не так с Фениксом, который посвящает отрывки описанию красоты своих объектов: Эдемского сада и самой птицы Феникс.
Феникс концептуализирует существование как непрерывный цикл рождения, смерти и возрождения, используя аналогию с «природой кукурузы» или урожаем. Фактически, Багге считает это прочтение Феникса почти очевидным как символ христианской сотериологии или доктрины воскресения. Однако такое существование усовершенствовано, оно фактически не существует в реальности, поэтому, возможно, смысл разъяснения такого совершенства состоит в том, чтобы передать чувство потери, сожаления о том, что было и никогда не может быть снова из-за наших собственных действий. человеческое безумие. Таким образом, в этом контексте «Феникс» представляет собой своего рода классический фаталистический смысл древнеанглийского христианства, но выраженный и скрытый в терминах языка красивых образов и приятных описаний. Однако такой язык действительно вызывает у читателей отрицательные эмоции,которые затем вызывают истинный фаталистический характер, чувство потери, характерное для древнеанглийского христианства.
Критическая оценка [ править ]
При критической оценке «Феникса» ученые чаще всего подходят к вопросу об отсутствии языческих имен и деталей. Дж. Э. Кросс комментирует теорию О.Ф. Эмерсона о поэте, опуская многие классические намеки, чтобы превратить первоначальный миф о фениксе в христианское стихотворение. [3] Кросс не соглашается, говоря: «Древнеанглийский поэт не может ничего сделать, кроме как опустить имена при переносе идей на другой поэтический язык, особенно в такое явно дидактическое стихотворение, которое предполагает аудиторию менее осведомленную, чем автор». [3]
В одном случае поэт останавливается в оскорбительном заявлении, касающемся обрядов египетского культа солнца ; хотя основы есть. Внимательное чтение человеком, образованным в области мифологии, может обнаружить многие адаптированные мифы.
Ученые также определяют сексуальность или ее отсутствие как центральную тему «Феникса». Багге утверждает, что «элитные христиане, которые выбирают режим строгой сексуальной чистоты… [в некоторой степени] подражают кажущейся бесполости Феникса», как изображено в стихотворении.
Заметки [ править ]
Редакции и перевод [ править ]
- Кук, Альберт Стэнберро (ред.). Древнеанглийские Elene, Phoenix и Physiologus. Нью-Хейвен: издательство Йельского университета, 1919.
Библиография [ править ]
- Блейк, Н. Ф. Феникс. Манчестер: Manchester U Press, 1964.
- Багге, Джон. «Дева Феникс», средневековые исследования 38 (1976), 332-50.
- Колдер, Дж. Дэниел. «Видение рая: символическое прочтение древнеанглийского Феникса ». Англосаксонская Англия (1972): 167-81.
- Кросс, Дж. Э. «Концепция древнеанглийского феникса». В древнеанглийской поэзии: пятнадцать эссе , изд. Роберт П. Крид. Провиденс, Род-Айленд: Brown Univ. Press, 1967. 129–52.
- Фарас, Дора. "Феникс." Энциклопедия Блэквелла англосаксонской Англии. Эд. Майкл Лапид. 1991. 284-301.
- Фултон, Эдвард. "Об авторстве англосаксонской поэмы" Феникс " . Примечания к современному языку. 11.3 (март 1896 г.): 73-85.
- Хеффернан, К. Ф. «Старый английский Феникс: пересмотр». Neuphiologische Miteilungen 83 (1982): 239-54.
- Худ, Тодд В. «Могут ли Брего и Нергенд быть прямыми объектами Беодана в строках 497a-498b древнеанглийского Феникса ?» Matheliende . Vol. Vii, №1. Афины: Университет Джорджии, 1999.
- Худ, Тодд В. «Перевод Феникса со староанглийского на современную английскую прозу и аллитерационный стих». Оберн: Обернский университет, 1994.
- Джонс, Тимоти. "Феникс." Средневековая Англия: Энциклопедия. Эд. Поль Шармах, Тереза М. Тавормина, Джоэл Т. Розенталь. Нью-Йорк: Гарленд, 1998. 596-7.
- Кеннеди, Чарльз В. Ранняя английская христианская поэзия. Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета, 1963.
- Средневековая Англия: Энциклопедия , изд. Пол Э. Сармах, М. Тереза Тавормина и Джоэл Т. Розенталь. Нью-Йорк: Garland Pub., 1998.
- Лекок, Франсуаза, " L'oiseau Phénix de Lactance : uariatio et postérité (de Claudien au poème anglo-saxon médiéval The Phoenix ", La uariatio: l'aventure d'un principe d'écriture, de l'Antiquité au XXIe siècle , изд. Х. Виаль, Париж, Classiques Garnier, 2014, 185-201.
- Энциклопедия средневековья , под ред. Андре Ваучез; перевод Адриана Уолфорда, Оксфорд: Oxford University Press, c 2001.
- "Феникс." Англосаксонские поэтические записи: Коллективное издание. Эд. Джордж Филип Крапп и Эллиот Ван Кирк Добби. 1-е изд. Vol. 3. Нью-Йорк: Columbia UP, 1936. 94–113. Распечатать. Книга Эксетера.
Внешние ссылки [ править ]
 | В Wikisource есть оригинальный текст, относящийся к этой статье: |
